Trys XIX a. bendrinės rašomosios lietuvių kalbos modeliai: J. A. Pabrėža, J. Čiulda, S. Daukantas

LIETUVIŲ KALBOTYROS KLAUSIMAI XXXVI (1996) LIETUVIŲ KALBA: TYRĖJAI IR TYRIMAI Giedrius SUBAČIUS TRES MODELOS DE LENGUA LITUANA ESCRITA ESTÁNDAR DEL SIGLO XIX: J. A. PABRĖŽA, J. ČIULDA, S. DAUKANTAS1 Antes de comenzar a hablar de los tres distintos modelos de lengua lituana escrita estándar (brk.) del siglo XIX, quisiera describir muy brevemente la situación política, cultural y social general de Lituania en aquella época. Desde el punto de vista geopolítico, las tierras étnicamente lituanas nunca pertenecieron a un solo Estado: una parte pertenecía a Prusia (la llamada Lituania Menor), mientras que el resto de Lituania (Lituania Mayor) era un Estado independiente; desde mediados del siglo XVI, formó una unión con Polonia. Desde finales del siglo XVIII, Rusia ocupó casi toda Lituania Mayor; por tanto, durante el período que me interesa, Lituania Mayor pertenecía a Rusia y Lituania Menor, a Prusia. Desde el punto de vista cultural, Lituania Menor y Lituania Mayor también se diferenciaban desde antiguo. En Lituania Menor, el luteranismo se había impuesto ya desde el siglo XVI, mientras que en Lituania Mayor se había mantenido y predominaba el catolicismo. En cuanto a la lengua escrita, en el territorio compacto de Lituania Menor se habían formado normas lingüísticas bastante estables ya en el siglo XVII, y estas se mantuvieron hasta finales del siglo XIX e incluso más tarde. Lituania Mayor era muy heterogénea; por un lado, allí había (y hay) dos grandes grupos dialectales, los samogitios y los aukštaitianos, cuyas hablas diferían tanto que sus hablantes no siempre se entendían entre sí; por otro, aún no se había consolidado definitivamente ningún dialecto como base de la lengua lituana escrita, aunque a comienzos del siglo XIX los textos samogitios fueron imponiéndose cada vez más. Por otra parte, durante la primera mitad del siglo XIX, la lengua de cultura dominante en Lituania Mayor seguía siendo el polaco, usado tradicionalmente desde los tiempos de la unión con el Estado polaco. Desde el punto de vista social, las sociedades también eran diferentes. En Prusia, los campesinos obtuvieron oficialmente la libertad a comienzos del siglo, mientras que en Lituania Mayor las autoridades rusas no abolieron la servidumbre hasta 1861. Sin embargo, también en Lituania Mayor la emancipación de los no nobles (campesinos), la expansión de la alfabetización y el aumento de la movilidad social habían comenzado mucho antes. Las ideas de libertad de la Revolución francesa, aunque todavía no transformaban las estructuras sociales, empezaron poco a poco a llegar a la conciencia de la gente. Solo en una sociedad que iba ganando libertad y convirtiéndose gradualmente en una sociedad civil podía 1Estos modelos se han tratado más ampliamente en otros trabajos del autor del artículo: La actitud de Simonas Daukantas hacia la lengua estándar. — Estudios sobre la historia del renacimiento lituano (LAIS): Simonas Daukantas 5, Vilna: Viltis, 1993, 63—68; Juozas Čiulda y su gramática. — LAIS: Juozas Čiulda. Breves reflexiones sobre las reglas de la gramática de la lengua samogitia 6, Vilna: Editorial de Ciencia y Enciclopedias, 1994, 7—54; La lengua samogitia de Jurgis Ambraziejus Pabrėža. — LAIS: La persona: entre la nación y el Estado 8 (en prensa). 51 podía empezar a formarse una concepción moderna de la lengua escrita estándar (brk.) y la propia lengua estándar. (Puede llamarse moderna a una lengua uniforme como la que utilizan todos los estratos sociales para satisfacer todas sus necesidades culturales). Los tres modelos de lengua escrita estándar (brk.) del siglo XIX que quisiera presentar fueron desarrollados en Lituania Mayor, bajo dominio ruso, por autores originarios de Samogitia. En Lituania Menor, la lengua escrita era suficientemente estable y nadie volvió a modelarla en aquel período. Los tres modelos presentados no fueron expuestos sistemáticamente por sus propios autores. Intento reconstruirlos a partir de manuscritos de diversa índole (no solo lingüísticos) y, en el caso de S. Daukantas, también de impresos. Para reconstruir los modelos de la lengua lituana estándar de aquella época, consideraría más importantes y pertinentes los siguientes aspectos: 1. Ámbitos de uso de la lengua estándar: a) los estratos sociales a los que se destina la lengua estándar en cuestión; b) los tipos de literatura, los «géneros» en cuya creación se utiliza esa lengua estándar. En realidad, de que la lengua escrita se destine a todos los estratos sociales y a todos los tipos de literatura depende que pueda llamarse estándar. 2. Territorio de uso de la lengua estándar, es decir, si se emplea para satisfacer las necesidades de todos los lituanos étnicos o solo de una parte de ellos. 3. Relación de la lengua estándar con la lengua hablada. 4. Base de la lengua estándar: escribir tal como se habla o tal como lo exigen las reglas y el sistema lingüístico. También podrían analizarse otros aspectos —la actitud hacia los préstamos, los neologismos, los principios ortográficos, entre otros—, pero eso puede quedar para el futuro. I. JURGIS AMBAZIEJUS PABRĖŽA nació en 1771 en el norte de Samogitia. En la historia de la cultura lituana se le conoce sobre todo como sacerdote y monje franciscano, célebre predicador y primer creador de terminología botánica. A comienzos del siglo XX, en Lituania se hicieron incluso considerables esfuerzos para que el papa de Roma proclamara santo a Pabrėža o, al menos, beato. No dejó textos exclusivamente lingüísticos, pero escribió sobre la lengua en los prólogos de sus obras y en sus cartas. La mentalidad de Pabrėža se había formado ya en el siglo XVIII, en un entorno que apenas había oído hablar de las ideas de libertad e igualdad (cuando llegó el siglo XIX moderno, tenía 29 años). Para él era entonces natural, habitual, «normal» una sociedad en la que una parte de las personas eran ciudadanos libres, por lo común alfabetizados, y otra parte —personas dependientes, a menudo analfabetas (el pueblo). Desde 1798, Pabrėža escribió miles de páginas de sermones en lituano. Sin embargo, aproximadamente hasta 1828—1831, todavía no se puede hablar de una lengua escrita estándar. Pabrėža tomaba nota de sus sermones, pero su propósito era normativizar la lengua, no que los leyera el pueblo analfabeto; por tanto, los textos eran solo un recurso auxiliar para la expresión oral. Y solo hacia 1828—1831 Pabrėža, influido, desde luego, por el clima de una sociedad cada vez más libre, decide crear una lengua lituana estándar escrita. Para entonces tenía ya unos 60 años. La decisión de Pabrėža quedó documentada. El final de sus largas vacilaciones puede ilustrarse con esta frase de una de sus cartas de 1829: «En cuanto a la ortografía samogitia 52 no estoy dispuesto a cambiar de opinión²². Por aquella época, quizá algo más tarde, Pabrėža introduce grafías completamente nuevas, que nadie había usado en ningún lugar: duplica las vocales largas y alargadas (es decir, empieza a escribir bajooroo ‘bajoraĩ’, taapaas ‘lapais’) y empieza a representar las [š’], [č’] palatalizadas como šź, čź (por ejemplo: šźerdys ‘širdis’, augmynčźynis ‘augminyčinis’; aquí, šź y čź se inventaron por contaminación con la escritura según la ortografía polaca, habitual entonces entre los lituanos: ś y ć solían representar sonidos palatalizados, mientras que sz y cz representaban los sonidos no palatalizados). 1. a)—b) Estas grafías permiten reconocer con mayor facilidad qué tipo de textos seguían la concepción de lengua escrita estándar de Pabrėža. Se trata, ante todo, de sus numerosas obras de botánica y medicina. Hay datos que indican que aplicó esas normas también a manuales escolares, textos literarios y folclore; incluso se conservan cartas suyas redactadas de acuerdo con ellas. En resumen, Pabrėža aplicó sus normas de lengua escrita estándar a todos los ámbitos de la vida cultural secular. Sin embargo, lo que hoy puede parecer extraño e increíble es que esas normas tampoco se respetaran en los abundantes textos religiosos. Diría que Pabrėža siguió aplicando a los escritos espirituales los criterios del siglo XVIII, pero empezó a crear una lengua escrita estándar secular de manera plenamente moderna. Así pues, Pabrėža parece representar un período de transición. Ya había comprendido que surgía un grupo cada vez más numeroso de personas que necesitaban una lengua estándar, pero aún no entendía que, tarde o temprano, ese proceso conduciría a una sociedad en la que todos necesitarían esa lengua escrita estándar (es decir, una sociedad sin servidumbre, en la que todos serían libres y estarían alfabetizados). El hecho de que los textos destinados al pueblo de la Iglesia no se escribieran en lengua escrita estándar muestra que a Pabrėža le parecía perfectamente normal que ese pueblo siguiera siendo pueblo, también en el futuro. La nueva lengua escrita estándar solo era necesaria para una parte de la sociedad, los nuevos ilustrados. Tras analizar los poemas de Pabrėža, Saulius Žukas llegó a la conclusión de que «su análisis permite percibir el proceso de ruptura epistémica de la cultura, la situación de transición de unos valores a otros»³. Aunque creó una lengua escrita estándar moderna, Pabrėža conservó, no obstante, elementos de la antigua concepción de la lengua escrita. Calificaría su modelo de «defectuoso», pero, aun así, ya era un modelo de lengua escrita estándar. Además, Pabrėža aplicó su modelo de lengua escrita estándar no a todo el territorio étnico de la lengua lituana, sino solo a los samogitios. En sus palabras, «escribo los nombres de las plantas tal como se pronuncian en nuestra región costera, a 15 millas tierra adentro desde el mar»⁴. Convertidas las millas de aquella época a la medida actual, resultan unos 128 km; es decir, sencillamente el territorio del dialecto samogitio. Por tanto, Pabrėža creó una lengua escrita estándar solo para los samogitios; reconocía que podían existir otras dos lenguas escritas lituanas: la de los lituanos de Prusia y la de los lituanos de la Gran Lituania, los aukštaitianos. Por ejemplo, al elaborar en su obra de botánica listas de nombres de plantas en diversas lenguas, Pabrėža incluyó por separado los nombres samogitios y los de los lituanos de Prusia; en una carta se lamentaba de que «también harían falta nombres lituanos (es decir, de los aukštaitianos de la Gran Lituania 2 Carta de J. A. Pabrėža a prof. J. F. Wolfgang, enviada desde Kretinga a Vilnius el 13 de abril de 1829. El manuscrito se conserva en MAB, f. 7—309. 3 Žukas S. «Apie pyvkininkus (du J. A. Pabrėžos eilėraščiai)» — LAIS: Liaudis virsta tauta 4, Vilnius: Baltoji varnelė, 1993, 117—118. 4 Carta de J. A. Pabrėža a prof. J. F. Wolfgang, enviada desde Kretinga a Vilnius el 20 de septiembre de 1828. El manuscrito se conserva en MAB, f. 7—309. 53 (de denominaciones) no omitir, pero hasta ahora no he podido conseguirlas de ninguna parte”5. La opinión de Pabrėža es categórica: ”un samogitio nunca se pondrá de acuerdo sobre la lengua con un lituano (es decir, con un aukštaitis de la Gran Lituania), ni con un prusiano (es decir, con un lituano de Prusia) o un letón6. Así pues, también en términos territoriales, el modelo de lengua escrita común de Pabrėža muestra que su autor se orientaba hacia una sociedad más cerrada, quizá incluso hacia la posibilidad de formar una nación samogitia independiente. 3. La relación de Pabrėža con la lengua hablada puede describirse con sus propias palabras: ”lo mejor es escribir tal como hablamos”7 o ”encontrarás las palabras escritas tal como hablan todos los samogitios de esa región”8. Pabrėža aún no había sentido la necesidad de regular la lengua hablada común: los samogitios hablaban bien, solo escribían mal. Por lo tanto, el propio dialecto parece concebirse como una variante hablada de la lengua escrita común, de modo que tampoco es necesario normalizarlo. 4. Por lo dicho, ya está completamente claro que el principal criterio de Pabrėža para normalizar la lengua escrita común era el uso, la lengua hablada. II. JUOZAS ČIULDA nació después que Pabrėža, en 1796, también en el norte de Samogitia (cerca de Plungė, por lo tanto más cerca del centro samogitio). Él también era sacerdote: trabajó como capellán en una escuela de Kaunas y, más tarde, ejerció el sacerdocio de forma permanente en diversos lugares de Lietuva. Su mayor contribución a la cultura lituana fue escribir una gramática de la lengua lituana (hacia 1854). Era representante de otra generación, más joven, que maduró en un entorno en el que ya se sentía constantemente la necesidad de libertad y se aspiraba a una sociedad libre. 1. a) A diferencia de Pabrėža, Čiulda ya concebía únicamente una sociedad de personas libres. Para él, no solo los nobles, sino también los campesinos, formaban parte de la nación. Los términos pueblo y nación tenían para Čiulda el mismo significado (algo que no puede decirse de Pabrėža); por ejemplo: ”Las canciones samogitias están compuestas por canciones del p u e b l o, es decir, de la gente común [...]. En cierto sentido, puede decirse que esta n a c i ó n [...]”. Está claro que Čiulda también creó sus normas de lengua escrita común para una sociedad concebida de forma tan monolítica: normas iguales para todos los estratos. Esta era ya una concepción «no defectiva» de la lengua escrita común. b) Aunque Čiulda no especificó con exactitud qué tipos de literatura abarcaba su modelo de lengua escrita común, cabe suponer que todos los posibles. Es cierto que Čiulda escribió en polaco tanto el texto de su gramática como sus cartas y otros trabajos; todavía no se atrevía a escribir en lituano. Por ello, solo se puede hablar de normas de lengua escrita común concebidas teóricamente, pero aún no puestas en práctica. 2. Como fundamento de las normas de lengua escrita común que creaba, Čiulda tomó su dialecto natal, el samogitio septentrional, al igual que Pabrėža. Sin embargo, el territorio cuyos habitantes Čiulda tomó como destinatarios de su modelo de lengua escrita común era mucho mayor. Al explicar por qué se basaba en el dialecto samogitio, Čiulda decía que ”la subvariedad de los samogitios occidentales es más su- 5 P a b r ė ž a J. A. Carta del 19 de diciembre de 1834, desde Kretinga, a J. K. Gintilas en San Petersburgo / Publicada por K. Sendzikas. — Mūsų senovė, 1938, t. 2, n.º 3(8), 491. 6 P a b r ė ž a J. A. Carta del 20 de marzo de 1835, desde Kretinga, a J. K. Gintilas en San Petersburgo. — Mūsų senovė, 1938, t. 2, n.º 3(8), 495. 7 Ibíd., 493. 8 P a b r ė ž a J. A. Uuogas nekorios apey Smertį, 1828, IV. Rankraštis saugomas Lietuvos nacionalinėje M. Mažvydo bibliotekoje. Sign. f. 124—3. 54 «formada»9 (que la de los aukštaičiai), que el dialecto de los aukštaičiai «no es tan suave ni agradable al oído como el de los žemaičiai»10, que en una parte del dialecto de los aukštaičiai «casi no hay ninguna gramaticalidad, sino una mezcla deformada y corrompida de la lengua polaca con la lengua lituana...»11, mientras que en la otra parte no habría reglas firmes y uniformes. Esta depreciación de los dialectos de los aukštaičiai muestra inequívocamente que Čiulda se orientaba no solo a los lectores žemaičiai, sino también a los aukštaičiai, a quienes proponía normas de la brk. žemaitiškas «mejores» y «más formadas». Así pues, Čiulda orientó su modelo de brk. a todo el territorio de la Gran Lituania. Sin embargo, al igual que Pabrėža, no quería imponer su modelo a los lituanos de Prusia. Aunque también los consideraba representantes de la misma nación, reconocía su propia y distinta tradición de lengua escrita. Un ejemplo de esta actitud podría ser que Čiulda presentó en su ortografía original un fragmento del famoso poema «Metai», del lituano prusiano Kristijonas Donelaitis, del siglo XVIII, y al lado lo «tradujo» a la lengua común «žemaičių» que proponía. 3. Un aspecto bastante novedoso e importante de la normalización de Čiulda es que, junto a la brk., también normalizaba la lengua hablada. Esta es una postura muy clara y firme de Čiulda. Por ejemplo, escribe que «la lengua y los escritos de las personas instruidas deben ser la lengua y la escritura de la nación»12. Čiulda define la gramática misma como un conjunto de «reglas para la buena organización de la lengua, ya sea hablada o escrita»13. Esto, diría, constituye una concepción madura y moderna para su época de la lengua común. Pues, una vez que empieza a formarse la brk., inevitablemente comienza a formarse también una lengua común hablada, orientada hacia la escrita (los dialectos, al fin y al cabo, son muy diferentes). 4. A diferencia absoluta de Pabrėža, Čiulda subrayaba que la normalización debía basarse en las reglas de la lengua, en la gramaticalidad, es decir, en el sistema lingüístico, y no en el uso de la lengua. Decía que «si la lengua de los žemaičiai (es decir, la de los lituanos) ha de desarrollarse siguiendo el ejemplo de otras lenguas europeas, entonces [...] para escribir libros hay que adoptar la lengua que parezca más clara, más regular y más conforme con las reglas gramaticales»14 (de una carta al obispo Motiejus Valančius). Čiulda procuraba atenerse al sistema lingüístico, es decir, rechazar las excepciones a las reglas que le parecían tales, aunque se usaran en la lengua viva. Por ejemplo, en aras del sistema, Čiulda propone escribir (¡y decir!) el dativo singular del pronombre personal taw [tav], y no tau, porque, según él, el final del tema en los demás casos es siempre [v] (cf. gen. sg. tawęs, ac. sg. tawę, etc.), aunque entonces y hoy todos los lituanos pronuncian [u]: tau. En la gramática de Čiulda hay bastantes ejemplos de este tipo, en los que se descartan, en aras del sistema lingüístico, formas documentadas en el habla. III. SIMONAS DAUKANTAS, nacido en 1793, era un hombre de la generación de Čiulda. También nació en el norte de Žemaitija. Hizo méritos para la cultura lituana como historiador, folclorista, filólogo y, en general, como exponente de la nueva modernidad 9 Čiulda J. Trumpi samprotavimai apie žemaičių kalbos gramatikos taisykles. — LAIS 6, 233. 10 Ten pat, 249. 11 Ten pat, 227. 12 Ten pat, 230. 13 Ten pat, 330. 14 Ten pat, 364. 55 creador y pionero de la ideología de la nación lituana, incluso un símbolo. Daukantas estudió en Lituania y luego trabajó unos 25 años fuera del país —en Riga y San Petersburgo—, antes de regresar a Lituania. 1. a) Sin duda alguna, Daukantas era un demócrata muy convencido; su conciencia ya concebía una sociedad de ciudadanos libres. Por tanto, sus textos y su lengua escrita común estaban orientados también a los estratos más bajos de la sociedad, los campesinos (lo que implica que imaginaba que esos estratos llegarían a saber leer y escribir). Por ejemplo, en el prólogo de una obra histórica («Darbai») escribió: «escribí no para los hombres instruidos y los eruditos, sino para aquellas madres que saben contar a sus hijos las labores de sus tatarabuelos y antepasados, pues sin escritos se equivocan muchas veces»15. Otro hecho muy novedoso para la Lietuva de aquella época es que él, Daukantas, un laico, escribió un devocionario católico. Como destaca Roma Bončkutė, entre otros textos, Daukantas también se propuso legitimar su ortografía para los textos religiosos16. Es evidente que quienes más necesitaban ese devocionario eran precisamente los campesinos. Así pues, Daukantas rompió con el estereotipo de que un texto religioso debía escribirse con la ortografía tradicional simplificada de los escritos religiosos lituanos. 1. b) La preparación del devocionario ya demuestra que la gama de géneros literarios que, a juicio de Daukantas, debían escribirse en la lengua escrita común lituana era más amplia que la de Pabrėža. En la práctica, además, Daukantas usó su lengua escrita común con mucha más decisión que Čiulda. No tuvo reparos en escribir en lituano una gramática breve y otras obras, mientras que Čiulda no se atrevió a hacerlo: aparte de la gramática, escribió también en polaco otras obras científicas. 2. Al comienzo de su actividad creativa, Daukantas se dirigía muy claramente a un lector žemaitis; la lengua de sus escritos de aquella época era muy žemaitiška. Sin embargo, en la etapa tardía de su obra cambió de opinión y empezó a utilizar en su lengua escrita elementos tanto žemaitiškos como aukštaitiškos. Daukantas declaró: «a mi juicio, no se debe escribir ni en un žemaičių puro ni en un aukštaičių puro (dialecto), sino que hay que interesarse por su suavidad, armonía y concisión»17; es decir, al escribir hay que combinar los dialectos y sus elementos. Por ejemplo, en su gran diccionario polaco-lituano, Daukantas incluía formas paralelas medioti ‘medžioti’ (žem.) y medzioti ‘íd.’ (aukšt.), kwiestas ‘kviestas’ (aukšt.) y kwijstas ‘íd.’ (žem.). Por otra parte, tomó elementos ortográficos (por ejemplo, las letras ł, é, ô, û; los valores de las letras ž e y, entre otros) de la lengua escrita de los lituanos de Prusia e intentó introducirlos en la Gran Lituania. Esto no era propio ni de Pabrėža ni de Čiulda (salvo algunas pequeñas excepciones en el caso de Čiulda). Está claro que la perspectiva de Daukantas era la más amplia de todos los modelos de lengua escrita común aquí presentados: quería destinar su lengua escrita común ya a todos los lituanos étnicos. No exagero al afirmar que esta fue la primera perspectiva tan amplia sobre la lengua escrita común en toda la historia de la normalización de la lengua lituana. 3. Sin embargo, el hecho de que Daukantas se esforzara por modelar una lengua escrita común para un territorio extenso, para todos los lituanos étnicos, que hablaban variedades muy distintas y distantes 15 D a u k a n t a s S. Raštai / Parengė V. Merkys ir B. Vanagienė 1, Vilnius: Vaga, 1976, 39. 16 B o n č k u t ė R. Nespausdinto rankraščio istorija, — Literatūra ir menas, 1993 m. spalio 16 d., nr. 42, 4. 17 D a u k a n t a s S. Raštai 2, Vilnius: Vaga, 1976, 788. 56 al diferenciarse unas de otras por sus dialectos, planteaban problemas para normativizar la lengua hablada, es decir, la variante oral de la lengua estándar. Una cita como la siguiente podría caracterizar las ideas de Daukantas: «Cuando toque escribir uo, es muy conveniente escribir ą, pues así todos pueden estar de acuerdo, tanto quienes primero dicen uo [es decir, los aukštaitianos] como quienes pronuncian ou [es decir, los samogitianos], porque unos dicen duoti y otros doati». Permitir que cada lector lea el grafema ų polifónicamente según su propio dialecto no implica en absoluto una lengua hablada uniforme y estándar. Esto puede ilustrarse con otra explicación de Daukantas en el prólogo de la obra «Pasakojimas...»: «Te ruego, querido lector lituano, que no te enfades conmigo por no haber escrito en la lengua de tu parroquia; tú mismo, tras leerlo una vez, al leerlo por segunda vez puedes pronunciar las palabras según la pronunciación de tu parroquia. Y cuando encuentres escrito kantri y narsį kareiviai, lee kantrūs y narsūs kareiviai...»18 Así pues, Daukantas, al igual que Pabrėža, no modeló una lengua hablada estándar. Pabrėža no lo hizo porque, en el territorio pequeño y relativamente homogéneo de Žemaitija, la lengua hablada parecía ser suficientemente uniforme; Daukantas, en cambio, concebía esencialmente la lengua estándar como escrita, no hablada; al menos, esa lengua estándar hablada no le preocupaba demasiado. 4. Ya se ha mencionado que la postura de Daukantas, historiador, de combinar dialectos está formulada de manera muy democrática; sin embargo, ni siquiera él sabía con exactitud cómo llevarla a la práctica. Es más fácil combinar el léxico, pero ¿cómo armonizar los distintos fenómenos fonéticos? A menudo no se decide a resolverlo por sí mismo ni a establecer reglas: «en cuanto al cuarto caso del pronombre asz, el tiempo dirá si hay que escribir mani o manę»; «es difícil adivinar cómo escribir: tabokis o tabokas»19, etc. No aparecen expresiones como «el tiempo dirá» en los textos normativos de Pabrėža ni de Čiulda. Todo esto deja claro que Daukantas, tras decidir en el último período de su obra combinar diversos dialectos —es decir, tras establecer una regla normativa—, no va más allá y deja, al parecer, que la propia historia elija en cada caso concreto cómo combinar esos dialectos. La incapacidad de decidirse también queda simbolizada por la escritura, que el propio Daukantas cambiaba a menudo, probablemente más y con mayor frecuencia que cualquier otro personaje de la cultura lituana del siglo XIX. La conclusión es clara: aunque Daukantas renunció a basarse únicamente en el uso y en las formas de un solo dialecto, la aplicación de reglas concretas apenas se manifiesta. * * * Al final, es preciso sintetizar los tres modelos diferentes. Como se ve, el modelo de Pabrėža, representante de la generación anterior, se diferencia en casi todos los parámetros de los de los representantes más jóvenes, Čiulda y Daukantas. Es cierto que coincide con el de Daukantas en que no se modela la lengua estándar hablada, pero, como se ha señalado, esto se debe a motivos distintos. Así pues, la lengua estándar de Pabrėža es una lengua escrita estándar samogitiana, destinada a los estratos más ilustrados de la sociedad y a la creación de todo tipo de textos seculares, y modelada según el dialecto samogitiano hablado. Čiulda y Daukantas, representantes de la generación más joven, se dis- 18 Ibíd., 8. 19 Ibíd., 790, 791. 57 tinguen de Pabrėža por sus perspectivas más nuevas y modernas sobre la lengua estándar escrita: esta es necesaria para todos los estratos sociales y para crear todo tipo de literatura (aunque, en la práctica, Daukantas fue aquí mucho más audaz que Čiulda). Una de las diferencias fundamentales entre sus modelos es que Čiulda modela la lengua solo para Lituania Mayor, mientras que Daukantas lo hace también para Lituania Menor. Esto se debió a la perspectiva histórica de Daukantas: estudió y sintió especialmente la unidad étnica histórica de todos los lituanos, y proyectó hacia el futuro una nación común y una lengua común. Por otra parte, como creador de la lengua estándar, Čiulda es más moderno que Daukantas en que para él también era necesaria una lengua estándar hablada; además, en su gramática hizo especial hincapié en el sistema lingüístico y sus reglas, y siempre normativizó las formas que le parecían más acordes con estas reglas (es decir, con el sistema lingüístico). En la obra de Daukantas, esto no se expresa claramente. Por ello, podría llamar a Čiulda un teórico consecuente y moderno de su época, que modeló la lengua estándar escrita y hablada de Lituania Mayor para todos los estratos sociales y todos los géneros literarios y, sobre todo, fundamentó su modelo en el criterio de sistematicidad lingüística. Junto a Čiulda, Daukantas parece un pragmático de amplios horizontes: la lengua debe crearse para todas las personas y para todo tipo de literatura, y debe ser utilizada por todos los lituanos; los enormes volúmenes escritos en lituano dan fe de sus esfuerzos prácticos. Sin embargo, en el plano teórico, Daukantas no modeló una lengua estándar hablada ni definió cómo basarse en el sistema lingüístico y sus reglas. Por ello, en cuanto a su concepción de la lengua estándar, Čiulda se asemeja más a un lingüista teórico, mientras que Daukantas se parece más a un activista social de amplios horizontes que a un lingüista. APÉNDICE MODELOS DE LAS LENGUAS ESCRITAS ESTÁNDAR DE PABRĖŽA, ČIULDA Y DAUKANTAS (P,Č,D) 1. BRK. ESFERAS DE USO a) ESTRATOS SOCIALES todos no todos Č P D b) LITERATŪROS RŪŠYS todas no todas Č P D 2. BRK. TERRITORIO DE USO todo no todo D ž+a ž Č P 58 3. RELACIÓN DE LA BRK CON LA LENGUA HABLADA la lengua escrita común se modela a partir de la lengua hablada Č la lengua escrita común no se modela a partir de la lengua hablada P D 4. FUNDAMENTO DE LA BRK escribir como se habla P escribir como exigen las reglas (el sistema lingüístico) Č D(?) TRES MODELOS DE LA LENGUA ESCRITA COMÚN LITUANA: J. A. PABRĖŽA, J. ČIULDA, S. DAUKANTAS Resumen En este artículo se comparan las concepciones de la lengua común de J. A. Pabrėža, J. Čiulda y S. Daukantas según cuatro aspectos: 1) el ámbito de uso de la lengua común (a qué estratos sociales y géneros literarios está destinada); 2) el territorio de uso de la lengua común; 3) la relación de la lengua común con la lengua hablada; 4) la base de la lengua común (si se escribe tal como se habla o según lo que exigen las reglas y el sistema de la lengua). La concepción de J. A. Pabrėža se diferencia en todos los parámetros de las de J. Čiulda y S. Daukantas. J. A. Pabrėža destinó su concepción únicamente a la intelectualidad, exclusivamente a los textos profanos y solo a Žemaitija. La visión de J. Čiulda y S. Daukantas sobre la lengua común es más moderna: esta es necesaria para todos los estratos sociales a fin de crear todos los géneros literarios. Una diferencia fundamental entre sus modelos es que J. Čiulda destinó la lengua común solo a Lituania Mayor, mientras que S. Daukantas también la destinó a Lituania Menor. Además, J. Čiulda se inclinaba a normalizar no solo la lengua escrita, sino también la lengua hablada. En la normalización, subrayaba la importancia del sistema lingüístico. 59