„Auka“ ir „aukuras“. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

Acta Linguistica Lithuanica LVIII (2008), 17 – 51 Offer en altaar. Herkomst en semantische motivatie Dainius Razauskas Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas Het artikel behandelt de Litouwse termen voor offer en altaar, offer en altaar. Na een uiteenzetting van het probleem en een overzicht van het onderzoek betoogt de auteur dat er een verband bestaat tussen offer en omhoogheffen, heen en weer bewegen, op grond van historische gegevens over de oude Litouwse religie en typologisch bewijs (de praktijk om offergaven omhoog te heffen). Het tweede woord, altaar, waarvan historische bronnen eveneens aantonen dat het authentiek is, kan (rekening houdend met de parallelle vorm aukaras) worden verklaard als bevattend dezelfde wortel auk-, met -ura- en -ara- als parallelle achtervoegsels waarmee instrumentnamen worden gevormd. 1. OFFER Waarschijnlijk probeerde de bekende Letse taalkundige Jānis Endzelīns als eerste, in 1909, het Litouwse woord auka etymologisch te verklaren. Hij verklaarde dat het was ontstaan uit het werkwoord aukauti ‘offeren’, dat volgens hem was gevormd uit het voorvoegsel au- ‘neer-’ (= Russisch y-) en het werkwoord kauti ‘slaan’, zodat aukauti aanvankelijk ‘doodslaan’ zou hebben betekend (zoals Russisch у-бить) (Endzelīns 1974: 70–71). Kazimieras Būga was het volstrekt oneens met Endzelīns en maakte van die gelegenheid gebruik om in 1912 zijn verklaring naar voren te brengen, die klassiek is geworden: „De woorden aukauti ‘жертвовать’, auka ‘жертва’ en aukuras ‘алтарь’ werden dankzij de schrijver S. Daukantas eigen aan de Litouwse taal. Ik zal enkele citaten uit Daukantas geven: Men noemde hem Aukopirmas, van de woorden auka en pirmas, als degene aan wie men als eerste aukauti of eer moest bewijzen; …zij baden op hoge bergen, die zij auko-bergen noemden, naar het woord aukauti, noemden ze die…; Ook had men heilige aukurus, of altaren op bergen, die zij auko-bergen noemden, of alko-bergen, en heilige plaatsen en grote stenen waarop 17 Dainius Razauskas zij baden en ook de goden aukavo, of hen onthaalden, zoals tegenwoordig in het Wit-Russisch wordt gezegd: hun offers brachten…; Bij de ingang stond een aukūras, waarop men dieren aukavę, en een eeuwig vuur, gevoed met eikenhout, dag en nacht brandde” (Būga 1958: 355–356)1 enzovoort. We geven nog een veelzeggend voorbeeld dat Būga heeft weggelaten: Hier, vóór die kapel, stond een aukūras, oftewel een altaar, waar zij offers verbrandden auką kūrino, of dieren die aan Perūnas waren gewijd, verbrandden (Daukantas 1976 1: 514). Būga vervolgt: „J. Endzelīns beschouwt het werkwoord aukauti […] als samengesteld uit het voorvoegsel au- =, het Slavische y-, en het oorspronkelijke werkwoord kāuti ‘бить’. Het is moeilijk met zo’n verklaring van het woord in te stemmen. Het lijkt mij waarschijnlijker dat alle drie de woorden – aukauti, auka en aukuras – verzinsels van Daukantas zijn. De Litouwers noemen grafheuvelachtige heuvels, met of zonder bosjes, ālko kalnas arba ālkos kalnas. […] In sommige dialecten, bijvoorbeeld rond Skuodas, wordt ālka arba ālkas kalns (dial.) uitgesproken als aūka arba aūkas kalns, waarbij l sporadisch in u verandert; vgl. Oost-Litouws aukūnė in plaats van alkūnė ‘локоть’. In het dialect van Daukantas werd ālka kalns eveneens uitgesproken als aūka kalns. […] Over ālko(s) arba aūko(s) kalnus vertelt men in de volksmond dat de voorouders van de Litouwers, toen zij nog heidenen waren, er offers aan de goden brachten. Beïnvloed door verhalen over offers op heuvels die aūka kalns werden genoemd, besloot Daukantas dat de naam aūka kalns precies hetzelfde betekende als apieras kalns; daaruit trok hij de conclusie dat auka hetzelfde is als apiera ‘жертва’. Uit het aldus gereconstrueerde woord auka, dat in Daukantas’ verbeelding de betekenis ‘жертва’ had gekregen, werden vervolgens de afleidingen aukauti ‘жертвовать’ en aukūras ‘жертвенник’ in elkaar geknutseld (naar het voorbeeld van ugniā-kuro). Het woord auka is in het levende spreektaalgebruik alleen bekend in de verbinding aukos kalns (in de noordwestelijke hoek van het district Telšiai), die aanvankelijk ‘heuvel met bovenop een heilig bosje’ betekende; vgl. ālkas ‘bosje’” (Būga 1958: 356–357). In 1943 onderschreef een andere vooraanstaande Litouwse taalkundige, Pranas Skardžius, deze opvatting. In zijn woorden: „de huidige auka ‘apiera’ kan geheel toevallig zijn ontstaan. Vóór Daukantas komen we het woord nergens tegen; ook in zijn eerste geschriften vinden we het niet. Uit zijn latere geschriften blijkt dat hij zowel apieros als altoriaus ir apieravoti later heel bewust is gaan vermijden, uitsluitend om nationale redenen. Daarom schrijft hij bijvoorbeeld in Būdė: Ook had men heilige aukurus, of altorius, op bergen die zij auko-bergen noemden, of ālko-bergen, en heilige plaatsen en grote stenen waarop zij baden en ook de goden aukavo, of die onthaalden, zoals tegenwoordig uit Wit-Russische gewoonte wordt gezegd: apieras jiems darė. 1De citaten uit Daukantas zijn ontleend aan de moderne editie: Daukantas (1976 1: respectievelijk 490, 511, 522 en 513). Alle nadruk hier en verder is, tenzij anders vermeld, van mij. 18 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Omdat alka(s), zoals andere bronnen laten zien, naast zijn vermoedelijk oudere betekenis ‘bosje, kreupelhout, klein bos, bos, Hain’ al eerder met de verering van goden in verband kan hebben gestaan (bijv.: deze… vereren vuur, aarde, slangen, ringslangen, Perkūnas, bomen, alkus, bosgeesten, kaukus en andere duivels Daukša) en met offeren (bijv.: alkos kalnas ‘berg waar offers werden gebracht’ Juška, alkas [= offers, offergaven] bracht vee naar Rokytai voor de patroonheilige van de dieren, de heilige Rochus Alsėdžiai; vgl. ook Lets elka kalns ‘berg van de goden, heilige berg voor de eredienst van heidenen’, Gotisch alhs ‘heiligdom’ enz.), kan het op de een of andere manier (misschien naar het voorbeeld van zulke groepen als áudra || áldra enz.) zijn veranderd in auką en in de betekenis ‘offer’ in gebruik zijn genomen. Later nam Valančius het van Daukantas over, evenals de aušrininkai en anderen, en zo raakte het ingeburgerd in de hedendaagse standaardtaal” (Skardžius 1943: 586–587, zie ook 592, 596; cursivering door Skardžius)2. Uiteindelijk werd deze verklaring in het „Etymologisch woordenboek van de Litouwse taal”, waarvan het eerste deel in 1962 verscheen, bekrachtigd3 door Ernestas Fraenkelis: „aukà ‘Opfer’ [offer], aukáuti ‘freiwillige Beiträge ensammlen [vrijwillig iets afstaan]’, aukóti ‘opfern’ [offeren]. Door Daukantas in de literaire taal ingevoerd in plaats van apierà, apieravóti, respectievelijk afiera, afieravoti, uit het Pools ofiera, ofierować”; „aũkuras , op zijn beurt, gevormd uit aukà, is een ‘altaar’ naar analogie van ugnìakuras=”. Fraenkel voegt echter nog iets toe – hij vermoedt dat andere, bijna gelijkluidende en al lang bekende woorden in de taal ertoe hebben bijgedragen dat deze woorden er wortel schoten, namelijk: „Daartoe hebben reeds bestaande woorden als aukúoti ‘hebopfern [offer brengen door iets omhoog te heffen]’, aukãvimo apierà ‘Hebopfer [offer door iets omhoog te heffen]’, auk(u)oti ‘ein Kind auf- und niederheben [een kind op en neer tillen]’ (Bretkūnas) , Lets =aũklēt ‘ein Kind warten, es auf Händen tragen und schaukeln [voor een kind zorgen, het op de handen dragen en wiegen]’, aũkla ‘Kinderwärterin [kinderverzorgster]’, Litouws áuklė ‘hetzelfde’.” 2 Het citaat van Daukantas is ontleend aan een moderne uitgave: Daukantas (1976 1: 522). De woorden auka, aukauti gebruikte Daukantas ook veelvuldig in andere werken. Hier volgen enkele sprekende voorbeelden uit „Het verhaal over de daden van het Litouwse volk in de oudheid”: Bij die eik, die altijd groen was, stond een heiligdom, waar zij offers, of offergaven, brachten aan die godheden en waar een eeuwig vuur, gestookt met eikenhout, brandde; De derde groep werd kirvaičiai genoemd; zij slachtten dieren als offer, of offergave…; Brutenis stond hem toe offers, of offergaven, aan de goden te brengen…; …de oude Žemaičiai offerden elk voorjaar aan hun goden… enz. (Daukantas 1976 2: 33, 34, 41, 49, zie ook 29, 38, 40–43, 47, 50 enz.). Voor de offers en het offeren die in andere werken van Daukantas worden genoemd, zie Klimavičius (2003: 178–179) (mijn oprechte dank aan dr. Vykintas Vaitkevičius voor de verwijzing naar het genoemde artikel van Klimavičius en het hieronder nog te noemen artikel van A. Girdenis!). 3 Zie reeds Buck (1949: 1468) enz. 19 DAINIUS RAZAUSKAS ūkauti ‘auf Armen tragen, warten, pflegen, zärtlich behandeln [op de armen dragen, verzorgen, oppassen, liefdevol behandelen]’, ukūotis ‘sich schaukeln, schwanken, watscheln [schommelen, heen en weer wiegen, waggelen]’, Lets u(i)cināt, ucīt ‘(Kinder) auf den Händen und Füßen dämmen [een kind kalmeren door het op de handen of voeten te wiegen]’, ucītis ‘Wiege [wieg]’. Deze woorden zijn verwant aan Gotisch auhūma ‘hoger, hogerop’, Welsh uchel ‘hoog’, en het Pruisische versterkende partikel ucka-, dat de overtreffende trap uitdrukt” (Fraenkel 1962–1965: 24–25)4. Volgens Fraenkel zijn de woorden auka, aukoti dus enerzijds door Daukantas in de literaire taal ingevoerd en anderzijds hier ingeburgerd dankzij de genoemde oudere woorden die al eerder bekend waren. Sommige daarvan roepen echter meteen de vraag op of auka überhaupt wel een neologisme is; maar laten we niet op de zaken vooruitlopen. In 1967 publiceerde I. Ermantytė een artikel over het woord aukà. Ook zij lijkt in te stemmen met de verklaring van Būga en Skardžius, maar in het licht van Fraenkels opvatting is ze veel voorzichtiger: als verdienste van Daukantas beschouwt zij niet langer de oorsprong van het woord, maar alleen de verspreiding ervan in de taal: „Het woord aukà en zijn afleidingen aukáuti en aūkur as raakten in onze taal ingeburgerd via S. Daukantas’ „Levenswijze van de oude Litouwse Hooglandbewoners en Žemaičiai” (1845). Eerder gebruikte men in plaats van deze woorden de leenwoorden afierà en apierà (uit het Pools ofiara), afieravóti en apieravóti (uit het Pools ofiarować) en altõrius (uit het Poolse ołtarz of het Wit-Russische алтарь). De oorsprong van het woord aukà is een onderwerp waarover veel is nagedacht en gediscussieerd. In hun werken hebben K. Būga, Pr. Skardžius en E. Fraenkel er herhaaldelijk bij stilgestaan. Sommigen brachten het woord vooral in verband met álkas, alkà, anderen met woorden die de wortel auk- bevatten” (Ermanytė 1967: 38). Vervolgens haalt I. Ermanytė ook de twijfels van taalkundigen aan over de afwisseling van de klanken (harde) l en u, die Būga en Skardžius in staat stelde de genoemde hypothesen naar voren te brengen. Opmerkelijk is dat juist Būga en Skardžius zelf twijfelden of deze klankwisseling in de desbetreffende dialecten voorkwam. Volgens Ermanytė „leidde deze klankwisseling, waarvan S. Daukantas’ auka het resultaat zou zijn geweest, tot ernstige discussies onder enkele van onze bekende taalkundigen. In een brief aan J. Endzelīns van 17 april 1910 schreef K. Būga dat ‘áldra… in de dialecten van Kvedarna en Rietavas niet kan worden verklaard uit áudra […], omdat in deze dialecten de verandering van u in t en van t in u volstrekt onbekend is’. K. Būga hield er ook in zijn werk „Over Litouwse persoonsnamen” een vergelijkbare mening op na. Pr. Skardžius stelde, op basis van dit onderzoek van K. Būga, eveneens dat men in Žemaitija waarschijnlijk geen echte en betrouwbare voorbeelden kan vinden van sporadische klankwisseling tussen u en l, aangezien de Že- 4Naast de door Fraenkel genoemde woorden kunnen ook uknoti, ukóti, ūk(u)oti, ūkuoti worden genoemd, ‘wiegen (doorgaans een kind op de armen), schommelen, heen en weer bewegen, auk(u)oti’, het tussenwerpsel ūko om het wiegen van een kind op de armen aan te duiden, enz.; zie LKŽXVII 412, 442. 20 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija De velaar van de Žemaitische l is niet zo hard als die van de Oost-Aukštaitische dialecten. Toch kwam K. Būga in het eerste katern van zijn woordenboek tot de conclusie dat âldra waarschijnlijk niet te scheiden is van áudros en dat de medeklinker l afkomstig moet zijn van een ander woord met een verwante betekenis, bijvoorbeeld âldu, aldėti ‘roepen’, Lets âldaris ‘herriemaker, dwaas, enz.’ (Ermanytė 1967: 39–40; zie Būga 1958: 208; Būga 1961: 818). Het klanksegment l ontstaat hier dus niet rechtstreeks uit u, maar lijkt te zijn overgenomen uit woorden met een vergelijkbare betekenis en klank, waardoor in wezen de wortel van die woorden zelf werd overgenomen; zo heeft ook het woord offer de klank u ontleend aan de genoemde oude woorden met de wortel auk-, en neemt het in wezen eveneens diezelfde wortel auk- over en is dus in feite een woord met deze auk--wortel. Dėl to verta atidžiau įsiklausyti į Ermanytės užsimintas Skardžiaus abejonės dėl garsų l bei u kaitos ir iš to plaukiančias tiesiogines išvadas apie žodžio aukà kilmę. Atsiliepdamas į Būgos aiškinimą Skardžius rašo: „Kiek kitaip tenka aiškinti Daukanto Būde pradėtą vartoti auką ir aukurą. […] Čia taip nedviprasmiškai auka yra sugretinta su alka(s), kad daug kam lengvai gali kilti mintis, jog auka gali būti kilusi iš alka(s), ypač dėl to, kad veliarinis l kai kuriose mūsų šnektose išvirsta į u […]. Ir tą nuomonę kaip tik K. Būga yra jau išreiškęs. Tam vėliau yra pritaręs E. Fraenkelis. Bet čia tuojau atsiranda viena fonetinė kliūtis: žemaičių veliarinis l nėra toks kietas, kaip ryt. aukštaičių, todėl žemaičių šnektose al virtimo į au visai patikimų pavyzdžių nesutinkame […]. Dvibalsių al ir au santykis žem. âldroje ir áudroje gali būti išaiškintas ir nefonetiškai. Taip pat mãukna ‘eglės luobas’ = la. maũkna ‘t. p.’ pirmiausia yra jungtina su maũkti, la. màukt, ne su vabalninkėnų málkna, kuri neatskirtina nuo málka […]. Man dar ir dabar rodos, kad Daukantas, susidarydamas auką, prieš akis galėjo turėti ne tik alką, bet ir kokių nors kitų artimai skambančių žodžių, pvz., aukuoti ‘heben [(pa)(iš)kelti]’ ir kt.“ (Skardžius 1998: 408–409; cituojant praleistos kai kurios nuorodos)5. Tiesiai tariant, auka gali būti kaip tik šaknies auk- žodis, Daukanto pasidarytas (arba tik pavartotas, žr. toliau) alko(s) įtakoje, o ne atvirkščiai. I. Ermanytė bespreekt eveneens woorden met de wortel auk- en behandelt ze uitvoeriger: „Woorden met de wortel auk- waren al lang vóór S. Daukantas’ Būdas bekend en in onze geschriften in gebruik. Het woord aukuoti komt voor in M. Daukša’s Postilė, K. Donelaitis’ Metai en K. G. Milkus’ Žodynas, terwijl aukavimas is aangetroffen in de woordenboeken van P. Ruigys. 5Opmerkelijk is dat dit artikel van Skardžius voor het eerst in 1937 werd gepubliceerd (Archivum Philologicum 4, p. 192–199), dus zes jaar vóór de hierboven aangehaalde verklaring waarin hij Būga bijviel. Dit laat zien dat er beslist geen vastomlijnde opvatting bestond. 21 Dainius Razauskas in P. Ruigys’ Žodynas. Aukuoti betekende bij deze auteurs ‘dragen, wiegen, schommelen, een baby op en neer tillen’. Ook J. Bretkūnas gebruikt dit woord in zijn Bijbelvertaling, bijvoorbeeld: En leg dit steeds op de handen van Aäron en zijn zonen, en hef (bovenaan: aukūk) het op voor de Heer (Ex. 29:24). Neem ook de borst van de ram van de wijding van Aäron en hef (bovenaan: aukūk) die op voor het aangezicht van de Heer (Ex. 29:26). Hier betekent aukūoti ‘(omhoog) tillen, opheffen’. Overigens gebruikt ook Donelaitis het werkwoord aukuoti niet zomaar in de betekenis ‘dragen, wiegen, een baby op en neer tillen’; hij gebruikt het naast garbinti ‘vereren’, of zelfs als synoniem daarvan. Vergelijk Pavasario linksmybės 305–307, waar meisjes poppen van lappen maken en terwijl ze die op hun ellebogen wiegden, een bostrą vereerden [een kleine jongen] (Donelaitis 1994: 23). Toch weerhoudt Fraenkels gezag I. Ermanytė ervan verdere conclusies te trekken; in plaats daarvan herhaalt ze alleen Fraenkel en vernauwt en vereenvoudigt ze diens eigen opvatting zelfs enigszins ‘uit voorzichtigheid’: „Volgens E. Fraenkel hebben al deze woorden bijgedragen aan het ontstaan van het woord aukà, doordat woorden als ãl̄kas, alkà verkeerd werden begrepen” (Ermanytė 1967: 40). Ten slotte zou ook „het woord aūcuras door S. Daukantas zijn gevormd”; als bevestiging daarvan wordt nogmaals alleen Būga geciteerd (Ermanytė 1967: 42). Voortbouwend op Ermanytė, maar ook met verdere suggesties, schreef Aleksandras Vanagas in zijn in 1981 verschenen Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas, bij zijn verklaring van Litouwse hydroniemen als Auk-ūpė, Aūk-upis en andere: „Men heeft geprobeerd de wortel auk- te verbinden met Litouws aukà (B. Savukynas)⁶. In dat geval zouden het relatief jonge hydroniemen zijn, met een oorspronkelijke betekenis die verband hield met geloof en bijgeloof. Men neemt aan dat het woord aukà door S. Daukantas is gevormd (E. Fraenkel). De werkwoordelijke wortel auk- is al veel eerder bekend, namelijk uit M. Daukša’s ‘Postilė’, K. Donelaitis’ ‘Metai’, K. G. Milk aus ‘Žodynas’ en andere werken (I. Erm anytė). Het betreft het werkwoord aukuoti ‘dragen, wiegen, schommelen, een baby op en neer tillen’ (ibid.). In de geschriften van J. Bretkūnas betekent het woord al ‘(omhoog) tillen, opheffen’, dat wil zeggen: het is vrijwel synoniem met aukóti; vergelijk: hef dit op voor de Heer (bovenaan aukūk) (ibid.). Plaatsnamen met auk- kunnen dus worden verbonden met dit of een vergelijkbaar werkwoord. Dan stammen ze uit aanzienlijk oudere tijden dan de aukà in de geschriften van S. Daukantas”; ten slotte „lijken de Letse Aūce-rivier, Auciņš-rivier, Autzil-meer en dergelijke etymologisch zelfs nauwer verwant aan de Litouwse hydroniemen met auk-; al deze ‘Litouwse en Letse plaatsnamen zouden terecht vergeleken kunnen worden met Litouws aukūoti ‘wiegend bewegen, schommelen, in slaap wiegen’. 6 Savukynas (1960: 298); pats žodis aukà čia išvis niekaip neaiškinamas 22 Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija (LKŽ I, 63), Lets aukāt ‘rennen’ ([Mūlenbachs en Endzelīns,] Latviešu valodas vārdnīca 1, 221), en verder misschien ook met Lets aūka ‘storm, wervelwind’ (ibid.)” (Vanagas 1981: 52–53). Hier wordt, door aukóti te vergelijken met aukúoti ‘(omhoog) tillen, opheffen’, al rechtstreeks gezinspeeld op een andere etymologie voor het woord aukà dan die welke Būga voorstelde, al gebeurt dat zeer voorzichtig en niet erg expliciet. Zigmas Zinkevičius formuleert in het in 1990 verschenen vierde deel van Lietuvių kalbos istorija, getiteld Lietuvių kalba XVIII–XIX a., zijn twijfels over de gangbare opvatting over de herkomst van de woorden aukà, aukuras heel duidelijk, maar onderbouwt ze helaas op geen enkele manier: „De gangbare opvatting dat de neologismen van Daukantas de woorden aukà, aukuras zijn, is echter twijfelachtig” (Zinkevičius 1990: 152). Het is niet duidelijk of de professor tot twijfel werd gebracht door de reeds genoemde taalkundige studies, of dat hij vóór het ter perse gaan van dit deel nog kennis had kunnen nemen van een kort maar eindelijk beslissend artikel van Jonas Palionis, „Over de herkomst van de woorden aukà ir aukóti”, dat in de tweede helft van 1989 verscheen. Het was helaas in het Duits gepubliceerd, in het toenmalige Oost-Duitsland, en was daardoor in Litouwen weinig bekend. J. Palionis herinnerde aan en herhaalde Skardžius’ twijfels over de afwisseling van de Samogitische vlaggen l ir u (Palionis 1989: 212), en wees op nog enkele bronnen waarin het werkwoord wiegelen wordt gebruikt in de betekenis ‘een baby op en neer wiegen’ (bijvoorbeeld Jaugelis-Telega’s Knyga nobaznystės uit 1653 en andere), en op het gebruik van dat werkwoord in de betekenis ‘heffen, optillen’, die in betekenis zeer dicht bij de moderne betekenis van offeren ligt, in Bijbelvertalingen die in 1735 en 1755 in Oost-Pruisen zijn uitgegeven (bijvoorbeeld: Precies zoals hij dit omhoogheft van de stier, als dankoffer, in plaats van het offer [in moderne vertaling: „zoals uit de gemeenschap het offer van de stier is genomen“ Lev 4.10]) (Palionis 1989: 210–211). Palionis wees er ook op dat het werkwoord wiegelen ‘heffen, optillen’ al vóór Daukantas in ten minste drie bronnen in de tegenwoordig gebruikelijke vorm heffen voorkomt, namelijk in dezelfde Bijbeluitgaven uit 1753 en 1755 (Iedereen moet een handvol van zijn graan heffen = Duits: Iemand moet een handvol brood optillen [„Elke graanoffer van de priester offerande“ Lev 6.16]) en, in participiumvorm, in de kantlijn van het manuscript van J. Bretkūnas’ Bijbelvertaling (aukojmanghi, onderstreept aukauẇamo, Kruti [„Je zult de borst heiligen, geofferd als offerande van verheffing“ Ex 29.27]) (Palionis 1989: 211; vergelijk reeds Būga 1959: 642). Ten slotte — en dit is het beslissende en doorslaggevende argument — verwijst Palionis naar een bron waarin vóór Daukantas het zelfstandig naamwoord offer zelf in zijn moderne betekenis voorkomt: „K. Būga en zijn volgelingen, de later werkzame taalkundigen P. Skardžius, E. Fraenkelis 23 Dainius Razauskas en anderen geneigd waren het woord auką in de betekenis ‘Opfer’ als een neologisme van S. Daukantas te beschouwen. […] Er zijn echter aanwijzingen dat dit woord al eerder, vóór Daukantas, in de genoemde betekenis in geschreven bronnen werd gebruikt. Het is aangetroffen in een bundel preken die in 1720 door een onbekende persoon in Šiauliai werden uitgesproken, door J. Biržiška getiteld Contiones litvanicae, en die nu wordt bewaard aan de Universiteit van Vilnius (fonds I, D 23). In de tweeëntwintigste preek (Concio Litvanica pro Dominica 22 post Pentecosten) vinden we de volgende zin: Praszau jusu waykialay mana, tegul miayte Wieszpaties dieva szvyrdij jusu kaip didžiausia auka, batay tasay cysnius nuog musu bus jam wdzieczna… Hoewel de zin zelf niet geheel begrijpelijk is (er ontbreekt een grammaticale verbinding), blijkt er duidelijk uit dat het woord aukà is gebruikt in de betekenis van óf Oud-Litouws apiera ‘Opfer’, óf het daarmee verwante Litouwse dovana ‘Gabe’” (Palionis 1989: 210). J. Palionis concludeert dat „het oude woord aukà, waarvan de oorspronkelijke betekenis ‘het omhoogheffen’ (van zaken bestemd voor een godheid) kan zijn geweest, na de aanvaarding van het christendom werd verdrongen door het Poolse afiera / apiera (Oud-Pools ofiera). Dit leenwoord werd door de auteurs van de oude Litouwse geschriften (M. Mažvydas, M. Daukša, M. Petkevičius en anderen) ingevoerd als een zekere gecanoniseerde religieuze term. […]. Er is dus geen enkele duidelijke grond om noch het woord auka, noch aukoti (of aukauti, aukoti) als, in de woorden van K. Būga, „een uitvinding van Daukantas” te beschouwen. S. Daukantas kan deze woorden hebben ontleend aan het gesproken taalgebruik van zijn tijd, in de eerste plaats aan de oude taal van de Samogitische stam, die ze zal hebben gebruikt in de betekenis ‘het omhoogheffen’, en misschien ook in de engere betekenis ‘het omhoogheffen van een bepaald voorwerp voor een godheid, offer’” (Palionis 1989: 211–212). Bovendien „getuigen ook de werkwoordelijke afleidingen aukuóti, aukóti, aukáuti ervan dat auką een oud woord is dat aanvankelijk in de volkstaal werd gebruikt, aldus J. Palionis” (Palionis 1989: 210); hij leidt ze dus af van het oorspronkelijke zelfstandig naamwoord aukà, en niet andersom. In 2003 publiceerde Jonas Klimavičius een artikel over de kwestie onder de titel „Auka, apiera, atnaša: kenmerken van geschiedenis en gebruik” (Klimavičius 2003: 170–193). De beslissende ontdekking van Palionis dat het woord auka in de moderne betekenis al vóór Daukantas werd gebruikt, lijkt Klimavičius inderdaad te zijn ontgaan; maar ook zonder dat gegeven komt hij, nadat hij nogmaals het gehele beschikbare materiaal en de uitspraken van vele genoemde auteurs vanaf Būga grondig heeft doorgenomen, in wezen tot dezelfde conclusie: „S. Daukantas kan auką uit zijn moedertaal­dialect hebben gehoord”; dus „het is onduidelijk hoe S. Daukantas het heeft gevormd, maar het is duidelijk dat auka niet uit de lucht is komen vallen, maar een onmiskenbaar Litouwse basis heeft: aukuoti. Hoe dan ook, S. Daukantas heeft het verdwijnende nationale woord voor de algemene taal gered”; daarom „is de opvatting van K. Būga dat auka een half-neologisme van S. Daukantas is (uit de verbinding aukos / alkos kalnas 24 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija ji perprasm inant), koreguotina“ (Klimavičius 2003: 179, 190). Beje, autorius primena, kad jau 1961 m., taigi dar prieš pasirodant Fraenkelio žodyno pirmajam tomui, žodžių auka, aukauju, aukavimas Daukanto neologizmams neskyrė Jonas Kruopas (Klimavičius 2003: 178). Tik kaip ir I. Erm anytė (bei kai kurie kiti kalbininkai, šiaip jau pasisakę už aukos autentiškumą), J. Klimavičius, atrodo, yra linkęs dėl visa ko paaukoti aukurą – laikyti jį Daukanto išradimu (Klimavičius 2003: 177–178). Na alles wat is gezegd kan hoogstens nog worden toegevoegd dat de oude Slavische benaming voor een offer, *žьrtva, in veel Slavische talen eveneens door leenwoorden is verdrongen (bijvoorbeeld op de Balkan door het Turkse leenwoord курбан, in het Pools door het Latijnse leenwoord ofiara e.a.) en in de mondelinge volkstraditie van de 19e–20e eeuw nog maar zelden werd gebruikt (Buškevič 1999: 209). De verbreiding van apieros in het Litouws biedt dus geen enkele grond om aan de ouderdom van aukos te twijfelen. Ook J. Klimavičius wees hierop en gaf een treffend voorbeeld dat dit verschijnsel verklaart, opgetekend uit het levende taalgebruik (in Mielagėnai, district Ignalina): Kokia viera, tokia apiera (Klimavičius 2003: 181–182)7. Ook het feit dat Daukantas het woord auka steevast van een toelichting voorziet, biedt overigens geen enkele grond om aan de authenticiteit ervan te twijfelen: …auka, arba apiera… (zie hierboven). Hij doet hetzelfde met andere eigen woorden die door leenwoorden zijn verdrongen en die hij opnieuw in gebruik wil brengen, bijvoorbeeld: …lytus ir ligos sudergė jo visą kariauną, arba vaiską…; …kurie sergėtų nuo antpuolių pašalius, arba malas…; …danams duoklę, arba donį, mokėti; Tą metą lietuviai kalnėnai vėl mandė, arba prabavojo, laimės pietiniuose Guduose; Kas per priežastis buvo to neap-kentimo krikščionių vieros, arba tikybos, gali ją kiekvienas numanyti (Daukantas 1976 2: 45, 50, 52, 84, 98) enz. In 2006 publiceerde Aleksas Girdenis nog een artikel over de etymologie van aukos (Girdenis 2006: 375–378). Hij schaart zich volledig achter J. Palionis, die „onomstotelijk heeft bewezen dat aukà geen uitvinding van Simonas Daukantas kan zijn, zoals eerder werd aangenomen”; de door Palionis ontdekte zin met het zelfstandig naamwoord auka uit het begin van de 18e eeuw in de Contiones lityanicae noemt hij een „volstrekt doorslaggevend argument” (en hij voert nog enkele aanvullende argumenten aan) dat het woord aukà geen neologisme is; ten slotte is „ook de mogelijkheid om zo’n neologisme af te leiden van het woord ãlkas of alkà zeer twijfelachtig: in het Noord-Samogitische dialect is een verandering t → ų zeer moeilijk voorstelbaar” (Girdenis 2006: 375; cursivering van Girdenis). Dus „het Litouwse aukà is geen 7 Voorbeeld uit LKŽ, 205; zie Grigas (1987: 532, nr. 565), waar twee parallellen worden vermeld, één Wit-Russische en één Poolse (de eerste Litouwse attestaties dateren uit het midden van de 19e eeuw). 25 Dainius Razauskas „Een neologisme van Simonas Daukantas — dat heeft Jonas Palionis al in 1989 bewezen” (Girdenis 2006: 377). Uit het zelfstandig naamwoord aukà leidt A. Girdenis het werkwoord aukóti af en (als vereenvoudigde samenstelling van aukakuras) het samengestelde zelfstandig naamwoord auku-ras; de werkwoorden uit de oude geschriften aukauti en aukuoti ‘optillen, schommelen, wiegen’ zijn volgens hem echter „waarschijnlijk niet verwant aan aukai” (Girdenis 2006: 375–376). A. Girdenis is namelijk geneigd het woord aukà heel anders te verklaren, namelijk door het af te leiden van *avikà < *aùiká ‘schaap’ (= Oudindisch aviká, Slavisch ovьca) (Girdenis 2006: 376, 377). „Als we bedenken dat de klinker [i] wegvalt in het woord *ažikã, waardoor het de huidige vorm õžka kreeg, kunnen we ons gemakkelijk een vergelijkbare verandering voorstellen van het woord *aùiká of een latere variant ervan, *avikà” (Girdenis 2006: 377). Girdenis besteedde vooral aandacht aan de formele, fonetische mogelijkheid van een dergelijke verandering; de semantische mogelijkheid ervan beschreef hij in drie zinnen: „Wetende dat voor veel volken het schaap het belangrijkste offerdier is, kunnen we vrij stellig aannemen dat dit ook in de oude Litouwse cultuur zo was. Wellicht werden alleen bij zeer plechtige of uiterst belangrijke en heilige gelegenheden grotere dieren geofferd — ossen en dergelijke. Daarom kon het oude *aùiká gemakkelijk ook de abstractere sacrale betekenis ‘offer’ krijgen” (Girdenis 2006: 376). In werkelijkheid ligt alles echter niet zo eenvoudig. Het zou de moeite waard zijn om ten eerste na te gaan of uit de benaming voor een schaap inderdaad een woord kan ontstaan dat ‘offer’ betekent, omdat „voor veel volken het schaap het belangrijkste offerdier is” (en in het algemeen of woorden voor ‘offer’ ontstaan uit benamingen voor offergaven); en ten tweede of „dit ook in de oude Litouwse cultuur zo was”. Ten eerste dus: in C. D. Bucks Indo-European Synonyms is geen enkel van de vermelde woorden waarmee het begrip ‘offer’ in verschillende Indo-Europese talen wordt uitgedrukt, ontstaan uit een benaming voor een offergave, dus ook niet uit een benaming voor een schaap; het enige woord dat toch met de benaming voor een schaap verband houdt (Gotisch saups) getuigt van een omgekeerde semantische ontwikkeling (daarvan is, omdat voor het offer gewoonlijk schapenvlees werd gebraden of gekookt, het Oudnoordse sauðr ‘schaap’ afgeleid); de belangrijkste semantische bronnen voor het begrip ‘offer’ in de Indo-Europese talen zijn de betekenissen ‘wat wordt gebracht, gegeven of geschonken’, ‘wat is gewijd, heilig’, ‘waarmee een godheid wordt verheerlijkt of geprezen’ en ‘wat in vuur (of rook) wordt verbrand (gebraden, gekookt)’ (Buck 1949: 1467–1469, nr. 22.15, zie 157, nr. 3.25)⁸. En 8 Taip pat žr. de Vries (1962: 464, 478); pastarojo autoriaus žodžiais, „avis šitaip tapo pavadinta todėl, kad ji paprastai būdavo aukojama“ (abiejų žodžių, gotų saups ‘auka’ ir sen. skand. sauðr ‘avis’, gilesnis semantinis pamatas yra reikšmė ‘kas kepta, virta’, plg. sen. skand. sjōða, sen. anglų sēoðan ‘virti’ ir kt.). Tokią pačią semantinę raidą, beje, liudija ir rusų žodis жертва ‘auka’, kuriuo Viatkos gubernijoje vadi 26 Auka ir aukuras. Žodžių kilme bei semantine motyvacija Ten tweede: in de door Norbertas Vėlius verzamelde fundamentele Baltų religijos ir mitologijos šaltiniuose wordt, ondanks de vele vermeldingen van offers van vee en andere zaken tot het einde van de 15e eeuw, slechts één keer melding gemaakt van een schaapoffer, en dan nog samen met een kalf: Jonas Dlugošas schrijft dat de oude Litouwers, nadat zij onvoorzichtig een heilig bosje hadden geschonden en daardoor door een ziekte waren getroffen, zich alleen konden vrijkopen met arietum et vitulorum holocaustis, ‘offers van rammen en kalveren’ (BRMŠ₁ 555, vgl. 576; voor andere offers zie de index, 659–660); in bronnen uit de 16e eeuw wordt het offeren van een schaap of ram ten minste vijf keer vermeld, maar dat is half zo vaak als het offeren van een haan, kip of varken, en ongeveer vier keer minder vaak dan dat van een bok (BRMŠ₂, zie de index, 722–724). Natuurlijk zou de verzameling van N. Vėlius misschien met een enkele weinig bekende bron kunnen worden aangevuld, maar dat zou het algemene beeld vermoedelijk nauwelijks veranderen. Dus als de Litouwers het woord „aukai” hadden gevormd op basis van de naam van een offerdier, dan zou dat waarschijnlijker een bok of geit zijn geweest dan een schaap. Anderzijds zouden zowel aan de formele, fonetische als aan de semantische vereisten zijn voldaan als men het zelfstandig naamwoord auka etymologisch verbindt met de werkwoorden aukauti, aukoti ir aukoti (!) in de oorspronkelijke betekenis ‘opheffen, verheffen’ en de betekenis ervan dus semantisch grondt in ‘wat opgeheven, verheven is’, zoals J. Palionis dit het duidelijkst formuleerde en de meeste van de genoemde taalkundigen vermoedden, te beginnen, gedeeltelijk al, met E. Fraenkel: zowel typologisch (‘verheven’ = ‘gewijd, heilig’ + ‘gegeven, geschonken aan een godheid’) als historisch, want de Litouwers, zoals we weldra zullen zien, hieven hun offers vaak daadwerkelijk 9op⟧. Het is echter handig om dit onderwerp te benaderen langs een pad dat niet door taalkundigen, maar door mythologen is gebaand, al is dat niet minder kronkelig, en eerst een beetje afstand te nemen. Maar eerst moet nog melding worden gemaakt van een kort artikel van Giedrius Subačius over aukai, gepubliceerd in 2007. Daarin stemt hij in met de etymologie van A. Girdenis en benadrukt hij dat S. Daukantas dit woord niet heeft bedacht, maar verspreid, omdat het in het algemeen „heel kenmerkend voor hem was om vergeten woorden te zoeken en te verzamelen. Waarschijnlijk een ram die ter gelegenheid van een kerkelijke feestdag wordt geslacht (Словарь русских народных говоров 9: 144; met dank aan hab. dr. Sergejus Temčinas voor het laatstgenoemde voorbeeld, waar hij mij op wees!). 9 Als men auka etymologisch verbindt met aukauti, zou het interessant zijn aandacht te besteden aan het Letse ucītis ‘lammetje’, waarvan A. Sabaliauskas overigens geneigd is aan te nemen dat het is ontstaan uit een overeenkomstig klanknabootsend woord (Sabaliauskas 1968: 119). Maar als we dit woord vergelijken met de eerder genoemde Letse ucināt, ucit ‘wiegen, een kind schommelen’ en bovendien ucitīs ‘wieg’, verwant aan het Litouwse aukuoti, zouden we hier een deels vergelijkbare semantische ontwikkeling kunnen vermoeden als bij het Gotische saups ‘offer’ tegenover het Oudnoordse sauðr ‘schaap’, en bij het Russische жертва ‘offer’ tegenover dialectisch жертва ‘ram’, namelijk: (‘wat heen en weer wordt bewogen, opgeheven, verheven’ >) ‘offer’ > ‘schaap, lammetje’. 27 Dainius Razauskas ergens in oude geschriften vond Daukantas (zoals later Palionis) ook het in de dialecten vergeten auka. Het kan vergeten zijn geraakt doordat het van oudsher uitsluitend met een heidense – en niet met een christelijke – offerwijze werd geassocieerd. Zolang auka nog in de dialecten leefde (we kunnen vermoeden: tot ergens in de 18e eeuw, of misschien ook nog gedurende de 18e eeuw), moet het bij de christelijke tijdgenoten ongepaste heidense associaties hebben opgeroepen. Het woord auka kon zijn oude heidense connotatie alleen verliezen doordat het vergeten raakte – pas nadat het was herontdekt, zonder negatieve connotatie, kon het opnieuw tot leven worden gewekt, toen Daukantas het in oude geschriften vond” (Subačius 2007: 133–134; nadruk van Subačius). Hoe dan ook zijn taalkundigen het er de laatste tijd unaniem over eens dat auka een oud Litouws woord is en geen neologisme. Er moet worden opgemerkt dat de opvatting dat auka een oud Litouws woord is, al in het interbellum werd verwoord, en wel door iemand die helemaal geen taalkundige was: Pranas Dovydaitis. Hoewel hij erkende dat het woord via Daukantas in de standaardtaal was verbreid, keerde hij de verhouding tussen de woorden auka en alka om en beschouwde hij het laatste als afgeleid van het eerste. In 1934 schreef hij in deel II van de Lietuviškoji enciklopedija, in een artikel gewijd aan aukai, na de vermelding van apierą / afierą in oude geschriften, dat „vanaf 1845 in de schrijftaal van Daukantas’ Būdas en Valančius’ Žemaičių vyskupystė uit 1848, en ook daarbuiten, auka ingeburgerd raakt, terwijl het in de levende taal is blijven bestaan in de vorm alkos, vooral in namen van heuvels“. Bovendien geeft hij een eigen etymologie van het woord auka, en wel tamelijk categorisch: „In zekere zin is een offer een aanvulling op het gebed; gebed is echter een meer passief en receptief element van elke ware en levende religie, terwijl het offer tegemoetkomt aan de actieve en schenkende neiging van de mens. De innerlijke verwantschap van het offer met het gebed blijkt ook uit de naam van het offer in het Litouws, ongetwijfeld afgeleid van dezelfde stam als het Griekse woord euchē (werkwoord eúchomai), dat betekent: gebed, verzoek, gelofte“ (Dovydaitis 1934: 150). Meteen moet worden gezegd dat het Griekse woord εὐχή ‘gebed, bidden, gelofte enz.’ (< ide. *euegʰ-h-: Frisk 1960: 596; Pokorny 1959: 348; Benveniste 1995: 374–380 enz.) om formele redenen alleen al (klankwetten) niet met het Litouwse auka in verband kan worden gebracht; daarom schonken taalkundigen aan deze etymologie van Pranas Dovydaitis helemaal geen aandacht. Etnologen-historici deden dat echter wel, omdat zij op hun beurt weinig rekening houden met taalkundigen. Zo schrijft Pranė Dundulienė, die qua stelligheid niet onderdoet voor Pranas Dovydaitis: „Het Litouwse woord auka is ongetwijfeld afgeleid van dezelfde stam als het Griekse woord euchē, dat gebed, verzoek, gelofte betekent“ (Dundulienė 1990: 175). Gintaras Beresnevičius volgde Dovydaitis ook en schreef in zijn Religijotyros įvadas 28 Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija … [completing preceding text], dat ‘het offer een verschijnsel is dat dicht bij het gebed staat’, en vervolgens stoutmoedig bewerend (citeert hij soms Dundulienė?) dat ‘het Litouwse woord auka “offer” uit dezelfde stam is ontstaan als het Griekse woord euchē, dat “gebed”, “verzoek” en “gelofte” betekent’ (Beresnevičius 1997: 180). Beresnevičius blijft trouw aan Dovydaitis’ initiatief, ook in zijn laatste boek Lietuvių religija ir mitologija: ‘Aukojimas, auka, als religieuze term, houden verband met het Griekse euchē, dat “verzoek”, “gebed” en “gelofte” betekent’ (Beresnevičius 2004: 39). Ditmaal vermeldt hij weliswaar ook Būga’s veronderstelling dat het woord een neologisme van Daukantas is, maar omdat hij daar intuïtief niet mee kan instemmen en geen ander alternatief ziet, kiest hij de kant van Dovydaitis. In zijn woorden: ‘toch is in dit geschil de eerste verklaring waarschijnlijk beter onderbouwd; ook de Litouwse offergebruiken kunnen haar bevestigen’ (Beresnevičius 2004: 39–40). De vermelding van ‘Litouwse offergebruiken’ laat zien dat de intuïtie van Gintaras Beresnevičius, hoewel zij de volstrekt overbodige last van een verband met εὐχή met zich meesleepte, hem verder wel op het juiste spoor zette. Hij merkte namelijk op dat ‘in beschrijvingen van Litouwse offers ook het element wordt benadrukt waarbij het offerdier omhoog wordt geheven, terwijl aukuoti in het Litouws ook “schommelen”, “wiegen”, “(een baby) omhoogheffen” betekent — net zoals tijdens zaai- en oogstfeesten het offerdier omhoog wordt geheven’ (Beresnevičius 2004: 40)10. Wat Gintaras Beresnevičius hier in feite deed, was een aanvullend en zeer zwaarwegend semantisch argument aanvoeren voor het verband tussen het woord auka ‘offer’ en aukuoti, een argument dat taalkundigen over het hoofd hadden gezien: hij vestigde de aandacht op het kenmerkende Litouwse offeren door het offer omhoog te tillen, omhoog te heffen, en toonde zo een zeer overtuigende… 10 Overigens staat ook de betekenis van aukuoti ‘een baby op en neer bewegen’ niet erg ver af van offeren, het brengen van een offer. We hoeven maar te denken aan Abraham, die zijn enige zoon Isaak op het altaar legde als het kostbaarste offer (Gen. 22:1–12). Volgens M. Eliade ‘had zelfs het weerzinwekkende offeren van kinderen, het offeren aan Moloch, een diepe religieuze betekenis. Met zo’n offer gaf de mens aan de godheid terug wat haar toebehoorde, omdat de eerstgeborene vaak als Gods kind werd beschouwd’ (Eliade 1996: 163). Naast de Joden, Feniciërs en Semieten in het algemeen offerden vele primitieve en oude volken kinderen: Grieken, Germanen, Polynesiërs, Oost-Afrikaanse stammen, de Yaga’s van Angola, de Mbaya’s van Zuid-Amerika, de Lengua’s van de Gran Chaco enz. (Frazer 1995: 286–287, 289–290; Tylor 1989: 478, 480–481). Volgens Daukantas ‘verbrandden ook de Litouwers kreupele, blinde en zo geboren kinderen als offer voor de goden’ (Daukantas 1976 1: 80). Het offeren van een kind wordt in herinnering geroepen door bepaalde motieven uit Litouwse sprookjes, bijvoorbeeld het verhaal van een vader die zijn dochter gaat verdrinken omdat hij geen naam voor haar kan bedenken, maar onderweg een laumė ontmoet en de dochter die hij wil verdrinken aan haar afstaat (BsLP, 222–223); ten slotte is in Litouwen het internationale sprookje dat doorgaans ‘de trouwe dienaar’ wordt genoemd (ATU 516) zeer verbreid; in veel varianten wordt de in steen veranderde dienaar tot leven gewekt met het bloed van een kind (zie Balys 2002: 65: Nr. 516). Ook het Litouwse woord vaikas ‘kind’ is vermoedelijk verwant aan het Latijnse victima ‘(levend) offer’: vergelijk enerzijds Fraenkel (1962–1965: 1180–1181, 1213–1214); Walde, Hofmann (1938: 782) en anderzijds Toporov (1987: 219); Toporov (1988: 32); Toporov (1989: 47). 29 Dainius R az auskas … de basis voor het ontstaan van de betekenis ‘offer’ (respectievelijk ‘offeren’) uit de betekenis ‘opheffing’ (respectievelijk ‘optillen, omhoogheffen’). Het is de moeite waard voorbeelden die van een dergelijke opvatting van het offeren getuigen, in een samenhangende reeks te presenteren (vgl. Beresnevičius 2004: 183–186). In het Sūduvių knygelė (ca. 1520–1530) vinden we een bij het offeren omhooggeheven schaaltje met bier: Das Fest heissen sie die heiligung Pargrubrij. In allen Dorffern kommen sie zusammen in ein haus. Aldo ist bestalt eine Tonne biers oder zwo vnd der Wourschkaite hebt eine Schalen voll Biers auff mit der hand vnd bittet: du grosser mechtiger Gott Pargrubrius... ‘Dit feest noemen zij de verering van Pergrubrius. Uit alle dorpen komen ze samen in één huis. Daar wordt een grote ton bier of twee klaargezet. De Viršaitis heft met de hand een platte schaal vol bier omhoog en bidt: O grote en machtige god Pergrubrius...’ (BRMŠII 130, 145; vertaald door Vytautas Balaišis en Sigitas Plaušinaitis). Verder wordt in dezelfde bron beschreven hoe een geit omhoog wordt geheven als offer: Item wan sie den Bock heiligen wollen, kommen vier oder sehs dörffer zusammen. Seind Ir viell, so kauffen sie einen Bollen vnd kommen alle in ein Haus. Da machen sie ein lang fewer; die weiber bringen weitzenmehl vnd teigen das ein. Den bock oder Bollen bringen sie vor den Wourschkaity, der leget beide hende auff jnen vnd spricht anruffende alle Götter... Darnach furen sie Inen in die scheuren, da heben sie den Bock auff, gehen alle vmbher. Der Wourschkaity ruffet aber einmal alle götter... ‘Wanneer zij dus een geit willen offeren, komen vier of zes dorpen samen. Als het er veel zijn, kopen ze een stier en komen allen naar één huis. Daar stoken ze een flink vuur; de vrouwen brengen tarwemeel en maken deeg. Ze brengen de geit of stier naar de Viršaitis, die beide handen op het dier legt en alle goden aanroept... Daarna brengen zij het naar de schuur, heffen de geit omhoog en lopen er allen omheen. De Viršaitis roept nogmaals alle goden aan...’ (BRMŠII 132, 147; vertaald door Vytautas Balaišis en Sigitas Plaušinaitis). Op vergelijkbare wijze beschrijft Jonas Maleckis-Sandeckis in ‘Over de religie en offers van de oude Pruisen, Lijflanders en andere naburige stammen’ (1551): Litandi uero ritus est talis, Congregato populi coetu in horreo, adducitur caper, quem Vurschaytes illorum sacrificulus mactaturus, imponit uictimae utramque manum, inuocatque ordine daemones, quos ipsi Deos esse credunt... His daemonibus inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus; quo finito, rursus demittunt ac sistunt caprum in terram. Tum sacrificulus admonet populum, ut solenne hoc sacrificium, a maioribus pie institutum, summa cum ueneratione faciant, eiusque memoriam religiose ad pos- 30 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija teros conseruent ‘En het gebruik van het offeren is als volgt. Wanneer zich een menigte mensen in de schuur heeft verzameld, wordt een bok binnengebracht, die hun opperpriester, de Viršaitis, van plan is te offeren. Hij legt beide handen op het offerdier en roept achtereenvolgens de demonen aan die hij voor goden houdt… Nadat ze deze demonen hebben opgeroepen, heffen alle aanwezigen in de schuur samen de bok opgeheven omhoog en houden hem vast terwijl het gezang wordt gezongen. Als ze het hebben beëindigd, laten ze de bok weer zakken en zetten hem op de grond. Dan spoort de opperpriester de mensen aan om dit offer, door de voorouders ingesteld en de goden welgevallig, met de grootste eerbied te volbrengen en de herinnering eraan heilig voor het nageslacht te bewaren’ (BRMŠII 203, 204, 208; vertaald door Eugenija Ulčinaitė). Motiejus Strijkovskis beschrijft in ‘De kroniek van Polen, Litouwen, Samogitië en heel Roethenië’ (1582) zowel het optillen van de bok als van de ‘pot’ met bier: …tam Wurschajt ich, to jest ofiarnik, albo raczej czarownik, weźmie garniec piwa, a podniow-szy go wzgórę, prosi boga Pergrubiusa… ‘deze Viršaitis van hen, dat wil zeggen de offerpriester of liever gezegd de tovenaar, neemt een pot bier, heft die omhoog en bidt zo tot de god Pergrubis…’ (BRMŠII 515, 549; vertaald door Dominykas Urbas). Potym Wurschajtos, ich pop, według pogańskiego obyczaju, wieniec na głowę wdziawszy, położy rękę na kozła albo na byka, i prosi wszystkich bogów, każdego z osobna, którem wyższej wyliczył, aby raczyli od nich miłościwie przyjąć obchód i ofiarę onego święta, a ująwszy byka albo kozła za rogi, wiodą go do gumna i podnoszą go wszyscy chłopi wzgórę, a xiądz, Eurschajt, opasawszy się ręcznikiem, wzywa powtórę wszystkich bogów, mówiąc: To jest chwalebna ofiara i pamiątka ojców naszych, abyśmy złagodzili gniew bogów swoich… ‘Dan Viršaitis, hun priester, zet volgens heidens gebruik een krans op zijn hoofd, legt zijn hand op een bok of een stier en smeekt alle goden, elk afzonderlijk, die ik eerder heb opgesomd, zich welwillend te betonen en het gebruik en offer van dat feest van hen aan te nemen. Nadat hij de stier of de bok bij de horens heeft gevat, leidt hij hem naar de schuur; daar heffen de mannen hem omhoog, terwijl de priester, die Viršaitis, zich met een handdoek omgordt en opnieuw alle goden aanroept, zeggend: Ziehier het eervolle offer en de herinnering aan onze voorvaders, opdat de toorn van onze goden wordt verzoend’ (BRMŠII 516, 550; vertaald door Dominykas Urbas). Jonas Lasic kis citeert Jonas Maleckis-Sandeckis letterlijk in ‘Over de goden van de Samogitiërs, andere Sarmaten en valse christenen’ (circa 1582): His inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus… ‘Nadat ze deze [goden] hebben aangeroepen, heffen alle aanwezigen in de schuur samen de bok opgeheven omhoog en houden hem vast terwijl het gezang wordt gezongen’ (BRMŠII 587; Lasicius 1969: 47; mijn vertaling, vgl. hierboven). 31 Dainius Razauskas Matas Pretorijus vermeldt in boek 5, hoofdstuk 7 (§13) van ‘Prūsijos regykla’ (tweede helft van de XVIIe eeuw) een broodje dat tijdens het offer omhoog wordt geheven: …drauff greiffet er zu seinem Brodtchen, hebet das in die Höhe mit beyden Händen, siehet gen Himmel und spricht: „O Gott, dir sey Danck vor diese deine Gabe, gieb uns künfftigs Jahre grössere u bessere“, und so machen alle, die da niedergekniet haben, wenn sie ihr Brodt annehmen ‘daarna neemt hij zijn broodje, heft het met beide handen omhoog, kijkt naar de hemel en zegt: “O God, dank U voor dit geschenk van U; geef ons in de komende jaren grotere en betere”, en zo doen allen die geknield hebben wanneer ze hun brood aannemen’ (Praetorius 2006: 516, 518; vgl. BRMŠIII 189; op basis van de vertalingen van Jonas Kilius [Praetorius 2006: 517, 519] en Dominykas Urbas [BRMŠIII 294]). In hoofdstuk 10 (§3–4) wordt opnieuw het offeren van een bok vermeld: …trägt er Gott vor sein Opfer, etwa also: „Nun Gott, vor deine grosse Güte, daß wir haben können gesund unsern Mist aufführen und den Acker betüngen, schenken wir Dir diesen Bock, denn wir dir zu Ehren schlachten und an dich gedenc kende verzehren wollen. Sey uns freundlich, Herr“ etc. etc. In dem er dieses bethet, pflegen etliche den Bock in die Höhe zu halten ‘hij richt zijn offer tot God, ongeveer als volgt: “Nu, God, vanwege Uw grote goedheid, waardoor wij gezond onze mest hebben kunnen uitrijden en het land bemesten, schenken wij U deze bok, die wij ter ere van U willen slachten en, aan U denkend, opeten. Wees ons genadig, Heer”, enzovoort. Terwijl hij zo bidt, plegen sommigen de bok omhoog te houden’ (Praetorius 2006: 530; vgl. BRMŠIII 194; op basis van de vertalingen van Jonas Kilius [Praetorius 2006: 531] en Dominykas Urbas [BRMŠIII 298]). In hoofdstuk 1 (§7) van boek 6 gaat het opnieuw om het offeren van brood: Drauff hebt er das Brodt in die Höhe gen Himmel sehend und sprechend: „Diewe, passotink mus“, „Gott, sättige uns“‘Dan heft hij het brood omhoog, kijkt naar de hemel en zegt: “Dieve, passotink mus”, “God, verzadig ons”’ (Praetorius 2006: 550; vgl. BRMŠIII 199; op basis van de vertalingen van Jonas Kilius [Praetorius 2006: 551] en Dominykas Urbas [BRMŠIII 302]). Hier wordt ook duidelijk wat deze opvatting van het offeren inhoudt: omhoog heffen betekent naar de hemel, naar God toe heffen. Ook in dit verband verdient het „opheffen van tafels“, vermeld in de „Berichten over de toestand van het bisdom Samogitië“, aandacht, met name in het verslag uit 1639 van de missionaris Jurgis Šavinskis: En vrijwel alle feesten van de gewone plattelands- en stedelingen worden chielt uve stalu genoemd vanaf het offeren van tafels wordt genoemd; en deze offerandeof agape wordt nu in een vrome wederkerigheid beoefend bij het voeden van de armen „Zowel de feesten van de dorpelingen als die van de stedelingen worden chielt uve stalu genoemdchielt uve stalu vanaf het offeren van tafels; 32 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Deze offergave, of agape, die tot doel heeft de armen te voeden door oprecht voedsel te delen, wordt nog altijd gevierd” (BRMŠIII 493; mijn vertaling). Hier dwingt de tekst zelf ons al eraan toe te voegen dat Lo. oblatio ‘het opdienen, de offergave’ ook juist het religieuze ‘offeren’ betekent – het is een suppletieve vorm van het werkwoord apiera, dat ons goed bekende woord heeft opgeleverd, offere ‘aanbieden, offeren, een offer brengen’. De Litouwse uitdrukking keltuvė(s) stalų wordt dus in het Latijn verklaard als oblatio mensarum, ‘het offeren van tafels’, of eenvoudigweg ‘de tafels offeren’. Met andere woorden, kėlimas (= offeren!) betekent hier juist offeren. Dat de tafel ooit het ‘huisaltaar’ was, is algemeen bekend; daarom hoeft een offer in verband met de tafel helemaal niet vreemd te klinken. Vergelijkbare gegevens hebben we ook uit het ‘Dagboek van de pastorale activiteiten van het Vilnius-college van de jezuïetenacademie’, namelijk uit het verslag van Ignas Ostrovskis uit 1718: …laboratum est insuper, ut eradicaretur superstitio inveterata, dicta Kielimey Statu id est Mensarum Solemnia, quae in Veteri deducta Ethnicismo, huiusque invariableter apud Christianum plebem in non nullis locis perseverant, ubi statis anni temporibus dum laut(i)us pascunt ventrem, simul pascunt daemonem, et animas defunctorum cibo nutriunt consumptibili ‘…er werd bovendien gewerkt aan het uitroeien van het ingewortelde bijgeloof dat Kėlimai stalų werd genoemd, dat wil zeggen de plechtigheden van de Tafels, overgenomen uit het heidendom; tot op heden is het op sommige plaatsen onder de christelijke bevolking blijven bestaan: wanneer zij op bepaalde tijdstippen van het jaar hun buik met lekkerder voedsel vullen, voeden zij tegelijk de demon; evenzo voeden zij de zielen van de overledenen met vergankelijke spijzen’ (BRMŠIV 115, 120; vertaald door Marcelinas Ročka, nagezien en gecorrigeerd door Eugenija Ulčinaitė; vgl. Lebedys 1976: 208–209; Vėlius 1986: 29). Opmerkelijk is dat het Latijnse plechtigheden in het Litouws juist wordt weergegeven door het woord plechtigheden – van dezelfde stam als heffen, verheffen, en bovendien in het meervoud gebruikt, net als het genoemde heffingen. En het ‘onthalen van demonen’ en ‘voeden van zielen’ doet duidelijk opnieuw denken aan het feit dat het om religieuze offerplechtigheden ging. Vergelijk de overeenkomstige uitdrukkingen vanaf de oudste Litouwse geschriften tot aan de levende taal van recentere tijden (waarbij ze geleidelijk alledaagser werden): Tada pakėlė jis jiemus stalą, bei anys valgė ir gėrė J. Bretkūnas (1590); Žmogus koksai stalą pakloj, alba pakel, svečius kokius pakvietens; Stalas jo visada buvo pakeliams pečenkomis ir visu geriausiu gėrimu J. Bretkūnas (1591); Pakelia mumus pašventinimą M. Daukša (1599); Ieškodavo keliautojų, kuriemus stalą pakeltų ir papenėtų juos K. Sirvydas (1644); Svodbą pakeliu Woordenboek van P. Ruigys (1747); Gaspadorius linksmindamos pakėlęs namiškiams puotą, arba gėrynę S. Daukantas; Teip vieną kartą užmislijo jos pietus pakelt Woordenboek van A. Baranovskis (1920); Pakėliau karališkus pietus Notėnai, Salantų r.; Kad nenori brolis, 33 Dainius Razauskas tegu nekelia man veselės, aš pats pasikelsiu Viekšniai, district Akmenė; Jie tą mėsą greit suvalgys – balių pasikels Pociūnėliai, district Šeduva (LKŽ 545). Nog in het begin van de 19e eeuw werd de zegen van de godheid, die men door offeren nastreefde, precies zo opgevat, zoals blijkt uit Kristijonas Gotlybas Milkus’ ‘Litouws-Duits en Duits-Litouws woordenboek’ uit 1800: de Litouwse aanroep bij het offeren aan de Aarde, žemynėlė žiedėklė! pakylėk mūsų Rankų Darbus wordt in het Duits vertaald als: du bluethbringende Erde, segne das Werk unserer Haende. War ehemals der Wunsch oder das Gebet der heidnischen Littauer, wenn sie Bier tranken, auch davon etwas auf die Erde goßen ‘Aarde die bloemen voortbrengt, zegen het werk van onze handen. [Dat] was vroeger de wens of het gebed van de heidense Litouwers wanneer zij bier dronken en er daarom ook wat van op de aarde goten’ (BRMŠIV 82; mijn vertaling; vgl. LFCh 33). Bovendien werd de offerdrank vaak niet zomaar uitgegoten, maar juist omhoog gesprenkeld. Zo vertelt A. Juška dat tijdens een bruiloft ‘de bruid na de maaltijd opstaat van de tafel en naar het midden van de vloer gaat. In de kring gekomen, drinkt zij mede of wijn en giet [het] omhoog, naar het plafond, waarna zij met de bruidegom gaat dansen’ (Juška 1955: 343 [= LFCh 143], zie 587). Iets soortgelijks gebeurde bij doopfeesten: zoals in 1888 in het dorp Serbentai, gemeente Šimkaičiai, werd opgetekend uit de mond van Domininkas Mačiulis, moet iedereen, terwijl hij zijn portie drinkt, een druppel sterke drank overlaten en die, met een sprongetje, naar het plafond gieten; uiteindelijk voegde de informant eraan toe dat ze dat ook doen op jaarmarkten, wanneer ze een rondje drinken (DvPSO 210, 389)¹¹. Verder noteerde Vincas Sinkevičius aan het einde van de 19e eeuw: Wanneer men tijdens Kūčios aan tafel gaat zitten voor het avondeten, moet men eerst een handvol erwten opscheppen en die, zo zegt men, tegen het plafond gooien en daarbij zeggen: “Zoals deze erwten opspringen wanneer ze vallen, zo mogen al mijn dieren het hele jaar door opspringen” (BsJK 332, nr. 2). Nog in 1953 werd in het dorp Jusegiris, omgeving Papilys, district Biržai, de volgende Kūčios-gewoonte opgetekend: De huisvader, onze stiefvader, neemt bonen, eet er een paar op en gooit er een paar omhoog. Die raken het plafond en vallen op tafel. Terwijl hij bonen of tarwe gooit, zegt hij: “Kūč Kalėdos!” Ze zeiden dat men dit zo moest doen opdat het graan heel goed zou groeien (LFCh 33–34). Ook nog aan het begin van de 20e eeuw werd bij traditionele overgangsrituelen naar volwassenheid onder jongeren, volgens Žilvytis B. Šaknys, ‘op handelingen die de uitsluiting uit de oude sociale structuur symboliseerden vaak het optillen gevolgd. Vooral plechtig vond [het optillen] plaats op een symbool van veranderende sociale status – een bank, een met kransen versierde stoel, vaak een blok hout, en op komische wijze ook op een mand. De opgetilde nieuweling wordt gezien door de verderop aanwezige deelnemers, die met elkaar praten of zelfs flink hebben gedronken […]’. 11 Plačiau apie šį paprotį žr.: Greimas (1990: 274–276); Vaitkevičienė (2003: 11) ir kt. 34 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Zo wordt de aandacht van het grootste mogelijke aantal getuigen geconcentreerd. Meestal zien de respondenten deze handeling als een teken van bijzondere eerbied. Optillen – een verticale verplaatsing – hangt, evenals de horizontale verplaatsing die wordt uitgedrukt door springen of schommelen, nauw samen met kritieke momenten in het leven van een mens en een gemeenschap. Wanneer zij de gastheer optilden, herdachten zij vaak het einde van een belangrijke taak, een naamdag of een verjaardag; door iemand op die manier op te tillen kon men hem de status van vrijgezel, meisje of huisvader verlenen, en die zelfs weer afnemen. Optillen is dus een vrij universeel symbool van statusverandering’ (Šaknys 1996: 96)12, met andere woorden: het duidt op een inwijding. Vergelijk tot dusver de betekenis van het woord verheven, verwant aan ‘gezegend’, ‘gewijd’; ook verheven in de betekenis van ‘plechtig’. Ten slotte verdienen ook de reeds genoemde plechtigheden in dit verband de aandacht. De oorspronkelijke betekenis is precies het omhoogheffen, misschien zoals bij het genoemde omhoogheffen van de tafels, of anders het omhoogheffen, optillen in het algemeen, als wijding, als offeren (= offeren) en het daarbij horende rituele gemeenschappelijke feestmaal, het feest. De oorspronkelijke betekenis van plechtig is dus juist: verbonden met offeren, met offerceremoniën, met een feest in de letterlijke betekenis van het woord. Op hun beurt hangen plechtigheden als ritueel gemeenschappelijk feestmaal en viering als feestmaal onder meer samen met de gewoonte om vóór het drinken het glas te heffen (vgl. LKŽV, 546; vroeger blijkbaar na het heffen ook uit te gieten), een gewoonte die tot op heden herinnert aan het denkbeeld van offeren door iets omhoog te heffen. Dit is echter natuurlijk geen uitsluitend Litouws gebruik. Ook het offeren door iets omhoog te heffen is immers geenszins alleen bij de Litouwers bekend. In wezen is dit een universaliteit, een universeel verschijnsel. Zo werd offeren bijvoorbeeld ook door de Letten opgevat. In de jaarlijkse verslagen van de Jezuïeten van Riga, namelijk in het verslag uit 1606 van pater Janis Stribinis, wordt gesproken over een vat bier dat tijdens offers omhoog werd geheven: Popus senex cum aliis senibus, conceptis verbis murmurantes dona praesentant et offerunt, postmodum aliquot accurrunt et Tonnam Cereuisiae eleuant in altum. Popus, antequam incipiant bibere, ex Tilia colligit aspergillum et circumstantes aspergit. Postea parantur ignes in multis locis, et partem oblatarum (pinguedinem scilicet) in rogum coniiciunt. Putant etiam nunquam deos exaudituros illos sine Cereuisia ‘De oude priester brengt samen met andere ouderen, terwijl zij bepaalde woorden mompelen, de geschenken en offergaven naar voren; vervolgens rennen enkelen naar de ton bier toe en heffen haar omhoog. Voordat hij begint te drinken, maakt de priester van lindetakken een kwast en besprenkelt hij de omstanders. Daarna worden op veel plaatsen vuren aangestoken en wordt een deel van de offergaven (namelijk het vet) in het vuur geworpen. Ook menen zij dat de goden hen nooit zonder bier zullen verhoren’ (BRMŠIII 550– 12 Plg. jaunavedžių „pakėlimą“ į šeimininkus (Juška 1955: 585). 35 Dainius R az auskas 551, 555; verta nebent pridurti, kad Lat. offerunt formeel ook vertaald kan worden als ‘offeren’ (niet ‘neerleggen’) en Lat. oblatorum als ‘offers’ (niet ‘geschenken’). Hoewel geschenk en offer ook overigens zeer verwante begrippen zijn (vgl. bijvoorbeeld de betekenis ‘offer’ van Lit. dovana met sprekende voorbeelden in LKŽII 616). Ook hier hebben we dus een offerhandeling waarbij iets omhoog wordt geheven. Hetzelfde staat in het bericht van Erdmno Tolgsdorff uit 1606: Sommige oude mannen zijn de offerpriesters van de Litouwers; hun leider de offers draagt de genoemde offergaven op, vergezeld door twee andere oudsten, en mompelt met ingehouden stem, onder een van de heilige bomen, woorden die hij heeft bedacht; nadat hij de offerplechtigheid heeft verricht, komen er enkelen aan die samen met de eerdergenoemden een vat bier grijpen en het hoog opheffen, waarna hij de menigte besprenkelt met een lindetak die hij erin heeft gedoopt. Dan steken ze op verschillende plaatsen vuren aan, werpen er vet in en verbranden het (zonder deze ceremonie brengen ze geen enkel offer), terwijl ze rond de heilige bomen dansen… „Enkele oude Litouwers treden op als offerpriesters; hun leider, terwijl hij de genoemde offers brengt, mompelt samen met twee andere oudsten zachtjes onder een of andere heilige boom enkele woorden; nadat de offerplechtigheid is voltooid, komen er enkelen aan en, nadat ze een vat bier hebben gepakt, heffen ze het omhoog, waarna ze, na een lindetak erin te hebben gedoopt, de mensen besprenkelen. Dan steken ze op verschillende plaatsen vuren aan, werpen er vet in en verbranden het (zonder deze ceremonie brengen ze geen enkel offer), en dansen rond de heilige bomen…“ (BRMŠII 552–553, 557; vertaald door Eugenija Ulčinaitė). Ten slotte betekende ook het woord heilig, namelijk het Letse woord sweh̄ts (in de moderne spelling svēts), volgens Gothard Friedrich Stenders Lets woordenboek uit 1789, voor de Letten ook duur en hoog ‘kostbaar en hoog, verheven’ (BRMŠIV 238; vertaald door Lilija Kudirkienė en Alfonsas Tekorius), dus verheven, opgeheven. De Russen slachtten op Sint-Basiliusdag (14 januari) een biggetje, en ‘vóór het eten hief het hoofd van het gezin omhoog, een schaal met het pas bereide varkentje, terwijl hij zei: “Mogen de zeugjes biggen werpen, de ooien lammeren en de koetjes kalveren”’ (Kriničnaja 2001: 263–234). In het algemeen ‘hieven de Slaven tijdens bepaalde rituelen aan de gemeenschappelijke tafel, voordat ze het offer verdeelden, dit boven het hoofd omhoog: de Russen een schaal met een nieuwjaarsbiggetje; de Zuid-Slaven brood tijdens familiegezangen en kerkdiensten; de Oekraïners een tafel [!] tijdens herdenkingsmaaltijden’ (Buškevič 1999: 213). Het ritueel omhoogheffen van brood werd bij verschillende gelegenheden ook door de Russen uitgevoerd (Sumcov 1996: 110, 242). Onder de Slaven was ook het ritueel verspreiden van drank en het omhooggooien van etenswaren wijdverbreid (bijvoorbeeld: in Volyn werd met Kerstmis pap tegen het plafond gegooid) (Sumcov 1996: 186). Volgens onderzoekers ‘kon het omhooggooien worden opgevat als magie die de groei van gewassen bevordert, … 36 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija … die een krachtige plantengroei bevordert. Dergelijke handelingen (samen met het omhoogheffen van voorwerpen en springen) werden uitgevoerd bij het zaaien van vlas, hennep en graan. Zo gooide de zaaier op het veld een eerste of laatste handvol graan omhoog, of een speciaal meegebracht ei of zakje met graan’, maar ‘met het omhoogwerpen van voorwerpen waren kennelijk heel andere betekenisaspecten verbonden; men beoogde daarmee het voorwerp naar de “bovenwereld” te sturen’ (Vinogradova 1995: 264; zie Agapkina 1996: 220–221; vgl. het eerder genoemde brood dat de Litouwers voor God omhooghieven). Ook mensen werden door de Slaven als eerbetoon omhooggeheven (Agapkina 1996: 230). Van de verdere voorbeelden kan hier, in navolging van Edward B. Tylor, ‘het gebruik van de Talens in Birma worden genoemd om tijdens de maaltijd, vóór men begint te eten, een gerecht omhoog te heffen en het aan te bieden aan de natu (geest), en ten slotte het gebruik in India om vóór het eten een snufje rijst boven het hoofd te heffen en het in gedachten aan Śiva of Viṣṇu te offeren’ (Tylor 1989: 475–476). De offerpraktijken van de Litouwers, en indirect ook die van andere volken, bevestigen dus volledig het etymologische verband tussen de woorden auka, aukóti en aukúoti ‘omhoogheffen, omhoogbrengen’. Tegelijkertijd onthullen ze de grondslag en de kern van het begrip offer en offeren in de Litouwse traditie: het omhoogbrengen, omhoogheffen, naar boven (naar God), het verheffen. Deze semantische motivatie van het offer past overigens vrij soepel in een algemene typologie. Zo is Latijn altāre (of altāria, altārium) afgeleid van het bijvoeglijk naamwoord altus ‘hoog’ (Kuzavinis 1996: 49; Walde, Hofmann 1938: 32); hoe dan ook moesten de Romeinen het offer dus op het altaar omhoogheffen, verheffen. Latijn mactatio ‘(een offer) brengen’ betekent oorspronkelijk precies ‘verheffing, omhoogbrenging’; macto, -āre ‘een offerdier slachten, offeren’ betekende oorspronkelijk ‘verheffen, omhoogbrengen, groot maken’ en is van dezelfde wortel als Lat. magnus ‘groot, hoog’ (Walde, Hofmann 1954: 5; Benveniste 1995: 369)13. Interessant is dat Lit. gérti ir gìrti, in de eerste plaats als rituele handelingen, kennelijk op dezelfde oorspronkelijke betekenis ‘heffen’ berusten (respectievelijk een beker en de stem), dat wil zeggen op de Indo-Europese wortel *gʰer- / *gʰr- ‘heffen’ (Mažiulis 1984: 13). Juist op deze wortel berust ook de Slavische benaming voor een offer, *žьrtva (Černych 1999 1: 300; Vasmer 1996 2: 50). Het begrip heiligheid is rechtstreeks verbonden met offeren en het offer (vgl. Lat. sacrificāre < sacr um facere, de betekenis ‘offeren’ van Lit. švęsti in LKŽxv 520, enz.); het Indo-Europese woord *ḱu̯ento- dat dit begrip aanduidde (> Lit. šventas, Slavisch *svętъ, het Iraanse Avestisch … 13 Misschien: ‘door offers een god verheffen, doen groeien, groot maken’; vgl. in dit verband Daukantas: ‘… hun goden offerden … (zie hierboven).’ 37 DAINIUS RAZAUSKAS spanta-, Vedisch śvānta- enz.) had vermoedelijk oorspronkelijk de betekenis ‘gegroeid, groter geworden, opgerezen’, en het woord zelf is etymologisch verwant aan de wortel ide. *ḱeu- ‘groeien, groter worden’ (> Vedisch śū- [śvayati ‘groeit, wordt groter’], Avestisch sū- ‘groeien, groter worden’ enz.): zo betekende het Vedische epitheton voor het rituele vuur śvānta- dat het juist ‘gegroeid’ was: het was aangegroeid, opgeschoten, omhooggerezen vanaf het erin gelegde hout of de erin gegoten brandbare offergave14 (vgl. het joodse brandoffer ‘ōla(h), dat volgens de definitie van J. Skvireckas „datgene betekent wat omhoogstijgt”; zie Klimavičius 2003: 184). Daarom betekende het woord spanta-, waarmee de Avestische Iraniërs heiligheid aanduidden, tegelijk nog steeds ook groei, toename en overvloed (Zaehner 2003: 42, 45, 77). Ook de besproken Baltische wortel *auk- ‘(toe)nemen, talrijker worden’ bracht K. Karulis juist in verband met groei en hoogte; hij noemde haar eenvoudigweg een „parallelvorm” van de wortel *aug- (Karulis 1992 1: 87). Tussen beide wortels bestaat overigens ook een zekere fonetische „diffusie”; vgl. Pruisisch *auktas ‘hoog’ = met Litouws het voltooid passief deelwoord augtas, Lets augts, Latijn auctus ‘vermeerderd, vergroot’ (Mažiulis 1988: 114; Toporov 1975: 151–153); vgl. ook Būga, die het woord auklė als < *aug-klė rechtstreeks afleidde van augti (Būga 1959: 153, 409; Būga 1961: 711)15. Volgens Skirmantas Valentas zou het misschien gaan om „een samenvoeging van de betekenissen auka en augti in één morfeem?” (Valentas 1997: 70). In dit verband is het lied over het offeren van een bok interessant, omstreeks 1865 opgetekend door B. Tamulevičius (over de populariteit daarvan in Litouwen zie hierboven); het begint met de woorden: Jij, bokje met je zwarte baardje, / Groei, groei, groei... (BsLP 266, nr. IX.15, zie 421; LTs, 181, nr. 193; Sruoga 2003: 373 e.v.) – de vraag rijst of het driemaal herhaalde lexeem auk, waarin wij tegenwoordig alleen de gebiedende wijs van het werkwoord augti horen, niet in feite verwant was (minstens associatief, mogelijk zelfs etymologisch) aan de wortel van de woorden auka, aukauti, aukoti en auk(u)oti. Als de Litouwse woorden auka en aukoti inderdaad geen negentiende-eeuwse neologismen zijn, maar oude woorden die, zoals E. Fraenkel aangaf, verwanten hebben in andere Indo-Europese talen (Gotisch auhūma ‘hoger, hogerop’, Welsh uchel ‘hoog’, de Pruisische superlatiefprefix ucka-), en dus teruggaan tot de Indo- 14 Mayrhofer (1976: 404, zie 399–400); Benveniste (1995: 344–346); Toporov (1987: 192–194, 202); Toporov (1988: 17, 27, 35); Toporov (1989: 9–13t); Toporov (1992: 25); zie Pokorny (1959: 630, vgl. 592–594). 15 Būgai pritarė P. Skardžius (Skardžius 1943: 199), A. Salys (žr. Klimavičius 2003: 174). 38 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Europese oertaal16, ontstaat de mogelijkheid om een hele reeks overeenkomstige taalfeiten in alle Baltische talen heel anders te interpreteren dan gebruikelijk. Naast het door Fraenkel genoemde Pruisische superlatiefprefix ucka- (*uka-, zie hierover Mažiulis 1997: 209), moet allereerst worden herinnerd aan het voorkomen van dat prefix in de naam van de god *Ukapirmo (zie aldaar). De voorstelling van deze god (volgens de gangbare verklaring is hij „de Eerste van allen”) krijgt daarmee een nieuwe nuance – en ook Daukantas’ eerder genoemde opvatting, dat hij hem Aukopirmas noemde, van de woorden auka en pirmas, als degene die vóór alle anderen geofferd of vereerd moest worden, lijkt nu niet langer volstrekt ongegrond. Verder kan de Pruisische naam voor de roofvogel griffioen, aukis, die is afgeleid van een speciaal gereconstrueerde Pruisische wortel *auk- ‘een bepaald geluid voortbrengen’, overeenkomend met Litouws áukterti ‘huilen, krijsen’, úkti ‘roepen (van een uil)’, ūkas ‘uil’, Lets aūka ‘storm, wervelwind’, Russisch укать ‘oehoeën, roepen als een uil’ enz. (Mažiulis 1988: 111–112; Топоров 1975: 148; Karaliūnas 1987: 134), nu ook in verband worden gebracht met Litouws auka (als men aanneemt dat de Pruisische tegenhanger ervan de secundaire betekenis ‘prooi’ had, zou men het Pruisische aukis typologisch kunnen vergelijken met de Engelse algemene benaming voor een roofvogel, bird of prey, temeer daar Engels prey ‘prooi’ op zijn beurt als synoniem van offer kan dienen; vgl. to fall a prey to ‘ten prooi vallen aan’ [Piesarskas, Svečevicius 1991: 67]). Hoewel de gangbare etymologie van de Pruisische naam voor de griffioen op zichzelf tamelijk overtuigend blijft, klinkt de overeenkomstige verklaring van plaatsnamen zeer twijfelachtig en gekunsteld. En zulke plaatsnamen (afgezien van Aukakalniai) kwamen in de Baltische gebieden beslist veel voor. In Pruisen: de plaats bij Wehlau aan de rivier de Pregel Auka of Aukai (Auco 1353, Aucken 1419), het meer Aukulis (Aucul 1353) of Aukelis (Aukel 1417, later in het Duits Okull-See), de rivier Auklapė (Auclappen 1419; ‘rivier’ is in het Pruisisch ape, dus dezelfde formant -l- in de wortel als in het Litouwse woord auklė); in Letland: Àukas, Àuca-purvs, Aūce, Aūces-ezars, Auces-pļava, Aūcene, Auciņš, Aūči enz.; in Litouwen: Aukena (in het Pools genoteerd als Awkena, niet geïdentificeerd), Aukūpė (en het dorp Aukupėnai) bij Kėdainiai, Aūkupis bij Dotnuva, Aukupỹs bij Krekenava en Aukupỹs bij Viešintos, mogelijk Aukspirta bij Sintautai (en haar zijrivier Aukspirta, en een moeras met dezelfde naam; volgens 16 Hier kan S. Feists hiervoor gereconstrueerde afzonderlijke Indo-Europese wortel *ok- ‘hoog, omhoog’ worden vermeld; evenals de verbanden die M.-M. Rādulescu heeft gelegd met het Roemeense (substraat uit het Dacisch) tussenwerpsel (h)ut’a, dat het wiegen van een baby op de armen of knieën aanduidt, en met het Oud-Indische adjectief ucca- ‘hoog’ en de bijwoorden uccā-, uccāih ‘omhoog’. In dat laatste geval zou men echter *udka- als de oorspronkelijke stamvorm moeten beschouwen (> Baltisch *utka- > *uka-): Rādulescu (1994: 84–90). 39 Dainius Razauskas A. Vanagas: „de oorsprong is volstrekt onduidelijk”), het meer Aūkrakštis bij Daugai (mogelijk ook de rivieren Aūkšupis, Aukšninė en het moeras Aūksabalė)¹⁷. Ook twee rivieren in het stroomgebied van de bovenloop van de Dnjepr met Baltische namen, Уча, zijn opmerkelijk; mogelijk komen ze overeen met het hierboven genoemde Letse Aūce. Daarnaast zijn er minstens drie rivieren met de Baltische, maar „onduidelijke” naam Овчеса (Toporov, Trubačev 1962: 199, 211), waarvan men nu kan vermoeden dat de naam oorspronkelijk *Aukesa luidde (vgl. Очеса < *Аkеса: Toporov, Trubačev 1962: 200). Vermeldenswaard is de nederzetting Aukaimis in Litouwen, voor het eerst genoemd door Petrus van Dusburg in 1285 (Otekaym: Kroniek van het Pruisische land III. 226; Ōukaym: III. 247, 280, 290), die wordt geassocieerd met een heuvelfort bij de samenvloeiing van de Ančia en de Ūkys, nabij Batakiai¹⁸ (voor Ūkys¹⁹ vgl. het hierboven genoemde ūkauti, ūkuoti, ūkuoti, en dergelijke, naast aukūoti). In dit verband zijn ook de woorden van V. Vaitkevičius gerechtvaardigd: „over oude rituelen die met moerassen verband hielden, getuigen mogelijk eveneens namen van dorpen als Auksūdys (districten Kretinga en Mažeikiai), gevormd uit het woord auka of aukoti en het element sūd- (sūduva ‘drassige plek in een moeras; poel’)” (Vaitkevičius 2003: 153)²⁰. Ten slotte moet ook rekening worden gehouden met persoonsnamen, zoals de Litouwse familienamen Aukėnas en Aukūnas (LPŽ₁ 138, 139). Al deze taalfeiten zijn tot dusver door taalkundigen verklaard 17 LAŽ₁₁ 18; LUEŽ 9–10; Palionis (1989: 212) (ziet in deze plaatsnamen een aanvullend argument voor de authenticiteit van het woord auka: „De aangehaalde feiten tonen naar mijn mening duidelijk de volkse oorsprong van het woord auka aan”); Pėteraitis (1997: 58–59, 69) (volgens V. Pėteraitis is „auk- met het formans -k gevormd uit ide. *au- ‘bron, stroom’”, maar hij stelt tevens voor om te vergelijken met „Lets aukāt ‘stromen’, āuka ‘wervelwind’, Litouws aukūoti ‘wiegen, schommelen’. Misschien is ook Pruisisch auks ‘roofvogel, griffioen’ een verre verwant”); Vanagas (1981: 52–53); Toporov (1975: 148); zie gedeeltelijk ook Būga (1961: 256); Klimavičius (2003: 173). 18 Dusburgietis (1985: 215, 227, 243–244, 250, žr. 414), BRMŠ₁ 339, 342, 350, 352, žr. 355; istoriko R. Batūros Aukaimis pavadintas „šventu kaimu“ (BRMŠ₁ 329); toliau Aukaimį, N. Vėliaus irgi priskirtą „mitinę prasmę turintiems vietovardžiams“ (taigi, matyt, sietą su žodžiu auka), dar mini, pavyzdžiui, „Kryžiuočių karo kelių į Lietuvą aprašymai“ (BRMŠ₁ 428, 430, 431, 433, 434, 438, 439, 441, 442). Trumpai dar žr.: LE₁₁ 155. Gal iš naujo vertas dėmesio ir jotvingių bendrinis daiktavardis aucuma ‘kaimas’ (Zinkevičius 1984: 9–10; Zinkevičius 1885: 69–70). Plg. Daukanto atitinkamai aiškinamą Ukmergę: „Dausprungas paupy Šventosios upės įkūręs pilį, vardu Vilkmergę, arba Aukamerį“ (Daukantas 1976 ²: 51). 19 A. Vanago siejama su ūkas ‘migla, ūkana’ (Vanagas 1981: 352). 20 Toch bijvoorbeeld: „Opmerkelijk is dat er mogelijk meer moerassen zijn geweest die Alkomis werden genoemd, maar dat hun naam door de afwisseling alka / auka veranderde van Alkai in Aukai. Zulke moerassen zijn bekend in de districten Kėdainiai en Panevėžys” (Vaitkevičius 2003: 155). Een dergelijke geforceerde, kunstmatige verklaring is nu overbodig, temeer omdat zij al twijfelachtig is door de „afwisseling alka / auka” (zie hierboven). 40 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija op de meest uiteenlopende manieren. Uiteraard kunnen sommige van die verklaringen juist zijn en geldig blijven, maar nu auka in ere is hersteld, moeten ze allemaal grondig worden herzien. 2. AUKURAS Tot de taalfeiten die herziening behoeven, behoort ook een woord dat rechtstreeks met de Litouwse mythologie verband houdt: de godennaam Bieaukuri. In de jaarlijkse Jezuïetenverslagen uit 1611 (Annuae litterae Societatis Jesu) staat over Litouwse boeren die trouw waren gebleven aan heidense gebruiken: Varios hi Deastros antiquae vanitatis monstra redolentes colebant; Žemopati, terrestrem diceres, Plutonem, si te ad antiquos referas; Andeui, Neptunum, Bieaukuri frugum custodem, Pagirni Cererem, Vsspeleni lares Vestamve, aliosque similes ‘[Zij] vereerden allerlei godheden die herinnerden aan de hersenschimmen van de ijdele oudheid: Žemopati, die je een aardgod [zou noemen], of Pluto, als je je op de oudheid baseert; Andei[n]į – Neptunus; de bewaker van de oogst Bieaukurį; Pagirni – Ceres; Vsspeleni – de huiselijke haard, Vesta; en andere soortgelijke [goden]’ (BRMŠII 625; mijn vertaling; vgl. 633; zie ook Lebedys 1976: 208). Alle hier genoemde godheden zijn in meer of mindere mate bekend uit de Litouwse mythologie; hun namen zijn min of meer doorzichtig, en deze bron vermeldt ze vrijwel zonder vervorming: Žemopati – Žemėpatį, ‘heer van de aarde’; Andeui, Andei[n]į – namelijk Vandenį ‘Water’ (vgl. Litouws dialectisch andenis, anduo ‘water’)21; Pagirni – Pagirnį, ‘die onder de molenstenen zit’; ten slotte Vsspel eni – Užpelenį, ‘die achter de as’ is, dus achter de haard (vgl. het Litouwse appellativum užpelenis ‘plaats achter de as, de haard’: LKŽ-ŽXVII 677). De enige naam in deze lijst die van elders onbekend is, is Bieaukuri. Omdat men de jezuïtische missionarissen moeilijk kan verdenken van nationalistische romantiek of van het scheppen van nieuwe Litouwse heidense godheden, en omdat de namen van alle andere door hen genoemde, bekende godheden vrij nauwkeurig zijn weergegeven, kan het Litouwse oor Bieaukuri even soepel horen als Beaukuri, letterlijk: ‘degene die zonder een altaar is’ (d.w.z. die geen eigen altaar heeft). Precies zo interpreteerde Jurgis Lebedys deze godennaam, zonder de minste twijfel of toelichting, toen hij het betreffende fragment uit de bron vertaalde (Lebedys 1976: 208); ook Norbertas Vėlius deed dat toen hij over de Litouwse mythologie van de zeventiende eeuw schreef (Vėlius 1986: 31), evenals Algirdas Julius Greimas, die vermoedde dat hiermee de windgod Vėjopatis werd aangeduid 21 LKŽ, 134, 135; Greimas (1990: 388). Er zijn ook bezwaren tegen zulke verbanden met deze godennaam, maar dit is niet de plaats om daarop in te gaan. 41 Dainius Razauskas ar tiesiog Vėjas (Greimas 1990: 434, 489)22. Tačiau tokia šio dievavardžio interpretacija, šiaip ar taip, reikalauja pripažinti lietuvių kalboje jau XVII a. buvus žodį au karas Onderzoekers gingen over het algemeen voorbij aan Bieaukuri’o, temeer daar hij slechts één keer wordt genoemd en bovendien zonder duidelijke toelichting – afgezien van de mededeling dat hij frugum custos zou zijn, letterlijk ‘bewaker van de vruchten’ (of ‘beschermer’: Vėlius 1986: 31). Soms speelde ook met terugwerkende kracht het gevestigde oordeel van taalkundigen over aukuriu een rol. Zo schreef Jonas Balys in 1985: ‘Als regel kunnen we alleen namen van goden als authentiek aanvaarden wanneer ze door ten minste twee onderling onafhankelijke bronnen worden vermeld. Daarom vallen ook veel Oudpruisische goden af. Ook is er iets mis met zulke namen van goden of demonen die zeventiende-eeuwse jezuïtische missionarissen slechts één keer noemen, zoals Nosolas (Ilganosis?)23 en Beaukuris. Misschien antwoordde de ondervraagde: Bet kuris, “eender welke”, en zo ontstond een nieuwe godennaam. Misschien zal een of andere semantisch onderzoeker bedenken dat het “god zonder een altaar” betekent, zonder te weten dat het woord aukaras een nieuwvorming is’ (Balys 2000: 348). Ondanks de ongeduldige stelligheid die kenmerkend is voor deze gerespecteerde folklorist, is het bijzonder veelzeggend dat hij – blijkbaar onbewust geleid door zijn gevoel voor de moedertaal – de geschreven vorm van de naam Bieaukuri zelf ook hoort en weergeeft als Beaukuri. Als we de argumentatie echter eens op haar kop zetten en proberen theoretische redeneringen te staven met feiten, hoe gering ook, in plaats van andersom, dan blijkt de genoemde ‘semantisch onderzoeker’, wiens onvermijdelijke komst Balys voorzag, volkomen gelijk te hebben: deze ene Bieaukuri, opgevat als Beaukuris, zou op zichzelf al reden zijn om veel voorzichtiger om te gaan met de door Būga geopperde veronderstelling dat de woorden auka en aukaras nieuwvormingen van Daukantas zijn. Tem meer daar ook Būga zelf zijn hypothese slechts voorzichtig formuleerde, naar aanleiding van Endzelīns’ kunstmatige etymologie: ‘Het lijkt mij waarschijnlijker dat alle drie woorden – aukauti, auka en aukaras – uitvindingen van Daukantas zijn.’ En nu moet deze hypothese, die overhaast als het laatste woord in deze kwestie werd aanvaard, zoals we aan de besproken taalkundige werken hebben gezien, geheel en al worden geofferd op het altaar van de waarheid. De godennaam Beaukuris, die in 1611 werd vermeld, kan op zijn beurt worden beschouwd als aanvullend bewijs voor de ouderdom van het woord auka en als doorslaggevend argument voor zo’n 22 Wanneer men Beaukurį, dus een god aan wie geen offers worden gebracht (of althans geen offers op een altaar), in verband brengt met de god van stormen en winden, is het interessant dat het Lets het woord auka gebruikt voor ‘storm, wervelwind’. 23 Bedoeld wordt Nosolum uit dezelfde bron, opgetekend in 1601 (BRMŠII 624, 631). 42 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija het woord aukuras aanwezig is, is er dus evenmin enige grond om het tot de „neologismen van Daukantas” te rekenen. Bovendien verdient ook Vilhelmas Martinijus’ vermelding uit 1666 van een Litouwse godheid met de naam Gabjau kuras een nieuwe blik: Absint Perkunas, Litu- ans, Babilasque Gabartai, / Nec non Gabjau kurs Baubeque žemėpati „Moge Perkūnas verdwijnen, de Litvanen en de Babyloniërs, en de Gabartai, / evenmin als Gabjau kuras en Baubas en Žemėpatis“ (BRMŠIII 61, 62; mijn vertaling). Men kan de hypothese opperen dat het woord *gabjaukur as niet een godheid aanduidt, maar het altaar van de hooischuurdemon Gabjaujas of de vuurgodin Gabija.aukurą. Ten slotte vinden we aukurą ook in vroege optekeningen van volksverhalen. Zo treffen we in het tweede deel van J. Basanavičius’ „Lietuviškos pasakos”, verschenen in 1902, in een verhaal dat werd opgetekend bij Jonas Valinčius uit het dorp Vaitkabaliai, district Vilkaviškis, de volgende zin aan: – Ik zal een kerk bouwen, – en terwijl hij de kaas in het midden zette, zei hij: – Kijk, dat wordt een aukaras (altaar), en weldra zal hij gebouwd zijn (BsLPII 127, zie 5, 483). Natuurlijk kan een optekening uit het einde van de negentiende eeuw op zichzelf geen argument tegen Daukantas’ auteurschap vormen; het is echter interessant dat het woord hier in een andere vorm voorkomt dan bij Daukantas: niet aukur as, maar aukaras. De vorm aukaras is ook geattesteerd in „Aušra” uit 1884 en in M. Miežinis’ Lietuviškai–latviškai–lenkiškai–rusiškame žodyne uit 1894 (LKŽI 474). J. Basanavičius gebruikte ook de vrouwelijke vorm auk ara, bijvoorbeeld in een toespraak van 27 december 1906, gehouden bij de opening van de eerste Litouwse kunsttentoonstelling in Vilnius: „...onder het grote altaar van de kathedraal van Vilnius...” (Basanavičius 1970: 722)24. P. Skardžius beschouwt het woord als een van de neologismen van de Aušrininkai en voert als argument de duidelijk secundaire „volksetymologie” aan: „vermeend gevormd uit auka + la. āra ‘open ruimte, vrije, kale vlakte’” (Skardžius 1943: 594). K. Būga hield daarentegen de redactie van „Lietuvis” voor de „schuldige” aan deze woordvorm — zoals uit de chronologie blijkt, ten onrechte —; die redactie verklaarde de woordvorming namelijk weer heel anders: „De redactie van ‘Lietuvis’ (1907, nr. 5, p. 76) wilde het tot dusver in de schrijftaal gebruikte woord au kuras ‘altaar’ omvormen tot auk-arą, in de veronderstelling dat dit woord afstamt van auka ‘offer’ en ara ‘altaar’. Deze verklaring van de redactie van ‘Lietuvis’ is volkomen misplaatst, want de taalfeiten spreken haar tegen”: aukaras „kan het woord *ara ‘altaar’ niet bevatten, omdat dat woord niet in het Litouws bestaat”; en de tegenhanger van het Latijnse āra die de redactie van „Lietuvis” voor ogen had, zou, als die in het Litouws al bestond, volgens de klankwetten van de taal heel anders klinken 24 Dank aan dr. Vytautas Tumėnas, die mij op dit laatste voorbeeld wees! 43 Dainius Razauskas kitaip (Būga 1958: 114). Šis Būgos sukritikuotas aiškinimas irgi tėra jau esamo žodžio „liaudies etimologija“, juoba kad pats žodis, kaip matėme, vartotas ne tik raštų kalboje, bet ir tautosakoje, ir dargi gerokai prieš minėtą „Lietuvio“ numerį. Kaip pradžioje buvo užsiminta, Būga manė žodį aukuras Daukantą sukūrus „pagal ugniā-kuro pavyzdį“. Kritikuodamas aukarą jis šį savo aiškinimą išplėtoja: „Žodį aukuras reikėtų, etymologiškos rašybos prisilaikant, rašyti su dviem k, t. y. auk-kuras. Auk-kuras yra sutrumpintas iš *auka-kurá-, nom. pl. auk(a)-kurãi. Auk-kuras yra padarytas analogiškai su ugniā-kuras ‘очаг, der Feuerherd = pelenas’ (Kvėdarna): aũkkuras – ‘auku kūrinimo (= deginimo) vieta’“ (Būga 1958: 114). Maar ook deze verklaring van Būga zelf kan worden beschouwd als een soort „wetenschappelijke volksetymologie”, ingegeven door Daukantas’ „volksetymologie”, waarmee hij het woord alleen wilde verklaren, niet scheppen (laten we ons herinneren: Hier vóór die kapel stond een aukuras, oftewel een altaar, waar men offers ontstakauką kūrino of de aan Perūnas gewijde dieren verbrandde). Men kan aannemen dat de woorden aukuras en aukaras inderdaad zijn gevormd uit de wortel auk- en de suffixen -ura- en -ara-. Woorden met deze suffixen zijn talrijk in het Litouws; belangrijker nog, er zijn ook voldoende paren van dezelfde woorden met elk van beide suffixen: bijvoorbeeld čiūkaras ‘bovenkant van het dak, nok, dakvorst’ en ‘zolder, rookluik’: čiūkuras ‘hetzelfde’; daũbaras ‘holte’: dauburà ‘valleibodem’; gaĩmaras ‘iemand die niet eet, uitgemergeld persoon, scharminkel’: gaĩmuras ‘hetzelfde’; gaĩgaras ‘bergtop, bergrug, heuvel’: gaĩguras ‘verhevenheid op het aardoppervlak, heuveltje’; kaukarà, kaũkaras ‘heuveltje, heuvel, hoogte’ en ‘bergtop’: kauku-ra, kaũkuras ‘hetzelfde’; kaũparas ‘heuvel’: kaũpuras ‘verhevenheid, bult, heuvel’; kėmaras ‘stuk’: kėmuras ‘tros, hoop, menigte’; kùkštaras ‘last die op de rug wordt gedragen’: kùkšturas ‘hetzelfde’; pumparas ‘knop’: puñpuras; vgl. stãbaras ‘bladloze stengel van een plant, droge kale tak, rijshout’ en ‘iemand die verstijfd en onbeweeglijk is’, stabãris ‘verdroogde, saploze plant’: stabùris ‘zwaar, onbeweeglijk persoon’, staburys ‘stoppel’; stùbaras ‘ruggengraat’: stùburas; žãbaras ‘kleine bladloze tak, twijg’: meervoud žãburai (bijvoorbeeld uit Žeimelis, district Pakruojis: Breng wat kleine twijgjes mee, dan steken we snel een vuur aan); žiežara ‘opvliegend persoon’: žiežura ‘hetzelfde’; žiežmara ‘heks’: žiežmurà ‘somber persoon’, en vele andere25. Vgl. 25 Zie Skardžius (1943: 302–303, 307–308); LKŽII 140, 145, 310; LKŽIII 31, 32, 167, 168; LKŽV 420, 429, 437, 441, 553, 565; LKŽVI 804, 807; LKŽX 907, 910; LKŽXIII 602–603, 614, 1005, 1006–1007; LKŽXX 11, 25, 561, 564; vgl. Būga (1958: 133). 44 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Persoonsnamen Bādaras: Badura; Daubaras: Dauburas enz. (LPŽI 151, 152, 465, 466). Zo kan de hypothese worden geopperd dat au kuru en aukaras zelfstandige naamwoorden zijn die zijn gevormd van de werkwoordsstam auk- (aukáuti, aukóti, aukúoti) met de suffixen -ura- en -ara- (formeel: benamingen van werktuigen voor handelingen), die respectievelijk gerei of een inrichting aanduiden bestemd voor het offeren, waarop het offer wordt omhooggebracht, opgeheven (en na het omhoogbrengen mogelijk ook verbrand, zodat het met de rook opnieuw naar boven wordt geheven, naar de hemel). Het Litouwse aukuras, aukaras is in dat geval qua semantische motivering verwant aan het hierboven genoemde Latijnse altāre, altāria, altārium, gevormd van het bijvoeglijk naamwoord altus ‘hoog’. Hoe dan ook, uit alles wat gezegd is, blijkt duidelijk dat aukuras, of aukaras, blijkbaar evenmin een neologisme van Daukantas is, maar een oud Litouws woord, mogelijk even oud als auka. 3. CONCLUSIE Het is dus in elk geval niet langer nodig het hoofd te breken over de vraag hoe de oude Litouwers de offers noemden die zij sinds mensenheugenis brachten, en de offeraltaren waarop zij die brachten, die vanaf het einde van de 14e eeuw in schriftelijke bronnen worden vermeld — in de in de 15e eeuw door Jonas Dlugóš geschreven ‘Geschiedenis van Polen’, in de beschrijving van de aanname van het christendom in Litouwen in 1387: …templum et aram, in quibus hostiarum fiebat immolatio, disrumpli… ‘de tempel en het altaar waarop offers werden gebracht, afbreken’ (BRMŠI 552, 572; vertaald door Daiva Mažiulytė; zie Jurginis 1976: 51, 62)26. De oude Litouwers noemden hun offers en offeraltaren blijkbaar ook aukomis en aukurais of aukarais, zonder er ook maar aan te denken dat hun nakomelingen deze woorden van hen zouden proberen af te nemen. ŠALTINIAI ATU: The Types of International Folktales: A Classification and Bibliography, based on the system of Antti Aarne and Stith Thompson by Hans-Jörg Uther, Helsinki, 2004 (nurodomas teksto numeris). 26 Lie. atnašauti, atnaša rasi jau tikrai bus naujadarai, ne visai tiksliai nusižiūrėti, tarpininkaujant lenkiškai apieri, nuo lotynų offero, -re pirmine reikšme ‘nešti priešais’ (Klimavičius 2003: 182–191) 45 DAINIUS RAZAUSKAS BRMŠ₁: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 1: Nuo seniausių laikų iki XV amžiaus pabaigos, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996. BRMŠ₂: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 2: XVI amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2001. BRMŠ₃: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 3: XVII amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2003. BRMŠ₄: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 4: XVIII amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2005. BsJK: Juodoji knyga, surinko Jonas Basanavičius, Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2004. BsLP₁₋ᵢᵢ: Lietuviškos pasakos, surinko Jonas Basanavičius, 1–2, Vilnius: Vaga, 2001–2003. DvPSO: Pasakos, sakmės, oracijos, surinko Mečislovas Davainis-Silvestraitis, Vilnius, 1973. LFCh: Lietuvių folkloro chrestomatija, parengė Bronislava Kelbertė, Bronė Stundžienė, Vilnius: Regnum fondas, 1996. L.AŽᵢᵢ: Lietuvos TSR administracinio-teritorinio suskirstymo žinynas 2, Vilnius: Mintis, 1976. LEᵢᵢ: Lietuviškoji enciklopedija 2, Kaunas: Sp ausdos fondas. LKŽᵢ₋ₓₓ: Lietuvių kalbos žodynas 1–20, Vilnius, 1956–2002. LPŽᵢ: Lietuvių pavardžių žodynas, ats. red. A. Vanagas, 1, Vilnius: Mokslas, 1985. LTsᵢ: Lietuvių tautosaka 1: Dainos, Vilnius, 1962. LUEŽ: Lietuvos TSR upių ir ežerų vardynas, Vilnius, 1963. LITERATŪRA AGAPKINA, T. A. [Т. А. Агапкина,] 1996: Концепт движения в обрядовой мифологии славян (на материале весеннего календарного цикла). In: 46 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija T. A. Агапкина, ред., Концепт движения в языке и культуре. Москва: Индрик, 213–254. Balys, J. 2000, 2002: Raštai 2, 3. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. Basanavičius, J. 1970: Rinktiniai raštai. Vilnius: Vaga. Benveniste, E. [Э. Бенвенист] 1995: Словарь индоевропейских социальных терминов. Москва: Прогресс. Beresnevičius, G. 1997: Religijotyros įvadas. Vilnius: Aidai. Beresnevičius, G. 2004: Lietuvių religija ir mitologija: Sisteminė studija. Vilnius: Tyto Alba. Buck, C. D. 1949: A Dictionary of Selected Synonyms in the Principal Indo-European Languages. A Contribution to the History of Ideas. Chicago: University of Chicago Press. Būga, K. 1958, 1959, 1961: Rinktiniai raštai 1, 2, 3. Vilnius: Valstybinė politinės ir mokslinės literatūros leidykla. Buškevič, S. P. [С. П. Бушкевич] 1999: Жертва. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в пяти томах, под редакцией Н. И. Толстого, 2. Москва: Международные отношения, 208–215. Černych, P. Ja. [П. Я. Черных] 1999: Историко-этимологический словарь современного русского языка 1–2. Москва: Русский язык. Daukantas, S. 1976: Raštai 1–2. Vilnius: Vaga. Donelaitis, K. 1994: Metai ir pasakėčios. Vilnius: Baltos lankos. Dovydaitis, Pr. 1934: „Auka“. In: Lietuviškoji enciklopedija 2. Kaunas: Spaudos fondas. Dunduliene, P. 1990: Senovės lietuvių mitologija ir religija. Vilnius: Mokslas. Dusburgietis, P. 1985: Prūsijos žemės kronika. Vilnius: Vaga. Eliade, M. [М. Элиаде] 1996: Мифы, сновидения, мистерии. Москва: Рефл-бук. Endzelīns, J. 1974: Darbu izlase 2. Rīgā: Zinātne. 47 Dainius Razauskas Ermanyte, I. 1967: S. Daukanto aukà ir kiti bendrašakniai žodžiai. Kalbos kultūra 12, 38–42. Fraenkel, E. 1962–1965: Litauisches etymologisches Wörterbuch. Heidelberg: Winter, Göttingen: Vandenhoeck u. Ruprecht. Frazer, J. G., 1995: The Golden Bough: A study in Magic and Religion. London: Papermac. Frisk, H. 1960: Griechisches etymologisches Wörterbuch 1. Heidelberg: Winter. Girdenis, A. 2006: Lie. aukà – iš *aũkā ‘avis’. Baltistica 41 (3), 375–378. Greimas, A. J. 1990: Tautos atminties beieškant. Apie dievus ir žmones. Vilnius–Chicago: Mokslas–Algimanto Mackaus knygų leidimo fondas. Grigas, K. 1987: Patarlų paralelės: Lietuvių patarlės su latvių, baltarusių, rusų, lenkų, vokiečių, anglų, lotynų, prancūzų, ispanų atitikmenimis. Vilnius: Vaga. Jurginis, J. 1976: Pagonybės ir krikščionybės santykiai Lietuvoje. Vilnius: Mintis. Juška, A. 1955: Svotbinė rėda veliuონiečių lietuvių. In: Lietuviškos svotbinės dainos, užrašytos Antano Juškos ir išleistos Jono Juškos 2. Vilnius: Valstybinė grožinės literatūros leidykla. Karaliūnas, S. 1987: Baltų kalbų struktūrų bendrybės ir jų kilmė. Vilnius: Mokslas. Karulis, K. 1992: Latviešu etimoloģijas vārdnīca I–II. Rīga: Avots. Klimavičius, J. 2003: Auka, apiera, atnaša: istorijos ir vartosenos bruožai. In: Leksikografijos ir leksikologijos problemos. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 170–194. Kriničnaja, N. A. [Н. А. Криничная] 2001: Русская народная мифологическая проза: истоки и полисемантизм образов 1: Бывлички, бывалщины, легенды, поверья о духах-«хозяевах». Санкт-Петербург: Наука. Kuzavinis, K. 1996: Lotynų–lietuvių kalbų žodynas. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla. Lasicus, J. 1969: De diis samagitarum caeterorumque sarmatarum et falsorum christianorum. Vilnius: Vaga. 48 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Lebedys, J. 1976: Lietuvių kalba XVII–XVIII a. viešajame gyvenime. Vilnius: Mokslas. Mayrhofer, M. 1976: Kurzgefaßtes etymologisches Wörterbuch des Altindischen 3. Heidelberg: Winter. Mažiulis, V. 1984: Ide. *g'er- ‘kelti’. Baltistica 20 (1), 11–14. Mažiulis, V. 1988: Prūsų kalbos etimologijos žodynas 1. Vilnius: Mokslas. Mažiulis, V. 1997: Prūsų kalbos etimologijos žodynas 4. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Palionis, J. 1989: Zur Entstehung der Wörter aukà ‘Opfer’ und aukóti ‘opfern’. Zeitschrift für Slavistik 34 (2), 210. Peteraitis, V. 1997: Mažosios Lietuvos ir Tvankstos vietovardžiai: Jų kilmė ir reikšmė. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Piesarskas, B., Sveč evičius, B. 1991: Lietuvių–anglų kalbų žodynas, Vilnius: Mokslas. Pokorny, J. 1959: Indogermanisches etymologisches Wörterbuch 1. Bern–München: Franke. Praetorius, M. 2006: Deliciae Prussicae, oder Preussische Schaubühne 3. Vilnius: Lietuvos istorijos institutas. Rădulescu, M.-M. 1994: Latvian u(i)cā!, ucāt, ucītis: Dacian (h)uţa!, a(h)uţa, uţuţ. Baltistica 28 (1), 84–90. Sabaliauskas, A. 1968: Baltų kalbų naminių gyvulių pavadinimai. Lietuvių kalbotyros klausimai 10, 101–190. Savukynas, B. 1960: Ežerų vardai. Lietuvių kalbotyros klausimai 3, 289–300. Skardžius, P. 1943: Lietuvių kalbos žodžių daryba, Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. (= Rinktiniai raštai 1, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996.) Skardžius, P. 1998: Rinktiniai raštai 4. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. 49 Dainius Razauskas Sruoga, B. 2003: Raštai 9: Tautosakos studijos 1921–1947. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. Subačius, G. 2007: Kelios istorinės pastabos apie žodį auka. Baltistica 42 (1), 133–134. Sumcov, N. F. [Н. Ф. Сумцов] 1996: Символика славянских обрядов: Избранные труды. Москва: Восточная литература. Šaknys, Ž. B. 1996: Jaunimo brandos apeigos Lietuvoje XIX a. pabaigoje–XX a. pirmojoje pusėje. Vilnius: Pradai. Tylor, E. B. [Э. Б. Тайлор] 1989: Первобытная культура. Москва: Государственное издательство политической литературы. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1975: Прусский язык: Словарь A–D. Москва: Наука. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1987: Об одном архаичном индоевропейском элементе в древнерусской духовной культуре: *svęt-. Языки культуры и проблемы переводимости. Москва: Наука, 184–252. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1988: Язык и культура: об одном слове-символе (к 1000-летию христианства на Руси и 600-летию его в Литве). Балто-славянские исследования 1986. Москва: Наука, 3–44. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1989: Из славянской языческой терминологии: индоевропейские истоки и тенденции развития. Этимология 1986–1987, 3–50. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1992: Еще раз о фракийском всаднике в балканской и индоевропейской перспективе. Балканские чтения 1: Образ мира в слове и ритуале, Москва: Институт славяноведения и балканистики РАН, 3–32. Toporov, V. N & O. N. Trubačev [В. Н. Топоров, О. Н. Трубачев] 1962: Лингвистический анализ гидронимов Верхнего Поднепровья. Москва: Наука. Vaitkevičienė, D. 2003: Apeiginis palabinimas. Liaudies kultūra 2003, Nr. 2, 8–14. 50 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Vaitkevičius, V. 2003: Alkai: Baltų šventviečių studija. Vilnius: Diemedis. Valentas, S. 1997: Lingvistinis pasaulis poezijoje. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Vanagas, A. 1981: Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas. Vilnius: Mokslas. Vasmer, M. [М. Фасмер] 1996: Этимологический словарь русского языка 1–4. Перевод с немецкого и дополнения О. Н. Трубачева. Санкт-Петербург: Азбука. Velius, N. 1986: Senovės lietuvių religija ir mitologija. Krikščionybė ir jos socialinis vaidmuo Lietuvoje. Vilnius: Mintis. Vinogradova, A. N. [А. Н. Виноградова] 1995: Бросать. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в пяти томах, под редакцией Н. И. Толстого, 1. Москва: Международные отношения, 264–266. Vries, Jan de 1962: Altnordisches etymologisches Wörterbuch. Leiden: E. J. Brill. Walde, A., Hofmann, J. B. 1938, 1954: Lateinisches etymologisches Wörterbuch von A. Walde. 3., neubearbeitete Auflage von J. B. Hofmann, 1, 2. Heidelberg: Winter. Zaehner, R. C. 2003: The Dawn and Twilight of Zoroastrianism. London: Phoenix. Zinkevičius, Z. [З. Зинкевичюс] 1984: Польско-ятвяжский словарик? Балто-славянские исследования 1983, 3–29. Zinkevičius, Z. 1985: Lenkų-jotvingių žodynėlis? Baltistica 21 (1), 61–82. Zinkevičius, Z. 1990: Lietuvių kalbos istorija 4: Lietuvių kalba XVIII–XIX a. Vilnius: Mokslas. Dainius Razauskas Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas Antakalnio 6, LT-10308 Vilnius [email protected] 51