„Auka“ ir „aukuras“. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

Acta Linguistica Lithuanica LVIII (2008), 17 – 51 Sacrificio e altare. Origine delle parole e motivazione semantica Dainius Razauskas Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas L’articolo tratta i termini lituani per «sacrificio» e «altare», auka e aukuras. Dopo aver enunciato il problema e passato in rassegna gli studi, l’autore sostiene, sulla base di dati storici relativi all’antica religione lituana e di prove tipologiche (la pratica di sollevare le offerte), che auka è connesso a aukuoti «sollevare, dondolare». La seconda parola, aukuras «altare», attestata anch’essa come autentica dalle fonti storiche, potrebbe essere spiegata (tenendo conto della forma parallela aukaras) come contenente la stessa radice auk-, con -ura- e -ara- come suffissi paralleli usati per formare nomina instrumenti. 1. SACRIFICIO A quanto pare, il primo a tentare di etimologizzare la parola lituana auka fu, nel 1909, il celebre linguista lettone Janis Endzelīns. Spiegò che derivava dal verbo aukauti «sacrificare», che ipotizzava fosse formato dal prefisso au- «giù» (= russo y-) e dal verbo kauti «colpire»; dunque aukauti avrebbe significato in origine «uccidere» (come il russo у-бить) (Endzelīns 1974: 70–71). Kazimieras Būga dissentì categoricamente da Endzelīns e, cogliendo l’occasione, nel 1912 espose la propria spiegazione, divenuta classica: «Le parole aukauti “жертвовать”, auka “жертва” e aukuras “алтарь” sono entrate a far parte del patrimonio della lingua lituana grazie allo scrittore S. Daukantas. Riporterò alcune citazioni da Daukantas: Lo chiamavano Aukopirmas, dalle parole auka e pirmas, cioè colui al quale per primo si deve aukauti o rendere culto; …pregavano sui monti elevati, che chiamavano auko kalnais, dal termine aukauti, così li chiamavano…; Avevano inoltre, come luoghi sacri, aukurus, ovvero altari sui monti, che chiamavano auko kalnais, oppure alko kalnais, e anche colline fortificate e grandi pietre, sulle quali 17 Dainius Razauskas pregavano e agli dèi aukavo, oppure li imbandivano, come si dice oggi per influenza del bielorusso, offrivano loro apieras…; Presso l’ingresso c’era un aukūras, sul quale sacrificavano animali aukavę, e un fuoco eterno, alimentato con legna di quercia, ardeva giorno e notte» (Būga 1958: 355–356)1 e così via. Riporteremo un altro esempio eloquente, tralasciato da Būga: Qui, davanti a quella cappella, sorgeva un aukūras, ovvero un altare, dove, tra l’altro, bruciavano le offerte auką kūrino oppure sacrificavano animali consacrati a Perūnas (Daukantas 1976 1: 514). Būga prosegue: «J. Endzelīns considera il verbo aukauti […] formato dal prefisso au- =slavo y- e dal verbo primario kāuti “бить”. È difficile concordare con una spiegazione del genere. Mi sembra più plausibile che tutte e tre le parole – aukauti, auka e aukuras – siano invenzioni di Daukantas. I lituani chiamano le colline a tumulo, con o senza boschetti, ālko kalnas arba ālkos kalnas. […] In alcuni dialetti, per esempio nella zona di Skuodas, ālka arba ālkas kalns (dial.) si pronuncia aūka arba aūkas kalns, con il passaggio sporadico di l a u; cfr. il lituano orientale aukūnė al posto di alkūnė “локоть”. Anche nel dialetto di Daukantas ālka kalns si pronunciava aūka kalns. […] A proposito dei monti ālko(s) arba aūko(s) kalnus, il popolo racconta che su di essi gli antenati dei lituani, quando erano pagani, offrivano sacrifici agli dèi. Influenzato dai racconti sulle offerte compiute sulle colline chiamate aūka kalns, Daukantas concluse che il nome aūka kalns fosse esattamente equivalente a apieras kalns; da qui la conclusione: auka significa apiera “жертва”. Partendo dalla parola auka, ricostruita in questo modo e alla quale l’immaginazione di Daukantas aveva attribuito il significato di “жертва”, col tempo furono coniati i derivati aukauti “жертвовать” e aukūras “жертвенник” (sul modello di ugniā-kuro). La parola auka è nota nella lingua parlata viva soltanto nell’espressione aukos kalns (nell’angolo nord-occidentale del distretto di Telšiai), che in origine significava “collina con un boschetto sacro in cima”; cfr. ālkas “boschetto”» (Būga 1958: 356–357). Nel 1943 un altro eminente linguista lituano, Pranas Skardžius, condivise questa opinione. A suo dire, «l’attuale auka “apiera” potrebbe essere sorta del tutto casualmente. Non la troviamo affatto prima di Daukantas; non la troviamo neppure nei suoi primi scritti. Dai suoi scritti più tardi si vede che in seguito egli cominciò a evitare del tutto, e consapevolmente, sia apieros sia altoriaus ir apieravoti, per ragioni puramente nazionali. Per questo, per esempio, in Būdė scrive: Avevano inoltre, come luoghi sacri, aukurus, ovvero altorius, sui monti chiamati auko kalnais, oppure ālko kalnais, e anche colline fortificate e grandi pietre, sulle quali pregavano e agli dèi aukavo, ovvero li imbandivano, come si dice oggi per influenza del bielorusso, apieras jiems darė.» 1 Le citazioni di Daukantas sono tratte dall’edizione moderna: Daukantas (1976 1: rispettivamente 490, 511, 522 e 513). Tutti i corsivi qui e di seguito, salvo diversa indicazione, sono miei. 18 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Poiché alka(s), come mostrano altre fonti, oltre al suo significato probabilmente più antico, ‘boschetto, macchia, piccolo bosco, bosco sacro, Hain’, potrebbe essere stata in precedenza connessa al culto degli dèi (per es.: šit ie… garbina ugnį, žemyną, gyvates, žalčius, perkūną, medžius, alkus, medeines, kaukus ir kitus biesus Daukša) e ai sacrifici (per es.: alkos kalnas ‘monte dove venivano offerti sacrifici’ Juška, alkas [= aukas, apieras] vežė į Rokytus gyvulių patronui šv. Rokui Alsėdžiai; cfr. anche lett. elka kalns ‘monte degli dèi, monte sacro per il culto pagano’, got. alhs ‘santuario’ ecc.), in qualche modo (forse sul modello di gruppi come áudra || áldra ecc.) potrebbe essere stata trasformata in auką e aver cominciato a essere usata nel significato di apieros. In seguito Valančius, gli aušrininkai e altri la ripresero da Daukantas, e così essa si affermò nella lingua standard contemporanea» (Skardžius 1943: 586–587, si vedano inoltre 592, 596; corsivi di Skardžius)2. Infine, tale spiegazione fu accolta nell’«Etimologijos žodynas della lingua lituana», il cui primo volume uscì nel 1962, da3 Ernestas Fraenkelis: «aukà ‘sacrificio’, aukáuti ‘raccogliere contributi volontari’, aukóti ‘sacrificare’. Introdotti nella lingua letteraria da Daukantas al posto di apierà, apieravóti, rispettivamente afiera, afieravoti, dal polacco ofiera, ofierować»; a sua volta, «da aukà è stato formato anche aũkuras = ‘altare’, sul modello di ugnìakuras ‘camino’». Fraenkel aggiunge tuttavia un’altra considerazione: ipotizza che la diffusione di queste parole nella lingua sia stata favorita da altre parole, quasi omofone e da tempo note, vale a dire: «A ciò contribuirono in modo determinante parole già esistenti quali aukúoti ‘fare un’offerta sollevando’, aukãvimo apierà ‘offerta fatta sollevando’, auk(u)oti ‘sollevare e abbassare un bambino’ (Bretkūnas), = lett. aũklēt ‘accudire un bambino, portarlo in braccio e cullarlo’, aũkla ‘bambinaia’, lit. áuklė ‘idem’, 2 La citazione di Daukantas è riportata secondo l’edizione moderna: Daukantas (1976 1: 522). Daukantas usò ampiamente le parole auka, aukauti anche in altre sue opere. Ecco alcuni esempi significativi dal «Racconto delle gesta antiche del popolo lituano»: Presso quella quercia, sempreverde, c’era un tempio, nel quale si offrivano sacrifici, o offerte, a quegli dèi, e ardeva un fuoco eterno, alimentato con legna di quercia; I terzi erano chiamati kirvaičiai, che immolavano animali come sacrificio, o offerta…; Brutenis gli permise di offrire sacrifici, o offerte, agli dèi…; …gli antichi svedesi sacrificavano i propri dèi ogni primavera… e così via (Daukantas 1976 2: 33, 34, 41, 49, si vedano inoltre 29, 38, 40–43, 47, 50 ecc.). Per le menzioni di aukos e aukavimo in altre opere di Daukantas, si veda Klimavičius (2003: 178–179) (ringrazio sentitamente il dott. Vykintas Vaitkevičius per avermi segnalato il citato articolo di Klimavičius e, più avanti, quello di A. Girdenis!). 3 Si veda già Buck (1949: 1468) e altri. 19 DAINIUS RAZAUSKAS ūkauti ‘portare in braccio, accudire, curare, trattare con tenerezza’, ukūotis ‘dondolarsi, oscillare, ondeggiare’, lett. u(i)cināt, ucīt ‘cullare (un bambino) sulle mani o sui piedi’, ucītis ‘culla’. Queste parole sono imparentate con il gotico auhūma ‘più alto, più in alto’, il gallese uchel ‘alto’, e la particella intensiva prussiana ucka-, che esprime il grado superlativo» (Fraenkel 1962–1965: 24–25)4. Dunque, secondo Fraenkel, le parole auka, aukoti furono introdotte nella lingua letteraria da Daukantas, ma si affermarono qui anche grazie alle parole antiche già note menzionate sopra. Alcune di esse, del resto, inducono subito a chiedersi se auka sia davvero una neoformazione; tuttavia, non anticipiamo le conclusioni. Nel 1967 I. Ermantytė pubblicò un articolo dedicato alla parola aukà. Anche lei sembra concordare con la spiegazione di Būga e Skardžius, ma, tenendo conto dell’opinione di Fraenkel, lo fa con molta più cautela: attribuisce a Daukantas non l’origine della parola, bensì soltanto la sua diffusione nella lingua: «La parola aukà e i suoi derivati aukáuti e aūkur as si sono diffusi nella nostra lingua grazie al «Būdas senovės lietuvių kalnėnų ir žemaičių» (1845) di S. Daukantas. In precedenza, al posto di queste parole si usavano i prestiti afierà e apierà (dal polacco ofiara), afieravóti e apieravóti (dal polacco ofiarować) e altõrius (dal polacco ołtarz oppure dal bielorusso алтарь). L’origine della parola aukà è una questione che ha suscitato molte riflessioni e discussioni. K. Būga, Pr. Skardžius ed E. Fraenkel vi si sono soffermati più volte nei loro lavori. Alcuni collegavano maggiormente la parola a álkas, alkà, altri alle parole contenenti la radice auk-» (Ermanytė 1967: 38). In seguito I. Ermanytė ricorda anche i dubbi dei linguisti sull’alternanza dei suoni (l) l e u, che sola aveva consentito a Būga e Skardžius di avanzare le ipotesi menzionate. È interessante che a dubitare di tale alternanza nelle rispettive parlate fossero anzitutto proprio Būga e Skardžius. Secondo Ermanytė, «questa alternanza fonetica, il cui prodotto sarebbe stato l’auka di S. Daukantas, suscitò serie discussioni tra alcuni linguisti noti. In una lettera a J. Endzelīns del 17 aprile 1910, K. Būga scriveva che ‘áldra… non si può spiegare a partire da áudra nelle parlate di Kvedarna e Rietavas […], perché in queste parlate la trasformazione di u in t e di t in u è del tutto sconosciuta’. K. Būga sostenne un’opinione simile anche nel suo lavoro «Apie lietuvių asmens vardus». Pr. Skardžius, basandosi sulle ricerche di K. Būga, affermò a sua volta che in Samogizia difficilmente si potevano trovare esempi autentici e affidabili di alternanza sporadica dei suoni u e l, poiché i samogiti— 4Oltre alle parole menzionate da Fraenkel, si possono citare anche uknoti, ukóti, ūk(u)oti, ūkuoti ‘cullare (di solito un bambino in braccio), dondolare, ondeggiare, auk(u)oti’, l’interiezione ūko usata per indicare il cullare un bambino in braccio, ecc.; si veda LKŽXVII 412, 442. 20 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Il velare di Samogizia l non è così duro come quello degli altopiani orientali. Eppure K. Būga, nel primo fascicolo del Dizionario, giunse alla conclusione che âldra difficilmente sia separabile da áudros e che la consonante l dovesse essere stata acquisita da un'altra parola di significato affine, per esempio âldu, aldėti «gridare», lett. âldaris «attaccabrighe, sciocco ecc.» (Ermanytė 1967: 39–40; cfr. Būga 1958: 208; Būga 1961: 818). Dunque il suono l compare qui non direttamente da u, ma come se fosse stato ripreso da parole dal significato e dal suono simili, appropriandosi così, in sostanza, della stessa radice di quelle parole; allo stesso modo la parola auka, avendo acquisito il suono u dalle antiche parole menzionate con la radice auk-, si appropria anch'essa, in sostanza, proprio di quella radice auk- e, di conseguenza, è in realtà una parola con la radice auk-. Per questo vale la pena prestare più attenzione ai dubbi di Skardžius sui mutamenti dei suoni l e u, menzionati da Ermanytė, e alle conclusioni dirette che ne derivano sull’origine della parola aukà. In risposta alla spiegazione di Būga, Skardžius scrive: «Occorre spiegare in modo un po’ diverso Būde di Daukantas, dove furono introdotti auką e aukurą. […] Qui auka è accostato in modo tanto inequivocabile ad alka(s) che a molti può facilmente venire in mente che auka possa derivare da alka(s), soprattutto perché la l velare in alcuni dei nostri dialetti diventa u […]. E proprio K. Būga aveva già espresso questa opinione. In seguito vi si era dichiarato d’accordo E. Fraenkelis. Ma qui sorge subito un ostacolo fonetico: la l velare dei dialetti samogiti non è così dura come quella degli altaiti orientali; perciò nei dialetti samogiti non si trovano esempi del tutto attendibili della trasformazione di al in au […]. La relazione tra i dittonghi al e au in samogito âldroje e áudroje può essere spiegata anche in modo non fonetico. Analogamente, mãukna «corteccia d’abete» = lat. maũkna «idem» va innanzitutto collegato a maũkti, lat. màukt, non al vabalninkėnų málkna, che non è distinguibile da málka […]. Mi sembra ancora oggi che, nel formare auką, Daukantas possa aver avuto presente non solo alką, ma anche altre parole dal suono simile, per esempio aukuoti «sollevare [(su)(in)alzare]» ecc.» (Skardžius 1998: 408–409; nella citazione sono stati omessi alcuni riferimenti)5. In termini espliciti, auka potrebbe essere proprio una parola con la radice auk-, creata da Daukantas (o semplicemente da lui usata, cfr. oltre) sotto l’influsso di alko(s), e non viceversa. Anche I. Ermanytė si rivolge poi alle parole con la radice auk- e le esamina più approfonditamente: «Le parole con la radice auk- erano già note e usate nei nostri scritti molto prima del Būdas di S. Daukantas. La parola aukuoti si trova nella Postilė di M. Daukša, nei Metai di K. Donelaitis e nel Žodynas di K. G. Milkus; mentre aukavimas è attestato... 5 È interessante notare che questo articolo di Skardžius fu pubblicato per la prima volta nel 1937 (Archivum Philologicum 4, pp. 192–199), cioè sei anni prima della sua spiegazione sopra citata, che concordava con quella di Būga. Ciò dimostra che non vi era affatto un'opinione consolidata. 21 Dainius Razauskas ...ta nel Žodynas di P. Ruigys. Aukuoti negli scritti di questi autori significava «portare, dondolare, cullare, sollevare il bambino su e giù». J. Bretkūnas usa questa parola anche nella sua traduzione della Bibbia, per esempio: E poni tutto sulle mani di Aaronne e dei suoi figli, e sollevalo (in alto: aukūk) al Signore (Es 29, 24). E prendi il petto del montone dell'offerta di consacrazione di Aaronne e sollevalo (in alto: aukūk) davanti al Signore (Es 29, 26). Qui aukūoti significa «sollevare (verso l'alto), alzare». Per inciso, anche Donelaitis usa il verbo aukuoti non soltanto nel senso di «portare, cullare, sollevare il bambino su e giù», ma anche accanto a garbinti «venerare», o persino come suo sinonimo; cfr. Pavasario linksmybės 305–307, dove le ragazze, dopo aver fatto bambole con degli stracci, cullando sulle braccia veneravano il loro pupazzo [il pupattolo] (Donelaitis 1994: 23). Eppure l'autorità di Fraenkel impedisce a I. Ermanytė di trarre ulteriori conclusioni; al loro posto, si limita a ripetere Fraenkel, restringendone e semplificandone persino, «per prudenza», la concezione: «Secondo E. Fraenkel, tutte queste parole contribuirono alla nascita della parola aukà, originata da un'interpretazione errata delle parole ãl̄kas, alkà» (Ermanytė 1967: 40). Infine, a quanto pare, «anche la parola aūcuras è stata coniata da S. Daukantas», e a sostegno si cita ancora una volta Būga (Ermanytė 1967: 42). Basandosi su Ermanytė, ma senza rinunciare a suggerire prospettive più ampie, Aleksandras Vanagas nel suo Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas, pubblicato nel 1981, spiega idronimi lituani come Auk-ūpė, Aūk-upis e altri: «Si è tentato di collegare la radice auk- al lituano aukà (B. Savukynas)⁶. In tal caso si tratterebbe di idronimi relativamente recenti, il cui significato originario era connesso a credenze e superstizioni. Si ritiene che la parola aukà sia stata coniata da S. Daukantas (E. Fraenkel). La radice verbale auk- è attestata molto prima, nella «Postilė» di M. Daukša, nei «Metai» di K. Donelaitis, nel «Žodynas» di K. G. Milkus e altrove (I. Ermanytė). Il verbo aukuoti significa «portare, dondolare, cullare, sollevare il bambino su e giù» (ibid.). Negli scritti di J. Bretkūnas questa parola significa già «sollevare (verso l'alto), alzare», cioè è quasi sinonimo di aukóti, cfr.: sollevalo al Signore (in alto aukūk) (ibid.). Dunque i toponimi con auk- possono essere collegati a questo o a un verbo simile. Sarebbero allora molto più antichi degli scritti di S. Daukantas e della parola aukà che vi compare»; infine, «sembra che, dal punto di vista etimologico, gli idronimi lituani con auk- possano essere ancora più strettamente imparentati con i lettoni Aūce (fiume), Auciņš (fiume), Autzil (lago) e simili»; e tutti questi «nomi di luogo lituani e lettoni si potrebbero confrontare con il lituano aukūoti «dondolare, cullare, ninnare» 6 Savukynas (1960: 298); pats žodis aukà čia išvis niekaip neaiškinamas 22 Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija (LKŽ I, 63), lett. aukāt «correre» ([Mūlenbachs ed Endzelīns] Latviešu valodas vārdnīca 1, 221), e forse anche con il lett. aūka «tempesta, vortici» (ibid.)» (Vanagas 1981: 52–53). Qui, accostando aukóti a aukúoti «sollevare (verso l'alto), alzare», si allude già direttamente a un'etimologia della parola aukà diversa da quella proposta da Būga, sebbene con molta cautela e senza sufficiente chiarezza. Zigmas Zinkevičius, invece, nel volume IV della sua Lietuvių kalbos istorija, Lietuvių kalba XVIII–XIX a., pubblicato nel 1990, esprime con grande chiarezza i suoi dubbi sull'opinione diffusa circa l'origine delle parole aukà, aukuras, senza però, purtroppo, fornire alcuna motivazione: «È diffusa l'opinione secondo cui le parole aukà, aukuras sarebbero neologismi di Daukantas, ma ciò è dubbio» (Zinkevičius 1990: 152). Non si sa se i lavori dei linguisti già menzionati avessero indotto il professore a dubitare, oppure se, prima di mandare in stampa questo volume, avesse fatto in tempo a leggere il breve ma finalmente risoluto articolo di Jonas Palionis, «Sull'origine delle parole aukà e aukóti», uscito nella seconda metà del 1989, ma pubblicato purtroppo in tedesco nell'allora Germania Est e quindi poco noto in Lituania. J. Palionis priminė ir pakartojo Skardžiaus abejones dėl žemaičių vėliarinio l ir u kaitaliojimosi (Palionis 1989: 212) ir atkreipė dėmesį į dar keletą šaltinių, kuriuose vartojamas veiksmažodis aukúoti reikšme ‘supti, kilnoti kūdikį aukštyn žemyn’ (pavyzdžiui, 1653 m. Jaugelio-Telegos Knyga nobaznystės ir kt.), ir į to veiksmažodžio reikšmę ‘kelti, kilnoti’ vartojimą visai artimą šiuolaikinei aukoti reikšmei prasme 1735 ir 1755 metais Rytprūsiuose išleistuose Biblijos vertimuose (pavyzdžiui: Lygey kaip jis tai aukūj’ nū jāučio, dėkawonės, vietoj apierój’ [šiuolaikiniu vertimu, „lygiai taip, kaip buvo išimta iš bendravimo aukos jaučio“ Kun 4.10]) (Palionis 1989: 210–211). Palionis dar atkreipė dėmesį į tai, kad veiksmažodis aukúoti ‘kelti, kilnoti’ jau prieš Daukantą bent trijuose šaltiniuose pavartotas šiuo metu įprasta lytimi aukóti, būtent: tuose pačiuose 1753 bei 1755 m. Biblijos leidimuose (Wien’s tur a u k ô t, fawo rankôs fâuję plonû kwiecźmileciû = vok. Es soll einer heben eine Hand voll Semmel [„Kiekviena kunigo javų atnaša“ Kun 6.16]) ir, dalyvio forma, J. Bretkūno Biblijos vertimo rankraščio paraštėje (aukojmanghi, pabraukta aukauẇamo, Kruti [„Pašventinsi krūtinę, atnašautą kaip pakylėjimo atnašą“ Iš 29.27]) (Palionis 1989: 211; plg. jau Būga 1959: 642). Pagaliau – o tai yra lemiamas ir galutinis argumentas – Palionis nurodo šaltinį, kuriame prieš Daukantą pavartotas pats daiktavardis aukà šiuolaikine jo reikšme: „K. Būga ir jo sekėjai, vėliau dirbę kalbininkai P. Skardžius, E. Fraenkelis 23 Dainius Razauskas e altri erano inclini a considerare la parola auka, nel significato di ‘Opfer’, una creazione di S. Daukantas. […] Vi sono tuttavia prove che questa parola, con il significato menzionato, fosse usata nei testi scritti anche in precedenza, già prima di Daukantas. È attestata in una raccolta di sermoni pronunciati a Šiauliai nel 1720 da una persona sconosciuta, intitolata da J. Biržiška Contiones litvanicae, oggi conservata all’Università di Vilnius (fondo I, D 23). Nel ventiduesimo sermone (Concio Litvanica pro Dominica 22 post Pentecosten) troviamo la seguente frase: Praszau jusu waykialay mana, tegul miayte Wieszpaties dieva szvyrdij jusu kaip didžiausia auka, batay tasay cysnius nuog musu bus jam wdzieczna… Sebbene la frase in sé non sia del tutto comprensibile (manca un nesso grammaticale), è evidente che la parola aukà è usata o nel significato dell’antico lituano apiera ‘Opfer’, oppure in quello, affine, del lituano dovana ‘Gabe’» (Palionis 1989: 210). J. Palionis conclude che «la vecchia parola aukà, il cui significato originario poteva essere ‘sollevamento’ (di cose destinate alla divinità), dopo l’adozione del cristianesimo fu soppiantata dal polacco afiera / apiera (antico polacco ofiera). Questo prestito fu introdotto dagli autori degli antichi testi lituani (M. Mažvydas, M. Daukša, M. Petkevičius e altri) come termine religioso in qualche modo canonizzato. […]. Di conseguenza, non vi è alcun fondamento, per quanto minimo, per considerare né la parola auka né aukoti (o aukauti, aukoti) come “invenzioni di Daukantas”, secondo K. Būga. S. Daukantas potrebbe aver attinto queste parole alla lingua parlata del suo tempo, anzitutto al vecchio dialetto della stirpe žemaitica, i cui parlanti le usavano nel senso di ‘sollevamento’, forse anche in quello più ristretto di ‘sollevamento di un oggetto destinato alla divinità, sacrificio’» (Palionis 1989: 211–212). Inoltre, «secondo J. Palionis, il fatto che auką sia una parola antica, usata dapprima nella lingua popolare, è attestato anche dai suoi derivati verbali aukuóti, aukóti, aukáuti» (Palionis 1989: 210), che egli dunque fa risalire al sostantivo originario aukà, e non viceversa. Nel 2003 Jonas Klimavičius pubblicò un articolo sulla questione in esame, intitolato «Auka, apiera, atnaša: aspetti storici e d’uso» (Klimavičius 2003: 170–193). È vero che Klimavičius sembra non aver notato la decisiva scoperta di Palionis, secondo cui la parola auka nel significato moderno era già in uso prima di Daukantas; tuttavia, anche a prescindere da ciò, dopo aver riesaminato ancora una volta a fondo tutto il materiale disponibile e le opinioni di molti degli autori menzionati, a cominciare da Būga, giunge sostanzialmente alla stessa conclusione: «S. Daukantas può aver sentito auką nel dialetto nativo», dunque «non è chiaro come S. Daukantas sia arrivato a ciò, ma è chiaro che auka non è spuntata dal nulla, ma ha una base autenticamente lituana, aukuoti. In ogni caso, S. Daukantas ha salvato per la lingua (comune) una parola nazionale in via di estinzione»; pertanto «l’opinione di K. Būga secondo cui auka sarebbe una creazione semiparzialmente nuova di S. Daukantas (dal sintagma aukos / alkos kalnas». 24 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija ji perprasm inant), koreguotina“ (Klimavičius 2003: 179, 190). Beje, autorius primena, kad jau 1961 m., taigi dar prieš pasirodant Fraenkelio žodyno pirmajam tomui, žodžių auka, aukauju, aukavimas Daukanto neologizmams neskyrė Jonas Kruopas (Klimavičius 2003: 178). Tik kaip ir I. Erm anytė (bei kai kurie kiti kalbininkai, šiaip jau pasisakę už aukos autentiškumą), J. Klimavičius, atrodo, yra linkęs dėl visa ko paaukoti aukurą – laikyti jį Daukanto išradimu (Klimavičius 2003: 177–178). Dopo tutto quanto detto, si può al massimo aggiungere che anche l’antica denominazione slava del sacrificio, *žьrtva, in molte lingue slave fu soppiantata da prestiti (per esempio, nei Balcani dal turchismo курбан, in polacco dal latinismo ofiara, ecc.) e nell’uso orale della tradizione popolare del XIX–XX secolo era ormai raro (Buškevič 1999: 209). La diffusione di apieros nella lingua lituana non fornisce dunque alcun motivo per dubitare dell’antichità di aukos. Anche J. Klimavičius richiamò l’attenzione su questo fatto, proponendo un efficace esempio che lo illustra, raccolto dalla lingua viva a Mielagėnai, nel distretto di Ignalina: Kokia viera, tokia apiera (Klimavičius 2003: 181–182)7. Nessun motivo per dubitare dell’autenticità della parola offerta è dato, del resto, neppure dal fatto che Daukantas la accompagni costantemente con la spiegazione: …offerta, ovvero sacrificio… (si veda sopra). Fa lo stesso anche con altre parole autoctone, soppiantate però da prestiti, che vuole reintrodurre nell’uso, per esempio: …le piogge e le malattie deturparono tutto il suo esercito…; …che sorvegliassero contro gli assalti i dintorni…; …ai danesi il tributo, pagare; In quel periodo i lituani montanari di nuovo provarono, ebbero successo nelle regioni meridionali della Rus’; Quale fosse la causa di quell’odio per la religione cristiana, ciascuno può immaginarlo (Daukantas 1976 2: 45, 50, 52, 84, 98) ecc. Nel 2006 Aleksas Girdenis pubblicò un ulteriore articolo dedicato all’etimologia di aukos (Girdenis 2006: 375–378). Egli concorda pienamente con J. Palionis, il quale «ha dimostrato in modo incontrovertibile che aukà non può essere un’invenzione di Simonas Daukantas, come si riteneva in precedenza»; inoltre definisce «un argomento assolutamente certo» (e aggiunge alcuni ulteriori argomenti propri) a favore del fatto che la parola aukà non sia una creazione nuova la frase con il sostantivo auka, individuata da Palionis nei Contiones lityanicae dei primi del XVIII secolo; infine, «è molto dubbia anche la possibilità stessa di una simile creazione a partire dalla parola ãlkas o alkà: nel dialetto della Samogizia settentrionale un mutamento t → ų è molto difficile da immaginare» (Girdenis 2006: 375; enfasi di Girdenis). Dunque «la aukà lituana non è 7 Esempio tratto dal LKŽ, 205; si veda Grigas (1987: 532, n. 565), dove sono indicate due forme parallele, bielorussa e polacca (le prime attestazioni scritte in lituano risalgono alla metà del XIX secolo). 25 Dainius Razauskas è una creazione nuova di Simonas Daukantas: lo dimostrò già nel 1989 Jonas Palionis» (Girdenis 2006: 377). Dal sostantivo aukà A. Girdenis fa derivare il verbo aukóti e il composto auku-ras (come forma composta semplificata di aukakuras); tuttavia, i verbi dei testi antichi aukauti e aukuoti ‘sollevare ripetutamente, cullare, dondolare’, a suo dire, «difficilmente sono imparentati con aukai» (Girdenis 2006: 375–376). A. Girdenis tende infatti a spiegare la parola aukà in modo del tutto diverso, facendola derivare da *avikà < *aùiká ‘pecora’ (= antico indiano aviká, slavo ovьca) (Girdenis 2006: 376, 377). «Tenendo presente la caduta della vocale [i] nella parola *ažikã, che l’ha trasformata nell’attuale õžka, possiamo facilmente immaginare un mutamento analogo della parola *aùiká o di una sua forma successiva *avikà» (Girdenis 2006: 377). Girdenis dedicò la maggior parte dell’attenzione alla possibilità formale e fonetica di un simile mutamento, mentre ne descrisse la possibilità semantica in tre frasi: «Sapendo che per molti popoli la pecora è il principale animale sacrificato, possiamo supporre con una certa sicurezza che fosse così anche nell’antica cultura lituana. Forse soltanto nelle occasioni più solenni o estremamente importanti e sacre venivano sacrificati animali più grandi, come i buoi. Per questo l’antico *aùiká poté facilmente acquisire anche il significato sacrale più astratto di ‘sacrificio’» (Girdenis 2006: 376). In realtà, però, le cose non sono così semplici. Sarebbe opportuno verificare, in primo luogo, se davvero dal fatto che «per molti popoli la pecora è il principale animale sacrificato» possa nascere una parola derivata dalla denominazione della pecora per indicare il sacrificio (e, più in generale, se le parole che indicano il sacrificio derivino dagli oggetti sacrificati); in secondo luogo, se davvero «fosse così anche nell’antica cultura lituana». Dunque, anzitutto: nel Dizionario dei sinonimi delle lingue indoeuropee di C. D. Buck, tra tutte le parole elencate con cui le diverse lingue indoeuropee esprimono il concetto di ‘sacrificio’, nessuna deriva dalla denominazione dell’oggetto sacrificato, e quindi neppure da quella della pecora; l’unica parola comunque collegata alla denominazione della pecora (il gotico saups) attesta un’evoluzione semantica inversa (da essa, poiché per il sacrificio di norma si arrostiva o si bolliva carne di pecora, deriva l’antico scandinavo sauðr ‘pecora’). Le principali origini semantiche del concetto di ‘sacrificio’ nelle lingue indoeuropee sono i significati ‘ciò che viene portato, dato, offerto’, ‘ciò che è consacrato, sacro’, ‘ciò con cui si glorifica e si loda una divinità’ e ‘ciò che viene bruciato (arrostito, bollito) nel fuoco (nel fumo)’ (Buck 1949: 1467–1469, n. 22.15, cfr. 157, n. 3.25)⁸. E 8 Taip pat žr. de Vries (1962: 464, 478); pastarojo autoriaus žodžiais, „avis šitaip tapo pavadinta todėl, kad ji paprastai būdavo aukojama“ (abiejų žodžių, gotų saups ‘auka’ ir sen. skand. sauðr ‘avis’, gilesnis semantinis pamatas yra reikšmė ‘kas kepta, virta’, plg. sen. skand. sjōða, sen. anglų sēoðan ‘virti’ ir kt.). Tokią pačią semantinę raidą, beje, liudija ir rusų žodis жертва ‘auka’, kuriuo Viatkos gubernijoje vadi 26 Auka ir aukuras. Žodžių kilme bei semantine motyvacija In secondo luogo: nei principali Fonti della religione e della mitologia baltiche raccolti da Norbertas Vėlius, tra i numerosi sacrifici di animali e di altro tipo menzionati fino alla fine del XV secolo si accenna al sacrificio della pecora una sola volta, e anche in quel caso insieme a un vitello: Jonas Dlugošas scrive che gli antichi lituani, dopo aver violato imprudentemente un bosco sacro e aver contratto per questo qualche malattia, si riscattavano soltanto con arietum et vitulorum holocaustis, «sacrifici di arieti e vitelli» (BRMŠ₁ 555, cfr. 576; per altri sacrifici, si veda l’indice 659–660); nelle fonti del XVI secolo il sacrificio di una pecora o di un ariete è menzionato almeno cinque volte, ma la frequenza è la metà di quella del gallo, della gallina e del maiale e circa quattro volte inferiore a quella del caprone (BRMŠ₂, si veda l’indice 722–724). Certo, sarebbe forse possibile integrare la raccolta compilata da N. Vėlius con una o due fonti poco note, ma è improbabile che ciò modifichi molto il quadro generale. Dunque, se i lituani avessero davvero creato la parola «aukai» a partire dal nome di un animale sacrificato, è più probabile che si sarebbe trattato di un caprone o di una capra, non di una pecora. D’altra parte, collegando etimologicamente il sostantivo auka ai verbi aukauti, aukoti e aukoti (!) nel loro significato originario di «sollevare, elevare», e fondandolo quindi semanticamente sul significato di «ciò che è sollevato, elevato», come ha formulato nel modo più chiaro J. Palionis e come hanno supposto la maggior parte dei linguisti menzionati, a partire in parte già da E. Fraenkel, sarebbero soddisfatti sia i requisiti formali e fonetici sia quelli semantici: tanto sul piano tipologico («elevato» = «consacrato, sacro» + «offerto, donato alla divinità») quanto su quello storico, poiché i lituani, come vedremo tra poco, spesso sollevavano proprio le loro offerte9. Tuttavia, è opportuno avvicinarsi a questo tema, facendo dapprima un piccolo passo indietro, non lungo il sentiero tracciato dai linguisti, bensì lungo quello battuto dai mitologi, non meno tortuoso. Prima, però, occorre ancora menzionare un breve articolo di Giedrius Subačius dedicato nel 2007 ad aukai, nel quale egli concorda con l’etimologia di A. Girdenis e sottolinea che S. Daukantas non inventò questa parola, ma la diffuse, perché in generale «era molto tipico di lui cercare e raccogliere parole dimenticate. Con ogni probabilità un ariete macellato in occasione di una festa ecclesiastica (Словарь русских народных говоров 9: 144; ringrazio il dott. habil. Sergej Temčin per quest’ultimo esempio, indicatomi!). 9 Collegando etimologicamente auka ad aukauti, sarebbe interessante richiamare l’attenzione sul lettone ucītis «agnellino», che A. Sabaliauskas tende invece a considerare derivato da un corrispondente vocabolo onomatopeico (Sabaliauskas 1968: 119). Ma, confrontando questa parola con i già menzionati lett. ucināt, ucit «cullare, dondolare (un bambino)» e persino ucitīs «culla», imparentati con il lit. aukuoti, potremmo ipotizzare qui un’evoluzione semantica in parte analoga a quella dal got. saups «sacrificio» all’antico scandinavo sauðr «pecora», e dal russo жертва «sacrificio» al dialettale жертва «ariete», precisamente: («ciò che viene cullato, sollevato, elevato» >) «sacrificio» > «pecora, agnello». 27 Dainius Razauskas Daukantas trovò da qualche parte in antichi scritti (come in seguito Palionis) anche auka, ormai dimenticata anche nei dialetti. E poteva essere stata dimenticata perché tradizionalmente era associata soltanto a un modo di sacrificare pagano, non cristiano. Finché auka era ancora viva nei dialetti (possiamo supporre fino a un certo XVIII secolo, o forse ancora nel XVIII secolo), doveva suscitare nei cristiani contemporanei associazioni pagane inappropriate. La parola auka poté perdere la sua antica connotazione pagana soltanto dopo essere stata dimenticata: una volta recuperata, ormai priva di connotazioni negative, poteva esserlo solo quando Daukantas la ritrovò negli antichi scritti» (Subačius 2007: 133–134; enfasi di Subačius). Comunque sia, negli ultimi tempi i linguisti concordano all’unanimità sul fatto che auka sia una parola lituana antica, non una formazione recente. Va detto che già nel periodo tra le due guerre l’opinione che auka fosse una parola lituana antica era stata espressa da Pranas Dovydaitis, che non era affatto un linguista. Pur riconoscendo che la parola era entrata nella lingua standard grazie a Daukantas, capovolse il rapporto tra auka e alka e considerò quest’ultima derivata dalla prima. Nel 1934, nell’articolo dedicato ad aukai, nel tomo II della Lietuviškoji enciklopedija, dopo aver menzionato l’apierą / afierą degli antichi scritti, scrive che «dal 1845, con il Būdas di Daukantas e dal 1848, con la Žemaičių vyskupystė di Valančius, auka si afferma anche nella lingua scritta e in generale, mentre nella lingua viva è rimasta, soprattutto nei nomi dei colli, la forma alkos». Inoltre, propone un’etimologia propria della parola auka, e in termini piuttosto categorici: «In un certo senso il sacrificio integra la preghiera: la preghiera è l’elemento più passivo e ricettivo di ogni religione autentica e viva, mentre il sacrificio soddisfa la tendenza attiva e donativa dell’uomo. La parentela intrinseca tra sacrificio e preghiera è indicata anche dal nome del sacrificio in lituano, indubbiamente derivato dalla stessa radice da cui proviene anche la parola greca euchē (verbo eúchomai), che significa: preghiera, richiesta, voto» (Dovydaitis 1934: 150). Va detto subito che la parola greca εὐχή «preghiera, invocazione, voto ecc.» (< ide. *euegʰ-h-: Frisk 1960: 596; Pokorny 1959: 348; Benveniste 1995: 374–380 ecc.) non può essere collegata al lituano auka già per ragioni formali (leggi fonetiche); perciò i linguisti non prestarono affatto attenzione all’etimologia proposta da Pranas Dovydaitis. Vi prestarono invece attenzione gli etnologi e gli storici, che a loro volta non tengono molto conto dei linguisti. Per esempio, Pranė Dundulienė, non meno categorica di Pranas Dovydaitis, scrive: «La parola lituana auka, senza dubbio, deriva dalla stessa radice della parola greca euchē, che significa preghiera, richiesta, voto» (Dundulienė 1990: 175). Anche Gintaras Beresnevičius seguì Dovydaitis e, nella sua Introduzione allo studio delle religioni, osserva- 28 Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija …aveva affermato che «il sacrificio è un fenomeno affine alla preghiera», proseguendo poi con sicurezza (forse citando Dundulienė) e sostenendo che «il sacrificio lituano deriva dalla stessa radice della parola greca euchē, che significa ‘preghiera’, ‘richiesta’, ‘voto’» (Beresnevičius 1997: 180). Beresnevičius rimane fedele all’iniziativa di Dovydaitis anche nel suo ultimo libro, Lietuvių religija ir mitologija: «Aukojimas, auka, come termine religioso, sono da mettere in relazione con il gr. euchē, che significa ‘richiesta’, ‘supplica’, ‘voto’» (Beresnevičius 2004: 39). Questa volta, è vero, menziona anche l’ipotesi avanzata da Būga, secondo cui la parola sarebbe una coniazione di Daukantas, ma, non potendo intuitivamente condividerla e non vedendo un’altra alternativa, si schiera dalla parte di Dovydaitis. Nelle sue parole, «tuttavia, in questa disputa la prima interpretazione è probabilmente la più fondata, come possono confermare anche le modalità di sacrificio dei lituani» (Beresnevičius 2004: 39–40). Il riferimento alle «modalità di sacrificio dei lituani» mostra che l’intuizione di Gintaras Beresnevičius, pur trascinandosi dietro l’onere del tutto superfluo del nesso con εὐχή, lo guidava comunque nella direzione giusta. Egli osservò infatti che «nelle descrizioni dei sacrifici lituani si sottolinea anche l’elemento del sollevamento verso l’alto dell’animale sacrificato, e aukuoti in lituano significa anche ‘dondolare’, ‘oscillare’, ‘sollevare verso l’alto (un bambino)’: proprio come durante le feste della semina e del raccolto l’animale sacrificato viene sollevato verso l’alto» (Beresnevičius 2004: 40)10. Ciò che Gintaras Beresnevičius fece in realtà fu formulare un argomento semantico aggiuntivo, e molto forte, a favore del collegamento della parola auka con aukuoti, sfuggito ai linguisti: richiamò l’attenzione sulla pratica, tipicamente lituana, di compiere il sacrificio sollevando, innalzando l’offerta, e mostrò così una spiegazione molto convincente 10 Del resto, anche il significato di aukuoti, ‘dondolare un bambino su e giù’, non è molto lontano dal sacrificare, dall’offrire in sacrificio. Basti ricordare Abramo, che pose il suo unico figlio Isacco sull’altare come offerta preziosissima (Gen 22,1–12). Secondo M. Eliade, «anche il sacrificio dei bambini, ripugnante com’è, offerto a Moloch, aveva un profondo significato religioso. Con un simile sacrificio l’uomo restituiva alla divinità ciò che le apparteneva, poiché il primogenito era spesso considerato figlio di Dio» (Eliade 1996: 163). Oltre agli Ebrei, ai Fenici e ai Semiti in generale, i bambini venivano sacrificati da molti popoli primitivi e antichi: Greci, Germani, Polinesiani, popolazioni dell’Africa orientale, gli Yagas dell’Angola, i Mbaya del Sud America, i Lengua del Gran Chaco e altri (Frazer 1995: 286–287, 289–290; Tylor 1989: 478, 480–481). Secondo Daukantas, anche i lituani «bruciavano come sacrificio agli dèi i bambini storpi, ciechi, nati così» (Daukantas 1976 1: 80). Il sacrificio di un bambino è richiamato da alcuni motivi delle fiabe lituane, per esempio quello del padre che porta la figlia ad affogare perché, a quanto pare, non riesce a trovarle un nome, ma lungo il cammino incontra una laumė e le consegna la figlia che stava portando ad affogare (BsLP, 222–223); infine, in Lituania è molto diffusa la fiaba internazionale nota convenzionalmente come «il servo fedele» (ATU 516), in molte varianti della quale il servo trasformato in pietra viene rianimato con il sangue di un bambino (cfr. Balys 2002: 65: Nr. 516). Anche la parola lituana vaikas sembra essere imparentata con il latino victima ‘vittima (vivente)’: si vedano, da un lato, Fraenkel (1962–1965: 1180–1181, 1213–1214); Walde, Hofmann (1938: 782) e, dall’altro, Toporov (1987: 219); Toporov (1988: 32); Toporov (1989: 47). 29 Dainius R az auskas un fondamento per lo sviluppo del significato ‘sacrificio’ (e, rispettivamente, ‘sacrificare’) a partire dal significato ‘sollevamento’ (e, rispettivamente, ‘sollevare, innalzare’). Vale la pena disporre in sequenza gli esempi che attestano una simile concezione del sacrificio (cfr. Beresnevičius 2004: 183–186). Nella Sūduvių knygelė (circa 1520–1530) troviamo una coppa sollevata durante il sacrificio, contenente birra: Das Fest heissen sie die heiligung Pargrubrij. In allen Dorffern kommen sie zusammen in ein haus. Aldo ist bestalt eine Tonne biers oder zwo vnd der Wourschkaite hebt eine Schalen voll Biers auff mit der hand vnd bittet: du grosser mechtiger Gott Pargrubrius... «Questa festa la chiamano la consacrazione di Pergrubrius. In tutti i villaggi si riuniscono in una casa. Qui si provvede a un grande barile, o a due, di birra. Il viršaitis solleva con la mano una coppa piatta piena di birra e prega: O grande e potente dio Pergrubrius…» (BRMŠII 130, 145; traduzione di Vytautas Balaišis e Sigitas Plaušinaitis). La stessa fonte descrive poi il sacrificio del capro mediante sollevamento: Item wan sie den Bock heiligen wollen, kommen vier oder sehs dörffer zusammen. Seind Ir viell, so kauffen sie einen Bollen vnd kommen alle in ein Haus. Da machen sie ein lang fewer; die weiber bringen weitzenmehl vnd teigen das ein. Den bock oder Bollen bringen sie vor den Wourschkaity, der leget beide hende auff jnen vnd spricht anruffende alle Götter... Darnach furen sie Inen in die scheuren, da heben sie den Bock auff, gehen alle vmbher. Der Wourschkaity ruffet aber einmal alle götter... «Così, quando vogliono sacrificare un capro, si riuniscono quattro o sei villaggi. Se sono in molti, comprano un toro e si radunano tutti in una casa. Qui accendono un grande fuoco; le donne portano farina di frumento e preparano l’impasto. Portano il capro o il toro davanti al viršaitis, che gli posa entrambe le mani addosso e invoca tutti gli dèi… Poi conducono il capro nell’aia, lo sollevano e tutti gli girano intorno. Il viršaitis invoca ancora una volta tutti gli dèi…» (BRMŠII 132, 147; traduzione di Vytautas Balaišis e Sigitas Plaušinaitis). Analogamente, Jonas Maleckis-Sandeckis, «Sulla religione e i sacrifici degli antichi prussiani, livoni e di altre tribù vicine» (1551): Litandi uero ritus est talis, Congregato populi coetu in horreo, adducitur caper, quem Vurschaytes illorum sacrificulus mactaturus, imponit uictimae utramque manum, inuocatque ordine daemones, quos ipsi Deos esse credunt... His daemonibus inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus; quo finito, rursus demittunt ac sistunt caprum in terram. Tum sacrificulus admonet populum, ut solenne hoc sacrificium, a maioribus pie institutum, summa cum ueneratione faciant, eiusque memoriam religiose ad pos- 30 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija teros conseruent «Il rito del sacrificio è questo. Quando nel granaio si è radunata una folla di persone, viene condotto un capro che il loro sacerdote supremo, il Viršaitis, intende sacrificare. Egli pone entrambe le mani sulla vittima e invoca uno dopo l’altro i demoni che ritiene essere dèi… Dopo aver convocato questi demoni, tutti i presenti nel granaio insieme sollevano il capro e lo tengono sollevato mentre si canta l’inno. Terminato il canto, abbassano di nuovo il capro e lo posano a terra. Allora il sacerdote supremo esorta il popolo a compiere con grande riverenza questo sacrificio gradito agli dèi, iniziato dagli antenati, e a conservarne piamente la memoria per i posteri» (BRMŠII 203, 204, 208; traduzione di Eugenija Ulčinaitė). Motiejus Strijkovskis, nella «Cronaca di Polonia, Lituania, Samogizia e di tutta la Rutenia» (1582), descrive il sollevamento sia del capro sia del «recipiente» di birra: …tam Wurschajt ich, to jest ofiarnik, albo raczej czarownik, weźmie garniec piwa, a podniow-szy go wzgórę, prosi boga Pergrubiusa… «quel loro Viršaitis, cioè l’offerente o piuttosto lo stregone, prende un recipiente di birra, lo solleva in alto e così prega il dio Pergrubio…» (BRMŠII 515, 549; traduzione di Dominykas Urbas). Potym Wurschajtos, ich pop, według pogańskiego obyczaju, wieniec na głowę wdziawszy, położy rękę na kozła albo na byka, i prosi wszystkich bogów, każdego z osobna, którem wyższej wyliczył, aby raczyli od nich miłościwie przyjąć obchód i ofiarę onego święta, a ująwszy byka albo kozła za rogi, wiodą go do gumna i podnoszą go wszyscy chłopi wzgórę, a xiądz, Eurschajt, opasawszy się ręcznikiem, wzywa powtórę wszystkich bogów, mówiąc: To jest chwalebna ofiara i pamiątka ojców naszych, abyśmy złagodzili gniew bogów swoich… «Allora il Viršaitis, loro sacerdote, secondo il costume pagano, dopo essersi messo una corona sul capo, posa una mano sul capro o sul toro e implora tutti gli dèi, ciascuno separatamente, che ho elencato prima, affinché si degnino di accogliere benevolmente da loro il rito e il sacrificio di quella festa. Preso il toro o il capro per le corna, lo conduce nel granaio; là gli uomini lo afferrano e lo sollevano in alto, mentre il sacerdote, quel Viršaitis, cinto da un asciugamano, invoca nuovamente tutti gli dèi e dice: Ecco un sacrificio solenne e il ricordo dei nostri padri, affinché sia placata l’ira dei nostri dèi» (BRMŠII 516, 550; traduzione di Dominykas Urbas). Jonas Lasickis cita alla lettera Jonas Maleckis-Sandeckis in «Sugli dèi dei Samogizi, degli altri Sarmati e dei falsi cristiani» (circa 1582): His inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus… «Dopo aver invocato questi [dèi], tutti i presenti nel granaio insieme sollevano il capro e lo tengono sollevato finché si canta l’inno» (BRMŠII 587; Lasicius 1969: 47; traduzione mia, cfr. sopra). 31 Dainius Razauskas Matas Pretorijus, nel libro 5, capitolo 7 (§13) della «Veduta della Prussia» (seconda metà del XVII secolo), menziona il piccolo pane sollevato durante il sacrificio: …drauff greiffet er zu seinem Brodtchen, hebet das in die Höhe mit beyden Händen, siehet gen Himmel und spricht: „O Gott, dir sey Danck vor diese deine Gabe, gieb uns künfftigs Jahre grössere u bessere“, und so machen alle, die da niedergekniet haben, wenn sie ihr Brodt annehmen «dopo di che prende il suo panetto, lo solleva in alto con entrambe le mani, guarda il cielo e dice: “O Dio, grazie per questo tuo dono; negli anni a venire dacci un pane più grande e migliore”; e così fanno tutti coloro che si sono inginocchiati quando prendono il loro pane» (Praetorius 2006: 516, 518; cfr. BRMŠIII 189; secondo le traduzioni di Jonas Kilius [Praetorius 2006: 517, 519] e Dominykas Urbas [BRMŠIII 294]). Nel capitolo 10 (§3–4) si menziona di nuovo il sacrificio del capro: …trägt er Gott vor sein Opfer, etwa also: „Nun Gott, vor deine grosse Güte, daß wir haben können gesund unsern Mist aufführen und den Acker betüngen, schenken wir Dir diesen Bock, denn wir dir zu Ehren schlachten und an dich gedenc kende verzehren wollen. Sey uns freundlich, Herr“ etc. etc. In dem er dieses bethet, pflegen etliche den Bock in die Höhe zu halten«egli presenta a Dio la sua offerta, più o meno così: “Ora, Dio, per la tua grande bontà, poiché abbiamo potuto portare il letame e concimare il campo essendo in buona salute, ti doniamo questo capro, che intendiamo macellare in tuo onore e mangiare pensando a te. Sii benevolo con noi, Signore”, ecc. ecc. Mentre egli prega così, alcuni sono soliti tenere il capro sollevato in alto» (Praetorius 2006: 530; cfr. BRMŠIII 194; secondo le traduzioni di Jonas Kilius [Praetorius 2006: 531] e Dominykas Urbas [BRMŠIII 298]). Nel capitolo 1 (§7) del libro 6 si parla di nuovo dell’offerta del pane: Drauff hebt er das Brodt in die Höhe gen Himmel sehend und sprechend: „Diewe, passotink mus“, „Gott, sättige uns“«Allora egli solleva il pane in alto, guardando il cielo e dicendo: “Dieve, passotink mus” [Dio, saziaci]» (Praetorius 2006: 550; cfr. BRMŠIII 199; secondo le traduzioni di Jonas Kilius [Praetorius 2006: 551] e Dominykas Urbas [BRMŠIII 302]). Qui si coglie chiaramente anche la spiegazione di questa concezione del sacrificio: sollevare significa portare in alto, verso il cielo, a Dio. A questo proposito merita attenzione anche la «levata delle tavole», menzionata nelle «Relazioni sullo stato della diocesi di Samogizia», precisamente nel rapporto del missionario Jurgis Šavinskis del 1639: Et communiores omnibus fere rusticani et oppidani feria, chielt uve stalu ab oblatione mensarum nuncupatur; quae oblatio sive agape in cibandis pauperibus, pia reciprocatione nunc tenetur «Le feste celebrate quasi da tutti i contadini e dagli abitanti delle città sono chiamate chielt uve stalu, dall’offerta delle tavole; 32 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija «questa offerta, ossia agape, celebrata ancora oggi allo scopo di nutrire i poveri condividendo il cibo con sincerità» (BRMŠIII 493; traduzione mia). Qui è il testo stesso a richiedere un’aggiunta: il lettone oblatio ‘presentazione, offerta’ significa anche precisamente ‘sacrificio’ in senso religioso; è una forma suppletiva del verbo apiera, da cui deriva il ben noto offere ‘presentare, offrire, sacrificare’. Dunque, in latino, l’espressione lituana keltuvė(s) stalų si spiega con oblatio mensarum «offerta delle mense», o semplicemente «sacrificio delle mense». Pertanto, kėlimas (= aukavimas!) qui significa precisamente aukojimą. Del resto, è ben noto che la tavola era «l’altare domestico», perciò un sacrificio connesso alla tavola non deve affatto suonare strano.» Abbiamo ancora testimonianze analoghe dal «Diario dell’attività pastorale del collegio accademico dei gesuiti di Vilnius», precisamente dalla relazione del 1718 di Ignas Ostrovskis: …si è inoltre lavorato per sradicare un’antica superstizione, detta Kielimey Statu, cioè solennità delle mense, che, proveniente dall’antico paganesimo, persiste invariabilmente fino a oggi presso la popolazione cristiana in alcune località, dove, in determinati periodi dell’anno, mentre imbandiscono più riccamente la tavola per il ventre, nutrono insieme il demone e alimentano le anime dei defunti con cibo consumabile «…ci si adoperò per eliminare un pregiudizio radicato, chiamato Kėlimai stalų, ossia celebrazioni delle mense, tramandato dal paganesimo; esso è sopravvissuto fino a oggi in alcune località tra i cristiani: quando, in un determinato periodo dell’anno, imbandiscono più riccamente la tavola per il proprio ventre, con il cibo nutrono anche il demonio; allo stesso modo alimentano le anime dei defunti» (BRMŠIV 115, 120; traduzione di Marcelinas Ročka, rivista e corretta da Eugenija Ulčinaitė; cfr. Lebedys 1976: 208–209; Vėlius 1986: 29). È significativo che il latino solennità corrisponda in lituano proprio alla parola celebrazioni, della stessa radice di sollevare, sollevamento e inoltre usata al plurale, come il termine kėlimai qui menzionato. E il «nutrire i demoni» e «alimentare le anime» rimandano di nuovo chiaramente a un antico sacrificio religioso. Cfr. espressioni analoghe, dai più antichi scritti lituani fino alla lingua viva degli ultimi tempi (via via più legate alla vita quotidiana): Tada pakėlė jis jiemus stalą, bei anys valgė ir gėrė J. Bretkūnas (1590); Žmogus koksai stalą pakloj, alba pakel, svečius kokius pakvietens; Stalas jo visada buvo pakeliams pečenkomis ir visu geriausiu gėrimu J. Bretkūnas (1591); Pakelia mumus pašventinimą M. Daukša (1599); Ieškodavo keliautojų, kuriemus stalą pakeltų ir papenėtų juos K. Sirvydas (1644); Svodbą pakeliu Dizionario di P. Ruigys (1747); Gaspadorius linksmindamos pakėlęs namiškiams puotą, arba gėrynę S. Daukantas; Teip vieną kartą užmislijo jos pietus pakelt Dizionario di A. Baranovskis (1920); Pakėliau karališkus pietus Notėnai, Salantų r.; Kad nenori brolis, 33 Dainius Razauskas tegu nekelia man veselės, aš pats pasikelsiu Viekšniai, distretto di Akmenė; Jie tą mėsą greit suvalgys – balių pasikels Pociūnėliai, distretto di Šeduva (LKŽ 545). Ancora all’inizio del XIX secolo la benedizione della divinità, ottenuta mediante il sacrificio, era intesa proprio in questo modo, come testimonia il «Dizionario delle lingue lituana-tedesca e tedesca-lituana» di Kristijonas Gotlybas Milkus, pubblicato nel 1800: l’invocazione lituana rivolta alla Terra durante l’offerta Terra che porti i fiori!innalza le opere delle nostre mani è tradotta in tedesco così: du bluethbringende Erde, segne das Werk unserer Haende. War ehemals der Wunsch oder das Gebet der heidnischen Littauer, wenn sie Bier tranken, auch davon etwas auf die Erde goßen «Terra che porti i fiori, benedici il lavoro delle nostre mani. [Questo] era un tempo il desiderio, o la preghiera, dei lituani pagani quando bevevano birra e ne versavano un po’ sulla terra» (BRMŠIV 82; traduzione mia; cfr. LFCh 33). Inoltre, la bevanda sacrificale spesso non veniva semplicemente versata, ma spruzzata verso l’alto. Per esempio, secondo la testimonianza di A. Juška, durante le nozze «dopo il pasto nuziale la sposa esce dalla tavola e si porta al centro del pavimento. Uscita nel cerchio, beve idromele o vino e versa verso l’alto, sul soffitto, poi va a ballare con lo sposo» (Juška 1955: 343 [= LFCh 143], v. 587). Analogamente, durante il battesimo, come annotato nel 1888 a Serbentų k., comune di Šimkaičiai, da Domininkas Mačiulis, ognuno, mentre beve la propria porzione, deve lasciarne una goccia di vodka e, con un saltello, versarla verso il soffitto; infine, aggiunge l’informatore, fanno così anche alle fiere, bevendo il brindisi finale (DvPSO 210, 389)¹¹. Inoltre, come annotò Vincas Sinkevičius alla fine del XIX secolo, durante la vigilia di Natale, una volta seduti a tavola per la cena, bisogna anzitutto prendere una manciata di piselli e, si dice, gettarli verso il soffitto dicendo: «Come saltano questi piselli mentre cadono, così saltino tutti i miei animali per tutto l’anno» (BsJK 332, n. 2). Ancora nel 1953, nel villaggio di Jusegiris, nei dintorni di Papilys, distretto di Biržai, fu registrata questa usanza della vigilia di Natale: Il padrone di casa, il nostro patrigno, prende dei fagioli, ne mangia alcuni e alcuni li lancia in alto. Quelli che toccano il soffitto cadono sulla tavola. Mentre lancia fagioli o grano dice: «Kūč Kalėdos!» Diceva che bisognava fare così perché i raccolti crescessero molto bene (LFCh 33–34). Analogamente, ancora all’inizio del XX secolo, durante i tradizionali riti di passaggio all’età adulta dei giovani, secondo Žilvytis B. Šaknys, «dopo le azioni che simboleggiavano l’esclusione dalla vecchia struttura sociale, spesso seguiva il sollevamento. [Il sollevamento] si svolgeva in modo particolarmente solenne su un simbolo del mutamento di status sociale: una panca, una sedia inghirlandata, spesso un ceppo, oppure, comicamente, un cesto. Il neofita sollevato viene visto anche dai partecipanti più lontani, intenti a conversare tra loro o persino molto ubriachi […]». 11 Plačiau apie šį paprotį žr.: Greimas (1990: 274–276); Vaitkevičienė (2003: 11) ir kt. 34 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija In tal modo si concentra l’attenzione del massimo numero possibile di testimoni. Nella maggior parte dei casi, gli stessi intervistati interpretano questo gesto come segno di particolare rispetto. Il sollevamento, uno spostamento verticale, come il salto e l’oscillazione, che esprimono uno spostamento orizzontale, è strettamente connesso ai momenti cruciali della vita dell’individuo e della comunità. Sollevando il padrone di casa si commemorava spesso la conclusione di un lavoro importante, un onomastico o un compleanno; con questo gesto si poteva conferire lo status di ragazzo, ragazza o capofamiglia e persino revocarlo. Il sollevamento è dunque un simbolo piuttosto universale del mutamento di status» (Šaknys 1996: 96)12, in altre parole, richiama un rito di iniziazione. Cfr. tuttora il significato della parola elevato, affine a «benedetto», «consacrato»; e anche innalzato nel senso di «solenne». Infine, meritano attenzione a questo riguardo anche le già menzionate cerimonie. Il significato originario è proprio innalzamento, forse come nel già citato sollevamento delle tavole, oppure, più in generale, innalzamento, sollevamento come consacrazione, come sacrificio (= sacrificio) e il banchetto rituale comune che lo accompagna. Dunque anche il significato originario di solenne è proprio «relativo al sacrificio, ai riti sacrificali», a una festa nel significato letterale della parola. A sua volta, la cerimonia intesa come banchetto rituale comune, la celebrazione intesa come banchetto, è legata, tra l’altro, all’usanza di alzare il calice prima di bere (cfr. LKŽV, 546; anticamente, a quanto pare, dopo averlo alzato se ne versava anche un po’), che ancora oggi conserva la memoria dell’idea del sacrificio compiuto sollevando. Tuttavia, naturalmente, non si tratta di un’usanza esclusivamente lituana. Infatti, il sacrificio mediante elevazione è tutt’altro che peculiare dei soli lituani. In sostanza, è un fenomeno universale, un universale. Così, per esempio, il sacrificio era inteso dai lettoni. Nei rapporti annuali dei gesuiti di Riga, precisamente nel rapporto del 1606 di padre Janis Stribinis, si parla di un barile di birra sollevato in alto durante i sacrifici: Il vecchio sacerdote, insieme agli altri anziani, mormorando parole prestabilite, presenta i doni e li offre; poi alcuni accorrono e sollevano in alto il barile di birra. Prima di cominciare a bere, il sacerdote raccoglie da un tiglio un aspersorio e asperge i presenti. Poi si accendono fuochi in molti luoghi e una parte delle offerte (cioè il grasso) viene gettata sul rogo. Pensano inoltre che gli dèi non li ascolteranno mai senza birra «Il vecchio sacerdote, insieme agli altri anziani, mormorando certe parole, porta e depone i doni; poi, dopo che alcuni sono accorsi, sollevano in alto un barile di birra. Prima di cominciare a bere, il sacerdote prepara con rami di tiglio un aspersorio e asperge i presenti. Poi in molti luoghi accendono fuochi e gettano nel rogo una parte dei doni (soprattutto il grasso). Pensano che gli dèi non li ascolteranno mai senza birra» (BRMŠIII 550– 12 Plg. jaunavedžių „pakėlimą“ į šeimininkus (Juška 1955: 585). 35 Dainius R az auskas 551, 555; traduzione di Eugenija Ulčinaitė). Basterà forse aggiungere che anche il lat. offerunt può essere tradotto formalmente «offrono insieme» (non «mettono insieme») e il lat. oblatorum «delle offerte» (non «dei doni»). Sebbene dono e offerta siano comunque concetti molto vicini (si confronti anche il significato ‘offerta’ del lituano dovana, con esempi eloquenti in LKŽII 616). Dunque anche qui abbiamo un’offerta compiuta sollevandola. Lo stesso si legge nel resoconto del padre Erdmno Tolgsdorff del 1606: Sacrificulos habent Lothauorum aliquos senes; quorum primas oblaturas praefatas hostias, adiunctis sibi duobus ex senioribus, conceptis uerbis altiori uoce murmurando sub aliqua sanctarum arborum, oblationis offert, quo facto, occurrunt aliquot, qui cum praefatis, arreptam caereusiae tonnam, in altum eleuant, in quam demum fronde tiliae intincta populum aspergit: tum uarijs ignibus accensis, adipeque iniecto, crematoque (sine quae caeremonia nullam hostiam faciunt) circa arbores sanctas choreas ducentes… «Tra gli offertori dei Lituani vi sono alcuni anziani; il più autorevole di loro, offrendo le vittime menzionate, insieme ad altri due anziani mormora a bassa voce alcune formule sotto uno degli alberi sacri; conclusa l’offerta, ne accorrono alcuni che, presa una botte di birra, la sollevano in alto; poi, intinta in essa una fronda di tiglio, aspergono la gente. Quindi, accesi fuochi in vari punti, vi gettano e bruciano del grasso (senza questo rito non compiono alcun sacrificio), e danzano intorno agli alberi sacri…» (BRMŠII 552–553, 557; traduzione di Eugenija Ulčinaitė). Infine, anche la parola sacro, precisamente la parola lettone sweh̄ts (nella grafia moderna svēts), secondo la testimonianza del Dizionario della lingua lettone di Gothard Friedrich Stender del 1789, significava per i lettoni anche theuer und hoch «prezioso e alto, grande» (BRMŠIV 238; traduzione di Lilija Kudirkienė e Alfonsas Tekorius), ossia elevato, innalzato. Nel giorno di San Basilio (14 gennaio) i Russi macellavano un maialino e «prima di mangiare, il capofamiglia sollevava in alto una ciotola con il maialino appena preparato, dicendo: “Che le scrofe partoriscano, le pecore agnellino e le mucche vitellino”» (Kriničnaja 2001: 263–234). In generale, gli Slavi «durante alcuni riti presso la tavola comune, prima di dividere l’offerta, la sollevavano sopra la testa: i Russi, la ciotola con il maialino di Capodanno; gli Slavi meridionali, il pane durante i canti e le preghiere familiari; gli Ucraini, la tavola [!] durante le commemorazioni» (Buškevič 1999: 213). Il sollevamento rituale del pane veniva praticato in varie occasioni anche dai Russi (Sumcov 1996: 110, 242). Tra gli Slavi era diffuso anche il rito di spruzzare bevande e lanciare in aria alimenti (per esempio, in Volinia, alla vigilia di Natale si gettava della pappa sul soffitto) (Sumcov 1996: 186). Secondo i ricercatori, «il lancio verso l’alto poteva essere inteso come una magia volta a favorire la crescita rigogliosa delle piante… 36 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija … delle piante. Tali azioni (insieme al sollevamento di oggetti e ai salti) si compivano durante la semina di lino, canapa e cereali. Per esempio, il seminatore gettava in alto nel campo la prima o l’ultima manciata di grano, un uovo portato appositamente, un sacchetto di semi»; tuttavia, «azioni di lancio verso l’alto sono associate a intenti semantici del tutto diversi, con cui, a quanto pare, si mirava a inviare l’oggetto nel “mondo superiore”» (Vinogradova 1995: 264; cfr. Agapkina 1996: 220–221; si confronti il pane che i Lituani sollevavano per Dio, menzionato sopra). Anche tra gli Slavi, in segno di omaggio, si sollevavano le persone (Agapkina 1996: 230). Tra gli esempi più lontani, seguendo Edward B. Tylor, si può menzionare «l’usanza dei Taleni della Birmania di sollevare il piatto durante il pranzo, prima di iniziare a mangiare, offrendolo al natu (spirito); infine, l’usanza indiana di sollevare sopra la testa un pizzico di riso prima di mangiare e di offrirlo mentalmente a Śiva o Viṣṇu» (Tylor 1989: 475–476). Dunque le usanze sacrificali lituane, e indirettamente anche quelle di altri popoli, confermano pienamente il legame etimologico delle parole auką, aukóti con aukúoti ‘sollevare, innalzare (verso l’alto)’. Al contempo, esse rivelano il fondamento e il nucleo della concezione dell’offerta e del sacrificio nella tradizione lituana: sollevare, innalzare verso l’alto, in alto (a Dio), elevare. In generale, questa motivazione semantica dell’offerta si inserisce piuttosto agevolmente nella tipologia generale. Per esempio, il latino altāre (oppure altāria, altārium) deriva dall’aggettivo altus ‘alto’ (Kuzavinis 1996: 49; Walde, Hofmann 1938: 32); in ogni caso, dunque, i Romani dovevano sollevare ed elevare l’offerta sull’altare. Il latino mactatio ‘sacrificio’ nel suo significato originario è proprio ‘esaltazione, innalzamento’; macto, -āre ‘immolare una vittima, sacrificare’ significa in origine ‘esaltare, innalzare, rendere grande’ ed è della stessa radice del lat. magnus ‘grande, alto’ (Walde, Hofmann 1954: 5; Benveniste 1995: 369)13. È interessante che il lituano gérti ir gìrti, anzitutto come azioni rituali, sembri fondarsi sul medesimo significato originario di ‘sollevare’ (rispettivamente la coppa e la voce), cioè sulla radice indoeuropea *gʰer- / *gʰr- ‘sollevare’ (Mažiulis 1984: 13). E proprio su questa radice si fonda il nome slavo dell’offerta *žьrtva (Černych 1999 1: 300; Vasmer 1996 2: 50). La nozione di sacralità è direttamente connessa al sacrificio e all’offerta (cfr. il lat. sacrificāre < sacr um facere, e il significato ‘sacrificare’ del lituano švęsti, LKŽxv 520 e altri), e la parola indoeuropea *ḱu̯ento- che la designava (> lituano šventas, slavo *svętъ, iranico avestico 13 Forse: «esaltare, far crescere gli dèi mediante le offerte, renderli grandi»; sotto questo aspetto si confronti Daukantas: «…offrivano i loro dèi…» (si veda sopra). 37 DAINIUS RAZAUSKAS spanta-, vedico śvānta- ecc.) aveva probabilmente il significato originario di ‘cresciuto, aumentato, innalzato’, ed esso stesso è etimologicamente connesso con la radice ie. *ḱeu- ‘crescere, aumentare’ (> vedico śū- [śvayati ‘cresce, aumenta’], avestico sū- ‘crescere, aumentare’ ecc.): l’epiteto vedico del fuoco rituale śvānta- lo descriveva dunque proprio come «cresciuto»: cresciuto, balzato, levatosi verso l’alto dalla legna posta nel focolare o dall’offerta infiammabile versata14 (cfr. l’olocausto ebraico ‘ōla(h), che, secondo la definizione di J. Skvireckas, «indica ciò che sale verso l’alto», cfr. Klimavičius 2003: 184). Perciò, per gli iranici dell’Avestā, la parola spanta-, che designava la sacralità, continuava a significare anche crescita, aumento, abbondanza (Zaehner 2003: 42, 45, 77). Anche la radice baltica *auk- ‘(au)mentare, moltiplicarsi’ qui discussa è stata collegata da K. Karulis proprio alla crescita, all’altezza; egli l’ha definita semplicemente una «forma parallela» della radice *aug- (Karulis 1992 1: 87). Del resto, tra le due radici si osserva anche una certa «diffusione» fonetica, cfr. il prussiano *auktas ‘alto’ = rispetto al participio passivo del passato del lituano augtas, lettone augts, latino auctus ‘accresciuto, aumentato’ (Mažiulis 1988: 114; Toporov 1975: 151–153); si confronti anche l’etimologia proposta già da Būga per la parola auklė come < *aug-klė, direttamente da augti ‘crescere’ (Būga 1959: 153, 409; Būga 1961: 711)15. Secondo l’ipotesi di Skirmantas Valentas, potrebbe trattarsi forse della «fusione semantica di auka e augti in un unico morfema?» (Valentas 1997: 70). Interessante a questo proposito è un canto sull’offerta di un capro, trascritto da B. Tamulevičius intorno al 1865 (sulla sua popolarità in Lituania, cfr. sopra), che inizia con le parole: Tu voželi juodbarzdeli, / Auk, auk, auk... (BsLP 266, n. IX.15, cfr. 421; LTs, 181, n. 193; Sruoga 2003: 373 ecc.): ci si può chiedere se il lessema auk, ripetuto tre volte e nel quale oggi sentiamo soltanto l’imperativo del verbo augti ‘crescere’, non fosse in realtà connesso (quanto meno per associazione, e forse persino per origine) con la radice delle parole auka, aukauti, aukoti e auk(u)oti? Se le parole lituane auka e aukoti non sono neologismi del XIX secolo, bensì parole antiche che, come ha indicato E. Fraenkelis, hanno cognati in altre lingue indoeuropee (gotico auhūma ‘più alto, più in alto’, gallese uchel ‘alto’, prefisso del superlativo prussiano ucka-), e risalgono dunque ai tempi della lingua proto-indo- 14 Mayrhofer (1976: 404, cfr. 399–400); Benveniste (1995: 344–346); Toporov (1987: 192–194, 202); Toporov (1988: 17, 27, 35); Toporov (1989: 9–13t); Toporov (1992: 25); cfr. Pokorny (1959: 630, cfr. 592–594). 15 Būgai pritarė P. Skardžius (Skardžius 1943: 199), A. Salys (žr. Klimavičius 2003: 174). 38 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija europea16, si apre la possibilità di interpretare in modo del tutto diverso da quello consueto un’intera serie di fatti linguistici corrispondenti in tutte le lingue baltiche. Oltre al prefisso del superlativo prussiano ucka- (*uka-, cfr. Mažiulis 1997: 209), menzionato da Fraenkel, occorre anzitutto ricordare che questo prefisso ricorre nel nome del dio *Ukapirmo (cfr. ivi): la concezione che ne è alla base (secondo l’interpretazione accolta, è il dio «Primo di tutti») acquista così una nuova sfumatura; e anche l’opinione di Daukantas, menzionata all’inizio, secondo cui lo chiamava Aukopirmas, dalle parole auka e pirmas, come colui che occorreva anzitutto offrire in sacrificio o venerare, non appare più del tutto infondata. Inoltre, il nome prussiano del grifone, uccello rapace, aukis, derivato da una radice prussiana appositamente ricostruita *auk- ‘emettere un determinato richiamo, suono’, corrispondente al lituano áukterti ‘lanciare un grido simile a quello del gufo, gridare come un gufo’, úkti ‘gridare (del gufo)’, ūkas ‘gufo’, lettone aūka ‘tempesta, turbine’, russo укать ‘gridare come un gufo, fare il verso del gufo’ ecc. (Mažiulis 1988: 111–112; Топоров 1975: 148; Karaliūnas 1987: 134), può ora essere collegato anche al lituano auka (ipotizzando che il suo corrispondente prussiano avesse acquisito il significato secondario di ‘preda’, il prussiano aukis potrebbe essere confrontato tipologicamente con il nome comune inglese dell’uccello rapace bird of prey, tanto più che l’inglese prey ‘preda’ può a sua volta fungere da sinonimo di ‘vittima’, cfr. to fall a prey to ‘diventare vittima di qualcuno’ [Piesarskas, Svečevicius 1991: 67]). E benché l’etimologia accolta per il nome prussiano del grifone resti nel complesso piuttosto convincente, la relativa interpretazione dei toponimi suona molto dubbia e forzata. Eppure toponimi di questo tipo (senza contare Aukakalnius) erano davvero numerosi nei paesi baltici. In Prussia: la località presso Vėluva, sul fiume Pregel, Auka o Aukai (Auco 1353, Aucken 1419), il lago Aukulis (Aucul 1353) o Aukelis (Aukel 1417, in seguito in tedesco Okull-See), il fiume Auklapė (Auclappen 1419; ‘fiume’ in prussiano ape, quindi la radice presenta lo stesso formante -l- della parola lituana auklė); in Lettonia: Àukas, Àuca-purvs, Aūce, Aūces-ezars, Auces-pļava, Aūcene, Auciņš, Aūči ecc.; in Lituania: Aukena (trascritto in polacco Awkena, non identificato), Aukūpė (e il villaggio Aukupėnai) presso Kėdainiai, Aūkupis presso Dotnuva, Aukupỹs presso Krekenava e Aukupỹs presso Viešintos, forse Aukspirta presso Sintautai (con l’affluente Aukspirta e una palude omonima; secondo 16 Si può menzionare qui la radice indoeuropea distinta *ok- ‘alto, verso l’alto’, ricostruita da S. Feist a tale scopo; si possono inoltre ricordare le connessioni proposte da M.-M. Rādulescu con l’interiezione rumena (substrato daco) (h)ut’a, usata per descrivere il dondolare un neonato tra le braccia o sulle ginocchia, e con l’aggettivo antico-indiano ucca- ‘alto’ e gli avverbi uccā-, uccāih ‘verso l’alto’; in quest’ultimo caso, tuttavia, si dovrebbe considerare forma originaria del tema *udka- (> baltico *utka- > *uka-): Rādulescu (1994: 84–90). 39 Dainius Razauskas A. Vanagas, «origine del tutto oscura»), il lago Aūkrakštis presso Daugai (forse anche i fiumi Aūkšupis, Aukšninė e la palude Aūksabalė)¹⁷. Meritano attenzione anche due fiumi del bacino dell’alto Dnepr con il nome di origine baltica Уча, forse corrispondente al già citato lettone Aūce, nonché almeno tre fiumi di origine baltica dal nome «oscuro» Овчеса (Toporov, Trubačev 1962: 199, 211), che ora si può ipotizzare fosse *Aukesa (cfr. Очеса < *Аkеса: Toporov, Trubačev 1962: 200). È degno di nota l’insediamento Aukaimis, menzionato per la prima volta in Lituania da Pietro di Dusburg nel 1285 (Otekaym: Prūsijos žemės kronika III. 226; Ōukaym: III. 247, 280, 290), identificato con il forte collinare presso la confluenza dell’Ančia e dell’Ūkis, vicino a Batakiai¹⁸ (per Ūkis¹⁹, cfr. i già menzionati ūkauti, ūkuoti, ūkuoti e simili, accanto a aukūoti). Sono dunque fondate, in questo caso, anche le parole di V. Vaitkevičius: «Forse nomi di villaggi come Auksūdys (nei distretti di Kretinga e Mažeikiai), formati dalla parola auka o aukoti e dall’elemento sūd- (sūduva ‘acquitrino in una palude; specchio d’acqua)’ possano testimoniare antichi riti legati alle zone paludose» (Vaitkevičius 2003: 153)²⁰. Infine, vanno presi in considerazione anche i nomi di persona, come i cognomi lituani Aukėnas e Aukūnas (LPŽ₁ 138, 139). Finora tutti questi dati linguistici sono stati spiegati dai linguisti 17 LAŽ₁₁ 18; LUEŽ 9–10; Palionis (1989: 212) (in questi toponimi vede un ulteriore argomento a favore dell’autenticità della parola auka: «I fatti presentati, a mio avviso, dimostrano chiaramente l’origine popolare della parola auka»); Pėteraitis (1997: 58–59, 69) (secondo l’interpretazione di V. Pėteraitis, «auk- con il formante -k- deriva dall’ie. *au- ‘fonte, corso d’acqua’»; al contempo, suggerisce di confrontare «il lettone aukāt ‘scorrere’, āuka ‘turbine’, il lituano aukūoti ‘dondolare, oscillare’. Forse anche il prussiano auks ‘uccello rapace, grifone’ è un parente remoto»); Vanagas (1981: 52–53); Toporov (1975: 148); cfr. in parte Būga (1961: 256); Klimavičius (2003: 173). 18 Dusburgietis (1985: 215, 227, 243–244, 250, žr. 414), BRMŠ₁ 339, 342, 350, 352, žr. 355; istoriko R. Batūros Aukaimis pavadintas „šventu kaimu“ (BRMŠ₁ 329); toliau Aukaimį, N. Vėliaus irgi priskirtą „mitinę prasmę turintiems vietovardžiams“ (taigi, matyt, sietą su žodžiu auka), dar mini, pavyzdžiui, „Kryžiuočių karo kelių į Lietuvą aprašymai“ (BRMŠ₁ 428, 430, 431, 433, 434, 438, 439, 441, 442). Trumpai dar žr.: LE₁₁ 155. Gal iš naujo vertas dėmesio ir jotvingių bendrinis daiktavardis aucuma ‘kaimas’ (Zinkevičius 1984: 9–10; Zinkevičius 1885: 69–70). Plg. Daukanto atitinkamai aiškinamą Ukmergę: „Dausprungas paupy Šventosios upės įkūręs pilį, vardu Vilkmergę, arba Aukamerį“ (Daukantas 1976 ²: 51). 19 A. Vanago siejama su ūkas ‘migla, ūkana’ (Vanagas 1981: 352). 20 Eppure: «Va notato che il numero di paludi chiamate Alkomis potrebbe essere stato maggiore; tuttavia, a causa dell’alternanza alka / auka, il loro nome Alkai si è trasformato in Aukai. Si conoscono paludi così chiamate nei distretti di Kėdainiai e Panevėžys» (Vaitkevičius 2003: 155). Ora una simile spiegazione forzata e artificiosa, dubbia già per il solo «alternanza alka / auka» (cfr. sopra), non è più necessaria. 40 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija nel modo più vario. Naturalmente, alcune di queste spiegazioni possono essere corrette e restare valide, ma ora, dopo la riabilitazione di auka, è necessario rivederle tutte a fondo. 2. AUKURAS Tra i fatti linguistici che richiedono una revisione rientra anche una parola direttamente legata alla mitologia lituana, il nome di una divinità Bieaukuri. Nelle relazioni annuali dei gesuiti del 1611 (Annuae litterae Societatis Jesu), a proposito dei contadini lituani fedeli ai costumi pagani si legge: Varios hi Deastros antiquae vanitatis monstra redolentes colebant; Žemopati, terrestrem diceres, Plutonem, si te ad antiquos referas; Andeui, Neptunum, Bieaukuri frugum custodem, Pagirni Cererem, Vsspeleni lares Vestamve, aliosque similes «[Essi] veneravano diverse divinità che ricordavano i vani mostri inventati dagli antichi: Žemopatis, che si direbbe [dio] della terra, o Plutone, se lo si considera in rapporto all’antichità; Ande[i]nis, Nettuno; il custode dei raccolti, Bieaukuri; Pagirnis, Cerere; Užpelenis, il focolare domestico, Vesta; e altri simili» (BRMŠII 625; traduzione mia; cfr. 633; si veda anche Lebedys 1976: 208). Tutte le divinità qui menzionate sono più o meno note nella mitologia lituana, i loro nomi sono più o meno trasparenti, e questa fonte li riporta quasi senza deformazioni: Žemopati, cioè Žemėpatį, «signore della terra»; Andeui, Andei[n]į, cioè proprio Vandenį, «acqua» (cfr. lituano dialettale andenis, anduo ‘acqua’)21; Pagirni, Pagirnį, colui che sta sotto le macine; infine Vsspel eni, Užpelenį, colui che si trova «dietro la cenere», dunque dietro il focolare (cfr. il nome comune lituano užpelenis ‘luogo dietro la cenere, il focolare’: LKŽ-ŽXVII 677). L’unico nome della lista sconosciuto da altre fonti è Bieaukuri. Poiché difficilmente si può sospettare che i missionari gesuiti fossero animati da un romanticismo nazionale e inventassero nuove divinità pagane lituane, e poiché i nomi di tutte le altre divinità note da loro menzionate sono riportati con una certa accuratezza, anche l’orecchio lituano sente senza difficoltà Bieaukuri come Beaukuri, letteralmente «colui che è be aukuro» (cioè colui che non ha un altare a lui dedicato). Proprio così, senza il minimo dubbio né bisogno di spiegazioni, interpretarono questo nome divino Jurgis Lebedys traducendo il passo della fonte (Lebedys 1976: 208), Norbertas Vėlius scrivendo sulla mitologia lituana del XVII secolo (Vėlius 1986: 31) e Algirdas Julius Greimas, ipotizzando che qui fosse descritto il dio del vento Vėjopatis 21 LKŽ, 134, 135; Greimas (1990: 388). Vi sono obiezioni a simili associazioni per questo nome divino, ma non è questa la sede per approfondirle. 41 Dainius Razauskas ar tiesiog Vėjas (Greimas 1990: 434, 489)22. Tačiau tokia šio dievavardžio interpretacija, šiaip ar taip, reikalauja pripažinti lietuvių kalboje jau XVII a. buvus žodį au karas In generale, gli studiosi hanno evitato Bieaukuri’o, tanto più che è menzionato una sola volta e, per di più, senza commenti esplicativi, a eccezione dell’indicazione che sarebbe frugum custos, letteralmente ‘custode dei frutti’ (o ‘protettore’: Vėlius 1986: 31). Talvolta ha agito retroattivamente anche il giudizio ormai consolidato dei linguisti su aukuriu. Per esempio, nel 1985 Jonas Balys scrive: «Di norma, possiamo considerare autentici soltanto i nomi di divinità menzionati da almeno due fonti indipendenti l’una dall’altra. Perciò vengono scartati anche molti dèi prussiani. Qualche malinteso deve esserci anche nei nomi di divinità o demoni menzionati una sola volta dai missionari gesuiti del XVII secolo, come Nosolas (Ilganosis?)23 e Beaukuris. Forse alla persona interrogata fu chiesto: Bet kuris, “uno qualunque”, e così nacque un nuovo nome di divinità. Forse qualche semantico inventerà che significa “dio be aukuro”, ignorando che la parola aukaras è una parola coniata di recente» (Balys 2000: 348). A dispetto dell’impazienza categorica tipica del rispettato folklorista, è particolarmente eloquente il fatto che egli stesso — apparentemente cedendo inconsapevolmente all’intuizione della propria lingua materna — senta e pronunci la forma scritta del nome Bieaukuri come Beaukuri.» Se, tuttavia, si capovolge l’argomentazione rimettendola sui piedi e ci si sforza di fondare le considerazioni teoriche sui fatti, per quanto modesti, anziché fare il contrario, allora quel «semantico» di cui Balys aveva previsto l’inevitabile comparsa risulterebbe del tutto nel giusto: già questo solo Bieaukuri, inteso come Beaukuris, imporrebbe di guardare con molta più cautela all’ipotesi avanzata da Būga secondo cui le parole auka e aukaras sarebbero neologismi di Daukantas. Tanto più che Būga stesso formulò la propria ipotesi solo in risposta all’etimologia artificiosa di Endzelīns e con grande cautela: «Mi sembra più probabile che tutte e tre le parole — aukauti, auka e aukaras — siano invenzioni di Daukantas». E ora questa ipotesi, accettata frettolosamente come parola definitiva sulla questione, va sacrificata sull’altare della verità, come abbiamo visto dall’esame degli studi linguistici. A sua volta, il nome del dio Beaukuris, menzionato nel 1611, può essere considerato un argomento aggiuntivo a favore dell’antichità della parola auka e un argomento decisivo per tale 22 Beaukuris, cioè il dio al quale non si offrono sacrifici (o almeno non si offrono sacrifici su un altare), se messo in relazione con il dio dei temporali e dei venti; è interessante che in lettone la parola auka indichi ‘tempesta, vortice’. 23 Ci si riferisce a Nosolum della stessa fonte, registrato nel 1601 (BRMŠII 624, 631). 42 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija la parola aukuras, che quindi non vi è alcun motivo di annoverare tra le «neologizzazioni di Daukantas». Non solo: vale la pena gettare nuova luce anche sulla divinità lituana di nome Gabjau kuras, menzionata, come si è già osservato, da Vilhelmas Martinijus nel 1666: Absint Perkunas, Litu- ans, Babilasque Gabartai, / Nec non Gabjau kurs Baubeque žemėpati «Scompaiano Perkūnas, il lituano e il babilonese, e i Gabartai, / e inoltre Gabjau kuras, Baubas e Žemėpatis» (BRMŠIII 61, 62; traduzione mia). Si può avanzare l’ipotesi che la parola *gabjaukur as non designi una divinità, bensì l’altare della divinità del fienile Gabjaujas o della divinità del fuoco Gabija. Infine, troviamo l’altare anche nelle prime trascrizioni folkloriche. Per esempio, nel secondo volume delle «Fiabe lituane» di J. Basanavičius, pubblicato nel 1902, in una fiaba trascritta da Jonas Valinčius nel villaggio di Vaitkabaliai, distretto di Vilkaviškis, troviamo la frase: – Costruirò una chiesa, – e, mettendo il formaggio al centro, dice: – Ecco, sarà un altare (altare), e presto sarà costruita (BsLPII 127, v. 5, 483). Naturalmente, una trascrizione della fine del XIX secolo, presa isolatamente, non può costituire un argomento contro la paternità di Daukantas; è tuttavia interessante che qui la parola sia menzionata con una forma diversa da quella di Daukantas: non altare, bensì altare. La forma altare è attestata anche nell’«Aušra» del 1884 e nel Dizionario lituano-lettone-polacco-russo del 1894 di M. Miežinis (LKŽI 474). J. Basanavičius usò anche la forma femminile altare, per esempio, nel discorso pronunciato il 27 dicembre 1906 all’inaugurazione della prima esposizione d’arte lituana a Vilnius: «...sull’altare della grande Cattedrale di Vilnius...» (Basanavičius 1970: 722)24. P. Skardžius considera la parola una delle innovazioni lessicali degli aušrininkai, indicando come argomento un’evidente «etimologia popolare» secondaria: «presumibilmente da offerta + lett. āra ‘spazio aperto, libero, campo aperto’» (Skardžius 1943: 594). K. Būga invece riteneva «responsabile» di questa forma della parola — come mostra chiaramente la cronologia, a torto — la redazione del «Lietuvis», che ne spiegava la formazione in modo del tutto diverso: «La redazione del “Lietuvis” desiderò trasformare la parola altare, “altare”, usata finora nella lingua scritta, in altare, ritenendo che questa parola derivi da offerta, “sacrificio”, e da ara, “altare”. Questa spiegazione della redazione del “Lietuvis” è del tutto infondata, poiché contraddetta dai fatti linguistici»: altare «non può contenere la parola *ara “altare”, perché tale parola non esiste in lituano»; quanto al latino āra, che la redazione del “Lietuvis” aveva in mente, se anche esistesse in lituano, per effetto delle leggi fonetiche avrebbe una forma del tutto diversa 24 Ringrazio il dott. Vytautas Tumėnas per avermi segnalato quest’ultimo esempio! 43 Dainius Razauskas kitaip (Būga 1958: 114). Šis Būgos sukritikuotas aiškinimas irgi tėra jau esamo žodžio „liaudies etimologija“, juoba kad pats žodis, kaip matėme, vartotas ne tik raštų kalboje, bet ir tautosakoje, ir dargi gerokai prieš minėtą „Lietuvio“ numerį. Kaip pradžioje buvo užsiminta, Būga manė žodį aukuras Daukantą sukūrus „pagal ugniā-kuro pavyzdį“. Kritikuodamas aukarą jis šį savo aiškinimą išplėtoja: „Žodį aukuras reikėtų, etymologiškos rašybos prisilaikant, rašyti su dviem k, t. y. auk-kuras. Auk-kuras yra sutrumpintas iš *auka-kurá-, nom. pl. auk(a)-kurãi. Auk-kuras yra padarytas analogiškai su ugniā-kuras ‘очаг, der Feuerherd = pelenas’ (Kvėdarna): aũkkuras – ‘auku kūrinimo (= deginimo) vieta’“ (Būga 1958: 114). Tuttavia, anche la stessa spiegazione di Būga può essere considerata una sorta di «etimologia popolare scientifica», suscitata dall’«etimologia popolare» di Daukantas, che si limitò a spiegare la parola, senza crearla (ricordiamo: Qui, davanti a quella cappella, sorgeva un aukuras, ossia un altare, dove si faceva ardere l’offerta oppure si bruciavano gli animali consacrati a Perūnas). Si può ritenere che le parole aukuras e aukaras siano effettivamente formate dalla radice auk- e dai suffissi -ura- e -ara-. In lituano abbondano le parole con questi suffissi e, cosa ancora più importante, sono piuttosto numerose le coppie di forme della stessa parola con l’uno o l’altro suffisso: per esempio, čiūkaras ‘parte superiore del tetto, colmo, crinale’ e ‘abbaino, grondaia’: čiūkuras ‘idem’; daũbaras ‘cavità’: dauburà ‘avvallamento’; gaĩmaras ‘persona inappetente, emaciata, deperita’: gaĩmuras ‘idem’; gaĩgaras ‘cima di montagna, catena montuosa, poggio’: gaĩguras ‘rilievo del terreno, piccolo rialzo’; kaukarà, kaũkaras ‘collinetta, collina, poggio’ e ‘cima di montagna’: kauku-ra, kaũkuras ‘idem’; kaũparas ‘poggio’: kaũpuras ‘rilievo, zolla, poggio’; kėmaras ‘pezzo’: kėmuras ‘grappolo, mucchio, moltitudine’; kùkštaras ‘peso portato sulla schiena’: kùkšturas ‘idem’; pumparas ‘gemma’: puñpuras; cfr. stãbaras ‘stelo di pianta senza foglie, ramo secco e spoglio, sterpo’ e ‘persona indurita, impacciata’, stabãris ‘pianta secca e senza linfa’: stabùris ‘persona pesante e impacciata’, staburys ‘stelo secco’; stùbaras ‘spina dorsale’: stùburas; žãbaras ‘rametto senza foglie, sterpo’: plur. žãburai (per esempio, da Žeimelis, distretto di Pakruojis: Porta dei rametti, accenderemo presto il fuoco); žiežara ‘persona irascibile’: žiežura ‘idem’; žiežmara ‘strega’: žiežmurà ‘persona cupa’, e molti altri25. Cfr. 25 Cfr. Skardžius (1943: 302–303, 307–308); LKŽII 140, 145, 310; LKŽIII 31, 32, 167, 168; LKŽV 420, 429, 437, 441, 553, 565; LKŽVI 804, 807; LKŽX 907, 910; LKŽXIII 602–603, 614, 1005, 1006–1007; LKŽXX 11, 25, 561, 564; cfr. Būga (1958: 133). 44 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija antroponimi Bādaras: Badura; Daubaras: Dauburas ecc. (LPŽI 151, 152, 465, 466). Si può dunque avanzare l’ipotesi che au kuru e aukaras siano sostantivi formati dalla radice verbale auk- (aukáuti, aukóti, aukúoti) con i suffissi -ura- e -ara- (formalmente, denominazioni dello strumento dell’azione), che indicano il corrispondente attrezzo o dispositivo destinato al sacrificio, sul quale la vittima sacrificale viene issata, sollevata (e, una volta issata, forse anche bruciata, elevandola così nuovamente verso l’alto, al cielo, insieme al fumo). In tal caso, per la sua motivazione semantica, il lituano aukuras, aukaras è affine al già menzionato latino altāre, altāria, altārium, derivato dall’aggettivo altus ‘alto’. Comunque sia, da tutto quanto detto risulta chiaro che aukuras, o aukaras, probabilmente non è affatto una coniazione di Daukantas, bensì un’antica parola lituana, forse antica quanto auka. 3. CONCLUSIONE Pertanto non occorre più arrovellarsi su come gli antichi lituani chiamassero i sacrifici che offrivano fin dai tempi più remoti e gli altari sui quali li offrivano, attestati dalle fonti scritte dalla fine del XIV secolo: si trovano nella «Storia della Polonia» scritta nel XV secolo da Jan Długosz, nel passo che descrive l’adozione del cristianesimo in Lituania nel 1387: …templum et aram, in quibus hostiarum fiebat immolatio, disrumpli… «demolire il tempio e l’altare, dove si offrivano sacrifici» (BRMŠI 552, 572; traduzione di Daiva Mažiulytė; cfr. Jurginis 1976: 51, 62)26. A quanto pare, gli antichi lituani chiamavano i propri sacrifici e altari aukomis e aukurais oppure aukarais, senza neppure immaginare che i loro discendenti avrebbero tentato di sottrarre loro queste parole. ŠALTINIAI ATU: The Types of International Folktales: A Classification and Bibliography, based on the system of Antti Aarne and Stith Thompson by Hans-Jörg Uther, Helsinki, 2004 (nurodomas teksto numeris). 26 Lie. atnašauti, atnaša rasi jau tikrai bus naujadarai, ne visai tiksliai nusižiūrėti, tarpininkaujant lenkiškai apieri, nuo lotynų offero, -re pirmine reikšme ‘nešti priešais’ (Klimavičius 2003: 182–191) 45 DAINIUS RAZAUSKAS BRMŠ₁: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 1: Nuo seniausių laikų iki XV amžiaus pabaigos, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996. BRMŠ₂: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 2: XVI amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2001. 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