„Auka“ ir „aukuras“. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

Acta Linguistica Lithuanica LVIII (2008), 17 – 51 Áldozat és áldozati oltár. A szavak eredete és szemantikai motivációja Dainius Razauskas Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas A tanulmány a litván áldozat és oltár szavakkal, a auka és az aukuras szavakkal foglalkozik. A probléma ismertetése és a kutatások áttekintése után a szerző az auka és az aukuoti ‘felemel, lenget’ közötti kapcsolat mellett érvel, az ősi litván vallás történeti adatai és a tipológiai bizonyítékok (az áldozati felajánlások felemelésének gyakorlata) alapján. A második szó, az aukuras ‘oltár’, amelyről történeti források is tanúsítják, hogy valódi szó, a vele párhuzamos aukaras alakot is figyelembe véve úgy magyarázható, hogy ugyanazt az auk- tövet tartalmazza, az -ura- és az -ara- pedig párhuzamos, nomina instrumenti képzésére szolgáló képzők. 1. ÁLDOZAT Valószínűleg elsőként a neves lett nyelvész, Janis Endzelīns kísérelte meg 1909-ben etimologizálni az auka litván szót. Azt magyarázta, hogy az az aukauti ‘áldozatot bemutatni’ igéből keletkezett, amelyet szerinte az au- ‘el-’ előtagból (= az orosz у-) és a kauti ‘üt’ igéből képeztek; az aukauti tehát eredetileg ‘agyonüt’ jelenthetett (mint az orosz у-бить) (Endzelīns 1974: 70–71). Kazimieras Būga határozottan nem értett egyet Endzelīnsszel, és ennek apropóján 1912-ben kifejtette saját magyarázatát, amely klasszikussá vált: „Az aukauti ‘жертвовать’, az auka ‘жертва’ és az aukuras ‘алтарь’ szavak S. Daukantas írónak köszönhetően váltak a litván nyelv saját szavaivá. Idézek néhány részletet Daukantastól: Aukopirmasnak nevezte, az auka és pirmas szavakból, vagyis azt, akit elsőként kell aukauti vagy tisztelni; …a magas hegyeken imádkoztak, amelyeket auko hegyeknek neveztek, az aukauti szóból kiindulva nevezték így…; Voltak továbbá szent aukurus is, vagyis oltárok a hegyeken, amelyeket auko hegyeknek, vagy alko hegyeknek, valamint várhegyeknek és nagy köveknek neveztek; rajtuk 17 Dainius Razauskas amelyeknél imádkoztak, és az isteneknek áldoztak, vagy megvendégelték őket, ahogyan ma a fehérorosz hatásra mondják, áldozatokat mutattak be nekik…; A bejáratnál állt egy áldozati tűzhely, amelyen állatokat áldoztak, és az örök tüzet, amelyet tölgyfával tápláltak, éjjel-nappal ébren tartották” (Būga 1958: 355–356)1 és így tovább. Hozzunk még egy sokatmondó példát, amelyet Būga kihagyott: Ott, a kápolna előtt állt egy áldozati tűzhely, vagyis oltár, ahol egyébként áldozatot mutattak be, vagy elégették a Perūnnak szentelt állatokat (Daukantas 1976 1: 514). Būga így folytatja: „J. Endzelynas az aukauti igét […] az au- előtagból és az eredeti = szláv y- előtagú kāuti ‘бить’ igéből összetettnek tartja. Nehéz egyetérteni a szó ilyen magyarázatával. Valószínűbbnek tűnik számomra, hogy mindhárom szó – aukauti, auka ir aukuras – Daukantas találmánya. A sírhalmokhoz hasonló, ligettel vagy anélkül álló dombokat a litvánok ālko kalnas arba ālkos kalnas néven nevezik. […] Egyes nyelvjárásokban, például Skuodas környékén az ālka arba ālkas kalns (nyj.) alakot aūka arba aūkas kalns alakban ejtik, az l alkalmi u-vá változásával; vö. kelet-litván aukūnė az alkūnė helyett: ‘локоть’. Daukantas nyelvjárásában az ālka kalns alakot szintén aūka kalns formában ejtették. […] A nép úgy tartja, hogy az ālko(s) arba aūko(s) kalnus nevű dombokon a litvánok ősei pogány korukban áldoztak az isteneknek. A dombokon – amelyeket aūka kalns néven emlegetnek – bemutatott áldozatokról szóló történetek hatására Daukantas arra a következtetésre jutott, hogy az aūka kalns elnevezés pontosan ugyanazt jelenti, mint az apieras kalns; ebből következett a megállapítás: auka yra apiera, azaz ‘жертва’. Az így rekonstruált auka szóból, amely Daukantas képzeletében ‘жертва’ jelentést nyert, idővel megalkották az aukauti ‘жертвовать’ és az aukuras ‘жертвенник’ származékokat (az ugniā-kuro mintájára). Az auka szó az élő beszélt nyelvben csak az aukos kalns összetételben ismert (Telšiai járás északnyugati sarkában), amely kezdetben ‘a tetején szent ligettel rendelkező dombot’ jelentett; vö. az ālkas ‘liget’ szóval” (Būga 1958: 356–357). 1943-ban egy másik jeles litván nyelvész, Pranas Skardžius is egyetértett ezzel a véleménnyel. Szavai szerint „a mai auka ‘apiera’ akár teljesen véletlenül is keletkezhetett. Daukantas előtt korábban egyáltalán nem találkozunk vele; első írásaiban sem találjuk. Későbbi műveiből kitűnik, hogy mind az apieros, mind az altoriaus és apieravoti használatát később, teljesen tudatosan, kizárólag nemzeti megfontolásokból kezdte kerülni. Ezért például a Būdė című művében ezt írja: Voltak továbbá szent aukurus is, vagyis altorius a hegyeken, amelyeket auko hegyeknek, vagy ālko hegyeknek neveztek, továbbá várhegyeknek és nagy köveknek, amelyeken imádkoztak és az isteneknek aukavo, vagy megvendégelték őket, ahogy ma fehérorosz hatásra mondják, apieras jiems darė.“ 1 Daukantas idézetei a modern kiadás alapján szerepelnek: Daukantas (1976 1: rendre 490, 511, 522 és 513). Minden kiemelés itt és a továbbiakban az enyém, hacsak nincs másként jelezve. 18 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Mivel az alka(s) – amint más források mutatják – saját, feltehetően régebbi ‘liget, kis erdő, facsoport, szent liget, Hain’ jelentése mellett korábban az istenek tiszteletével is összefügghetett (pl.: ezt… tűzzel, földdel, kígyókkal, siklókkal, Perkūnasszal, fákkal, alkus, erdei istenségekkel, kaukusokkal és más démonokkal Daukša), valamint az áldozatbemutatással (pl.: alkos kalnas ‘hegy, ahol áldozatokat mutattak be’ Juška, alkas [= áldozati adományokat, áldozatokat] vittek Rokytusba az állatok védőszentjének, Szent Rókusnak Alsėdžiai; vö. még lett elka kalns ‘istenek hegye, szent hegy a pogányok istentiszteleteihez’, gót alhs ‘szentély’ stb.), akkor valamiképpen (talán az olyan szóhalmazok mintájára, mint az áudra || áldra stb.) az aukà ‘áldozat’ jelentésű szóvá alakulhatott, és ‘áldozati adomány’ értelemben kezdték használniapieros jelentésében. Később Valančius, az aušrininkai mozgalom tagjai és mások átvették Daukantastól, és így meghonosodott a mai irodalmi nyelvben” (Skardžius 1943: 586–587, lásd még 592, 596; kiemelések Skardžiustól)2. Végül ezt a magyarázatot a „Lietuvių kalbos etimologijos žodynas” című, 1962-ben megjelent első kötetével hivatalossá tette3 Ernestas Fraenkelis: „aukà ‘Opfer’ [áldozat], aukáuti ‘freiwillige Beiträge ensammlen [önkéntesen odaadni valamit]’, aukóti ‘opfern’ [áldozatot bemutatni]. Daukantas vezette be az irodalmi nyelvbe az apierà, apieravóti, illetve az afiera, afieravoti helyett, amelyek a lengyel ofiera, ofierować szavakból származnak”; továbbá „az aukà szóból jött létre az aũkuras = ‘oltár’ az ugnìakuras mintájára”. Fraenkel azonban még valamit hozzátesz – úgy véli, hogy e szavak nyelvbeli meghonosodásához más, csaknem ugyanígy hangzó és régóta ismert szavak is hozzájárultak, nevezetesen: „Ehhez támogatólag hozzájárultak a már meglévő szavak, például az aukúoti ‘hebopfern [felemelve felajánlani]’, aukãvimo apierà ‘Hebopfer [felemelve bemutatott áldozat]’, auk(u)oti ‘ein Kind auf- und niederheben [a gyermeket fel-le emelgetni]’ (Bretkūnas), = továbbá a lett aũklēt ‘ein Kind warten, es auf Händen tragen und schaukeln [gyermekre vigyázni, karon hordozni és ringatni]’, aũkla ‘Kinderwärterin [gyermekgondozó nő]’, litván áuklė ‘ua.’, 2 Daukantas idézete a modern kiadás alapján szerepel: Daukantas (1976 1: 522). Daukantas az auka, aukauti szavakat más műveiben is gyakran használta. Íme néhány beszédesebb példa a „Pasakojimas apie veikalus lietuvių tautos senovėje” című műből: Annál a mindig zöldellő tölgyfánál volt egy szentély, ahol áldozatokat, vagyis apierákat mutattak be azoknak az isteneknek, és örök tűz égett, amelyet tölgyfával tápláltak; A harmadik rendet kirvaičiai néven hívták, ők vágták le az állatokat áldozatul, vagyis apierának…; Brutenis engedélyezte neki, hogy áldozatokat, vagyis apierákat mutasson be az isteneknek…; …a régi idők svédei minden tavasszal áldoztak isteneiknek… és így tovább (Daukantas 1976 2: 33, 34, 41, 49, lásd még 29, 38, 40–43, 47, 50 stb.). A Daukantas más műveiben említett auka és aukavimas kapcsán lásd Klimavičius (2003: 178–179) (hálás köszönet dr. Vykintas Vaitkevičiusnak, amiért felhívta a figyelmemet erre a Klimavičius-cikkre, majd a később említendő A. Girdenis-tanulmányra is!). 3 Lásd már Buck (1949: 1468) és mások. 19 DAINIUS RAZAUSKAS ūkauti ‘auf Armen tragen, warten, pflegen, zärtlich behandeln [karon hordozni, gondozni, ápolni, gyengéden bánni vele]’, ukūotis ‘sich schaukeln, schwanken, watscheln [ringatózni, imbolyogni, totyogni]’, lett u(i)cināt, ucīt ‘(Kinder) auf den Händen und Füßen dämmen [kézen vagy lábon ringatva megnyugtatni (a csecsemőt)]’, ucītis ‘Wiege [bölcső]’. Ezek a szavak rokonok a gót auhūma ‘magasabb, feljebb’, a walesi uchel ‘magas’, a porosz nyomatékosító partikula, a felsőfok kifejezésére szolgáló ucka- szavakkal” (Fraenkel 1962–1965: 24–25)4. Fraenkel szerint tehát az auka, aukoti szavakat egyrészt Daukantas vezette be az irodalmi nyelvbe, másrészt pedig azért honosodtak meg, mert a fent említett, korábbról ismert régi szavak támogatták őket. Némelyikük mindenesetre máris felveti a kérdést, hogy az auka egyáltalán új szóalkotás-e; de ne vágjunk a dolgok elébe. 1967-ben I. Erm antytė az aukà szónak szentelt tanulmányt tett közzé. Ő is mintha egyetértene Būga és Skardžius magyarázatával, de Fraenkel véleményét figyelembe véve jóval óvatosabban fogalmaz – Daukantas érdemének immár nem a szó megalkotását, hanem csak nyelvbeli elterjesztését tekinti: „Az aukà szó és származékai, az aukáuti és aūkur as S. Daukantas „Būdo senovės lietuvių kalnėnų ir žemaičių” (1845) című műve révén terjedtek el nyelvünkben. Korábban e szavak helyett a afierà és apierà (a lengyel ofiara szóból), afieravóti és apieravóti (a lengyel ofiarować szóból) kölcsönszavakat, valamint az altõrius szót használták (a lengyel ołtarz vagy a belorusz алтарь szóból). Az aukà szó eredete sok vitát és eszmecserét kiváltó kérdés. K. Būga, Pr. Skardžius és E. Frenkel munkáikban többször is foglalkoztak vele. Egyesek inkább az álkas, alkà szóval hozták kapcsolatba, mások pedig az auk- tövet tartalmazó szavakkal” (Ermanytė 1967: 38). I. Ermanytė ezután felidézi a nyelvészek kételyeit is a (kemény) l és az u hang váltakozását illetően, amely tette lehetővé Būga és Skardžius számára a fent említett hipotézisek felvetését. Érdekes, hogy e hangváltakozás lehetőségét az érintett nyelvjárásokban elsősorban maga Būga és Skardžius vonta kétségbe. Ermanytė szerint „e hangváltakozás kapcsán, amelynek eredménye S. Daukantas auka szava lett, néhány ismert nyelvészünk körében komoly viták támadtak. K. Būga 1910. április 17-én J. Endzelynsnek írt levelében azt írta, hogy ‘az áldra… Kvedarna és Rietavas nyelvjárásában nem vezethető le az áudra alakból […], mivel ezekben a nyelvjárásokban az u t-vé és a t u-vá válása teljesen ismeretlen’. K. Būga hasonló véleményt képviselt „Apie lietuvių asmens vardus” című munkájában is. Pr. Skardžius K. Būga e kutatásaira támaszkodva szintén azt állította, hogy Žemaitijában aligha találni a hangok szórványos u és l váltakozásának valódi és megbízható példáit, mivel a žemai- 4Fraenkel említett szavain kívül még felsorolható az uknoti, ukóti, ūk(u)oti, ūkuoti ‘ringatni (rendszerint gyermeket karon), himbálni, ingatni, auk(u)oti’, az ūko indulatszó a (csecsemő) karon ringatásának megnevezésére stb.; lásd LKŽXVII 412, 442. 20 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija A žemaitiai veláris l nem olyan kemény, mint a keleti aukštaitiaié. K. Būga mégis arra a következtetésre jutott a Szótár I. füzetében, hogy az âldra aligha különíthető el az áudra szótól, és a l mássalhangzót egy másik, hasonló jelentésű szóból kellett átvennie, például az âldu, aldėti ‘kiáltozni’, lett âldaris ‘lármázó, bolond stb.’ szóból (Ermanytė 1967: 39–40; lásd Būga 1958: 208; Būga 1961: 818). A l hang tehát itt nem közvetlenül az u hangból ered, hanem mintegy hasonló jelentésű és hangzású szavakból kerül át, így lényegében e szavak tövét veszi át; ugyanígy az auka szó, amely az u hangot a fent említett régi auk- tövű szavakból kapta, lényegében szintén magát ezt az auk- tövet veszi át, és így valójában e auk- tő szava. Ezért érdemes figyelmesebben meghallgatni Ermanytė által említett Skardžius kételyeit az l és az u hang váltakozásával kapcsolatban, valamint az ebből következő, az aukà szó eredetére vonatkozó közvetlen következtetéseit. Būga magyarázatára reagálva Skardžius ezt írja: „Másképpen kell magyarázni a Daukantas Būde című művében használni kezdett auką és aukurą szót. […] Itt az auka olyan egyértelműen van az alka(s) szóval párhuzamba állítva, hogy sokaknak könnyen eszébe juthat: az auka az alka(s) szóból eredhet, különösen azért, mert a veláris l egyes nyelvjárásainkban u-vá változik […]. Ezt a nézetet maga K. Būga is kifejezte. Később E. Fraenkel is egyetértett vele. Itt azonban azonnal felmerül egy fonetikai akadály: a žemaitiai veláris l nem olyan kemény, mint a keleti aukštaitiai, ezért a žemaitiai nyelvjárásokban nem találunk igazán megbízható példát az al au-vá válására […]. Az al és au kettőshangzó viszonya a žemaitiai âldroje és áudroje szavakban nem fonetikai úton is magyarázható. Hasonlóképpen a mãukna ‘lucfenyő háncsa’ és a lett = la. maũkna ‘uo.’ elsősorban a maũkti, lett màukt szóval kapcsolandó össze, nem pedig a vabalninkėnai málkna szóval, amely nem különíthető el a málka szótól […]. Még most is úgy vélem, hogy amikor Daukantas megalkotta az auką szót, nemcsak az ne tik alką tarthatta szem előtt, hanem más, hasonló hangzású szavakat is, például az aukuoti ‘heben [(fel)emelni]’ stb. szót” (Skardžius 1998: 408–409; az idézésből néhány hivatkozás kimaradt)5. Egyszerűen fogalmazva az auka éppen az auk- tőből képzett szó lehet, amelyet Daukantas az alko(s) hatására alkotott (vagy csak használt, lásd alább), nem pedig fordítva. Ezután I. Ermanytė is az auk- tövű szavakhoz fordul, és részletesebben tárgyalja őket: „Az auk- tövű szavak már jóval S. Daukantas Būdas című műve előtt is ismertek és használatosak voltak írásainkban. Az aukuoti szó M. Daukša Postilė című művében, K. Donelaitis Metai című művében és K. G. Milkus Žodynas című szótárában fordul elő; az aukavimas pedig fel van jegyezve— 5 Érdekes, hogy Skardžius e cikke először 1937-ben jelent meg (Archivum Philologicum 4, 192–199. o.), vagyis hat évvel azelőtt, hogy fent idézett magyarázatában Būgával értett volna egyet. Ez azt mutatja, hogy nem volt igazán határozott véleménye. 21 Dainius Razauskas P. Ruigys Žodynas című szótárában is. E szerzők írásaiban az Aukuoti jelentése ‘hordozni, ringatni, bölcsőzni, a csecsemőt fel-le emelgetni’ volt. J. Bretkūnas a Biblia-fordításában is használja ezt a szót, például: És tedd ezt mind Áron és fiai kezére, és emelgesd (fölül: aukūk) ezt az Úrnak (2Móz 29, 24). És vedd a kos mellét, amelyet Áron felavatásakor ajánlottak fel, és emelgesd (fölül: aukūk) ezt az Úr színe előtt (2Móz 29, 26). Itt az aukūoti jelentése ‘felemelni, emelgetni’. Donelaitis egyébként az aukuoti igét nem csupán ‘hordozni, ringatni, a csecsemőt fel-le emelgetni’ értelemben használja, hanem a garbinti ‘imádni’ mellett, sőt akár annak szinonimájaként is; vö. a Pavasario linksmybės 305–307. sorával, ahol a lányok rongyokból készített babákat a könyökükön ringatva imádták a bostrą [gyereket] (Donelaitis 1994: 23). Fraenkel tekintélye mégis megakadályozza I. Ermanytė-t abban, hogy további következtetéseket vonjon le; ehelyett csupán megismétli Fraenkelt, sőt „óvatosságból” kissé le is szűkíti, leegyszerűsíti annak saját elképzelését: „E. Fraenkel véleménye szerint mindezek a szavak hozzájárultak az aukà szó létrejöttéhez, a ãl̄kas, alkà szavak félreértése következtében” (Ermanytė 1967: 40). Végül állítólag „az aūcuras szót is S. Daukantas alkotta”, ennek igazolására pedig ismét csak Būgát idézi (Ermanytė 1967: 42). Ermanytė munkájára támaszkodva, de ennél messzebbre mutató utalásokat is téve, Aleksandras Vanagas 1981-ben megjelent Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas című munkájában az olyan litván vízneveket magyarázva, mint az Auk-ūpė, Aūk-upis és mások, ezt írja: „Az auk- tövet megpróbálták a litván aukà szóval kapcsolatba hozni (B. Savukynas)⁶. Ebben az esetben viszonylag új víznevekről volna szó, amelyek eredeti jelentése a hiedelmekhez és babonákhoz kapcsolódott. Úgy vélik, hogy az aukà szót S. Daukantas alkotta (E. Fraenkel). Az auk- igető sokkal korábbról ismert: M. Daukša „Postilė” című művéből, K. Donelaitis „Metai” című művéből, K. G. Milkus „Žodynas” című szótárából és más forrásokból (I. Ermanytė). Ez az aukuoti ige, jelentése: ‘hordozni, ringatni, bölcsőzni, a csecsemőt fel-le emelgetni’ (uo.). J. Bretkūnas írásaiban ez a szó már azt jelenti: ‘felemelni, emelgetni’, vagyis csaknem szinonimája az aukóti szónak; vö.: emelgesd ezt az Úrnak (uo.). Az auk- elemet tartalmazó helynevek tehát ezzel vagy egy hasonló igével hozhatók kapcsolatba. Így jóval korábbi időkből származnának, mint S. Daukantas írásainak aukà szava”; végül pedig: „úgy tűnik, hogy az auk- elemet tartalmazó litván víznevek etimológiailag talán még közelebb állhatnak a lett Aūce folyó, az Auciņš folyó, az Autzil tó stb. nevekhez”, és mindezeket a „litván és lett helyneveket érdemes volna összevetni a litván aukūoti ‘ringatni, hintáztatni, bölcsőzni’ szóval.” 6 Savukynas (1960: 298); pats žodis aukà čia išvis niekaip neaiškinamas 22 Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija (LKŽ I, 63), lett aukāt ‘futni’ ([Mühlenbach és Endzelīns] Latviešu valodas vārdnīca 1, 221), továbbá talán a lett aūka ‘vihar, forgószél’ szóval is (uo.)” (Vanagas 1981: 52–53). Itt az aukóti és az aukúoti ‘felemelni, emelgetni’ jelentésű szavak összevetésével már közvetlen utalás történik az aukà szó Būga által javasolttól eltérő etimológiájára, bár nagyon óvatosan és nem eléggé világosan. Zigmas Zinkevičius viszont az 1990-ben megjelent Lietuvių kalbos istorija IV. kötetében, az Lietuvių kalba XVIII–XIX a. című részben igen egyértelműen kifejezi kétségeit az aukà, aukuras szavak eredetéről elterjedt nézettel kapcsolatban, de sajnos egyáltalán nem indokolja azokat: „Az az elterjedt nézet, hogy Daukantas új alkotásai az aukà, aukuras szavak, kétséges” (Zinkevičius 1990: 152). Nem tudni, hogy a professzort a már említett nyelvészek munkái késztették-e kételkedésre, vagy a kötet nyomdai előkészítése előtt sikerült megismerkednie az 1989 második felében megjelent rövid, ám végre határozott Jonas Palionis-cikkel, amelynek címe „Az aukà és aukóti szavak eredetéről”. A cikk sajnos németül jelent meg az akkori Kelet-Németországban, ezért Litvániában kevéssé volt ismert. J. Palionis felidézte és megismételte Skardžius kétségeit a žemaitiai v-zászlós l ir u váltakozásával kapcsolatban (Palionis 1989: 212), és felhívta a figyelmet még néhány forrásra, amelyekben az aukúoti ige ‘ringat, a csecsemőt fel-le emeli’ jelentésben szerepel (például Jaugelis-Telega 1653-as Knyga nobaznystės című művében stb.), továbbá arra, hogy az ige ‘felemel, emelget’ jelentésben, a mai aukoti jelentéséhez igen közel álló értelemben szerepel az 1735-ben és 1755-ben Kelet-Poroszországban kiadott bibliafordításokban (például: Lygey kaip jis tai aukūj’ nū jāučio, dėkawonės, vietoj apierój’ [mai fordításban: „ahogyan kivették a közösségből az áldozati bikát” Lev 4.10]) (Palionis 1989: 210–211). Palionis arra is rámutatott, hogy az aukúoti ‘felemel, emelget’ ige Daukantas előtt legalább három forrásban már a jelenleg szokásos aukóti alakban szerepel, mégpedig az 1753-as és 1755-ös bibliai kiadásokban (Wien’s tur a u k ô t, fawo rankôs fâuję plonû kwiecźmileciû = németül: Es soll einer heben eine Hand voll Semmel [„A pap gabonából való áldozata” Lev 6.16]), valamint melléknévi igenévi formában J. Bretkūnas bibliafordítása kéziratának margóján (aukojmanghi, aláhúzva: aukauẇamo, Kruti [„Szenteld meg a mellet, amelyet felmutatási áldozatként mutattak be” Kiv 29.27]) (Palionis 1989: 211; vö. már Būga 1959: 642). Végül – ez a döntő és végső érv – Palionis olyan forrásra hivatkozik, amelyben Daukantas előtt maga az aukà főnév a mai jelentésében szerepel: „K. Būga és követői, a később működő nyelvészek, P. Skardžius, E. Fraenkelis 23 Dainius Razauskas és mások hajlamosak voltak az auka szót S. Daukantas ‘Opfer’ jelentésű újításának tekinteni. […] Vannak azonban adatok arra, hogy ezt a szót a szóban forgó jelentésben már korábban, Daukantas előtt is használták az írásos emlékekben. Feljegyezték egy ismeretlen személy 1720-ban Šiauliaiban elmondott prédikációinak gyűjteményében, amelyet J. Biržiška Contiones litvanicae címmel illetett; ma a Vilniusi Egyetemen őrzik (I. fond, D 23). A huszonkettedik prédikációban (Concio Litvanica pro Dominica 22 post Pentecosten) a következő mondatot találjuk: Praszau jusu waykialay mana, tegul miayte Wieszpaties dieva szvyrdij jusu kaip didžiausia auka, batay tasay cysnius nuog musu bus jam wdzieczna… Bár maga a mondat nem teljesen érthető (hiányzik belőle a nyelvtani kapcsolat), világos belőle, hogy az aukà szót vagy a régi litván apiera ‘Opfer’ jelentésében, vagy a hozzá közel álló litván dovana ‘Gabe’ jelentésében használták” (Palionis 1989: 210). J. Palionis arra a következtetésre jut, hogy „a régi aukà szót, amelynek eredeti jelentése ‘felemelés’ lehetett (az istenségnek szánt dolgoké), a kereszténység felvétele után kiszorította a lengyel afiera / apiera (régi lengyel ofiera). Ezt a jövevényszót a régi litván írások szerzői (M. Mažvydas, M. Daukša, M. Petkevičius és mások) valamiféle kanonizált vallási terminusként vezették be. […]. Vagyis nincs semmiféle, akár csak valamennyire is világos alap arra, hogy az auka szót, sem pedig az aukoti (vagy aukauti, aukoti) szavakat K. Būga nyomán „Daukantas találmányának” tekintsük. S. Daukantas ezeket a szavakat saját korának beszélt nyelvéből vehette át, mindenekelőtt a régi žemaitiai törzsi nyelvből, amelyben ‘felemelés’ jelentésben, talán pedig szűkebb értelemben, ‘valaminek az istenségnek való felemelése, áldozat’ jelentésben használhatták őket” (Palionis 1989: 211–212). Sőt, „az auką régi, legkorábban a népnyelvben használt szó voltát – J. Palionis szerint – igei származékai is tanúsítják: aukuóti, aukóti, aukáuti” (Palionis 1989: 210), amelyeket tehát az elsődleges aukà főnévből származtat, nem pedig fordítva. 2003-ban Jonas Klimavičius is közölt egy tanulmányt a kérdésről „Auka, apiera, atnaša: történeti és használati vonások” címmel (Klimavičius 2003: 170–193). Igaz, úgy tűnik, Klimavičius figyelmét elkerülte Palionis döntő felfedezése, hogy az auka szót mai jelentésében már Daukantas előtt is használták, de ettől eltekintve, miután ismét alaposan áttekintette az összes rendelkezésre álló anyagot és számos említett szerző – Būgával kezdődő – véleményét, lényegében ugyanarra a következtetésre jut: „S. Daukantas hallhatta az auką a saját nyelvjárásában”, tehát „nem világos, hogyan alkotta meg S. Daukantas, de az világos, hogy az auka nem a semmiből pattant elő, hanem a legvalódibb litván alapja az aukuoti. Akárhogy is, S. Daukantas megmentett a (köz)nyelv számára egy kihalóban lévő nemzeti szót”; ezért „K. Būga véleménye, miszerint az auka S. Daukantas félig-meddig újítása (az aukos / alkos kalnas összetételből 24 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija ji perprasm inant), koreguotina“ (Klimavičius 2003: 179, 190). Beje, autorius primena, kad jau 1961 m., taigi dar prieš pasirodant Fraenkelio žodyno pirmajam tomui, žodžių auka, aukauju, aukavimas Daukanto neologizmams neskyrė Jonas Kruopas (Klimavičius 2003: 178). Tik kaip ir I. Erm anytė (bei kai kurie kiti kalbininkai, šiaip jau pasisakę už aukos autentiškumą), J. Klimavičius, atrodo, yra linkęs dėl visa ko paaukoti aukurą – laikyti jį Daukanto išradimu (Klimavičius 2003: 177–178). Mindezek után legfeljebb még annyit lehet hozzátenni, hogy a szláv áldozat régi neve, az *žьrtva, számos szláv nyelvben szintén jövevényszavaknak adta át a helyét (például a Balkánon a török eredetű курбан, a lengyeleknél a latin eredetű ofiara stb.), és a XIX–XX. századi szóbeli népi hagyományban már ritkán használták (Buškevič 1999: 209). Az apieros litván nyelvbeli elterjedtsége tehát semmiféle alapot nem ad arra, hogy kétségbe vonjuk az aukos régiségét. Erre J. Klimavičius is felhívta a figyelmet, egy találó, az élő nyelvből (a Ignalina járásbeli Mielagėnaiban) lejegyzett példával magyarázva a jelenséget: Kokia viera, tokia apiera (Amilyen a hit, olyan az áldozat) (Klimavičius 2003: 181–182)7. Az auka szó hitelességét egyáltalán nem indokolja kétségbe vonni az sem, hogy Daukantas rendszeresen magyarázattal kíséri: …áldozat, vagy felajánlás… (lásd fentebb). Ugyanígy jár el más saját, ám kölcsönszavak által kiszorított szavaival is, amelyeket vissza akar vezetni a használatba, például: …az esők és a betegségek tönkretették egész seregét, vagy hadnépét…; …akik megvédenék a támadásoktól a külterületeket, vagy a határokat…; …a dánoknak adót, vagy járandóságot fizetni; Abban az időben a hegyvidéki litvánok ismét próbálták, vagy kipróbálták szerencséjüket Dél-Gudában; Hogy mi volt az oka a keresztény hit, vagy vallás iránti gyűlöletnek, azt mindenki kitalálhatja (Daukantas 1976 2: 45, 50, 52, 84, 98) stb. 2006-ban Aleksas Girdenis is közölt egy, az aukos etimológiájának szentelt tanulmányt (Girdenis 2006: 375–378). Teljes mértékben egyetért J. Palionisszal, aki „vitathatatlanul bebizonyította, hogy az aukà nem lehet Simonas Daukantas találmánya, ahogyan korábban vélték”, a Palionis által felfedezett, az auka főnevet tartalmazó, XVIII. század eleji Contiones lityanicae mondatot pedig „abszolút biztos érvnek” nevezi (és még néhány további érvet is felsorakoztat) amellett, hogy az aukà szó nem újítás; végül „nagyon kétséges az is, hogy ilyen újítás létrejöhetett volna az ãlkas vagy az alkà szóból: az észak-žemaitiai nyelvjárásban a t → ų változás igen nehezen képzelhető el” (Girdenis 2006: 375; kiemelés Girdenistől). Tehát „a litván aukà nem 7 Példa az LKŽ-ből, 205; lásd Grigas (1987: 532, 565. sz.), ahol két párhuzamot, egy beloruszt és egy lengyelt, jelölnek meg (az első litván feljegyzések a XIX. század közepéről ismertek). 25 Dainius Razauskas Simon Daukantas újítása – ezt már 1989-ben bebizonyította Jonas Palionis” (Girdenis 2006: 377). A. Girdenis az aukà főnévből származtatja az aukóti igét, valamint (az aukakuras egyszerűsített összetételeként) az auku-ras összetett főnevet, ám a régi írások aukauti és aukuoti ‘emelget, ringat, bölcsőben ringat’ igéi, szavai szerint, „aligha rokonai az aukai szónak” (Girdenis 2006: 375–376). A. Girdenis ugyanis hajlik arra, hogy az aukà szót egészen másként magyarázza – mégpedig úgy, hogy a *avikà < *aùiká ‘juh’ szóból származtatja (= óind aviká, szláv ovьca) (Girdenis 2006: 376, 377). „Ha figyelembe vesszük az [i] magánhangzó kiesését az *ažikã szóban, amelyből a mai õžka alak lett, könnyen elképzelhetjük az *aùiká vagy későbbi változata, a *avikà szó hasonló változását” (Girdenis 2006: 377). Girdenis elsősorban az ilyen változás formai, fonetikai lehetőségére összpontosított, szemantikai lehetőségét pedig három mondatban fogalmazta meg: „Tudjuk, hogy sok nép számára a juh a legfontosabb áldozati állat, ezért bátran feltételezhetjük, hogy ez az ősi litván kultúrában is így volt. Talán csak különösen ünnepélyes, rendkívül fontos vagy szent alkalmakon áldoztak nagyobb állatokat – például ökröket. Emiatt a régi *aùiká könnyen felvehette az ‘áldozat’ elvontabb, szakrális jelentését is” (Girdenis 2006: 376). A valóságban azonban nem ilyen egyszerű a helyzet. Először is érdemes lenne megvizsgálni, hogy valóban következhet-e abból, hogy „sok nép számára a juh a legfontosabb áldozati állat”, hogy a juh nevéből az áldozatot jelentő szó keletkezik (és általában: az áldozatot jelentő szavak az áldozatul vitt dolgok nevéből származnak-e); másodszor pedig, hogy valóban „az ősi litván kultúrában is így volt-e”. Tehát először: C. D. Buck Indoeurópai nyelvek szinonimaszótárában az összes felsorolt szó közül, amelyekkel a különböző indoeurópai nyelvekben az ‘áldozat’ fogalmát jelölik, egyetlenegy sem keletkezett az áldozatul vitt dolog nevéből, tehát a juh nevéből sem; az egyetlen, amely mégis kapcsolatban áll a juh nevével (gót saups), éppen az ellenkező szemantikai fejlődést tanúsítja: ebből alakult ki – mivel áldozatként rendszerint birkahúst sütöttek vagy főztek – az óskandináv sauðr ‘juh’ szó. Az ‘áldozat’ fogalmának fő szemantikai forrásai az indoeurópai nyelvekben a következők: ‘amit odavisznek, adnak, ajándékoznak’, ‘amit megszenteltek, ami szent’, ‘amivel az istenséget dicsőítik, magasztalják’, valamint ‘amit tűzben (füstben) elégetnek (sütnek, főznek)’ (Buck 1949: 1467–1469, Nr. 22.15, lásd 157, Nr. 3.25)⁸. És 8 Taip pat žr. de Vries (1962: 464, 478); pastarojo autoriaus žodžiais, „avis šitaip tapo pavadinta todėl, kad ji paprastai būdavo aukojama“ (abiejų žodžių, gotų saups ‘auka’ ir sen. skand. sauðr ‘avis’, gilesnis semantinis pamatas yra reikšmė ‘kas kepta, virta’, plg. sen. skand. sjōða, sen. anglų sēoðan ‘virti’ ir kt.). Tokią pačią semantinę raidą, beje, liudija ir rusų žodis жертва ‘auka’, kuriuo Viatkos gubernijoje vadi 26 Auka ir aukuras. Žodžių kilme bei semantine motyvacija Másodszor: Norbert Vėlius alapvető gyűjteményében, a Baltų religijos ir mitologijos šaltiniuose című műben a XV. század végéig a sokszor említett állatáldozatok és egyebek közül a juh feláldozásáról mindössze egyetlen alkalommal esik szó, akkor is egy borjúval együtt – Jan Długosz azt írja, hogy a szent ligetet vigyázatlanul megsértő, s emiatt valamilyen betegség sújtotta ókori litvánok csak arietum et vitulorum holocaustis, „kosok és borjak áldozataival” engesztelődtek ki (BRMŠ₁ 555, vö. 576; a többi áldozatot lásd a mutatóban, 659–660); a XVI. századi forrásokban a juh vagy kos feláldozását legalább ötször említik, ez azonban feleannyiszor fordul elő, mint a kakasé, a tyúké és a sertésé, a kecskéénél pedig mintegy négyszer ritkábban (BRMŠ₂, lásd a mutatót, 722–724). Persze N. Vėlius gyűjteményét talán ki lehetne egészíteni egy-két kevéssé ismert forrással, de aligha változtatna ez sokat az összképen. Tehát ha a litvánok az áldozati állat nevéből alkották volna meg az „aukai” szót, valószínűbb, hogy az kecskebakot vagy kecskét, nem pedig juhot jelentett volna. Másrészt, ha az auka főnevet az aukauti, aukoti és aukoti (!) igékkel hozzuk etimológiai kapcsolatba, melyek elsődleges jelentése ‘felemelni, magasba emelni’, vagyis szemantikailag a ‘felemelt, magasba emelt dolog’ jelentésből vezetjük le, ahogyan ezt J. Palionis a legegyértelműbben megfogalmazta, és a fent említett nyelvészek többsége is feltételezte – E. Fraenkeltől kezdve, legalábbis részben –, akkor mind a formai, hangalaki követelmények, mind a szemantikaiak teljesülnének: tipológiailag (‘felemelt’ = ‘megszentelt, szent’ + ‘az istenségnek adott, ajándékozott’), történetileg pedig azért, mert a litvánok – amint hamarosan látni fogjuk – gyakran éppen felemelték áldozataikat9. Ehhez azonban célszerűbb kissé hátralépve, kezdetben nem a nyelvészek, hanem a mitológusok kitaposott – bár nem kevésbé útvesztős – ösvényén közelíteni. Ezt megelőzően azonban még meg kell említeni Giedrius Subačius 2007-ben megjelent rövid, az aukai szónak szentelt írását, amelyben egyetért A. Girdenis etimológiájával, és hangsúlyozza, hogy S. Daukantas nem megalkotta, hanem elterjesztette ezt a szót, mivel általában „nagyon jellemző volt rá az elfeledett szavak keresése és összegyűjtése. Valószínűleg templomi ünnep alkalmából levágott kos (Словарь русских народных говоров 9: 144; köszönet illeti hab. dr. Sergej Temčint, aki felhívta a figyelmemet erre az utóbbi példára!). 9 Ha az auką az aukauti igéből eredeztetjük, érdemes volna felfigyelni a lett ucītis ‘bárány’ szóra, amelyet A. Sabaliauskas egyébként hajlamos megfelelő hangutánzó szóból származtatni (Sabaliauskas 1968: 119). Ha azonban összevetjük ezt a szót a korábban említett lett ucināt, ucit ‘ringatni, bölcsőztetni (gyermeket)’ igékkel, valamint az ucitīs ‘bölcső’ szóval, amelyek a litván aukuoti szóval rokonok, itt részben hasonló szemantikai fejlődést sejthetünk, mint a gót saups ‘áldozat’ és az óészaki sauðr ‘juh’, illetve az orosz жертва ‘áldozat’ és a nyelvjárási жертва ‘kos’ között, nevezetesen: (‘amit mozgatnak, felemelnek, magasba emelnek’ >) ‘áldozat’ > ‘juh, bárány’. 27 Dainius Razauskas valahol régi írásokban Daukantas (később Palionis is) rátalált a nyelvjárásokból is elfeledett auką szóra. Talán azért merült feledésbe, mert hagyományosan kizárólag a pogány – nem pedig a keresztény áldozati gyakorlathoz kötődött. Amíg az auka még élt a nyelvjárásokban (feltételezhetjük, hogy valamikor a XVIII. századig, vagy talán még a XVIII. században is), kortárs keresztények számára helytelen pogány asszociációkat kelthetett. Az auka szó csak úgy veszíthette el régi pogány konnotációját, ha feledésbe merült – újjáélesztve, immár negatív konnotáció nélkül, csak akkor használhatták, amikor Daukantas rátalált a régi írásokban” (Subačius 2007: 133–134; a kiemelések Subaciustól származnak). Akárhogy is, a nyelvészek mostanában egyöntetűen egyetértenek abban, hogy az auka régi litván szó, nem pedig valamiféle új képzés. El kell mondani, hogy azt a véleményt, miszerint az auka régi litván szó, már a két világháború között megfogalmazta Pranas Dovydaitis, aki egyáltalán nem volt nyelvész. Noha elismerte, hogy a szó Daukantas révén terjedt el a köznyelvben, megfordította az auka és az alka szavak viszonyát, és az utóbbit az előbbiből származtatta. A Lietuviškosios enciklopedijos 1934-es II. kötetében, az aukai szónak szentelt szócikkben megemlíti a régi írásokból ismert apierą / afierą alakot, majd azt írja, hogy „1845-től Daukantas Būdo című művének és Valančius 1848-as Žemaičių vyskupystės című írásának nyelvében, s általában is meghonosodik az auka, amely az élő nyelvben az alkos alakban maradt fenn, különösen a hegynevekben”. Sőt, saját etimológiát is ad az auka szóhoz, méghozzá meglehetősen határozottan: „Az áldozat bizonyos értelemben az ima kiegészítése; az ima azonban minden valódi és élő vallás inkább passzív és befogadó eleme, míg az áldozat az ember aktív és adakozó hajlamának tesz eleget. Az áldozatnak az imával való belső rokonságát a litván elnevezése is mutatja: kétségtelenül ugyanabból a tőből származik, mint a görög euchē szó (ige: eúchomai), jelentése: ima, kérés, fogadalom” (Dovydaitis 1934: 150). Mindjárt le kell szögezni, hogy a görög εὐχή ‘ima, könyörgés, fogadalom stb.’ (< indoeurópai *euegʰ-h-: Frisk 1960: 596; Pokorny 1959: 348; Benveniste 1995: 374–380 stb.) és a litván auka alaki okokból (a hangtörvények miatt) eleve nem hozható kapcsolatba egymással, ezért a nyelvészek egyáltalán nem szenteltek figyelmet Pranas Dovydaitis etimológiájának. Az etnológus-történészek viszont felfigyeltek rá, ők pedig nemigen veszik tekintetbe a nyelvészeket. Pranė Dundulienė például, Pranas Dovydaitis határozottságával vetekedve, ezt írja: „A litván auka szó kétségtelenül ugyanabból a tőből ered, mint a görög euchē szó, amelynek jelentése: ima, kérés, fogadalom” (Dundulienė 1990: 175). Dovydaitist követte Gintaras Beresnevičius is, aki Religijotyros įvade című művében megje- 28 Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija …arra a következtetésre jutva, hogy „az áldozat az imához közel álló jelenség”, majd bátran azt állítva (talán Dundulienét idézve), hogy „a litván áldozat ugyanabból a tőből ered, mint a görög szó euchē, amelynek jelentése: ‘ima’, ‘kérés’, ‘fogadalom’” (Beresnevičius 1997: 180). Beresnevičius Dovydaitis kezdeményezéséhez utolsó könyvében, a Lietuvių religija ir mitologija címűben is hű marad: „Az áldozás, az áldozat mint vallási terminus a görög euchē szóval hozható kapcsolatba, amelynek jelentése: ‘kérés’, ‘könyörgés’, ‘fogadalom’” (Beresnevičius 2004: 39). Ezúttal ugyan megemlíti Būga feltevését is, miszerint a szó Daukantas neologizmusa, de mivel ösztönösen nem tud egyetérteni vele, és más alternatívát sem lát, Dovydaitis oldalán marad. Szavaival: „ebben a vitában mégis valószínűleg az első magyarázat megalapozottabb, amit a litván áldozati szokások is megerősíthetnek” (Beresnevičius 2004: 39–40). A „litván áldozati szokások” említése arra utal, hogy Gintaras Beresnevičius intuíciója – jóllehet teljesen fölöslegesen cipelte magával az εὐχή-val való kapcsolat terhét – egyébként helyes útra vezette. Észrevette ugyanis, hogy „a litván áldozatokról szóló leírásokban hangsúlyos elem az áldozati állat felemelése, a litván nyelvben pedig az aukuoti jelentése ‘hintáztatni’, ‘ringatni’, ‘(csecsemőt) felfelé emelni’ – éppen úgy, ahogyan a vetés és az aratás ünnepein magasba emelik az áldozati állatot” (Beresnevičius 2004: 40)10. Amit Gintaras Beresnevičius valójában tett, az az volt, hogy további, igen nyomós szemantikai érvet hozott fel az auka szó és az aukuoti ige kapcsolatba hozása mellett – ezt a nyelvészek nem vették észre –, amikor felhívta a figyelmet a litvánokra jellemző, felemeléssel járó áldozásra, az áldozat magasba emelésére, és ezzel rendkívül meggyőzően bemutatta… 10 Egyébként az aukuoti ‘a csecsemőt fel-le emelgetni’ jelentése sem áll nagyon távol az áldozástól, az áldozatbemutatástól. Elég Ábrahámra gondolnunk, aki egyetlen fiát, Izsákot az oltárra fektette, a legdrágább áldozat gyanánt (Ter 22,1–12). M. Eliade szerint „még a visszatetszést keltő gyermekáldozásnak, a Molochnak bemutatott áldozatnak is mély vallási értelme volt. Az ilyen áldozattal az ember visszaadta az istenségnek azt, ami hozzá tartozott, hiszen az elsőszülöttet gyakran Isten gyermekének tekintették” (Eliade 1996: 163). A zsidókon, föníciaiakon és általában a sémi népeken kívül számos ősi és ókori nép is áldozott gyermekeket: a görögök, a germánok, a polinézek, a kelet-afrikai törzsek, az angolai jagák, a dél-amerikai mbaják, a Gran Chaco lengua népe és mások (Frazer 1995: 286–287, 289–290; Tylor 1989: 478, 480–481). Daukantas szerint a litvánok is „a nyomorék, vak, ilyennek született csecsemőket az isteneknek égő áldozatként feláldozták” (Daukantas 1976 1: 80). A gyermekáldozásra emlékeztetnek egyes litván mesei motívumok, például az, amikor az apa vízbe akarja fojtani lányát, mert állítólag nem tud nevet kitalálni neki, ám útközben találkozik egy laumával, és neki adja a vízbe fojtani vitt lányt (BsLP, 222–223); végül pedig Litvániában igen elterjedt az a nemzetközi mese, amelyet feltételesen „hűséges szolga” néven emlegetnek (ATU 516), és amelynek számos változatában a kővé változott szolgát egy gyermek vérével keltik életre (lásd Balys 2002: 65: Nr. 516). Maga a litván vaikas ‘gyermek’ szó is rokonságban állhat a latin victima ‘(élő) áldozat’ szóval: lásd egyrészt Fraenkel (1962–1965: 1180–1181, 1213–1214); Walde, Hofmann (1938: 782), másrészt Toporov (1987: 219); Toporov (1988: 32); Toporov (1989: 47). 29 Dainius R az auskas az ‘áldozat’ (illetve ‘áldozni’) jelentés kialakulásának alapját a ‘felemelés’ (illetve ‘felemelni, magasba emelni’) jelentésében látni. Az ilyen áldozatfelfogást tanúsító példákat érdemes egymás után, következetes sorrendben felsorakoztatni (vö. Beresnevičius 2004: 183–186). A Sūduvių knygelė című műben (1520–1530 körül) egy áldozás közben felemelt, sörrel teli kis kupáról olvashatunk: Das Fest heissen sie die heiligung Pargrubrij. In allen Dorffern kommen sie zusammen in ein haus. Aldo ist bestalt eine Tonne biers oder zwo vnd der Wourschkaite hebt eine Schalen voll Biers auff mit der hand vnd bittet: du grosser mechtiger Gott Pargrubrius... „Ezt az ünnepet Pergrubriasz felajánlásának nevezik. Minden faluból összegyűlnek egy házba. Itt egy-két nagy hordó sört készítenek elő. A virsaitis felemel kezével egy lapos, sörrel teli kupát, és így imádkozik: Ó, nagy és hatalmas Pergrubriasz isten…“ (BRMŠII 130, 145; fordította Vytautas Balaišis és Sigitas Plaušinaitis). Ugyanebben a forrásban ezután a kecske felemelésével végzett áldozat leírása következik: Item wan sie den Bock heiligen wollen, kommen vier oder sehs dörffer zusammen. Seind Ir viell, so kauffen sie einen Bollen vnd kommen alle in ein Haus. Da machen sie ein lang fewer; die weiber bringen weitzenmehl vnd teigen das ein. Den bock oder Bollen bringen sie vor den Wourschkaity, der leget beide hende auff jnen vnd spricht anruffende alle Götter... Darnach furen sie Inen in die scheuren, da heben sie den Bock auff, gehen alle vmbher. Der Wourschkaity ruffet aber einmal alle götter... „Tehát amikor kecskét akarnak áldozni, négy vagy hat falu gyűlik össze. Ha sokan vannak, bikát vásárolnak, és mindnyájan egy házba gyűlnek. Itt nagy tüzet raknak, az asszonyok búzalisztet hoznak, és tésztát gyúrnak belőle. A kecskét vagy a bikát a virsaitis elé vezetik, az két kezét ráteszi, és valamennyi istent megszólítva beszél… Ezután a pajtába vezetik, felemelik, és valamennyien körbejárják. A virsaitis ismét valamennyi istent megszólítva kiált…“ (BRMŠII 132, 147; fordította Vytautas Balaišis és Sigitas Plaušinaitis). Hasonló leírást ad Jonas Maleckis-Sandeckis „A régi poroszok, livóniaiak és más szomszédos törzsek vallásáról és áldozatairól” (1551): Litandi uero ritus est talis, Congregato populi coetu in horreo, adducitur caper, quem Vurschaytes illorum sacrificulus mactaturus, imponit uictimae utramque manum, inuocatque ordine daemones, quos ipsi Deos esse credunt... His daemonibus inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus; quo finito, rursus demittunt ac sistunt caprum in terram. Tum sacrificulus admonet populum, ut solenne hoc sacrificium, a maioribus pie institutum, summa cum ueneratione faciant, eiusque memoriam religiose ad pos- 30 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija teros conseruent „Az áldozás szokása pedig a következő. Miután emberek tömege gyűlt össze a csűrben, odavezetnek egy kecskebakot, amelyet főpapjuk, a Viršaitis készül feláldozni. Mindkét kezét az áldozatra teszi, és egymás után szólítja a démonokat, akikről azt hiszik, hogy istenek… Miután összehívták ezeket a démonokat, a csűrben jelenlévők mind együtt felemelik a kecskebakot, és felemelve tartják, amíg himnuszt énekelnek. Miután befejezték, a kecskebakot ismét leengedik, és a földre állítják. Ekkor a főpap arra buzdítja az embereket, hogy nagy tisztelettel végezzék el ezt az ősöktől eredő, az isteneknek tetsző áldozást, és emlékét szentül őrizzék meg az utódok számára” (BRMŠII 203, 204, 208; fordította Eugenija Ulčinaitė). Motiejus Strijkovskis „Lengyelország, Litvánia, Szamogitia és egész Rusz krónikája” című művében (1582) a kecskebak és a sörös „fazék” felemelését is leírja: …tam Wurschajt ich, to jest ofiarnik, albo raczej czarownik, weźmie garniec piwa, a podniow-szy go wzgórę, prosi boga Pergrubiusa… „az ő Viršaitisa, vagyis áldozópapja, vagy inkább varázslója fog egy fazék sört, magasra emeli, és úgy imádkozik Pergrubius istenhez…” (BRMŠII 515, 549; fordította Dominykas Urbas). Potym Wurschajtos, ich pop, według pogańskiego obyczaju, wieniec na głowę wdziawszy, położy rękę na kozła albo na byka, i prosi wszystkich bogów, każdego z osobna, którem wyższej wyliczył, aby raczyli od nich miłościwie przyjąć obchód i ofiarę onego święta, a ująwszy byka albo kozła za rogi, wiodą go do gumna i podnoszą go wszyscy chłopi wzgórę, a xiądz, Eurschajt, opasawszy się ręcznikiem, wzywa powtórę wszystkich bogów, mówiąc: To jest chwalebna ofiara i pamiątka ojców naszych, abyśmy złagodzili gniew bogów swoich… „Ekkor Viršaitis, az ő papjuk, a pogány szokás szerint koszorút tesz a fejére, kezét a kecskebakra vagy a bikára helyezi, és valamennyi istentől, egyenként, azoktól, akiket korábban felsoroltam, könyörög, hogy kegyesen fogadják tőlük az ünnep szertartását és áldozatát. A bikát vagy a kecskebakot szarvánál fogva megfogva a csűrbe vezeti, ott a férfiak megragadják és magasra emelik, a pap pedig, maga a Viršaitis, törülközővel övezve ismét valamennyi istenhez folyamodik, és így szól: Íme, dicső áldozat és atyáink emlékezete ez, hogy kiengeszteljük isteneink haragját” (BRMŠII 516, 550; fordította Dominykas Urbas). Joną Maleckį-Sandeckį szó szerint idézi Jonas Lasickis „A szamogiták, más szarmaták és a hamis keresztények isteneiről” című művében (kb. 1582): His inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus… „Miután ezeket [az isteneket] összehívták, a csűrben jelenlévők mind együtt felemelik a kecskebakot, és felemelve tartják, amíg himnuszt énekelnek” (BRMŠII 587; Lasicius 1969: 47; saját fordítás, vö. fentebb). 31 Dainius Razauskas Matas Pretorijus a „Poroszország látképe” (17. század második fele) 5. könyvének 7. fejezetében (§13) megemlíti az áldozatként magasba emelt kis kenyércipót: …drauff greiffet er zu seinem Brodtchen, hebet das in die Höhe mit beyden Händen, siehet gen Himmel und spricht: „O Gott, dir sey Danck vor diese deine Gabe, gieb uns künfftigs Jahre grössere u bessere“, und so machen alle, die da niedergekniet haben, wenn sie ihr Brodt annehmen „azután megfogja kis cipóját, két kézzel magasra emeli, az égre néz, és így szól: ‘Ó, Isten, köszönet Neked ezért az ajándékodért, a következő években adj nekünk nagyobbat és jobbat’, és így tesznek mindazok, akik letérdeltek, amikor elveszik kenyerüket” (Praetorius 2006: 516, 518; vö. BRMŠIII 189; Jonas Kilius [Praetorius 2006: 517, 519] és Dominykas Urbas [BRMŠIII 294] fordítása alapján). A 10. fejezetben (§3–4) ismét a kecskebak feláldozásáról esik szó: …trägt er Gott vor sein Opfer, etwa also: „Nun Gott, vor deine grosse Güte, daß wir haben können gesund unsern Mist aufführen und den Acker betüngen, schenken wir Dir diesen Bock, denn wir dir zu Ehren schlachten und an dich gedenc kende verzehren wollen. Sey uns freundlich, Herr“ etc. etc. In dem er dieses bethet, pflegen etliche den Bock in die Höhe zu halten „Istenhez szól áldozata ügyében, körülbelül így: ‘Most, Istenem, nagy jóságodért, amiért egészségesen ki tudtuk hordani a trágyát és meg tudtuk trágyázni a földet, neked ajándékozzuk ezt a kecskebakot, amelyet a te tiszteletedre akarunk levágni, és rólad megemlékezve elfogyasztani. Légy kegyes hozzánk, Uram’ stb., stb. Miközben így imádkozik, némelyek a kecskebakot magasra emelve tartják” (Praetorius 2006: 530; vö. BRMŠIII 194; Jonas Kilius [Praetorius 2006: 531] és Dominykas Urbas [BRMŠIII 298] fordítása alapján). A 6. könyv 1. fejezetében (§7) ismét kenyéráldozatról van szó: Drauff hebt er das Brodt in die Höhe gen Himmel sehend und sprechend: „Diewe, passotink mus“, „Gott, sättige uns“ „Ekkor magasra emeli a kenyeret, az égre nézve és ezt mondva: ‘Isten, lakass jól minket’” (Praetorius 2006: 550; vö. BRMŠIII 199; Jonas Kilius [Praetorius 2006: 551] és Dominykas Urbas [BRMŠIII 302] fordítása alapján). Itt az ilyen áldozati felfogás magyarázata is nyilvánvaló: a magasba emelés azt jelenti, hogy az égbe, Istenhez emelik. E tekintetben figyelmet érdemel az „asztalok emelése” is, amelyet a „Jelentések a žemaitiai püspökség állapotáról” említ, mégpedig Jurgis Šavinskis misszionárius 1639. évi jelentése: Et communiores omnibus fere rusticani et oppidani feria, chielt uve stalu ab az asztalok felajánlásáról nevezik; ezt a felajánlást vagy agapét a szegények étkeztetésére, kegyes viszonzásként tartják fenn „A falusiak és a városiak által egyaránt megünnepelt ünnepeket chielt uve stalu néven említik, az asztalok felajánlása után; 32 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija ezt a felajánlást, vagyis az agape-t, amelynek célja a szegények táplálása az étel őszinte megosztásával, mindmáig ünneplik” (BRMŠIII 493; fordítás tőlem). Itt maga a szöveg kívánja meg annak hozzáfűzését, hogy a lett oblatio ’felszolgálás, felajánlás’ éppen vallási értelemben vett ’áldozatbemutatást’ is jelent – ez a számunkra jól ismert, az apiera igét adó offere ’átnyújt, felajánl, áldoz’ ige szuppletív alakja. A litván keltuvė(s) stalų kifejezés latin magyarázata tehát oblatio mensarum, azaz „az asztalok felajánlása” vagy egyenesen „az asztalok feláldozása”. Vagyis a kėlimas (= aukavimas!) itt éppen áldozatbemutatást jelent. Az pedig jól ismert, hogy az asztal „házi oltár” volt, ezért az asztalhoz kapcsolódó áldozatbemutatás egyáltalán nem hangzik idegenül. Hasonló adataink vannak a „Vilniusi Jezsuita Akadémiai Kollégium lelkipásztori tevékenységének naplójából” is, nevezetesen Ignas Ostrovskis 1718. évi jelentéséből: …laboratum est insuper, ut eradicaretur superstitio inveterata, dicta Kielimey Statu id est Mensarum Solemnia, quae in Veteri deducta Ethnicismo, huiusque invariableter apud Christianum plebem in non nullis locis perseverant, ubi statis anni temporibus dum laut(i)us pascunt ventrem, simul pascunt daemonem, et animas defunctorum cibo nutriunt consumptibili „…munkálkodtak azon is, hogy felszámolják a Kėlimai stalųnak, azaz az Asztalok ünnepélyének nevezett, a pogányságból fennmaradt régi babonát; ez mindmáig néhány helyen megmaradt a keresztény nép körében: az év meghatározott időszakaiban, amikor ízletesebben etetik a hasukat, egyúttal ehető étellel etetik a démont is; ugyanígy táplálják az elhunytak lelkét is” (BRMŠIV 115, 120; fordította Marcelinas Ročka, átnézte és javította Eugenija Ulčinaitė; vö. Lebedys 1976: 208–209; Vėlius 1986: 29). Figyelemre méltó, hogy a latin solemnia megfelelője a litvánban éppen az iškilmės szó – ugyanabból a tőből, mint a kelti, kėlimas, és ráadásul többes számban is használatos, akárcsak az említett kėlimai. A „démonok megvendégelése” és a „lelkek táplálása” pedig ismét nyilvánvalóan arra utal, hogy ez vallási áldozatbemutatás volt. Vö. a megfelelő kifejezéseket a legrégebbi litván írásoktól egészen az utóbbi idők élő nyelvéig (amint azok fokozatosan hétköznapivá váltak): Tada pakėlė jis jiemus stalą, bei anys valgė ir gėrė J. Bretkūnas (1590); Žmogus koksai stalą pakloj, alba pakel, svečius kokius pakvietens; Stalas jo visada buvo pakeliams pečenkomis ir visu geriausiu gėrimu J. Bretkūnas (1591); Pakelia mumus pašventinimą M. Daukša (1599); Ieškodavo keliautojų, kuriemus stalą pakeltų ir papenėtų juos K. Sirvydas (1644); Svodbą pakeliu P. Ruigys szótára (1747); Gaspadorius linksmindamos pakėlęs namiškiams puotą, arba gėrynę S. Daukantas; Teip vieną kartą užmislijo jos pietus pakelt A. Baranauskas szótára (1920); Pakėliau karališkus pietus Notėnai, Salantų r.; Kad nenori brolis, 33 Dainius Razauskas tegu nekelia man veselės, aš pats pasikelsiu Viekšniai, Akmenės járás; Jie tą mėsą greit suvalgys – balių pasikels Pociūnėliai, Šeduvos járás (LKŽ 545). Még a 19. század elején is éppen így értelmezték az istenség áldását, amelyet áldozatbemutatással igyekeztek elnyerni, amint azt Kristijonas Gotlybas Milkus 1800-ban kiadott „Litván–német és német–litván szótára” tanúsítja: a Földnek szóló litván felajánlási kiáltást – žemynėlė žiedėklė! pakylėk mūsų Rankų Darbus – németül így fordítja: du bluethbringende Erde, segne das Werk unserer Haende. War ehemals der Wunsch oder das Gebet der heidnischen Littauer, wenn sie Bier tranken, auch davon etwas auf die Erde goßen „virágokat hozó Föld, áldd meg kezünk munkáját. [Ez] volt egykor a pogány litvánok kívánsága, illetve imája, amikor sört ittak, és abból valamennyit a földre öntöttek” (BRMŠIV 82; fordítás tőlem; vö. LFCh 33). Ezenkívül az áldozati italt gyakran nem egyszerűen kiöntötték, hanem éppen fölfelé fröccsentették. Például A. Juška tanúsága szerint lakodalomkor „a menyasszonyi lakoma után a menyasszony feláll az asztaltól, és a szoba közepére megy. A körbe lépve mézsört vagy bort iszik, és a magasba önti, a mennyezetre, azután pedig a vőlegénnyel táncolni megy” (Juška 1955: 343 [= LFCh 143], lásd 587). Hasonlóképpen keresztelőkor, amint azt 1888-ban a Serbentai faluban, a Šimkaičiai járásban Domininkas Mačiulistól feljegyezték, mindenkinek, amikor megissza a maga adagját, egy csepp pálinkát félre kell tennie, majd egy kis szökelléssel a mennyezetre kell öntenie; végül az adatközlő hozzáfűzése szerint, a vásárokon is így tesznek, amikor áldomást isznak (DvPSO 210, 389)¹¹. Továbbá, amint Vincas Sinkevičius a 19. század végén feljegyezte, karácsony este, miután az asztalhoz ültek vacsorázni, először egy marék borsót kell venni, és állítólag fel kell dobni a mennyezetre, és közben ezt kell mondani: „Ahogy ezek a borsók pattognak, miközben lehullanak, úgy ugráljon minden jószágom egész évben” (BsJK 332, 2. sz.). Még 1953-ban is feljegyeztek ilyen karácsonyesti szokást a Biržų járásbeli Papilio környékén, Jusegirio faluban: A házigazda, a mostohaapánk, vesz néhány babot, megeszik párat, néhányat pedig fölfelé hajít. Azok, amelyek eltalálják a mennyezetet, az asztalra hullanak. Miközben babot vagy búzát dobott, azt mondta: „Kūč Kalėdos!” Azt mondta, így kell tenni, hogy nagyon jól teremjen a gabona (LFCh 33–34). Ugyancsak még a 20. század elején, a fiatalok hagyományos beavatási szertartásain, Žilvytis B. Šaknys szerint, „az ókori társadalmi struktúrából való kiválást jelképező cselekvéseket gyakran felemelés követte. A felemelés különösen ünnepélyesen [történt] a társadalmi státus megváltozásának jelképeként szolgáló zsámolyon, koszorúval díszített széken, gyakran tuskón, tréfásan pedig kosáron. A felemelt újoncot a távolabb álló, egymással beszélgető, vagy akár alaposan ittas […] résztvevők is meglátják. 11 Plačiau apie šį paprotį žr.: Greimas (1990: 274–276); Vaitkevičienė (2003: 11) ir kt. 34 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Így a lehető legtöbb tanú figyelme összpontosul rá. Ezt a cselekvést maguk a válaszadók leggyakrabban a különleges tisztelet jeleként értelmezik. A felemelés – függőleges elmozdulás –, akárcsak a vízszintes elmozdulást kifejező ugrás és hintázás, szorosan kapcsolódik az emberi élet és a közösség kritikus pillanataihoz. Amikor felemelték a házigazdát, gyakran valamilyen fontos munka befejezését, névnapot vagy születésnapot említettek; a felemelés révén valakit legénnyé, leánnyá vagy házigazdává avathattak, sőt e státust el is vehettek tőle. A felemelés tehát a státusváltozás meglehetősen egyetemes jelképe” (Šaknys 1996: 96)12, más szóval beavatásra utal. Vö. mindmáig a pakylėtas szó ’áldott’, ’megszentelt’ jelentésével rokon értelmet; továbbá a pakilùs szót ’ünnepélyes’ értelemben. Végül e szempontból az imént említett iškilmės is figyelmet érdemel. Eredeti jelentése éppen a iškėlimas ’kiemelés’, talán az említett asztalok kiemelése, vagy általában a felemelés, a megemelés mint megszentelés, mint áldozatbemutatás (= aukavimas), és az azt kísérő rituális közös lakoma, ünnep. Így az iškilmingas eredeti jelentése is éppen az áldozatbemutatással, az áldozati szertartásokkal, illetve az ünneppel való kapcsolat, a szó eredeti értelmében. A rituális közös lakomaként értett ünnepségek és az ünneplés mint lakoma többek között azzal a szokással is összefüggnek, hogy ivás előtt felemelik a poharat (vö. LKŽV, 546; régebben feltehetőleg felemelték, majd ki is öntöttek belőle valamennyit), amely mindmáig az áldozatbemutatás felemeléssel járó képzetét őrzi. Ez azonban természetesen nem csupán litván szokás. Hiszen a felemeléssel járó áldozatbemutatás korántsem csak a litvánokra jellemző. Lényegében általános jelenség, univerzálé. Így például a lettek is áldozatbemutatásként értelmezték. A rigai jezsuiták éves jelentései, pontosabban Janis Stribinis atya 1606. évi jelentése az áldozatok bemutatásakor magasba emelt söröshordóról szól: Popus senex cum aliis senibus, conceptis verbis murmurantes dona praesentant et offerunt, postmodum aliquot accurrunt et Tonnam Cereuisiae eleuant in altum. Popus, antequam incipiant bibere, ex Tilia colligit aspergillum et circumstantes aspergit. Postea parantur ignes in multis locis, et partem oblatarum (pinguedinem scilicet) in rogum coniiciunt. Putant etiam nunquam deos exaudituros illos sine Cereuisia „Az öreg pap a többi vénnel együtt, szavakat mormolva, felajánlja és átadja az ajándékokat, azután néhányan odaszaladnak, és magasba emelik a söröshordót. Mielőtt inni kezdenének, a pap hársfáról vesszőnyalábot szed, és meghinti a körülötte állókat. Ezután sok helyen tüzet raknak, és az ajándékok egy részét (nevezetesen a zsiradékot) a máglyára vetik. Azt is hiszik, hogy a sör nélkül az istenek sohasem hallgatják meg őket” (BRMŠIII 550– 12 Plg. jaunavedžių „pakėlimą“ į šeimininkus (Juška 1955: 585). 35 Dainius R az auskas 551, 555; fordította Eugenija Ulčinaitė). Legfeljebb azt kell még hozzátenni, hogy a latin offerunt formailag szintén fordítható úgy, hogy „együtt feláldozzák” (nem pedig „összeadják”), a latin oblatorum pedig úgy, hogy „áldozatok” (nem pedig „ajándékok”). Bár az ajándék és az áldozat egyébként is nagyon közeli fogalmak (vö. például a litván dovana ‘áldozat’ jelentését a LKŽII 616-ban található beszédes példákkal). Tehát itt is felemeléssel történő áldozásról van szó. Ugyanez olvasható Erdmnas Tolgsdorff atya 1606-os beszámolójában: Sacrificulos habent Lothauorum aliquos senes; quorum primas oblaturas praefatas hostias, adiunctis sibi duobus ex senioribus, conceptis uerbis altiori uoce murmurando sub aliqua sanctarum arborum, oblationis offert, quo facto, occurrunt aliquot, qui cum praefatis, arreptam caereusiae tonnam, in altum eleuant, in quam demum fronde tiliae intincta populum aspergit: tum uarijs ignibus accensis, adipeque iniecto, crematoque (sine quae caeremonia nullam hostiam faciunt) circa arbores sanctas choreas ducentes… „A latgaleiek között néhány öreg az áldozó, közülük a legidősebb a feláldozva az említett áldozatokat, két másik öreggel együtt, valamelyik szent fa alatt, félhangosan mormolva mond ki bizonyos szavakat; az áldozás végeztével néhányan odaszaladnak, megragadnak egy hordó sört, és a magasba emelik; végül hársfagallyat mártanak bele, és meghintik vele a népet. Ezután sok helyen tüzet gyújtanak, zsírt dobnak belé, és elégetik (e szertartás nélkül semmiféle áldozatot nem mutatnak be), majd táncot járnak a szent fák körül…” (BRMŠII 552–553, 557; fordította Eugenija Ulčinaitė). Végül a szent szó, pontosabban a lett sweh̄ts (mai helyesírással svēts), Gothard Friedrich Stender 1789-es Lett nyelvi szótára tanúsága szerint, a letteknél egyaránt jelentette azt, hogy theuer und hoch „drága és magas, nagy” (BRMŠIV 238; fordította Lilija Kudirkienė és Alfonsas Tekorius), vagyis felemelt, magasba emelt. Az oroszok Vazul napján (január 14-én) malacot vágtak, és „evés előtt a család feje felemelte a frissen elkészített malacot tartalmazó tálat, miközben ezt mondta: ‘Hogy a disznók malacozzanak, a juhok bárányozzanak, a tehenek borjazzanak’” (Kriničnaja 2001: 263–234). A szlávok általában „bizonyos közös étkezési szertartások során, az áldozat szétosztása előtt a fejük fölé emelték: az oroszok az újévi malacot tartalmazó tálat; a délszlávok a kenyeret családi éneklés és istentisztelet közben; az ukránok az asztalt [!] halotti megemlékezéskor” (Buškevič 1999: 213). A kenyér rituális felemelését különféle alkalmakkor az oroszok is gyakorolták (Sumcov 1996: 110, 242). A szlávok körében az ital rituális kilöttyintése és az élelmiszerek magasba dobása is elterjedt volt (például Volhíniában karácsonyeste kását dobtak a mennyezetre) (Sumcov 1996: 186). A kutatók szerint „a magasba dobás mágikus cselekedetként nyerhetett értelmet, amely elősegítette az intenzív növény- 36 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija növekedést. Ilyen cselekvésekhez (tárgyak felemelésével, ugrálással együtt) len, kender és gabona vetésekor folyamodtak. Például a vetőember az első vagy az utolsó marék magot, egy szándékosan magával hozott tojást vagy egy zsáknyi vetőmagot dobott a magasba”; az ilyen cselekedetekhez azonban „egészen más jelentésárnyalatok kapcsolódnak: a magasba hajítással nyilvánvalóan az volt a cél, hogy a tárgyat a ‘felső világba’ küldjék” (Vinogradova 1995: 264; lásd Agapkina 1996: 220–221; vö. a fent említett, Istennek magasba emelt litván kenyérrel). A szlávoknál tiszteletadásként embereket is felemeltek (Agapkina 1996: 230). A további példák közül itt Edward B. Tylor nyomán megemlíthető „a burmai talainok szokása: étkezéskor, még az evés megkezdése előtt, felemelik az ételt, és felajánlják a natu-nak (szellemnek); továbbá az indiaiak szokása, hogy evés előtt felemelnek a fejük fölé egy csipet rizst, és gondolatban feláldozzák azt Sivának vagy Visnunak” (Tylor 1989: 475–476). A litván, közvetve pedig más népek áldozati szokásai tehát teljes mértékben alátámasztják az auka, aukóti szavak etimológiai kapcsolatát az aukúoti ‘felemelni, magasba emelni’ igével. Ugyanakkor feltárják az áldozat és az áldozás fogalmának alapját és magvát a litván hagyományban: ez a felemelés, a magasba, felfelé (Istenhez) emelés, a felmagasztalás. Az áldozat ilyen áldozat szemantikai motivációja egyébként jól illeszkedik az általános tipológiába. Például a latin altāre (vagy altāria, altārium) az altus ‘magas’ melléknévből származik (Kuzavinis 1996: 49; Walde, Hofmann 1938: 32); vagyis a rómaiaknál az oltáron levő áldozatot így vagy úgy fel kellett emelni, magasba kellett emelni. A latin mactatio ‘(fel)áldozás’ eredeti jelentése éppen ‘felmagasztalás, felemelés’; a macto, -āre ‘áldozati állatot levágni, feláldozni’ eredeti jelentése ‘felmagasztalni, felemelni, naggyá tenni’, egy tőről fakad a latin magnus ‘nagy, magas’ szóval (Walde, Hofmann 1954: 5; Benveniste 1995: 369)13. Érdekes, hogy a litván gérti ir gìrti igék rituális cselekvésként elsősorban ugyanezen eredeti jelentésen, a ‘felemelésen’ alapulnak (a serleg, illetve a hang felemelésén), vagyis az indoeurópai *gʰer- / *gʰr- ‘felemel’ gyökön (Mažiulis 1984: 13). Pedig éppen ez a gyök rejlik a szláv áldozatnév, a *žьrtva mögött (Černych 1999 1: 300; Vasmer 1996 2: 50). A szentség fogalma közvetlenül kapcsolódik az áldozáshoz és az áldozathoz (vö. a latin sacrificāre < sacr um facere, valamint a litván švęsti ‘áldozni’ jelentését, LKŽxv 520 stb.); az ezt jelölő indoeurópai szó, a *ḱu̯ento- (> a litván šventas, a szláv *svętъ, az avesztai iráni 13 Talán: ‘az áldozatokkal felmagasztalni, felnevelni, naggyá tenni az istent’; vö. ebből a szempontból Daukantas szavait: „…áldoztak isteneiknek…” (lásd fentebb). 37 DAINIUS RAZAUSKAS spanta-, védikus śvānta- stb.) eredeti jelentése feltehetően ‘megnőtt, megnagyobbodott, kiemelkedett’ volt, és maga is etimológiailag az indoeurópai *ḱeu- ‘nő, gyarapszik’ gyökhöz kapcsolódik (> védikus śū- [śvayati ‘nő, gyarapszik’], avesztai sū- ‘nő, gyarapszik’ stb.): a védikus rituális tűz jelzője, a śvānta- tehát éppen azt jelentette, hogy „megnőtt”: felcsapott, felugrott, magasra emelkedett a belé helyezett fa vagy a ráöntött égő áldozat hatására14 (vö. a zsidó égőáldozattal, ‘ōla(h), amely J. Skvireckas meghatározása szerint „azt jelenti, ami felemelkedik”, lásd Klimavičius 2003: 184). Ezért az avesztai irániaknál a szentséget jelölő spanta- szó egyúttal továbbra is növekedést, gyarapodást, bőséget jelentett (Zaehner 2003: 42, 45, 77). A tárgyalt balti *auk- ‘(meg)nő, gyarapszik’ gyököt K. Karulis szintén kifejezetten a növekedéssel, magassággal kapcsolta össze, egyszerűen az *aug- gyök „párhuzamos alakjának” nevezve (Karulis 1992 1: 87). A két gyök között egyébként bizonyos fonetikai „diffúzió” is megfigyelhető, vö. porosz *auktas ‘magas’ = a litván befejezett melléknévi igenév augtas, lett augts, lengyel auctus ‘megnövelt, megnagyobbított’ mellett (Mažiulis 1988: 114; Toporov 1975: 151–153); vö. már Būga magyarázatát, aki az auklė szót < *aug-klė alakban közvetlenül az augti igéből vezette le (Būga 1959: 153, 409; Būga 1961: 711)15. Skirmantas Valentas feltevése szerint talán „a jelentések, az auka és az augti egyesültek egyetlen morfémában?” (Valentas 1997: 70). E szempontból érdekes B. Tamulevičius 1865 körül lejegyzett, kecskeáldozásról szóló dala (ennek litvániai népszerűségéről lásd fentebb), amely így kezdődik: Te, fekete szakállú kecskebak, / Nőj, nőj, nőj... (BsLP 266, Nr. IX.15, lásd 421; LTs, 181, Nr. 193; Sruoga 2003: 373 stb.) – felmerül a kérdés, vajon a háromszor megismételt auk lexéma, amelyben ma csupán az augti ige felszólító módját halljuk, valójában nem állt-e kapcsolatban (legalább asszociatív módon, esetleg eredetét tekintve is) az auka, aukauti, aukoti és auk(u)oti szavak gyökével? Ha a litván auka és aukoti szavak nem a 19. században alkotott új szavak, hanem régi szavak, amelyeknek – E. Fraenkelis rámutatása szerint – más indoeurópai nyelvekben is vannak rokonai (gót auhūma ‘magasabb, feljebb’, walesi uchel ‘magas’, a porosz felsőfokú előtag ucka-), akkor tehát az indoeurópai alapnyelv idejéig nyúlnak vissza— 14 Mayrhofer (1976: 404, lásd 399–400); Benveniste (1995: 344–346); Toporov (1987: 192–194, 202); Toporov (1988: 17, 27, 35); Toporov (1989: 9–13t); Toporov (1992: 25); lásd Pokorny (1959: 630, vö. 592–594). 15 Būgai pritarė P. Skardžius (Skardžius 1943: 199), A. Salys (žr. Klimavičius 2003: 174). 38 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija az indoeurópai alapnyelv korszakáig16, akkor lehetőség nyílik arra, hogy a balti nyelvek egész sor idevágó nyelvi tényét az elfogadottól egészen eltérően értelmezzük. A Fraenkelis által említett porosz felsőfokú előtagon, az ucka- (*uka-, lásd erről Mažiulis 1997: 209) túl mindenekelőtt fel kell idézni, hogy ez az előtag az isten *Ukapirmo nevében is szerepel (lásd uo.). Ennek fogalma – az elfogadott magyarázat szerint ez az isten „Mindenek Elsője” – így új árnyalatot kap; és a fentebb említett Daukantas-féle vélekedés, miszerint így nevezte őt: Aukopirmas, az auka és pirmas szavakból, vagyis „Első áldozatként” vagy „Elsőként áldozandóként, illetve imádandóként”, már korántsem tűnik teljesen légből kapottnak. Továbbá a ragadozó madár, a griff porosz neve, az aukis, amelyet egy kifejezetten rekonstruált porosz *auk- ‘bizonyos hangot, zajt kiad’ gyökből vezettek le, amely a litván áukterti ‘kuvikol, huhog’, úkti ‘kiált (a bagolyról)’, ūkas ‘bagoly’, lett aūka ‘vihar, forgószél’, orosz укать ‘huhog, kuvikol’ stb. szavaknak felel meg (Mažiulis 1988: 111–112; Топоров 1975: 148; Karaliūnas 1987: 134), most már a litván auka szóval is összekapcsolható (ha feltételezzük, hogy porosz megfelelőjének másodlagos jelentése ‘zsákmány’ volt, tipológiai szempontból a porosz aukis összevethető az angol ragadozómadár-elnevezéssel, bird of prey, annál is inkább, mert az angol prey ‘zsákmány’ maga is használható az áldozat szinonimájaként, vö. to fall a prey to ‘valaminek az áldozatává válni’ [Piesarskas, Svečevicius 1991: 67]). Noha a griff porosz elnevezésének elfogadott etimológiája egyébként meglehetősen meggyőző, a megfelelő helynevek magyarázata nagyon is kétségesnek és erőltetettnek tűnik. Márpedig ilyen helynévből (az Aukakalniai nélkül is) igazán sok volt a balti területeken. Poroszországban: egy helység Vėluva mellett, a Prieglius folyónál, Auka vagy Aukai (Auco 1353-ban, Aucken 1419-ben), az Aukulis-tó (Aucul 1353-ban) vagy az Aukelis-tó (Aukel 1417-ben, később németül Okull-See), az Auklapė folyó (Auclappen 1419-ben; ‘folyó’ poroszul ape, tehát a tőben ugyanaz a -l- elem szerepel, mint a litván auklė szóban); Lettországban: Àukas, Àuca-purvs, Aūce, Aūces-ezars, Auces-pļava, Aūcene, Auciņš, Aūči stb.; Litvániában: Aukena (lengyel lejegyzéssel Awkena, azonosítatlan), Aukūpė (és Aukupėnai falu) Kėdainiai mellett, Aūkupis Dotnuva mellett, Aukupỹs Krekenava mellett és Aukupỹs Viešintos mellett, talán Aukspirta Sintautai mellett (és a mellékfolyója, az Aukspirta, valamint az azonos nevű láp; A. Vanagas szerint 16 Itt megemlíthető S. Feist erre a célra rekonstruált külön indoeurópai *ok- ‘magas, felfelé’ gyöke, továbbá M.-M. Rādulescu felvetése, amely a román (dák szubsztrátumú) (h)ut’a indulatszóval hozza összefüggésbe, amellyel a csecsemő kézen vagy térden való ringatását fejezik ki, valamint az óind ucca- ‘magas’ melléknévvel és az uccā-, uccāih ‘felfelé’ határozószókkal; az utóbbi esetben azonban a tő eredeti alakjának *udka- formát kellene tekintenünk (> balti *utka- > *uka-): Rādulescu (1994: 84–90). 39 Dainius Razauskas A. Vanagas szerint „eredete teljesen tisztázatlan”), a Daugai melletti tó, a Aūkrakštis (talán a Aūkšupis, Aukšninė folyó, illetve az Aūksabalė mocsár neve is)¹⁷. Figyelmet érdemel a Dnyeper felső folyásának medencéjében található két, balti eredetű névvel rendelkező folyó is: Уча, amely talán megfelel a fent említett lett Aūce névnek, továbbá legalább három, balti eredetű, ám „tisztázatlan” nevű folyó, az Овчеса (Toporov, Trubačev 1962: 199, 211), amelyről most feltételezhető, hogy korábban *Aukesa volt (vö. Очеса < *Аkеса: Toporov, Trubačev 1962: 200). Figyelemre méltó a Peter von Dusburg által 1285-ben elsőként említett, Litvániában fekvő település, az Aukaimis (Otekaym: Poroszország földjének krónikája III. 226; Ōukaym: III. 247, 280, 290), amelyet az Ančia és az Ūkis összefolyásánál, Batakiai közelében lévő várdombbal hoznak kapcsolatba¹⁸ (az Ūkishez¹⁹ vö. a fent említett ūkauti, ūkuoti, ūkuoti és hasonló alakokat az aukūoti mellett). V. Vaitkevičius szavainak is van tehát alapjuk, miszerint „a mocsarakkal összefüggő régi szertartásokról talán az olyan falunevek is tanúskodnak, mint az Auksūdys (Kretinga és Mažeikiai járás), amely az auka vagy az aukoti szóból és a sūd- (sūduva ’mocsaras ingovány; a láp szeme’) elemből áll” (Vaitkevičius 2003: 153)²⁰. Végül a személyneveket is figyelembe kell venni, például az Aukėnas és az Aukūnas litván családneveket (LPŽ₁ 138, 139). Mindezeket a nyelvi tényeket a nyelvészek mindeddig úgy magyarázták 17 LAŽ₁₁ 18; LUEŽ 9–10; Palionis (1989: 212) (ezekben a helynevekben további érvet lát az auka szó hitelessége mellett: „Az ismertetett tények véleményem szerint világosan mutatják az auka szó népi eredetét”); Pėteraitis (1997: 58–59, 69) (V. Pėteraitis magyarázata szerint az „auk- a -k- képzőelemmel az indoeurópai *au- ‘forrás, folyás’ tőből képződött”, ugyanakkor összevetésre javasolja a „lett aukāt ‘futni’, āuka ‘forgószél’, litván aukūoti ‘ringatni, himbálni’” alakokat is. „Talán a porosz auks ‘ragadozó madár, griff’ távoli rokona is”); Vanagas (1981: 52–53); Toporov (1975: 148); részben lásd Būga (1961: 256); Klimavičius (2003: 173). 18 Dusburgietis (1985: 215, 227, 243–244, 250, žr. 414), BRMŠ₁ 339, 342, 350, 352, žr. 355; istoriko R. Batūros Aukaimis pavadintas „šventu kaimu“ (BRMŠ₁ 329); toliau Aukaimį, N. Vėliaus irgi priskirtą „mitinę prasmę turintiems vietovardžiams“ (taigi, matyt, sietą su žodžiu auka), dar mini, pavyzdžiui, „Kryžiuočių karo kelių į Lietuvą aprašymai“ (BRMŠ₁ 428, 430, 431, 433, 434, 438, 439, 441, 442). Trumpai dar žr.: LE₁₁ 155. Gal iš naujo vertas dėmesio ir jotvingių bendrinis daiktavardis aucuma ‘kaimas’ (Zinkevičius 1984: 9–10; Zinkevičius 1885: 69–70). Plg. Daukanto atitinkamai aiškinamą Ukmergę: „Dausprungas paupy Šventosios upės įkūręs pilį, vardu Vilkmergę, arba Aukamerį“ (Daukantas 1976 ²: 51). 19 A. Vanago siejama su ūkas ‘migla, ūkana’ (Vanagas 1981: 352). 20 Pedig íme: „Megjegyzendő, hogy az Alkomis nevű lápok száma nagyobb is lehetett, de az alka / auka váltakozása miatt nevük Alkai alakról Aukai alakra változott. Ilyen nevű lápokról Kėdainiai és Panevėžys járásból tudunk” (Vaitkevičius 2003: 155). Ez a kényszeredett, mesterséges magyarázat, amely már önmagában is kétséges az „alka / auka váltakozása” miatt (lásd fentebb), immár szükségtelenné válik. 40 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija a legkülönfélébb módokon. Természetesen e magyarázatok egy része helyes lehet, és érvényben maradhat, most azonban, miután az áldozat fogalmát rehabilitáltuk, mindegyiküket alapvetően felül kell vizsgálni. 2. AUKURAS A felülvizsgálatra szoruló nyelvi tények közé tartozik egy, a litván mitológiához közvetlenül kapcsolódó szó is – a Bieaukuri istenségnév. Az 1611. évi jezsuita éves jelentésekben (Annuae litterae Societatis Jesu) a pogány szokásaikhoz ragaszkodó litván parasztokról ezt írják: Varios hi Deastros antiquae vanitatis monstra redolentes colebant; Žemopati, terrestrem diceres, Plutonem, si te ad antiquos referas; Andeui, Neptunum, Bieaukuri frugum custodem, Pagirni Cererem, Vsspeleni lares Vestamve, aliosque similes „[Ők] különféle istenségeket tiszteltek, amelyek az antik kor üres képzelgéseire emlékeztetnek: Žemėpatist, vagyis a föld [istenét], azaz Plutót, ha az antik hagyományhoz viszonyítjuk; Andeui[n]įt – Neptunust; a termés őrzőjét, Bieaukurįt; Pagirnįt – Cerest; Užpelenįt – a házi tűzhelyet, Vestát; és más hasonlókat” (BRMŠII 625; saját fordítás; vö. 633; továbbá vö. Lebedys 1976: 208). Az itt felsorolt valamennyi istenség többé-kevésbé ismert a litván mitológiában, nevük többé-kevésbé átlátható, és a forrás csaknem teljesen torzítatlanul említi őket: Žemopati – Žemėpatis, a Föld ura; Andeui, Andei[n]is – kétségtelenül a Víz (vö. litván nyelvjárási andenis, anduo ’víz’)21; Pagirni – Pagirnis, aki a malomkövek alatt van; végül Vsspel eni – Užpelenis, aki „a hamun túl”, vagyis a tűzhely mögött van (vö. a litván köznyelvi užpelenis ’a hamun, a tűzhelyen túli hely’: LKŽ-ŽXVII 677). A felsoroltak közül egyedül a máshonnan nem ismert Bieaukuri. Mivel aligha gyanúsíthatók a jezsuita misszionáriusok nemzeti romantikától való lelkesedéssel és új litván pogány istenségek kitalálásával, s mivel az általuk említett többi ismert istenség nevét meglehetősen pontosan adták vissza, a litván fül a Bieaukuri nevet is éppoly gördülékenyen hallja és értelmezi Beaukuri alakban, szó szerint úgy, mint aki aukuro nélkül van (azaz akinek nincs neki szentelt áldozati oltára). Jurgis Lebedys éppen így, a legkisebb kétség vagy magyarázat nélkül értelmezte ezt az istenségnevet a forrás idézett részletének fordításakor (Lebedys 1976: 208); Norbertas Vėlius a 17. századi litván mitológiáról írva (Vėlius 1986: 31); Algirdas Julius Greimas pedig arra következtetve, hogy itt így írták le Vėjopatist, a szél istenét 21 LKŽ, 134, 135; Greimas (1990: 388). Vannak ellentmondások is e név ilyen értelmezésével kapcsolatban, de nem itt kell ezt részletesen tárgyalni. 41 Dainius Razauskas ar tiesiog Vėjas (Greimas 1990: 434, 489)22. Tačiau tokia šio dievavardžio interpretacija, šiaip ar taip, reikalauja pripažinti lietuvių kalboje jau XVII a. buvus žodį au karas A kutatók általában kerülték a Bieaukuri nevet, annál is inkább, mert csak egyszer említik, ráadásul világosabb magyarázat nélkül – azon kívül, hogy állítólag frugum custos, szó szerint ’a termés őrzője’ (vagy ’védelmezője’: Vėlius 1986: 31). Néha pedig visszamenőlegesen a nyelvészek meghonosodott ítélete is érvényesült az aukuriu szóval kapcsolatban. Jonas Balys például 1985-ben ezt írja: „Általában csak azokat az istenneveket fogadhatjuk el hitelesnek, amelyeket legalább két, egymástól független forrás említ. Ezért számos óporosz isten is kiesik. Valami félreértés lehet a 17. századi jezsuita misszionáriusok által csak egyszer említett olyan isten- vagy démonnevek mögött is, mint Nosolas (Ilganosis?)23 és Beaukuris. Talán a megkérdezett ember azt válaszolta: akárki, nos, így keletkezett egy új istenségnév. Talán egy szemantikus kitalálja majd, hogy ez azt jelenti: ’aukuro nélküli isten’, anélkül hogy tudná, hogy az aukaras szó új alkotás” (Balys 2000: 348). A tiszteletre méltó folklorista szokásos türelmetlen kategorikussága ellenére különösen sokatmondó, hogy – nyilván öntudatlanul engedve anyanyelve megérzésének – maga is Bieaukuri írott alakját Beaukuri alakban hallja és ejti ki.” Ha azonban a feje tetejéről a talpára állítjuk az érvelést, és a tényekre – bármily csekélyekre – igyekszünk alapozni az elméleti fejtegetéseket, nem pedig fordítva, akkor kiderül, hogy az a bizonyos „szemantikus”, akinek elkerülhetetlen megjelenését Balys megsejtette, teljesen igazat mondana – hiszen már önmagában ez a Bieaukuri, vagyis Beaukuris is arra késztetne, hogy jóval óvatosabban kezeljük Būga felvetését, miszerint az auka és az aukaras Daukantas új alkotásai. Annál is inkább, mert maga Būga is csak Endzelīns mesterséges etimológiájának ürügyén, és igen óvatosan fogalmazta meg hipotézisét: „Úgy tűnik valószínűbbnek számomra, hogy mindhárom szó – az aukauti, auka és az aukaras – Daukantas találmánya.” Ezt a hipotézist pedig, amelyet elsietve a kérdés végső szavaként fogadtak el, most, mint a nyelvészek áttekintett munkáiból láttuk, egyenesen fel kell áldozni az igazság oltárán. A maga részéről az 1611-ben említett Beaukuris is további érvként szolgálhat amellett, hogy az auka szó régi, és döntő érvként amellett, hogy ilyen 22 Beaukurist tehát olyan istenként értelmezve, akinek nem mutatnak be áldozatokat (vagy legalábbis nem áldoznak neki oltáron), és viharok, illetve szelek istenével összefüggésbe hozva, érdekes, hogy a lett nyelvben a ’vihart, forgószelet’ az auka szó jelöli. 23 A forrás ugyanazon részében szereplő, 1601-ben feljegyzett Nosolum értendő (BRMŠII 624, 631). 42 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija a aukuras szót, amelyet tehát szintén semmi alapunk „Daukantas új szóalkotásai” közé sorolni. Ezenfelül érdemes új szemmel tekinteni Wilhelm Martiniustól az 1666-os Absint Perkunas, Litu- ans, Babilasque Gabartai, / Nec non Gabjau kurs Baubeque žemėpati című versében említett Gabjau kuras nevű litván istenségre: „Vesszen Perkūnas, a litvánok istene, és Babilas, valamint Gabartai, / továbbá Gabjau kuras és Baubas, valamint Žemėpatis” (BRMŠIII 61, 62; saját fordítás). Felvethető az a feltevés, hogy a *gabjaukur as szó nem istenséget jelöl, hanem a Gabjaujo pajtaistenség vagy a Gabija tűzistenség aukurasát. Végül az áldozati oltárt a népköltészeti feljegyzések korai darabjaiban is megtaláljuk. Így például J. Basanavičius 1902-ben kiadott „Lietuviškos pasakos” című művének II. kötetében, a Vilkaviškio járásbeli Vaitkabaliai faluból való Jonas Valinčius elbeszélésében ezt a mondatot találjuk: – Templomot építek, – és miközben a sajtot középre teszi, azt mondja: – No, ez lesz az áldozati oltár (oltár), és hamarosan fel is épül (BsLPII 127, lásd 5, 483). Természetesen a XIX. század végi feljegyzés önmagában nem lehet érv Daukantas szerzősége ellen, de érdekes, hogy itt a szót a Daukantasétól eltérő alakban említik: nem aukur as, hanem aukaras. Az aukaras alakot az 1884-es „Aušra” és M. Miežinis 1894-es litván–lett–lengyel–orosz szótára is tanúsítja (LKŽI 474). J. Basanavičius a nőnemű auk ara alakot is használta; például 1906. december 27-én, az első litván művészeti kiállítás vilniusi megnyitóján mondott beszédében: „...a vilniusi székesegyház nagy aukarája...” (Basanavičius 1970: 722)24. P. Skardžius a szót az „Aušra” körüli szerzők egyik új szóalkotásának tartja, érveként pedig a nyilvánvalóan másodlagos „népetimológiát” hozza fel: „állítólag az auka + lett āra ‘szabad terület, szabad, nyílt mező’ elemekből” (Skardžius 1943: 594). K. Būga viszont e szóalak „bűnösének” – a kronológiából nyilvánvalóan alaptalanul – a „Lietuvis” szerkesztőségét tartotta, amely a szó képzését egészen másként magyarázta: „A mindeddig az írott nyelvben használt au kuras ‘oltár’ szót a ‘Lietuvis’ szerkesztősége (1907. 5. szám, 76. o.) át akarta alakítani auk-ará formára, abból a megfontolásból indulva ki, hogy ez a szó az auka ‘áldozat’ és az ara ‘oltár’ szóból ered. A ‘Lietuvis’ szerkesztőségének ez a magyarázata teljesen elhibázott, mert ellentmondanak neki a nyelvi tények”: az aukaras szó „nem tartalmazhatja az *ara ‘oltár’ szót, mivel ilyen szó nincs a litván nyelvben”; a latin āra pedig, amelyre a ‘Lietuvis’ szerkesztősége gondolt, ha létezne is a litván nyelvben megfelelője, a nyelv hangváltozási szabályai szerint egészen másként hangzana 24 Köszönet dr. Vytautas Tumėnasnak, hogy felhívta a figyelmemet erre az utóbbi példára! 43 Dainius Razauskas kitaip (Būga 1958: 114). Šis Būgos sukritikuotas aiškinimas irgi tėra jau esamo žodžio „liaudies etimologija“, juoba kad pats žodis, kaip matėme, vartotas ne tik raštų kalboje, bet ir tautosakoje, ir dargi gerokai prieš minėtą „Lietuvio“ numerį. Kaip pradžioje buvo užsiminta, Būga manė žodį aukuras Daukantą sukūrus „pagal ugniā-kuro pavyzdį“. Kritikuodamas aukarą jis šį savo aiškinimą išplėtoja: „Žodį aukuras reikėtų, etymologiškos rašybos prisilaikant, rašyti su dviem k, t. y. auk-kuras. Auk-kuras yra sutrumpintas iš *auka-kurá-, nom. pl. auk(a)-kurãi. Auk-kuras yra padarytas analogiškai su ugniā-kuras ‘очаг, der Feuerherd = pelenas’ (Kvėdarna): aũkkuras – ‘auku kūrinimo (= deginimo) vieta’“ (Būga 1958: 114). Būga magyarázatát azonban magát is a Daukantas „népetimológiája” által ösztönzött sajátos „tudományos népetimológiának” tekinthetjük; Daukantas ugyanis csak a szó magyarázatára törekedett, nem ő alkotta meg (emlékezzünk: A kápolna előtt állt egy aukuras, vagyis oltár, ahol az áldozatot elégették vagy Perūnunak szentelt állatokat égettek el.) Az aukuras és az aukaras szavak valóban az auk- tőből, valamint az -ura- és az -ara- képzőből alkotottnak tekinthetők. Az ilyen képzős szavakból sok van a litvánban, és ami a legfontosabb, ugyanannak a szónak meglehetősen sok párhuzamos alakja is előfordul egyik vagy másik képzővel: például čiūkaras ‘tető felső része, tetőgerinc’ és ‘padlásablak, tetőszellőző’: čiūkuras ‘ugyanaz’; daũbaras ‘mélyedés’: dauburà ‘mélyedés’; gaĩmaras ‘étvágytalan, lesoványodott, elcsigázott ember’: gaĩmuras ‘ugyanaz’; gaĩgaras ‘hegycsúcs, hegylánc, halom’: gaĩguras ‘kiemelkedés a föld felszínén, kisebb domb’; kaukarà, kaũkaras ‘dombocska, domb, halom’ és ‘hegycsúcs’: kauku-ra, kaũkuras ‘ugyanaz’; kaũparas ‘halom’: kaũpuras ‘kiemelkedés, földhányás, halom’; kėmaras ‘darab’: kėmuras ‘fürt, rakás, sokaság’; kùkštaras ‘háton hordott teher’: kùkšturas ‘ugyanaz’; pumparas ‘rügy’: puñpuras; vö. stãbaras ‘levél nélküli növényszár, száraz, levéltelen ág, gally’ és ‘merev, nehézkes ember’, stabãris ‘elszáradt, nedvét vesztett növény’: stabùris ‘nehézkes, mozdulatlan ember’, staburys ‘száraz szár’; stùbaras ‘gerinc’: stùburas; žãbaras ‘apró, levéltelen ág, gally’: többes számú žãburai (például a Pakruojo járásbeli Žeimelisből: Hozz apró gallyakat, hamarosan tüzet rakunk); žiežara ‘mérges ember’: žiežura ‘ugyanaz’; žiežmara ‘boszorkány’: žiežmurà ‘mogorva ember’ és sok más25. Vö. 25 Lásd Skardžius (1943: 302–303, 307–308); LKŽII 140, 145, 310; LKŽIII 31, 32, 167, 168; LKŽV 420, 429, 437, 441, 553, 565; LKŽVI 804, 807; LKŽX 907, 910; LKŽXIII 602–603, 614, 1005, 1006–1007; LKŽXX 11, 25, 561, 564; vö. Būga (1958: 133). 44 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija személyneveket Bādaras: Badura; Daubaras: Dauburas stb. (LPŽI 151, 152, 465, 466). Tehát feltehető, hogy az au kuru és az aukaras az auk- (aukáuti, aukóti, aukúoti) igetőből, az -ura- és az -ara- képzőkkel alkotott főnevek (formailag: a cselekvés eszközének megnevezései), amelyek a megfelelő áldozásra szánt eszközt vagy berendezést jelölik, amelyre az áldozati adományt felteszik, felemelik (miután feltették, talán meg is égetik, így a füsttel ismét felemelve felfelé, az égbe). A litván aukuras, aukaras ebben az esetben szemantikai motivációját tekintve közel áll az említett latin altāre, altāria, altārium szavakhoz, amelyek az altus ’magas’ melléknévből származnak. Akárhogy is, mindabból, amit elmondtunk, világos, hogy az aukuras, vagyis az aukaras aligha Daukantas új szóalkotása, hanem régi litván szó, talán éppoly régi, mint az auka. 3. KÖVETKEZTETÉS Vagyis legalább azon már nem kell törnünk a fejünket, hogy miként nevezték az ókori litvánok az ősidők óta bemutatott áldozatokat, valamint az oltárokat, amelyeken bemutatták őket: ezekről írott források a XIV. század végétől tanúskodnak – így Jono Dlugóšas XV. században írt „Lengyelország történetében”, Litvánia 1387. évi keresztény hitre térésének leírásakor: …templum et aram, in quibus hostiarum fiebat immolatio, disrumpli… „a templomot és az oltárt, ahol áldozatokat mutattak be, lerombolni” (BRMŠI 552, 572; Daiva Mažiulytė fordítása; lásd Jurginis 1976: 51, 62)26. Áldozataikat és oltáraikat az ókori litvánok feltehetően aukomis és aukurais vagy aukarais néven emlegették, eszükbe sem jutva, hogy utódaik megpróbálják majd elvenni tőlük ezeket a szavakat. ŠALTINIAI ATU: The Types of International Folktales: A Classification and Bibliography, based on the system of Antti Aarne and Stith Thompson by Hans-Jörg Uther, Helsinki, 2004 (nurodomas teksto numeris). 26 Lie. atnašauti, atnaša rasi jau tikrai bus naujadarai, ne visai tiksliai nusižiūrėti, tarpininkaujant lenkiškai apieri, nuo lotynų offero, -re pirmine reikšme ‘nešti priešais’ (Klimavičius 2003: 182–191) 45 DAINIUS RAZAUSKAS BRMŠ₁: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 1: Nuo seniausių laikų iki XV amžiaus pabaigos, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996. BRMŠ₂: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 2: XVI amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2001. BRMŠ₃: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 3: XVII amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2003. BRMŠ₄: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 4: XVIII amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2005. BsJK: Juodoji knyga, surinko Jonas Basanavičius, Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2004. BsLP₁₋ᵢᵢ: Lietuviškos pasakos, surinko Jonas Basanavičius, 1–2, Vilnius: Vaga, 2001–2003. DvPSO: Pasakos, sakmės, oracijos, surinko Mečislovas Davainis-Silvestraitis, Vilnius, 1973. LFCh: Lietuvių folkloro chrestomatija, parengė Bronislava Kelbertė, Bronė Stundžienė, Vilnius: Regnum fondas, 1996. L.AŽᵢᵢ: Lietuvos TSR administracinio-teritorinio suskirstymo žinynas 2, Vilnius: Mintis, 1976. LEᵢᵢ: Lietuviškoji enciklopedija 2, Kaunas: Sp ausdos fondas. LKŽᵢ₋ₓₓ: Lietuvių kalbos žodynas 1–20, Vilnius, 1956–2002. LPŽᵢ: Lietuvių pavardžių žodynas, ats. red. A. Vanagas, 1, Vilnius: Mokslas, 1985. LTsᵢ: Lietuvių tautosaka 1: Dainos, Vilnius, 1962. LUEŽ: Lietuvos TSR upių ir ežerų vardynas, Vilnius, 1963. LITERATŪRA AGAPKINA, T. A. [Т. А. Агапкина,] 1996: Концепт движения в обрядовой мифологии славян (на материале весеннего календарного цикла). In: 46 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija T. A. Агапкина, ред., Концепт движения в языке и культуре. Москва: Индрик, 213–254. Balys, J. 2000, 2002: Raštai 2, 3. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. Basanavičius, J. 1970: Rinktiniai raštai. Vilnius: Vaga. Benveniste, E. [Э. Бенвенист] 1995: Словарь индоевропейских социальных терминов. Москва: Прогресс. Beresnevičius, G. 1997: Religijotyros įvadas. Vilnius: Aidai. Beresnevičius, G. 2004: Lietuvių religija ir mitologija: Sisteminė studija. Vilnius: Tyto Alba. Buck, C. D. 1949: A Dictionary of Selected Synonyms in the Principal Indo-European Languages. A Contribution to the History of Ideas. Chicago: University of Chicago Press. Būga, K. 1958, 1959, 1961: Rinktiniai raštai 1, 2, 3. Vilnius: Valstybinė politinės ir mokslinės literatūros leidykla. Buškevič, S. P. [С. П. Бушкевич] 1999: Жертва. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в пяти томах, под редакцией Н. И. Толстого, 2. Москва: Международные отношения, 208–215. Černych, P. Ja. [П. Я. Черных] 1999: Историко-этимологический словарь современного русского языка 1–2. Москва: Русский язык. Daukantas, S. 1976: Raštai 1–2. Vilnius: Vaga. Donelaitis, K. 1994: Metai ir pasakėčios. Vilnius: Baltos lankos. Dovydaitis, Pr. 1934: „Auka“. In: Lietuviškoji enciklopedija 2. Kaunas: Spaudos fondas. Dunduliene, P. 1990: Senovės lietuvių mitologija ir religija. Vilnius: Mokslas. Dusburgietis, P. 1985: Prūsijos žemės kronika. Vilnius: Vaga. Eliade, M. [М. Элиаде] 1996: Мифы, сновидения, мистерии. Москва: Рефл-бук. Endzelīns, J. 1974: Darbu izlase 2. Rīgā: Zinātne. 47 Dainius Razauskas Ermanyte, I. 1967: S. Daukanto aukà ir kiti bendrašakniai žodžiai. Kalbos kultūra 12, 38–42. Fraenkel, E. 1962–1965: Litauisches etymologisches Wörterbuch. Heidelberg: Winter, Göttingen: Vandenhoeck u. Ruprecht. Frazer, J. G., 1995: The Golden Bough: A study in Magic and Religion. London: Papermac. Frisk, H. 1960: Griechisches etymologisches Wörterbuch 1. Heidelberg: Winter. Girdenis, A. 2006: Lie. aukà – iš *aũkā ‘avis’. Baltistica 41 (3), 375–378. Greimas, A. J. 1990: Tautos atminties beieškant. Apie dievus ir žmones. Vilnius–Chicago: Mokslas–Algimanto Mackaus knygų leidimo fondas. Grigas, K. 1987: Patarlų paralelės: Lietuvių patarlės su latvių, baltarusių, rusų, lenkų, vokiečių, anglų, lotynų, prancūzų, ispanų atitikmenimis. Vilnius: Vaga. Jurginis, J. 1976: Pagonybės ir krikščionybės santykiai Lietuvoje. Vilnius: Mintis. Juška, A. 1955: Svotbinė rėda veliuონiečių lietuvių. In: Lietuviškos svotbinės dainos, užrašytos Antano Juškos ir išleistos Jono Juškos 2. Vilnius: Valstybinė grožinės literatūros leidykla. Karaliūnas, S. 1987: Baltų kalbų struktūrų bendrybės ir jų kilmė. Vilnius: Mokslas. Karulis, K. 1992: Latviešu etimoloģijas vārdnīca I–II. Rīga: Avots. Klimavičius, J. 2003: Auka, apiera, atnaša: istorijos ir vartosenos bruožai. In: Leksikografijos ir leksikologijos problemos. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 170–194. Kriničnaja, N. A. [Н. А. Криничная] 2001: Русская народная мифологическая проза: истоки и полисемантизм образов 1: Бывлички, бывалщины, легенды, поверья о духах-«хозяевах». Санкт-Петербург: Наука. Kuzavinis, K. 1996: Lotynų–lietuvių kalbų žodynas. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla. Lasicus, J. 1969: De diis samagitarum caeterorumque sarmatarum et falsorum christianorum. Vilnius: Vaga. 48 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Lebedys, J. 1976: Lietuvių kalba XVII–XVIII a. viešajame gyvenime. Vilnius: Mokslas. Mayrhofer, M. 1976: Kurzgefaßtes etymologisches Wörterbuch des Altindischen 3. Heidelberg: Winter. Mažiulis, V. 1984: Ide. *g'er- ‘kelti’. Baltistica 20 (1), 11–14. Mažiulis, V. 1988: Prūsų kalbos etimologijos žodynas 1. Vilnius: Mokslas. Mažiulis, V. 1997: Prūsų kalbos etimologijos žodynas 4. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Palionis, J. 1989: Zur Entstehung der Wörter aukà ‘Opfer’ und aukóti ‘opfern’. Zeitschrift für Slavistik 34 (2), 210. Peteraitis, V. 1997: Mažosios Lietuvos ir Tvankstos vietovardžiai: Jų kilmė ir reikšmė. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Piesarskas, B., Sveč evičius, B. 1991: Lietuvių–anglų kalbų žodynas, Vilnius: Mokslas. Pokorny, J. 1959: Indogermanisches etymologisches Wörterbuch 1. Bern–München: Franke. Praetorius, M. 2006: Deliciae Prussicae, oder Preussische Schaubühne 3. Vilnius: Lietuvos istorijos institutas. Rădulescu, M.-M. 1994: Latvian u(i)cā!, ucāt, ucītis: Dacian (h)uţa!, a(h)uţa, uţuţ. Baltistica 28 (1), 84–90. Sabaliauskas, A. 1968: Baltų kalbų naminių gyvulių pavadinimai. Lietuvių kalbotyros klausimai 10, 101–190. Savukynas, B. 1960: Ežerų vardai. Lietuvių kalbotyros klausimai 3, 289–300. Skardžius, P. 1943: Lietuvių kalbos žodžių daryba, Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. (= Rinktiniai raštai 1, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996.) Skardžius, P. 1998: Rinktiniai raštai 4. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. 49 Dainius Razauskas Sruoga, B. 2003: Raštai 9: Tautosakos studijos 1921–1947. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. Subačius, G. 2007: Kelios istorinės pastabos apie žodį auka. Baltistica 42 (1), 133–134. Sumcov, N. F. [Н. Ф. Сумцов] 1996: Символика славянских обрядов: Избранные труды. Москва: Восточная литература. Šaknys, Ž. B. 1996: Jaunimo brandos apeigos Lietuvoje XIX a. pabaigoje–XX a. pirmojoje pusėje. Vilnius: Pradai. Tylor, E. B. [Э. Б. Тайлор] 1989: Первобытная культура. Москва: Государственное издательство политической литературы. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1975: Прусский язык: Словарь A–D. Москва: Наука. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1987: Об одном архаичном индоевропейском элементе в древнерусской духовной культуре: *svęt-. Языки культуры и проблемы переводимости. Москва: Наука, 184–252. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1988: Язык и культура: об одном слове-символе (к 1000-летию христианства на Руси и 600-летию его в Литве). Балто-славянские исследования 1986. Москва: Наука, 3–44. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1989: Из славянской языческой терминологии: индоевропейские истоки и тенденции развития. Этимология 1986–1987, 3–50. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1992: Еще раз о фракийском всаднике в балканской и индоевропейской перспективе. Балканские чтения 1: Образ мира в слове и ритуале, Москва: Институт славяноведения и балканистики РАН, 3–32. Toporov, V. N & O. N. Trubačev [В. Н. Топоров, О. Н. Трубачев] 1962: Лингвистический анализ гидронимов Верхнего Поднепровья. Москва: Наука. Vaitkevičienė, D. 2003: Apeiginis palabinimas. Liaudies kultūra 2003, Nr. 2, 8–14. 50 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Vaitkevičius, V. 2003: Alkai: Baltų šventviečių studija. Vilnius: Diemedis. Valentas, S. 1997: Lingvistinis pasaulis poezijoje. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Vanagas, A. 1981: Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas. Vilnius: Mokslas. Vasmer, M. [М. Фасмер] 1996: Этимологический словарь русского языка 1–4. Перевод с немецкого и дополнения О. Н. Трубачева. Санкт-Петербург: Азбука. Velius, N. 1986: Senovės lietuvių religija ir mitologija. Krikščionybė ir jos socialinis vaidmuo Lietuvoje. Vilnius: Mintis. Vinogradova, A. N. [А. Н. Виноградова] 1995: Бросать. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в пяти томах, под редакцией Н. И. Толстого, 1. Москва: Международные отношения, 264–266. Vries, Jan de 1962: Altnordisches etymologisches Wörterbuch. Leiden: E. J. Brill. Walde, A., Hofmann, J. B. 1938, 1954: Lateinisches etymologisches Wörterbuch von A. Walde. 3., neubearbeitete Auflage von J. B. Hofmann, 1, 2. Heidelberg: Winter. Zaehner, R. C. 2003: The Dawn and Twilight of Zoroastrianism. London: Phoenix. Zinkevičius, Z. [З. Зинкевичюс] 1984: Польско-ятвяжский словарик? Балто-славянские исследования 1983, 3–29. Zinkevičius, Z. 1985: Lenkų-jotvingių žodynėlis? Baltistica 21 (1), 61–82. Zinkevičius, Z. 1990: Lietuvių kalbos istorija 4: Lietuvių kalba XVIII–XIX a. Vilnius: Mokslas. Dainius Razauskas Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas Antakalnio 6, LT-10308 Vilnius [email protected] 51