„Auka“ ir „aukuras“. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

Acta Linguistica Lithuanica LVIII (2008), 17 – 51 Sacrificio y altar. Origen de las palabras y motivación semántica Dainius Rაზauskas Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas El artículo trata los términos lituanos para sacrificio y altar, auka y aukuras. Tras plantear el problema y revisar las investigaciones, el autor sostiene que existe una relación entre auka y aukuoti ‘levantar, balancear’, basándose en datos históricos sobre la antigua religión lituana y en evidencias tipológicas (la práctica de elevar las ofrendas). La segunda palabra, aukuras ‘altar’, cuya autenticidad también queda demostrada por fuentes históricas, podría explicarse (teniendo en cuenta su forma paralela aukaras) como portadora de la misma raíz auk-, con -ura- y -ara- como sufijos paralelos empleados para formar nomina instrumenti. 1. SACRIFICIO Probablemente el primero que intentó etimologizar la palabra lituana auka, en 1909, fue el célebre lingüista letón Janis Endzelīns. Explicaba que procedía del verbo aukauti ‘sacrificar’, que suponía formado a partir del prefijo au- ‘des-’ (= ruso y-) y el verbo kauti ‘golpear’; por tanto, aukauti habría significado en un principio ‘matar a golpes’ (como el ruso у-бить) (Endzelīns 1974: 70–71). Kazimieras Būga discrepó categóricamente de Endzelīns y, con ese motivo, expuso en 1912 su explicación, que se volvió clásica: «Las palabras aukauti ‘жертвовать’, auka ‘жертва’ y aukuras ‘алтарь’ pasaron a formar parte del lituano gracias al escritor S. Daukantas. Citaré algunos pasajes de Daukantas: Lo llamaban Aukopirmas, de las palabras auka y pirmas, como aquel a quien primero hay que aukauti o venerar; … rezaban en altas montañas, a las que llamaban auko kalnais, por la palabra aukauti, las llamaban…; También tenían, como sagrados, aukurus, o altares, en las montañas llamadas auko kalnais, o alko kalnais, y también colinas fortificadas y grandes piedras, sobre 17 Dainius Razauskas las que rezaban y aukavo también a los dioses, o les ofrecían comida, como se dice hoy por influencia rutena, les hacían ofrendas…; Junto a la entrada había un aukūras, sobre el que sacrificaban animales, y un fuego eterno, alimentado con madera de roble, ardía día y noche» (Būga 1958: 355–356)1, etc. Añadiremos otro ejemplo elocuente que Būga omitió: «Aquí, delante de aquella capilla, se alzaba un aukūras, o altar, donde quemaban la ofrenda o sacrificaban animales consagrados a Perūnas (Daukantas 1976 1: 514). Būga prosigue: «J. Endzelīns considera que el verbo aukauti […] está formado por el prefijo au-, =el eslavo y-, y el verbo primitivo kāuti ‘бить’. Es difícil aceptar tal explicación de la palabra. Me parece más probable que las tres palabras —aukauti, auka y aukuras— sean invención de Daukantas. Los lituanos llaman ālko kalnas o ālkos kalnas a las colinas con forma de túmulo, con arboledas o sin ellas. […] En algunos dialectos, por ejemplo, en la zona de Skuodas, ālka o ālkas kalns (dial.) se pronuncia como aūka o aūkas kalns, con una alteración esporádica de l en u; compárese el lituano oriental aukūnė en lugar de alkūnė ‘локоть’. En el dialecto de Daukantas, ālka kalns también se pronunciaba aūka kalns. […] El pueblo cuenta que en las ālko(s) o aūko(s) kalnus los antepasados de los lituanos, cuando eran paganos, ofrecían sacrificios a los dioses. Influido por relatos sobre sacrificios en colinas llamadas aūka kalns, Daukantas decidió que el nombre aūka kalns equivalía exactamente a apieras kalns; de ahí concluyó que auka significa apiera ‘жертва’. A partir de la palabra auka, reconstruida de este modo y dotada en la imaginación de Daukantas del significado ‘жертва’, con el tiempo se formaron los derivados aukauti ‘жертвовать’ y aukūras ‘жертвенник’ (siguiendo el modelo de ugniā-kuro). La palabra auka solo se conoce en el habla viva en la expresión aukos kalns (en el extremo noroccidental del distrito de Telšiai), que originalmente significaba ‘colina con una arboleda sagrada en la cima’; compárese ālka ‘arboleda’» (Būga 1958: 356–357). En 1943, otro destacado lingüista lituano, Pranas Skardžius, coincidió con esta opinión. En sus palabras: «La actual auka ‘apiera’ pudo surgir por pura casualidad. No se encuentra antes de Daukantas; tampoco aparece en sus primeros escritos. Por sus escritos posteriores se ve que más tarde empezó a evitar por completo, y de manera deliberada, tanto apieros como altoriaus y apieravoti, únicamente por motivos nacionalistas. Por eso, por ejemplo, en Būdė escribe: También tenían, como sagrados, aukurus, o altares, en las montañas llamadas auko kalnais, o ālko kalnais, y también colinas fortificadas y grandes piedras, sobre las cuales rezaban y aukavo también a los dioses, o les ofrecían comida; como se dice hoy por influencia rutena, les hacían apieras.» 1 Las citas de Daukantas se reproducen según la edición moderna: Daukantas (1976 1: 490, 511, 522 y 513, respectivamente). Todos los énfasis aquí y en lo que sigue son míos, salvo que se indique lo contrario. 18 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Puesto que alka(s), como muestran otras fuentes, además de su significado probablemente más antiguo de ‘bosquecillo, arboleda, soto, bosque sagrado, Hain’, pudo haber estado relacionada anteriormente con el culto a los dioses (por ejemplo: šit ie… garbina ugnį, žemyną, gyvates, žalčius, perkūną, medžius, alkus, medeines, kaukus ir kitus biesus Daukša) y con los sacrificios (por ejemplo: alkos kalnas ‘montaña donde se ofrecían sacrificios’ Juška, alkas [= aukas, apieras] vežė į Rokytus gyvulių patronui šv. Rokui Alsėdžiai; compárese también letón elka kalns ‘montaña de los dioses, montaña sagrada para las ceremonias religiosas paganas’, gótico alhs ‘santuario’, etc.), de algún modo (quizá por analogía con grupos como áudra || áldra y otros) pudo transformarse en auką y empezar a usarse con el significado de apieros. Más tarde Valančius, los aušrininkai y otros la tomaron de Daukantas, y así llegó a arraigar en la lengua estándar actual» (Skardžius 1943: 586–587, véanse también 592, 596; énfasis de Skardžius)2. Pagaliau tokį aiškinimą „Lietuvių kalbos etimologijos žodyne“, kurio pirmas tomas išėjo 1962 m., įteisino3 Ernestas Fraenkelis: „aukà ‘Opfer’, aukáuti ‘freiwillige Beiträge ensammlen [savanoriškai ką atiduoti]’, aukóti ‘opfern’. Į literatūrinę kalbą įvesta Daukanto vietoj apierà, apieravóti, atitinkamai afiera, afieravoti, iš le. ofiera, ofierować“, savo ruožtu, „iš aukà pasidarytas ir aũkuras = altórius pagal ugnìakuras“. Tačiau Fraenkelis priduria dar kai ką – jis spėja šiems žodžiams kalboje prigyti padėjus kitus kone taip pat skambančius ir kalboje seniai žinomus žodžius, būtent: „Prie to palaikomai prisidėjo tokie jau esantys žodžiai kaip aukúoti ‘hebopfern [atnašauti pakeliant]’, aukãvimo apierà ‘Hebopfer [atnašavimas pakeliant]’, auk(u)oti ‘ein Kind auf- und niederheben [kilnoti kūdikį aukštyn žemyn]’ (Bretkūnas) = la. aũklēt ‘ein Kind warten, es auf Händen tragen und schaukeln [prižiūrėti, nešioti ir supti ant rankų vaiką]’, aũkla ‘Kinderwärterin [vaikų prižiūrėtoja]’, lie. áuklė ‘t. p.’, 2 La cita de Daukantas se ofrece según la edición moderna: Daukantas (1976 1: 522). Daukantas empleó profusamente las palabras auka, aukauti también en otras obras suyas. He aquí algunos ejemplos ilustrativos de «Relato sobre las hazañas del pueblo lituano en la antigüedad»: Pas tą ąžuolą, visados žaliuojantį, buvo žinyčia, kurioje aukas, arba apieras, tiems dievaičiams aukavo ir amžina ugnis, ąžuolo malka kurstoma, degė; Tretieji žymiai vadinos kirvaičiai, kurie mušė gyvulius aukai, arba apierai…; Brutenis leido jam aukas, arba apieras, duoti dievams…; …senų dienų žuvėdai kiekvieną pavasarį savo dievus aukavo… y otros (Daukantas 1976 2: 33, 34, 41, 49; véanse también 29, 38, 40–43, 47, 50 y otros). Sobre aukos y aukavimo mencionados en otras obras de Daukantas, véase Klimavičius (2003: 178–179) (¡mi sincero agradecimiento al Dr. Vykintas Vaitkevičius por indicarme este artículo de Klimavičius y el de A. Girdenis, que se mencionará más adelante!). 3 Véase ya Buck (1949: 1468) y otros. 19 DAINIUS RAZAUSKAS ūkauti ‘auf Armen tragen, warten, pflegen, zärtlich behandeln [llevar en brazos, cuidar, atender, tratar con ternura]’, ukūotis ‘sich schaukeln, schwanken, watscheln [mecerse, balancearse, bambolearse]’, letón u(i)cināt, ucīt ‘(Kinder) auf den Händen und Füßen dämmen [calmar (a un bebé) meciéndolo en brazos o sobre las piernas]’, ucītis ‘Wiege [cuna]’. Estas palabras están emparentadas con el gótico auhūma ‘más alto, más arriba’, el galés uchel ‘alto’ y el elemento intensificador prusiano ucka-, que expresa el grado superlativo» (Fraenkel 1962–1965: 24–25)4. Así pues, en opinión de Fraenkel, por un lado Daukantas introdujo las palabras auka, aukoti en la lengua literaria y, por otro, estas arraigaron en ella gracias a las antiguas palabras ya conocidas mencionadas. En cualquier caso, algunas de ellas suscitan de inmediato la pregunta de si auka es realmente un neologismo, pero no nos anticipemos. En 1967 I. Ermantytė publicó un artículo dedicado a la palabra aukà. También parece coincidir con la explicación de Būga y Skardžius, pero, teniendo en cuenta la opinión de Fraenkel, lo hace con mucha más cautela: atribuye a Daukantas ya no el origen de la palabra, sino únicamente su difusión en la lengua: «La palabra aukà y sus derivados aukáuti y aūkur as se difundieron en nuestra lengua a partir de «Būdas senovės lietuvių kalnėnų ir žemaičių» (1845), de S. Daukantas. Antes, en lugar de estas palabras, se empleaban los préstamos afierà y apierà (del polaco ofiara), afieravóti y apieravóti (del polaco ofiarować) y altõrius (del polaco ołtarz o del bielorruso алтарь). El origen de la palabra aukà es un asunto que ha suscitado numerosas reflexiones y debates. En sus trabajos se ocuparon de ella en repetidas ocasiones K. Būga, Pr. Skardžius y E. Frenkelis. Algunos relacionaban esta palabra más estrechamente con álkas, alkà; otros, con palabras que contienen la raíz auk-» (Ermanytė 1967: 38). A continuación, I. Ermanytė recuerda también las dudas de los lingüistas acerca de la alternancia de los sonidos (duros) l y u, la cual permitió a Būga y Skardžius formular las hipótesis mencionadas. Es interesante que quienes primero dudaron de que tal alternancia se produjera en los dialectos correspondientes fueran los propios Būga y Skardžius. Según Ermanytė, «esta alternancia de sonidos, cuyo resultado habría sido la auka de S. Daukantas, provocó serios debates entre algunos lingüistas conocidos nuestros. En una carta a J. Endzelīns, fechada el 17 de abril de 1910, K. Būga escribió que ‘áldra… no se puede explicar a partir de áudra en los dialectos de Kvedarna y Rietavas […], porque en estos dialectos se desconoce por completo el cambio de u en t y de t en u’. K. Būga sostuvo una opinión similar en su trabajo «Apie lietuvių asmens vardus». Pr. Skardžius, basándose en estos estudios de K. Būga, también afirmaba que difícilmente se encontrarían en Samogitia ejemplos genuinos y fiables de alternancia esporádica de los sonidos u y l, puesto que en samogitiano- 4Además de las palabras mencionadas por Fraenkel, también se pueden citar uknoti, ukóti, ūk(u)oti, ūkuoti ‘mecer (por lo general, a un niño en brazos), acunar, balancear, auk(u)oti’, la interjección ūko para expresar el mecimiento de un bebé en brazos, etc.; véase LKŽXVII 412, 442. 20 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija maičiu velar l no es tan duro como el de los aukštaitianos orientales. Y, sin embargo, K. Būga llegó en el primer cuaderno del Diccionario a la conclusión de que âldra difícilmente puede separarse de áudros y que el sonido l debió de adquirirlo de otra palabra de significado cercano, por ejemplo, âldu, aldėti ‘gritar’, let. âldaris ‘alborotador, tonto, etc.’ (Ermanytė 1967: 39–40; véase Būga 1958: 208; Būga 1961: 818). Así pues, el sonido l no aparece aquí directamente a partir de u, sino que parece tomarse de palabras de significado y sonoridad parecidos, incorporando así, en esencia, la propia raíz de esas palabras; del mismo modo, la palabra auka, que habría tomado el sonido u de las antiguas palabras con raíz auk- mencionadas, también incorpora, en esencia, esa misma raíz auk- y, por tanto, es en realidad una palabra de esta raíz auk-. Por eso vale la pena atender con más cuidado a las dudas de Skardžius sobre la alternancia de los sonidos l y u mencionadas por Ermanytė, y a las conclusiones directas que de ello se desprenden acerca del origen de la palabra sacrificio. En respuesta a la explicación de Būga, Skardžius escribe: «Hay que explicar de otro modo Būde de Daukantas, donde empezó a usarse sacrificio y altar de sacrificios. […] Aquí sacrificio se ha equiparado de manera tan inequívoca con santuario(s) que a muchos puede ocurrírseles fácilmente que sacrificio podría proceder de santuario(s), sobre todo porque la l velar en algunos de nuestros dialectos se convierte en u […]. Y precisamente K. Būga ya había expresado esa opinión. Más tarde, E. Fraenkelis la respaldó. Pero aquí surge enseguida un obstáculo fonético: la l velar de los dialectos samogitios no es tan dura como la de los dialectos aukštaitios orientales; por ello, en los dialectos samogitios no encontramos ejemplos del todo fiables de la transformación de al en au […]. La relación entre los diptongos al y au en samogitio âldroje y áudroje también puede explicarse de manera no fonética. Asimismo, mãukna ‘corteza de abeto’ =, letón maũkna ‘íd.’, debe relacionarse ante todo con maũkti, letón màukt, y no con málkna de Vabalninkas, que no puede separarse de málka […]. Aún hoy me parece que, al formar sacrificio, Daukantas pudo tener presente no solo santuario, sino también otras palabras de sonido parecido, como levantar ‘heben [(hacer) subir/levantar]’, etc.» (Skardžius 1998: 408–409; algunas referencias se han omitido en la cita)5. Dicho directamente, sacrificio podría ser precisamente una palabra de la raíz auk-, creada por Daukantas (o simplemente usada por él; véase más adelante) bajo la influencia de santuario(s), y no al revés. A continuación, I. Ermanytė también recurre a las palabras con la raíz auk- y las analiza con más detalle: «Las palabras con la raíz auk- ya eran conocidas y se empleaban en nuestros textos mucho antes del Būdas de S. Daukantas. La palabra aukuoti aparece en la Postilė de M. Daukša, en los Metai de K. Donelaitis y en el Žodynas de K. G. Milkus; mientras que aukavimas está registrado... 5 Resulta interesante que este artículo de Skardžius se publicara por primera vez en 1937 (Archivum Philologicum 4, pp. 192–199), es decir, seis años antes de la explicación citada más arriba, en la que secundaba a Būga. Esto demuestra que, en realidad, no mantenía una opinión firme. 21 Dainius Razauskas do en el Žodynas de P. Ruigys. Aukuoti significaba en los escritos de estos autores ‘llevar, mecer, acunar, levantar al niño arriba y abajo’. J. Bretkūnas también emplea esta palabra en su traducción de la Biblia, por ejemplo: Y pon esto también en las manos de Aarón y de sus hijos, y levántalo (arriba: aukūk) para el Señor (Éx 29, 24). Y toma el pecho del carnero de la consagración de Aarón y levántalo (arriba: aukūk) ante el Señor (Éx 29, 26). Aquí aukūoti significa ‘elevar (hacia arriba), levantar’. Por cierto, Donelaitis emplea el verbo aukuoti no solo con el significado de ‘llevar, mecer, acunar, levantar al niño arriba y abajo’, sino también junto a garbinti ‘adorar’, e incluso como sinónimo de este; compárese Pavasario linksmybės 305–307, donde las muchachas, tras hacer muñecas con trapos, aukuodamos ant alkūnių garbino bostrą [al chiquillo] (Donelaitis 1994: 23). Y, sin embargo, la autoridad de Fraenkel no permite a I. Ermanytė extraer ninguna conclusión más; en lugar de ello, se limita a repetir a Fraenkel, e incluso, por «cautela», estrecha y simplifica un poco su propia interpretación: «Según E. Fraenkel, todas estas palabras contribuyeron a la aparición de la palabra aukà a partir de las palabras ãl̄kas, alkà, mal entendidas» (Ermanytė 1967: 40). Finalmente, se afirma que «la palabra aūcuras también fue creada por S. Daukantas», y para confirmarlo se vuelve a citar a Būga (Ermanytė 1967: 42). Basándose en Ermanytė, pero sin renunciar a sugerir implicaciones más amplias, Aleksandras Vanagas, en su Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas, publicado en 1981, al explicar hidrónimos lituanos como Auk-ūpė, Aūk-upis, entre otros, escribe: «Se ha intentado relacionar la raíz auk- con el lituano aukà (B. Savukynas)⁶. En ese caso, serían hidrónimos relativamente recientes, con un significado original relacionado con creencias y supersticiones. Se considera que la palabra aukà fue creada por S. Daukantas (E. Fraenkel). La raíz verbal auk- se conoce desde mucho antes: desde la “Postilė” de M. Daukša, los “Metai” de K. Donelaitis, el “Žodynas” de K. G. Milkus, etc. (I. Ermanytė). Se trata del verbo aukuoti ‘llevar, mecer, acunar, levantar al niño arriba y abajo’ (ibíd.). En los escritos de J. Bretkūnas esta palabra ya significa ‘elevar (hacia arriba), levantar’; es decir, es casi sinónimo de la palabra aukóti; compárese: levántalo (arriba: aukūk) para el Señor (ibíd.). Así pues, los topónimos con auk- pueden relacionarse con este verbo o con otro similar. En ese caso, serían de una época bastante anterior a los escritos de S. Daukantas en que aparece aukà»; y, finalmente, «parece que los hidrónimos lituanos con auk- podrían tener incluso una relación etimológica más estrecha con los nombres letones Aūce (río), Auciņš (río), Autzil (lago), etc.», y que todos estos «topónimos lituanos y letones podrían compararse con el lituano aukūoti ‘mecer, balancear, acunar’ 6 Savukynas (1960: 298); pats žodis aukà čia išvis niekaip neaiškinamas 22 Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija (LKŽ I, 63), let. aukāt ‘correr’ (Latviešu valodas vārdnīca [de Mūlenbachs y Endzelīns] 1, 221), y quizá también con el letón aūka ‘tormenta, vendaval’ (ibíd.)» (Vanagas 1981: 52–53). Aquí, al comparar aukóti con aukúoti ‘elevar (hacia arriba), levantar’, ya se apunta directamente a una etimología de la palabra aukà distinta de la propuesta por Būga, aunque con mucha cautela y poca claridad. Por su parte, Zigmas Zinkevičius, en el tomo IV de Lietuvių kalbos istorijos, publicado en 1990 y titulado Lietuvių kalba XVIII–XIX a., expresa con mucha claridad sus dudas sobre la opinión generalizada acerca del origen de las palabras aukà, aukuras, aunque, lamentablemente, no las fundamenta en absoluto: «La opinión generalizada de que los neologismos de Daukantas son las palabras aukà, aukuras es cuestionable» (Zinkevičius 1990: 152). No se sabe si al profesor le hicieron dudar los trabajos de lingüistas mencionados anteriormente o si, antes de preparar este tomo para la imprenta, llegó a conocer el breve pero por fin decidido artículo de Jonas Palionis, «Sobre el origen de las palabras aukà ir aukóti», aparecido en la segunda mitad de 1989 y publicado, lamentablemente, en alemán, en la entonces Alemania Oriental, por lo que era poco conocido en Lituania. J. Palionis recordó y reiteró las dudas de Skardžius acerca de la alternancia dialectal samogitia l y u (Palionis 1989: 212), y llamó la atención sobre varias fuentes más en las que se emplea el verbo mecer con el significado de ‘mecer, levantar y bajar a un niño’ (por ejemplo, el Knyga nobaznystės de Jaugelis-Telega, de 1653, entre otros), así como sobre el uso de ese verbo con el significado de ‘levantar, alzar’, muy cercano al significado actual de sacrificar, en el sentido de los textos bíblicos publicados en Prusia Oriental en 1735 y 1755 (por ejemplo: Lygey kaip jis tai aukūj’ nū jāučio, dėkawonės, vietoj apierój’ [en traducción moderna: «igual que se tomó de la comunidad la ofrenda del toro» Lev 4.10]) (Palionis 1989: 210–211). Palionis también señaló que el verbo mecer ‘levantar, alzar’ aparece ya antes de Daukantas, en al menos tres fuentes, con la forma actualmente habitual sacrificar, concretamente: en las mismas ediciones bíblicas de 1753 y 1755 (Wien’s tur a u k ô t, fawo rankôs fâuję plonû kwiecźmileciû = alemán Levantar una mano llena de panecillos [«Cada ofrenda de cereal del sacerdote ofrenda» Lev 6.16]) y, en forma de participio, en el margen del manuscrito de la traducción bíblica de J. Bretkūnas (aukojmanghi, subrayado aukauẇamo, Kruti [«Consagrarás el pecho, ofrecido como ofrenda de elevación» Éx 29.27]) (Palionis 1989: 211; cf. ya Būga 1959: 642). Finalmente —y este es el argumento decisivo y definitivo—, Palionis señala una fuente en la que aparece, antes de Daukantas, el sustantivo sacrificio con su significado actual: «K. Būga y sus seguidores, los lingüistas que trabajaron después, P. Skardžius, E. Fraenkelis 23 Dainius Razauskas y otros tendían a considerar que la palabra auka, con el significado de ‘Opfer’, era una creación léxica de S. Daukantas. […] Sin embargo, hay pruebas de que esta palabra ya se había usado con el significado mencionado en textos anteriores, antes de Daukantas. Está registrada en una colección de sermones pronunciados en 1720 en Šiauliai por una persona desconocida, titulada por J. Biržiška Contiones litvanicae, que actualmente se conserva en la Universidad de Vilna (fondo I, D 23). En el vigesimosegundo sermón (Concio Litvanica pro Dominica 22 post Pentecosten) encontramos la siguiente frase: Praszau jusu waykialay mana, tegul miayte Wieszpaties dieva szvyrdij jusu kaip didžiausia auka, batay tasay cysnius nuog musu bus jam wdzieczna… Aunque la frase en sí no se entiende del todo (falta un nexo gramatical), resulta evidente que la palabra aukà se usa con el significado del antiguo lituano apiera ‘Opfer’, o bien con el significado de la palabra lituana dovana ‘Gabe’, cercano al anterior» (Palionis 1989: 210). J. Palionis concluye que «la antigua palabra aukà, cuyo significado original pudo haber sido ‘elevación’ (de cosas destinadas a una divinidad), fue desplazada tras la adopción del cristianismo por el polaco afiera / apiera (antiguo polaco ofiera). Los autores de los antiguos escritos lituanos (M. Mažvydas, M. Daukša, M. Petkevičius y otros) introdujeron este préstamo como un término religioso canonizado. […]. Por consiguiente, no hay motivo alguno, ni siquiera mínimamente claro, para considerar que la palabra auka ni aukoti (o aukauti, aukoti) sean, en palabras de K. Būga, «invenciones de Daukantas». S. Daukantas pudo tomar estas palabras del habla de su época, en primer lugar de la antigua lengua de los samogitios, que las habrían usado con el significado de ‘elevación’, quizá también con el significado más restringido de ‘elevar algo para una divinidad, sacrificio’» (Palionis 1989: 211–212). Además, «el hecho de que auką sea una palabra antigua, usada primero en la lengua popular, queda atestiguado —según J. Palionis— también por sus derivados verbales aukuóti, aukóti, aukáuti» (Palionis 1989: 210), que, por tanto, deriva del sustantivo original aukà, y no a la inversa. En 2003 Jonas Klimavičius publicó un artículo sobre la cuestión que nos ocupa, «Auka, apiera, atnaša: rasgos históricos y de uso» (Klimavičius 2003: 170–193). Es cierto que Klimavičius parece no haber advertido el decisivo hallazgo de Palionis de que la palabra auka, con su significado moderno, ya se utilizaba antes de Daukantas; aun así, tras revisar una vez más minuciosamente todo el material disponible y las opiniones de muchos de los autores mencionados, empezando por Būga, llega esencialmente a la misma conclusión: «es posible que S. Daukantas hubiera oído auką en su dialecto nativo»; así pues, «no está claro cómo lo hizo S. Daukantas, pero sí está claro que auka no surgió de la nada, sino que tiene una auténtica base lituana: aukuoti. Sea como fuere, S. Daukantas salvó para la lengua (común) una palabra nacional que estaba desapareciendo»; por eso, «la opinión de K. Būga de que auka es una creación léxica parcial de S. Daukantas (a partir de la expresión aukos / alkos kalnas 24 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija ji perprasm inant), koreguotina“ (Klimavičius 2003: 179, 190). Beje, autorius primena, kad jau 1961 m., taigi dar prieš pasirodant Fraenkelio žodyno pirmajam tomui, žodžių auka, aukauju, aukavimas Daukanto neologizmams neskyrė Jonas Kruopas (Klimavičius 2003: 178). Tik kaip ir I. Erm anytė (bei kai kurie kiti kalbininkai, šiaip jau pasisakę už aukos autentiškumą), J. Klimavičius, atrodo, yra linkęs dėl visa ko paaukoti aukurą – laikyti jį Daukanto išradimu (Klimavičius 2003: 177–178). Después de todo lo dicho, solo cabe añadir que el antiguo nombre eslavo del sacrificio, *žьrtva, también fue desplazado en muchas lenguas eslavas por préstamos (por ejemplo, en los Balcanes, por el turquismo курбан; en polaco, por el latinismo ofiara, entre otros) y que en la tradición oral popular de los siglos XIX–XX se usaba ya raramente (Buškevič 1999: 209). Por tanto, la difusión de apieros en lituano no da motivo alguno para dudar de la antigüedad de aukos. J. Klimavičius también llamó la atención sobre ello y aportó un ejemplo certero que explica este fenómeno, recogido del habla viva (en Mielagėnai, distrito de Ignalina): Kokia viera, tokia apiera (Klimavičius 2003: 181–182)7. Tampoco hay motivo alguno para dudar de la autenticidad de la palabra ofrenda por el hecho de que Daukantas la acompañe constantemente de una explicación: …ofrenda, o sacrificio… (véase arriba). Hace lo mismo con otras palabras propias desplazadas por préstamos, que quiere reincorporar al uso; por ejemplo: …las lluvias y las enfermedades corrompieron todo su ejército, o tropa…; …quienes protegieran de los ataques los alrededores, o las fronteras…; …a los daneses tributo, o don, pagar; En aquel tiempo los lituanos de las tierras altas volvieron a probar, o ensayar, la suerte en el sur de los territorios bielorrusos; cuál fue la causa de aquel odio a la fe cristiana, o religión, cualquiera puede deducirlo (Daukantas 1976 2: 45, 50, 52, 84, 98), etc. En 2006 Aleksas Girdenis publicó otro artículo dedicado a la etimología de aukos (Girdenis 2006: 375–378). Está plenamente de acuerdo con J. Palionis, quien «demostró de manera concluyente que aukà no puede ser una invención de Simonas Daukantas, como se creía anteriormente», y califica la frase con el sustantivo auka que Palionis encontró en Contiones lityanicae, de principios del siglo XVIII, de «argumento absolutamente concluyente» (y presenta varios argumentos adicionales propios) de que la palabra aukà no es una creación léxica; por último, «también resulta muy dudosa la posibilidad de formar tal palabra nueva a partir de ãlkas o alkà: en el dialecto samogitio septentrional, un cambio de t → ų resulta muy difícil de imaginar» (Girdenis 2006: 375; énfasis de Girdenis). Por tanto, «el lituano aukà no es 7 Ejemplo del LKŽ, 205; véase Grigas (1987: 532, n.º 565), donde se señalan dos paralelos, uno bielorruso y otro polaco (los primeros registros lituanos se conocen desde mediados del siglo XIX). 25 Dainius Razauskas La creación léxica de Simonas Daukantas: esto ya lo demostró Jonas Palionis en 1989» (Girdenis 2006: 377). A partir del sustantivo ofrenda, A. Girdenis deriva el verbo ofrendar y el sustantivo compuesto altar de sacrificios (como forma compuesta simplificada de altar de sacrificios); sin embargo, los verbos de los escritos antiguos sacrificar y ofrendar, ‘levantar, mecer, acunar’, en sus palabras, «difícilmente son afines a ofrenda» (Girdenis 2006: 375–376). Pues A. Girdenis tiende a explicar la palabra ofrenda de una manera completamente distinta: concretamente, derivándola de *avikà < *aùiká ‘oveja’ (= sánscrito antiguo aviká, eslavo ovьca) (Girdenis 2006: 376, 377). «Teniendo en cuenta la pérdida de la vocal [i] en la palabra *ažikã, que la convirtió en la actual õžka, podemos imaginar fácilmente un cambio similar en la palabra *aùiká o en su variante posterior *avikà» (Girdenis 2006: 377). Girdenis centró principalmente su atención en la posibilidad formal y fonética de tal cambio, y expresó su posibilidad semántica en tres frases: «Sabiendo que para muchos pueblos la oveja es el principal animal sacrificado, podemos suponer con bastante seguridad que así era también en la cultura de los antiguos lituanos. Quizá solo en ocasiones muy solemnes o sumamente importantes y sagradas se sacrificaban animales mayores, como bueyes, etc. Por eso, la antigua *aùiká pudo adquirir fácilmente también el significado sacro más abstracto de ‘ofrenda’» (Girdenis 2006: 376). Sin embargo, en realidad las cosas no son tan sencillas. Conviene comprobar, en primer lugar, si realmente el hecho de que «para muchos pueblos la oveja es el principal animal sacrificado» puede dar lugar a una palabra formada a partir del nombre de la oveja para designar una ofrenda (y, en general, si las palabras que designan una ofrenda surgen de los nombres de las cosas sacrificadas); y, en segundo lugar, si realmente «así era también en la cultura de los antiguos lituanos». Así pues, primero: en el Diccionario de sinónimos de las lenguas indoeuropeas de C. D. Buck, entre todas las palabras recogidas que expresan el concepto de ‘ofrenda’ en diversas lenguas indoeuropeas, ninguna procede del nombre de aquello que se sacrifica, y por tanto tampoco del nombre de la oveja; la única que sí está relacionada con el nombre de la oveja (el gótico saups) atestigua una evolución semántica inversa (de esta palabra, dado que para la ofrenda solía asarse o cocerse carne de oveja, surgió el nórdico antiguo sauðr ‘oveja’); las principales fuentes semánticas del concepto de ‘ofrenda’ en las lenguas indoeuropeas son los significados ‘lo que se trae, se da, se regala’, ‘lo consagrado, lo sagrado’, ‘aquello con lo que se glorifica o alaba a una divinidad’ y ‘lo que se quema (se asa, se cuece) en el fuego (en el humo)’ (Buck 1949: 1467–1469, n.º 22.15; véase 157, n.º 3.25)⁸. Y 8 Taip pat žr. de Vries (1962: 464, 478); pastarojo autoriaus žodžiais, „avis šitaip tapo pavadinta todėl, kad ji paprastai būdavo aukojama“ (abiejų žodžių, gotų saups ‘auka’ ir sen. skand. sauðr ‘avis’, gilesnis semantinis pamatas yra reikšmė ‘kas kepta, virta’, plg. sen. skand. sjōða, sen. anglų sēoðan ‘virti’ ir kt.). Tokią pačią semantinę raidą, beje, liudija ir rusų žodis жертва ‘auka’, kuriuo Viatkos gubernijoje vadi 26 Auka ir aukuras. Žodžių kilme bei semantine motyvacija En segundo lugar: en las principales Fuentes de la religión y la mitología bálticas recopiladas por Norbertas Vėlius, entre los numerosos sacrificios de animales y otras cosas mencionados hasta finales del siglo XV, el sacrificio de una oveja solo se menciona una única vez, y además junto con un ternero: Jonas Dlugošas escribe que los antiguos lituanos, tras profanar imprudentemente un bosque sagrado y contraer por ello alguna enfermedad, se redimían únicamente mediante arietum et vitulorum holocaustis, «sacrificios de carneros y terneros» (BRMŠ₁ 555, cf. 576; para otros sacrificios, véase el índice, 659–660); en las fuentes del siglo XVI, el sacrificio de una oveja o un carnero se menciona al menos cinco veces, pero esto es la mitad de las veces que el del gallo, la gallina y el cerdo, y unas cuatro veces menos que el del macho cabrío (BRMŠ₂, véase el índice, 722–724). Desde luego, quizá se podría complementar la recopilación de N. Vėlius con alguna fuente poco conocida, pero difícilmente cambiaría mucho el panorama general. Así pues, si los lituanos hubieran creado la palabra «aukai» a partir del nombre de un animal sacrificado, sería más probable que se tratara de un macho cabrío o una cabra, y no de una oveja. Por otra parte, si se relaciona etimológicamente el sustantivo auka con los verbos aukauti, aukoti y aukoti (!) en su sentido primario de «levantar, elevar», y se fundamenta así semánticamente en el significado de «lo que ha sido levantado, elevado», como lo formuló con mayor claridad J. Palionis y supuso la mayoría de los lingüistas mencionados, empezando en parte ya por E. Fraenkelis, se cumplirían tanto los requisitos formales y fonéticos como los semánticos: tanto desde el punto de vista tipológico («elevado» = «consagrado, sagrado» + «ofrecido, entregado a una divinidad») como desde el histórico, pues, como veremos enseguida, los lituanos a menudo precisamente alzaban sus sacrificios9. Sin embargo, resulta conveniente abordar este asunto, tomando algo de distancia al principio, por el camino transitado por los mitólogos y no por los lingüistas, aunque no sea menos tortuoso. Pero antes hay que mencionar todavía un breve artículo de Giedrius Subačius, publicado en 2007 y dedicado a aukai, en el que se muestra de acuerdo con la etimología de A. Girdenis y subraya que S. Daukantas no creó esta palabra, sino que la difundió, porque, en general, «era muy propio de él buscar y recopilar palabras olvidadas. Lo más probable es que carnero sacrificado con motivo de una festividad religiosa (Словарь русских народных говоров 9: 144; ¡agradezco al Dr. Sergejus Temčinas, habilitado, que me indicara este último ejemplo!). 9 Al relacionar etimológicamente auka con aukauti, sería interesante prestar atención al letón ucītis, «cordero», que A. Sabaliauskas suele considerar surgido de una palabra onomatopéyica correspondiente (Sabaliauskas 1968: 119). Pero, si comparamos esta palabra con los términos letones ya mencionados ucināt, ucit, «mecer, acunar (a un niño)», y además ucitīs, «cuna», emparentados con el lituano aukuoti, aquí podríamos suponer una evolución semántica parcialmente semejante a la que va del gótico saups, «sacrificio», al escandinavo antiguo sauðr, «oveja», así como del ruso жертва, «sacrificio», al uso dialectal de жертва, «carnero»; concretamente: («lo que se mece, se levanta, se eleva» >) «sacrificio» > «oveja, cordero». 27 Dainius Razauskas En algún escrito antiguo, Daukantas (como más tarde Palionis) encontró también la palabra auka, olvidada en los dialectos. Y pudo caer en el olvido porque tradicionalmente se asociaba únicamente con una forma de sacrificio pagana, no cristiana. Mientras auka seguía viva en los dialectos (podemos suponer que hasta algún momento del siglo XVIII, o quizá también durante ese siglo), debía suscitar asociaciones paganas inadecuadas entre sus contemporáneos cristianos. La palabra auka solo pudo perder su antigua connotación pagana una vez olvidada: recuperada ya sin connotación negativa, solo pudo serlo cuando Daukantas la encontró en escritos antiguos» (Subačius 2007: 133–134; énfasis de Subačius). En cualquier caso, los lingüistas coinciden hoy unánimemente en que auka es una palabra lituana antigua, no un neologismo. Cabe decir que la opinión de que el sacrificio era una antigua palabra lituana ya fue expresada en el período de entreguerras, no por un lingüista, sino por Pranas Dovydaitis. Aunque reconoció que se había difundido en la lengua estándar a partir de Daukantas, invirtió la relación entre las palabras sacrificio y lugar sagrado, y consideró que la última derivaba de la primera. En 1934, en el tomo II de la Enciclopedia lituana, en el artículo dedicado al sacrificio, tras mencionar las formas de los escritos antiguos apiera / afiera, escribe que «desde la publicación del Būdas de Daukantas en 1845 y de la Žemaičių vyskupystė de Valančius en 1848, en la lengua escrita y también en general arraiga el término sacrificio, que en la lengua viva ha perdurado en la forma alkos, sobre todo en nombres de montes». Además, ofrece una etimología propia de la palabra sacrificio, y lo hace de manera bastante categórica: «En cierto sentido, el sacrificio complementa la oración: la oración es un elemento más pasivo y receptivo de toda religión verdadera y viva, mientras que el sacrificio satisface la inclinación activa y generosa del ser humano. El parentesco interior del sacrificio con la oración queda demostrado también por el nombre del sacrificio en lituano, que sin duda procede de la misma raíz que la palabra griega euchē (verbo eúchomai), que significa: oración, petición, voto» (Dovydaitis 1934: 150). Hay que decir de inmediato que no es posible relacionar la palabra griega εὐχή ‘oración, plegaria, voto, etc.’ (< indoeuropeo *euegʰ-h-: Frisk 1960: 596; Pokorny 1959: 348; Benveniste 1995: 374–380, etc.) con el lituano sacrificio, siquiera por razones formales (las leyes fonéticas); por eso los lingüistas ni siquiera prestaron atención a la etimología de Pranas Dovydaitis. Sin embargo, sí se fijaron en ella los etnólogos e historiadores, que, por su parte, suelen hacer poco caso de los lingüistas. Así, Pranė Dundulienė, sin ser menos categórica que Pranas Dovydaitis, escribe: «La palabra lituana sacrificio sin duda procede de la misma raíz que la palabra griega euchē, que significa oración, petición, voto» (Dundulienė 1990: 175). Gintaras Beresnevičius también siguió a Dovydaitis y, en su Introducción a los estudios de la religión, seña- 28 Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija …habiendo señalado que «el sacrificio es un fenómeno cercano a la oración», y afirmando después con audacia (¿acaso citando a Dundulienė?) que «el sacrificio lituano procede de la misma raíz que la palabra griega euchē, que significa ‘oración’, ‘petición’, ‘voto’» (Beresnevičius 1997: 180). Beresnevičius se mantiene fiel a la iniciativa de Dovydaitis también en su último libro, Lietuvių religija ir mitologija: «La ofrenda, el sacrificio, como término religioso, se relacionan con el gr. euchē, que significa ‘petición’, ‘súplica’, ‘voto’» (Beresnevičius 2004: 39). Es cierto que esta vez menciona también la hipótesis planteada por Būga de que esta palabra es una creación de Daukantas, pero, al no poder aceptarla intuitivamente y no ver otra alternativa, se queda del lado de Dovydaitis. En sus palabras, «aun así, en esta disputa probablemente está más justificada la primera explicación, que pueden confirmar también las formas de sacrificio de los lituanos» (Beresnevičius 2004: 39–40). La mención de las «formas de sacrificio de los lituanos» muestra que la intuición de Gintaras Beresnevičius, aunque cargara con el peso completamente innecesario de la conexión con εὐχή, lo guiaba, por lo demás, por el camino correcto. Pues observó que «en las descripciones de los sacrificios lituanos se destaca también el elemento de elevar hacia arriba al animal sacrificado, y aukuoti en lituano significa también ‘mecer’, ‘balancear’, ‘levantar (a un bebé)’; igual que, durante las fiestas de la siembra y de la cosecha, se eleva hacia arriba al animal ofrecido en sacrificio» (Beresnevičius 2004: 40)10. Lo que Gintaras Beresnevičius hizo realmente aquí fue aportar un argumento semántico adicional, y muy sólido, a favor de relacionar la palabra auka con aukuoti, que los lingüistas no habían advertido: llamó la atención sobre la práctica característica de los lituanos de ofrecer sacrificios alzando, elevando la ofrenda, y así mostró una explicación muy convincente 10 Por lo demás, el significado de aukuoti, ‘mecer a un bebé arriba y abajo’, no está muy alejado del sacrificio, de la ofrenda. Basta recordar a Abraham, que subió a su único hijo Isaac al altar como la ofrenda más valiosa (Gn 22.1–12). Según M. Eliade, «incluso el sacrificio de niños, repugnante, ofrecido a Moloch, tenía un profundo significado religioso. Con tal sacrificio, el hombre devolvía a la divinidad lo que le pertenecía, pues a menudo se consideraba que el primogénito era hijo de Dios» (Eliade 1996: 163). Además de los judíos, los fenicios y, en general, los semitas, muchos pueblos primitivos y antiguos sacrificaban niños: los griegos, los germanos, los polinesios, pueblos del este de África, los jagas de Angola, los mbayás de Sudamérica, los lengua del Gran Chaco, etc. (Frazer 1995: 286–287, 289–290; Tylor 1989: 478, 480–481). Según Daukantas, también los lituanos «quemaban como sacrificio a los dioses a los niños tullidos, ciegos o nacidos así» (Daukantas 1976 1: 80). Algunos motivos de los cuentos lituanos recuerdan el sacrificio de un niño: por ejemplo, aquel en que un padre lleva a su hija para ahogarla porque, según dice, no se le ocurre un nombre para ella, pero por el camino se encuentra con una laumė y le entrega a la hija que llevaba para ahogar (BsLP, 222–223); además, en Lituania está muy difundido el cuento internacional conocido convencionalmente como «el criado fiel» (ATU 516), en muchas de cuyas variantes el criado convertido en piedra revive gracias a la sangre de un niño (véase Balys 2002: 65: Nr. 516). También la palabra lituana vaikas parece estar emparentada con el latín victima ‘víctima (viva)’: véase, por un lado, Fraenkel (1962–1965: 1180–1181, 1213–1214); Walde, Hofmann (1938: 782) y, por otro, Toporov (1987: 219); Toporov (1988: 32); Toporov (1989: 47). 29 Dainius R az auskas la base para que el significado de ‘sacrificio’ (y, respectivamente, ‘sacrificar’) surgiera del significado de ‘elevación’ (y, respectivamente, ‘levantar, elevar’). Conviene ordenar de manera coherente los ejemplos que atestiguan tal concepción del sacrificio (cf. Beresnevičius 2004: 183–186). En el librito de los sudovios (hacia 1520–1530) encontramos que, al ofrecer el sacrificio, se alza una copita de cerveza: Das Fest heissen sie die heiligung Pargrubrij. In allen Dorffern kommen sie zusammen in ein haus. Aldo ist bestalt eine Tonne biers oder zwo vnd der Wourschkaite hebt eine Schalen voll Biers auff mit der hand vnd bittet: du grosser mechtiger Gott Pargrubrius... «A esta fiesta la llaman la consagración de Pergrubrius. En todos los pueblos se reúnen en una casa. Allí se dispone uno o dos grandes toneles de cerveza. El jefe levanta con la mano una copa plana llena de cerveza y ruega: Oh, gran y poderoso dios Pergrubria...» (BRMŠII 130, 145; traducción de Vytautas Balaišis y Sigitas Plaušinaitis). A continuación, en la misma fuente se describe el sacrificio de un macho cabrío mediante su elevación: Item wan sie den Bock heiligen wollen, kommen vier oder sehs dörffer zusammen. Seind Ir viell, so kauffen sie einen Bollen vnd kommen alle in ein Haus. Da machen sie ein lang fewer; die weiber bringen weitzenmehl vnd teigen das ein. Den bock oder Bollen bringen sie vor den Wourschkaity, der leget beide hende auff jnen vnd spricht anruffende alle Götter... Darnach furen sie Inen in die scheuren, da heben sie den Bock auff, gehen alle vmbher. Der Wourschkaity ruffet aber einmal alle götter... «Así pues, cuando quieren sacrificar un macho cabrío, se reúnen cuatro o seis pueblos. Si son muchos, compran un toro y todos se reúnen en una casa. Allí encienden un buen fuego, y las mujeres traen harina de trigo y preparan masa. Llevan el macho cabrío o el toro ante el Viršaitis, quien pone ambas manos sobre él y habla invocando a todos los dioses... Después llevan al macho cabrío al granero, lo levantan y todos caminan a su alrededor. El Viršaitis vuelve a invocar a todos los dioses...» (BRMŠII 132, 147; traducción de Vytautas Balaišis y Sigitas Plaušinaitis). De manera semejante, Jonas Maleckis-Sandeckis, «Sobre la religión y los sacrificios de los antiguos prusianos, livonios y otras tribus vecinas» (1551): Litandi uero ritus est talis, Congregato populi coetu in horreo, adducitur caper, quem Vurschaytes illorum sacrificulus mactaturus, imponit uictimae utramque manum, inuocatque ordine daemones, quos ipsi Deos esse credunt... His daemonibus inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus; quo finito, rursus demittunt ac sistunt caprum in terram. Tum sacrificulus admonet populum, ut solenne hoc sacrificium, a maioribus pie institutum, summa cum ueneratione faciant, eiusque memoriam religiose ad pos- 30 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija teros conseruent «Y la costumbre de ofrecer sacrificios es la siguiente. Cuando se reúne una multitud de personas en el granero, traen un macho cabrío que el principal de sus sacerdotes, el Viršaitis, se dispone a sacrificar. Pone ambas manos sobre la víctima y convoca sucesivamente a los demonios que considera dioses… Tras convocarlos, todos los presentes en el granero, juntos, levantan el macho cabrío y lo mantienen levantado mientras se canta un himno. Al terminarlo, vuelven a bajar el macho cabrío y lo ponen en el suelo. Entonces el principal sacerdote exhorta a la gente a celebrar con la mayor reverencia este sacrificio, iniciado por los antepasados y grato a los dioses, y a conservar sagradamente su recuerdo para la posteridad» (BRMŠII 203, 204, 208; traducción de Eugenija Ulčinaitė). Motiejus Strijkovskis, en su «Crónica de Polonia, Lituania, Samogitia y toda Rusia» (1582), describe tanto el levantamiento del macho cabrío como el de la «olla» de cerveza: …tam Wurschajt ich, to jest ofiarnik, albo raczej czarownik, weźmie garniec piwa, a podniow-szy go wzgórę, prosi boga Pergrubiusa… «su Viršaitis, es decir, el oferente o, mejor dicho, el hechicero, toma una olla de cerveza, la levanta en alto y así ruega al dios Pergrubis…» (BRMŠII 515, 549; traducción de Dominykas Urbas). Potym Wurschajtos, ich pop, według pogańskiego obyczaju, wieniec na głowę wdziawszy, położy rękę na kozła albo na byka, i prosi wszystkich bogów, każdego z osobna, którem wyższej wyliczył, aby raczyli od nich miłościwie przyjąć obchód i ofiarę onego święta, a ująwszy byka albo kozła za rogi, wiodą go do gumna i podnoszą go wszyscy chłopi wzgórę, a xiądz, Eurschajt, opasawszy się ręcznikiem, wzywa powtórę wszystkich bogów, mówiąc: To jest chwalebna ofiara i pamiątka ojców naszych, abyśmy złagodzili gniew bogów swoich… «Entonces Viršaitis, su sacerdote, siguiendo la costumbre pagana, se pone una corona en la cabeza, pone la mano sobre el macho cabrío o el toro y suplica a todos los dioses, uno por uno, a los que antes he enumerado, que se dignen aceptar benévolamente de ellos la celebración y la ofrenda de esa fiesta. Tomando al toro o al macho cabrío por los cuernos, lo conduce al granero; allí los hombres lo agarran y lo levantan en alto, y el sacerdote, ese Viršaitis, ceñido con una toalla, invoca de nuevo a todos los dioses y dice: “He aquí un sacrificio solemne y el recuerdo de nuestros padres, para aplacar la ira de nuestros dioses”» (BRMŠII 516, 550; traducción de Dominykas Urbas). Jonas Lasickis cita literalmente a Jonas Maleckis-Sandeckis en «Sobre los dioses de los samogitios, de los demás sármatas y de los falsos cristianos» (hacia 1582): His inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus… «Tras invocar a estos [dioses], todos los presentes en el granero, juntos, levantan el macho cabrío y lo mantienen levantado mientras se canta un himno» (BRMŠII 587; Lasicius 1969: 47; traducción mía, cf. arriba). 31 Dainius Razauskas Matas Pretorijus, en el capítulo 7 (§13) del libro 5 de «Prūsijos regykla» (segunda mitad del siglo XVII), menciona que durante el sacrificio se alza un panecillo: …drauff greiffet er zu seinem Brodtchen, hebet das in die Höhe mit beyden Händen, siehet gen Himmel und spricht: „O Gott, dir sey Danck vor diese deine Gabe, gieb uns künfftigs Jahre grössere u bessere“, und so machen alle, die da niedergekniet haben, wenn sie ihr Brodt annehmen «después toma su panecillo, lo alza con ambas manos, mira al cielo y dice: “Oh Dios, gracias por este don tuyo; en los años venideros danos uno más grande y mejor”; y así hacen todos los que se han arrodillado al recibir su pan» (Praetorius 2006: 516, 518; cf. BRMŠIII 189; según las traducciones de Jonas Kilius [Praetorius 2006: 517, 519] y Dominykas Urbas [BRMŠIII 294]). En el capítulo 10 (§3–4) se menciona de nuevo el sacrificio de un macho cabrío: …trägt er Gott vor sein Opfer, etwa also: „Nun Gott, vor deine grosse Güte, daß wir haben können gesund unsern Mist aufführen und den Acker betüngen, schenken wir Dir diesen Bock, denn wir dir zu Ehren schlachten und an dich gedenc kende verzehren wollen. Sey uns freundlich, Herr“ etc. etc. In dem er dieses bethet, pflegen etliche den Bock in die Höhe zu halten«presenta a Dios su ofrenda, más o menos así: “Ahora, Dios, por tu gran bondad, pues hemos podido sacar el estiércol sanos y fertilizar el campo, te ofrecemos este macho cabrío, que pensamos sacrificar en tu honor y comer recordándote. Sé benévolo con nosotros, Señor”, etc., etc. Mientras reza así, algunos suelen levantar en alto el macho cabrío» (Praetorius 2006: 530; cf. BRMŠIII 194; según las traducciones de Jonas Kilius [Praetorius 2006: 531] y Dominykas Urbas [BRMŠIII 298]). En el capítulo 1 (§7) del libro 6 se describe de nuevo la ofrenda del pan: Drauff hebt er das Brodt in die Höhe gen Himmel sehend und sprechend: „Diewe, passotink mus“, „Gott, sättige uns“«Entonces alza el pan, mirando al cielo y diciendo: “Dieve, passotink mus”, “Dios, sácianos”» (Praetorius 2006: 550; cf. BRMŠIII 199; según las traducciones de Jonas Kilius [Praetorius 2006: 551] y Dominykas Urbas [BRMŠIII 302]). Aquí queda también clara la explicación de esta concepción del sacrificio: levantar hacia arriba significa elevar al cielo, a Dios. También merece atención en este sentido la «elevación de las mesas», mencionada en los «Informes sobre la situación de la diócesis de Samogitia», concretamente en el informe de 1639 del misionero Jurgis Šavinskis: Et communiores omnibus fere rusticani et oppidani feria, chielt uve stalu ab oblatione mensarum nuncupatur; quae oblatio sive agape in cibandis pauperibus, pia reciprocatione nunc tenetur «Y las fiestas que celebran casi todos los campesinos y habitantes de las ciudades se llaman chielt uve stalu, por la ofrenda de las mesas; 32 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija esta ofrenda, o agape, destinada a alimentar a los pobres mediante el reparto sincero de comida, se celebra hasta hoy» (BRMŠIII 493; traducción mía). Aquí el propio texto exige añadir que el letón oblatio ‘presentación, ofrenda’ significa también precisamente ‘sacrificio’ religioso: es una forma supletiva del verbo offere ‘presentar, ofrecer, sacrificar’, que dio origen a nuestro bien conocido apiera. Así pues, la expresión lituana keltuvė(s) stalų se explica en latín mediante oblatio mensarum, «ofrenda de las mesas» o, sencillamente, «sacrificio de las mesas». Por tanto, kėlimas (¡=aukavimas!) significa aquí precisamente aukojimą, ‘sacrificio’. Es bien sabido que la mesa fue en otro tiempo un «altar doméstico», por lo que el sacrificio asociado a la mesa no resulta en absoluto extraño al oído. También disponemos de datos semejantes en el «Diario de la actividad pastoral del Colegio Académico Jesuita de Vilna», concretamente en el informe de 1718 de Ignas Ostrovskis: …laboratum est insuper, ut eradicaretur superstitio inveterata, dicta Kielimey Statu id est Mensarum Solemnia, quae in Veteri deducta Ethnicismo, huiusque invariableter apud Christianum plebem in non nullis locis perseverant, ubi statis anni temporibus dum laut(i)us pascunt ventrem, simul pascunt daemonem, et animas defunctorum cibo nutriunt consumptibili «…se trabajó además para erradicar una superstición arraigada, llamada Kėlimai stalų, es decir, solemnidades de las mesasiškilmės, heredada del paganismo antiguo y que hasta hoy persiste en algunos lugares entre la gente cristiana: en determinadas épocas del año, mientras se dan un festín, alimentan también al demonio; del mismo modo, alimentan a las almas de los difuntos con comida perecedera» (BRMŠIV 115, 120; traducción de Marcelinas Ročka, revisada y corregida por Eugenija Ulčinaitė; cf. Lebedys 1976: 208–209; Vėlius 1986: 29). Conviene señalar que al latín solemnia corresponde en lituano precisamente la palabra iškilmės, de la misma raíz que kelti, kėlimas, y que, además, se usa en plural, como el mencionado kėlimai. Y «agasajar a los demonios» y «alimentar a las almas» vuelven a aludir claramente a que aquello era un sacrificio religioso. Cf. expresiones correspondientes, desde los escritos lituanos más antiguos hasta el habla viva de tiempos recientes, donde se fueron haciendo cada vez más cotidianas: Tada pakėlė jis jiemus stalą, bei anys valgė ir gėrė J. Bretkūnas (1590); Žmogus koksai stalą pakloj, alba pakel, svečius kokius pakvietens; Stalas jo visada buvo pakeliams pečenkomis ir visu geriausiu gėrimu J. Bretkūnas (1591); Pakelia mumus pašventinimą M. Daukša (1599); Ieškodavo keliautojų, kuriemus stalą pakeltų ir papenėtų juos K. Sirvydas (1644); Svodbą pakeliu Diccionario de P. Ruigys (1747); Gaspadorius linksmindamos pakėlęs namiškiams puotą, arba gėrynę S. Daukantas; Teip vieną kartą užmislijo jos pietus pakelt Diccionario de A. Baranovskis (1920); Pakėliau karališkus pietus Notėnai, Salantų r.; Kad nenori brolis, 33 Dainius Razauskas tegu nekelia man veselės, aš pats pasikelsiu Viekšniai, distrito de Akmenė; Jie tą mėsą greit suvalgys – balių pasikels Pociūnėliai, distrito de Šeduva (LKŽ 545). Ya a comienzos del siglo XIX se entendía precisamente así la bendición de la divinidad que se buscaba mediante el sacrificio, como atestigua el «Diccionario lituano-alemán y alemán-lituano» de Kristijonas Gotlybas Milkus, publicado en 1800: el grito lituano de ofrenda a la Tierra, ¡Tierra que das flores, que fructificas! elevanuestras obras manuales, se traduce al alemán así: du bluethbringende Erde, segne das Werk unserer Haende. War ehemals der Wunsch oder das Gebet der heidnischen Littauer, wenn sie Bier tranken, auch davon etwas auf die Erde goßen «Tierra que haces florecer las flores, bendice el trabajo de nuestras manos. [Tal] era antiguamente el deseo, o la oración, de los lituanos paganos cuando bebían cerveza y por ello derramaban un poco también sobre la tierra» (BRMŠIV 82; traducción mía; cf. LFCh 33). Además, la bebida ofrecida en sacrificio no pocas veces se derramaba no sin más, sino que se arrojaba precisamente hacia arriba. Por ejemplo, según el testimonio de A. Juška, durante las bodas «después del almuerzo nupcial, la novia sale de la mesa y se dirige al centro del suelo. Una vez en el círculo, bebe hidromiel o vino y lo vierte hacia lo alto, hacia el techo, y luego va a bailar con el novio» (Juška 1955: 343 [= LFCh 143], véase 587). De modo parecido, en los bautizos, según se registró en 1888 en la aldea de Serbentai, distrito de Šimkaičiai, a partir del testimonio de Domininkas Mačiulis, cada uno, al beber su porción, debe dejar una gota de aguardiente y dar un saltito y echarla hacia el techo, finalmente, según añadió el informante, también hacen lo mismo en las ferias, al beber las copas de agradecimiento (DvPSO 210, 389)¹¹. Además, según registró Vincas Sinkevičius a finales del siglo XIX, en Nochebuena, una vez sentados a la mesa para cenar, primero hay que tomar con la mano un puñado de guisantes y, dicen, lanzarlos hacia el techo y decir: «Así como saltan estos guisantes al caer, así salten todos mis animales durante todo el año» (BsJK 332, n.º 2). También en 1953, en la aldea de Jusegiris, comarca de Papilys, distrito de Biržai, se registró esta costumbre de Nochebuena: El dueño de la casa, nuestro padrastro, toma habas, se come algunas y algunas las lanza hacia arriba. Estas, al tocar el techo, caen sobre la mesa. Mientras arrojaba las habas o el trigo, decía: «¡Kūč Kalėdos!». Decía que había que hacerlo así para que los cereales crecieran muy bien (LFCh 33–34). Asimismo, todavía a comienzos del siglo XX, durante los ritos tradicionales de iniciación de los jóvenes, según Žilvytis B. Šaknys, «a las acciones que simbolizaban la separación de la antigua estructura social solía seguirles el levantamiento. [El levantamiento] tenía lugar con especial solemnidad sobre un símbolo del cambio de estatus social: un banco, una silla engalanada con una corona y, a menudo, un tocón; en tono cómico, sobre una cesta. Los participantes situados más lejos, que conversaban entre sí o incluso habían bebido bastante, también veían al neófito levantado […]». 11 Plačiau apie šį paprotį žr.: Greimas (1990: 274–276); Vaitkevičienė (2003: 11) ir kt. 34 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija De este modo se concentra la atención del máximo número de testigos. Por lo general, los propios informantes perciben esta acción como señal de un respeto especial. El levantamiento —un desplazamiento vertical, al igual que el salto y el balanceo, que expresan un desplazamiento horizontal— está estrechamente vinculado a momentos cruciales de la vida de la persona y de la comunidad. Al levantar a alguien, a menudo se conmemoraba la conclusión de alguna tarea importante, el día del santo o el cumpleaños; mediante este levantamiento se podía conferir el estatus de mozo, muchacha o cabeza de familia, e incluso quitarlo. Por tanto, levantar constituye un símbolo bastante universal del cambio de estatus» (Šaknys 1996: 96)12; dicho de otro modo, alude a la iniciación. A este respecto, compárese hasta hoy el significado de la palabra pakylėtas, cercano a ‘bendecido’, ‘consagrado’, y también el de pakilùs, ‘solemne’. Por último, también merecen atención en este sentido las ya mencionadas iškilmės. Su significado original era precisamente ‘elevación’, iškėlimas, quizá como la mencionada elevación de las mesas, o quizá, en general, una elevación, un levantamiento entendido como consagración, como sacrificio (= aukavimas) y el banquete ritual comunitario, la fiesta que lo acompañaba. Así pues, el significado original de iškilmingas era también precisamente ‘relacionado con el sacrificio, con los ritos sacrificiales, con la fiesta en el sentido literal de la palabra’. A su vez, las solemnidades como banquete ritual comunitario, y la celebración como banquete, están relacionadas, entre otras cosas, con la costumbre de levantar la copa antes de beber (cf. LKŽV, 546; antiguamente, al parecer, también se vertía una libación tras alzarla), costumbre que aún hoy evoca la idea del sacrificio mediante la elevación. Sin embargo, por supuesto, no es una costumbre exclusivamente lituana. Tampoco el sacrificio mediante la elevación es, ni mucho menos, exclusivo de los lituanos. En esencia, se trata de un fenómeno universal, de un universal. Taip antai aukojimas suvoktas latvių. Rygos jėzuitų metinėse ataskaitose, būtent tėvo Janio Stribinio 1606 m. ataskaitoje kalbama apie aukojimų metu į viršų pakeliamą statinę alaus: Popus senex cum aliis senibus, conceptis verbis murmurantes dona praesentant et offerunt, postmodum aliquot accurrunt et Tonnam Cereuisiae eleuant in altum. Popus, antequam incipiant bibere, ex Tilia colligit aspergillum et circumstantes aspergit. Postea parantur ignes in multis locis, et partem oblatarum (pinguedinem scilicet) in rogum coniiciunt. Putant etiam nunquam deos exaudituros illos sine Cereuisia „Senas žynys su kitais seniais, murmėdami tam tikrus žodžius, atneša ir sudeda dovanas, paskui, truputį pabėgėję, pakelia į viršų statinę alaus. Prieš pradėdamas gerti, žynys iš liepos šakų padaro šlakstyk­lę ir pašlaksto aplink stovinčiuosius. Paskui daugel yje vietų užkuria laužus ir dalį dovanų (pirmiausia riebalus) sumeta į ugnį. Jie mano, jog dievai niekada jų neišklausys be alaus“ (BRMŠIII 550– 12 Plg. jaunavedžių „pakėlimą“ į šeimininkus (Juška 1955: 585). 35 Dainius R az auskas 551, 555; traducción de Eugenija Ulčinaitė). Solo habría que añadir que el latín offerunt también puede traducirse literalmente como «ofrecen juntos» (no «ponen juntos»), y el latín oblatorum, como «ofrendas» (no «regalos»). Aunque regalo y ofrenda son, de por sí, conceptos muy cercanos (compárese, por ejemplo, el significado de ‘ofrenda’ de la palabra lituana dovana, con ejemplos elocuentes en LKŽII 616). Así pues, también aquí tenemos un acto de ofrenda realizado al elevarla. Lo mismo aparece en el informe de 1606 del padre Erdmno Tolgsdorffo: Sacrificulos habent Lothauorum aliquos senes; quorum primas oblaturas praefatas hostias, adiunctis sibi duobus ex senioribus, conceptis uerbis altiori uoce murmurando sub aliqua sanctarum arborum, oblationis offert, quo facto, occurrunt aliquot, qui cum praefatis, arreptam caereusiae tonnam, in altum eleuant, in quam demum fronde tiliae intincta populum aspergit: tum uarijs ignibus accensis, adipeque iniecto, crematoque (sine quae caeremonia nullam hostiam faciunt) circa arbores sanctas choreas ducentes… «Entre los lituanos hay algunos ancianos que hacen de sacerdotes; el principal de ellos, al ofrecer las ofrendas mencionadas, acompañado por otros dos ancianos, murmura en voz baja unas palabras bajo algún árbol sagrado; una vez terminada la ofrenda, acuden varios que, junto con los anteriores, agarran un barril de cerveza y lo elevan en alto; después, mojando en él una rama de tilo, rocían al pueblo. Entonces, tras encender hogueras en varios lugares, echan grasa en ellas y la queman (sin este rito no realizan sacrificio alguno); luego danzan alrededor de los árboles sagrados…» (BRMŠII 552–553, 557; traducción de Eugenija Ulčinaitė). Por último, también la palabra sagrado —concretamente, la palabra letona sweh̄ts (en la ortografía actual, svēts)—, según consta en el Diccionario de la lengua letona de Gotthard Friedrich Stender, de 1789, significaba también para los letones theuer und hoch, «precioso y alto, grande» (BRMŠIV 238; traducción de Lilija Kudirkienė y Alfonsas Tekorius), es decir, elevado, alzado. Los rusos sacrificaban un lechón el día de San Basilio (14 de enero) y «antes de comer, el cabeza de familia alzaba hacia arriba un cuenco con el lechón recién preparado, diciendo: “Que las cerdas paran, las ovejas paran corderos y las vacas paran terneros”» (Kriničnaja 2001: 263–234). En general, los eslavos, «durante ciertos ritos en torno a la mesa común, antes de repartir la ofrenda, la alzaban por encima de la cabeza: los rusos, el cuenco con el lechón de Año Nuevo; los eslavos del sur, el pan durante los cantos y oficios familiares; los ucranianos, la mesa [!] durante las conmemoraciones de los difuntos» (Buškevič 1999: 213). Los rusos también realizaban el alzamiento ritual del pan en diversas ocasiones (Sumcov 1996: 110, 242). Entre los eslavos estaba asimismo extendida la aspersión ritual con bebida y el lanzamiento de alimentos hacia arriba (por ejemplo, en Volinia, en Nochebuena, se arrojaba papilla al techo) (Sumcov 1996: 186). Según los investigadores, «el lanzamiento hacia arriba podía entenderse como una magia destinada a estimular el crecimiento intenso de las plantas, que… 36 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija …favoreciera su crecimiento. Se recurría a este tipo de acciones (junto con la elevación de objetos y los saltos) al sembrar lino, cáñamo y cereales. Por ejemplo, el sembrador lanzaba al aire en el campo el primer o el último puñado de grano, un huevo llevado expresamente para la ocasión o una bolsita de semillas»; en cambio, «otros matices de significado se asocian a los actos de arrojar hacia arriba, con los que, al parecer, se pretendía enviar el objeto al “mundo superior”» (Vinogradova 1995: 264; véase Agapkina 1996: 220–221; compárese con el pan que los lituanos alzan para Dios mencionado antes). Asimismo, entre los eslavos se alzaba a las personas como gesto de homenaje (Agapkina 1996: 230). Entre los ejemplos más lejanos cabe mencionar, siguiendo a Edward B. Tylor, «la costumbre de los talenos de Birmania de elevar el plato durante la comida, antes de empezar a comer, y ofrecérselo al natu (espíritu), y, por último, la costumbre india de elevar sobre la cabeza una pizca de arroz antes de comer y ofrecérsela mentalmente a Śiva o Viṣṇu» (Tylor 1989: 475–476). Así pues, las costumbres de sacrificio de los lituanos y, de manera indirecta, también las de otros pueblos confirman plenamente la relación etimológica de las palabras auka, aukóti con aukúoti, ‘elevar, alzar (hacia arriba)’. Al mismo tiempo, revelan el fundamento y el núcleo de la concepción de la ofrenda y del acto de ofrecer en la tradición lituana: se trata de elevar, alzar hacia arriba, hacia lo alto (a Dios), ensalzar. En general, esta ofrenda como motivación semántica encaja bastante bien en la tipología general. Por ejemplo, el latín altāre (o altāria, altārium) deriva del adjetivo altus, ‘alto’ (Kuzavinis 1996: 49; Walde, Hofmann 1938: 32); por tanto, de una forma u otra, los romanos tenían que elevar, alzar la ofrenda sobre el altar. El latín mactatio, ‘sacrificio’, significa originalmente precisamente ‘ensalzamiento, elevación’; macto, -āre, ‘sacrificar una víctima, ofrecer en sacrificio’, significaba originalmente ‘ensalzar, elevar, hacer grande’ y comparte raíz con el latín magnus, ‘grande, alto’ (Walde, Hofmann 1954: 5; Benveniste 1995: 369)13. Es interesante que las palabras lituanas gérti ir gìrti, en cuanto designan ante todo acciones rituales, parecen remontarse al mismo significado primitivo de ‘elevar’ (la copa y la voz, respectivamente), es decir, a la raíz indoeuropea *gʰer- / *gʰr- ‘elevar’ (Mažiulis 1984: 13). Precisamente en esta raíz se basa el nombre eslavo de la ofrenda *žьrtva (Černych 1999 1: 300; Vasmer 1996 2: 50). La noción de santidad está directamente relacionada con el sacrificio y la ofrenda (compárese el latín sacrificāre < sacr um facere, y el significado de ‘ofrecer en sacrificio’ del lituano švęsti, LKŽxv 520, entre otros); y la palabra indoeuropea que la designaba, *ḱu̯ento- (> el lituano šventas, el eslavo *svętъ, el iranio avéstico… 13 Quizá: ‘ensalzar mediante ofrendas, hacer crecer y engrandecer al dios’; compárese a este respecto con Daukantas: «…ofrecían sacrificios a sus dioses…» (véase arriba). 37 DAINIUS RAZAUSKAS spanta-, el védico śvānta-, etc.) probablemente tuvo como significado original ‘que ha crecido, aumentado, se ha elevado’, y él mismo está relacionado etimológicamente con la raíz indoeuropea *ḱeu- ‘crecer, aumentar’ (> el védico śū- [śvayati ‘crece, aumenta’], el avéstico sū- ‘crecer, aumentar’, etc.): así, el epíteto védico del fuego ritual śvānta- lo caracterizaba precisamente como «crecido»: aumentado, elevado de un salto, alzado por encima de la leña que se le había echado o de la ofrenda combustible que se había vertido14 (cf. el holocausto judío ‘ōla(h), que, según la definición de J. Skvireckas, «significa aquello que se eleva hacia arriba»; véase Klimavičius 2003: 184). Por eso, para los iranios del Avesta, la palabra spanta-, que designaba lo sagrado, seguía significando también crecimiento, aumento y abundancia (Zaehner 2003: 42, 45, 77). K. Karulis relacionó también la raíz báltica *auk- ‘(au)mentar, multiplicarse’ que hemos examinado precisamente con el crecimiento y la altura, y la calificó sencillamente de «forma paralela» de la raíz *aug- (Karulis 1992 1: 87). En cualquier caso, existe cierta «difusión» fonética entre ambas raíces; cf. el prusiano *auktas ‘alto’ = frente al participio pasivo del pretérito del lituano augtas, letón augts y latín auctus ‘hecho más abundante, aumentado’ (Mažiulis 1988: 114; Toporov 1975: 151–153); cf. que ya Būga derivaba directamente de augti la palabra auklė, como < *aug-klė (Būga 1959: 153, 409; Būga 1961: 711)15. Según la conjetura de Skirmantas Valentas, quizá se trate de «una fusión de los significados auka y augti en un mismo morfema» (Valentas 1997: 70). Resulta interesante a este respecto una canción sobre el sacrificio de un macho cabrío, anotada por B. Tamulevičius hacia 1865 (sobre la popularidad de esta práctica en Lituania, véase más arriba), que comienza con las palabras: Tu voželi juodbarzdeli, / Auk, auk, auk... (BsLP 266, n.º IX.15, véase 421; LTs, 181, n.º 193; Sruoga 2003: 373, entre otros) —cabe preguntarse si el lexema auk, repetido tres veces y en el que hoy solo oímos el imperativo del verbo augti, no estaba en realidad relacionado (como mínimo por asociación, y quizá incluso por su origen) con la raíz de las palabras auka, aukauti, aukoti y auk(u)oti. Si las palabras lituanas auka y aukoti no son neologismos del siglo XIX, sino palabras antiguas que, como señaló E. Fraenkelis, tienen cognados en otras lenguas indoeuropeas (gótico auhūma ‘más alto, por encima’, galés uchel ‘alto’, el prefijo superlativo prusiano ucka-), entonces, por su origen, se remontan a la época del protoindoeuropeo— 14 Mayrhofer (1976: 404, véase 399–400); Benveniste (1995: 344–346); Toporov (1987: 192–194, 202); Toporov (1988: 17, 27, 35); Toporov (1989: 9–13t); Toporov (1992: 25); véase Pokorny (1959: 630, cf. 592–594). 15 Būgai pritarė P. Skardžius (Skardžius 1943: 199), A. Salys (žr. Klimavičius 2003: 174). 38 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija europeo16, se abre la posibilidad de interpretar de un modo totalmente distinto al habitual toda una serie de datos lingüísticos correspondientes a todas las lenguas bálticas. Además del prefijo superlativo prusiano mencionado por Fraenkelis, ucka- (*uka-; sobre este, véase Mažiulis 1997: 209), ante todo hay que recordar que dicho prefijo aparece en el nombre del dios *Ukapirmo (véase ibíd.), cuya interpretación —según la explicación aceptada, es el dios «Primero de todos»— adquiere así un nuevo matiz; y la opinión de Daukantas, mencionada al principio, de que lo llamó Aukopirmas, a partir de las palabras auka y pirmas, como aquel a quien hay que ofrecer sacrificios o rendir culto antes que a todos los demás, ya no parece tan descabellada. Además, el nombre prusiano del ave rapaz grifo, aukis, derivado de una raíz prusiana reconstruida expresamente, *auk- ‘emitir cierto grito o sonido’, correspondiente al lituano áukterti ‘ulular, graznar’, úkti ‘ulular (de un búho)’, ūkas ‘búho’, al letón aūka ‘tormenta, torbellino’, al ruso укать ‘ulular, emitir un ululato’, etc. (Mažiulis 1988: 111–112; Топоров 1975: 148; Karaliūnas 1987: 134), ahora también puede relacionarse con el lituano auka (suponiendo que el equivalente prusiano tuviera el significado secundario de ‘presa’, tipológicamente podríamos comparar el prusiano aukis con el nombre genérico inglés de un ave rapaz bird of prey, tanto más cuanto que el inglés prey ‘presa’ puede, a su vez, funcionar como sinónimo de víctima, cf. to fall a prey to ‘convertirse en víctima de’ [Piesarskas, Svečevicius 1991: 67]). Aunque la etimología aceptada del nombre prusiano del grifo sigue siendo bastante convincente, la explicación correspondiente de los topónimos resulta muy dudosa y forzada. Y en las tierras bálticas hubo realmente muchos topónimos de este tipo (sin contar Aukakalniai). En Prusia: la localidad cerca de Vėluva, junto al río Prieglius, Auka o Aukai (Auco en 1353, Aucken en 1419), el lago Aukulis (Aucul en 1353) o Aukelis (Aukel en 1417; más tarde, en alemán, Okull-See), el río Auklapė (Auclappen en 1419; ‘río’ en prusiano es ape, de modo que en la raíz aparece el mismo formante -l- que en la palabra lituana auklė); en Letonia: Àukas, Àuca-purvs, Aūce, Aūces-ezars, Auces-pļava, Aūcene, Auciņš, Aūči, entre otros; en Lituania: Aukena (registrado en polaco como Awkena, no identificado), Aukūpė (y el pueblo AukupėnaiAukupėnai) cerca de Kėdainiai, Aūkupis cerca de Dotnuva, Aukupỹs cerca de Krekenava y Aukupỹs cerca de Viešintos, posiblemente Aukspirta cerca de Sintautai (así como su afluente Aukspirta y una ciénaga del mismo nombre; según 16 Aquí cabe mencionar la raíz indoeuropea independiente *ok- ‘alto, hacia arriba’, reconstruida por S. Feist con este propósito; también las conexiones propuestas por M.-M. Rādulescu con la interjección rumana (de sustrato dacio) (h)ut’a, que designa la acción de mecer a un bebé en brazos o sobre las rodillas, y con el adjetivo del indio antiguo ucca- ‘alto’ y los adverbios uccā-, uccāih ‘hacia arriba’. Sin embargo, en este último caso habría que considerar como forma original de la base *udka- (> báltico *utka- > *uka-): Rādulescu (1994: 84–90). 39 Dainius Razauskas A. Vanagas, «de origen completamente desconocido»), el lago Aūkrakštis cerca de Daugai (quizá también los ríos Aūkšupis, Aukšninė y la ciénaga Aūksabalė)¹⁷. También merecen atención dos ríos de la cuenca del curso alto del Dniéper cuyos nombres son de origen báltico, Уча, posiblemente equivalente al letón Aūce citado antes, y al menos tres ríos de origen báltico con el nombre «de significado oscuro» Овчеса (Toporov, Trubačev 1962: 199, 211), que ahora cabe conjeturar que fue *Aukesa (cf. Очеса < *Аkеса: Toporov, Trubačev 1962: 200). Cabe recordar el asentamiento de Aukaimis, habitado en Lituania y mencionado por primera vez por Pedro de Dusburgo (1285), (Otekaym: Crónica de la tierra de Prusia III. 226; Ōukaym: III. 247, 280, 290), asociado a un castro en la confluencia de los ríos Ančia y Ūkis, cerca de Batakiai¹⁸ (sobre Ūkis¹⁹, cf. los ya mencionados ūkauti, ūkuoti, ūkuoti, así como formas semejantes junto a aukūoti). En este caso también están justificadas las palabras de V. Vaitkevičius: «quizá topónimos de pueblos como Auksūdys (distritos de Kretinga y Mažeikiai), formados a partir de la palabra auka o aukoti y del elemento sūd- (sūduva ‘terreno pantanoso y cenagoso; ojo de agua)’» (Vaitkevičius 2003: 153)²⁰. Por último, también deben tenerse en cuenta los nombres personales, como los apellidos lituanos Aukėnas y Aukūnas (LPŽ₁ 138, 139). Hasta ahora, los lingüistas han explicado todos estos datos lingüísticos 17 LAŽ₁₁ 18; LUEŽ 9–10; Palionis (1989: 212) (considera que estos topónimos constituyen un argumento adicional a favor de la autenticidad de la palabra auka: «Los datos presentados, a mi juicio, muestran claramente el origen popular de la palabra auka»); Pėteraitis (1997: 58–59, 69) (según la explicación de V. Pėteraitis, «auk- se ha formado con el formante -k- a partir del indoeuropeo *au- ‘manantial, corriente de agua’», pero también propone comparar «el letón aukāt ‘correr’, āuka ‘torbellino’ y el lituano aukūoti ‘mecer, balancear’. Quizá el prusiano auks ‘ave rapaz, grifo’ sea un pariente lejano»); Vanagas (1981: 52–53); Toporov (1975: 148); véase en parte Būga (1961: 256); Klimavičius (2003: 173). 18 Dusburgietis (1985: 215, 227, 243–244, 250, žr. 414), BRMŠ₁ 339, 342, 350, 352, žr. 355; istoriko R. Batūros Aukaimis pavadintas „šventu kaimu“ (BRMŠ₁ 329); toliau Aukaimį, N. Vėliaus irgi priskirtą „mitinę prasmę turintiems vietovardžiams“ (taigi, matyt, sietą su žodžiu auka), dar mini, pavyzdžiui, „Kryžiuočių karo kelių į Lietuvą aprašymai“ (BRMŠ₁ 428, 430, 431, 433, 434, 438, 439, 441, 442). Trumpai dar žr.: LE₁₁ 155. Gal iš naujo vertas dėmesio ir jotvingių bendrinis daiktavardis aucuma ‘kaimas’ (Zinkevičius 1984: 9–10; Zinkevičius 1885: 69–70). Plg. Daukanto atitinkamai aiškinamą Ukmergę: „Dausprungas paupy Šventosios upės įkūręs pilį, vardu Vilkmergę, arba Aukamerį“ (Daukantas 1976 ²: 51). 19 A. Vanago siejama su ūkas ‘migla, ūkana’ (Vanagas 1981: 352). 20 Sin embargo, he aquí lo que se dice: «Cabe señalar que pudo haber un número mayor de ciénagas llamadas Alkomis, pero, debido a la alternancia alka / auka, su nombre Alkai pasó a ser Aukai. Se conocen ciénagas llamadas así en los distritos de Kėdainiai y Panevėžys» (Vaitkevičius 2003: 155). Ya no hace falta esta explicación forzada y artificial, dudosa por el mero hecho de la «alternancia alka / auka» (véase más arriba). 40 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija de las maneras más diversas. Es evidente que algunas de esas explicaciones pueden ser correctas y seguir siendo válidas; sin embargo, ahora que se ha rehabilitado auka, es preciso revisar todas ellas a fondo. 2. ALTAR Entre los hechos lingüísticos que requieren revisión se encuentra también una palabra directamente relacionada con la mitología lituana: el nombre de una divinidad Bieaukuri. En los informes anuales de los jesuitas de 1611 (Annuae litterae Societatis Jesu) se escribe lo siguiente acerca de los campesinos lituanos fieles a las costumbres paganas: Varios hi Deastros antiquae vanitatis monstra redolentes colebant; Žemopati, terrestrem diceres, Plutonem, si te ad antiquos referas; Andeui, Neptunum, Bieaukuri frugum custodem, Pagirni Cererem, Vsspeleni lares Vestamve, aliosque similes «[Ellos] veneraban diversas divinidades que recordaban las vanas invenciones de la Antigüedad: Žemėpatis, que podría llamarse divinidad terrestre, o Plutón, si se lo interpreta a la manera de los antiguos; Andei[n]is, Neptuno; Bieaukuri, guardián de las cosechas; Pagirnis, Ceres; Užpelenis, el hogar, Vesta; y otros semejantes» (BRMŠII 625; traducción mía; cf. 633; véase también Lebedys 1976: 208). Todas las divinidades mencionadas aquí son más o menos conocidas en la mitología lituana; sus nombres son más o menos transparentes, y la fuente los menciona casi sin deformarlos: Žemopati, Žemėpatis, literalmente ‘señor de la tierra’; Andeui, Andei[n]is, es decir, precisamente Agua (cf. lituano dialectal andenis, anduo ‘agua’)21; Pagirni, Pagirnis, el que está bajo las muelas del molino; por último, Vsspel eni, Užpelenis, el que está ‘más allá de la ceniza’, es decir, detrás del hogar (cf. el sustantivo común lituano užpelenis ‘lugar detrás de la ceniza, del hogar’: LKŽ-ŽXVII 677). El único de la lista que no se conoce por otras fuentes es Bieaukuri. Puesto que difícilmente cabe sospechar que los misioneros jesuitas se dejaran llevar por un romanticismo nacionalista y crearan nuevas divinidades paganas lituanas, y dado que los nombres de todas las demás divinidades conocidas que mencionan se transcriben con bastante exactitud, el oído lituano también oye con naturalidad Bieaukuri como Beaukuri, literalmente, como aquel que está sin altar (es decir, que no tiene un altar consagrado a él). Así interpretaron este nombre divino, sin la menor duda ni necesidad de explicación, Jurgis Lebedys al traducir el pasaje citado de la fuente (Lebedys 1976: 208), Norbertas Vėlius al escribir sobre la mitología lituana del siglo XVII (Vėlius 1986: 31) y Algirdas Julius Greimas al conjeturar que aquí se describía al dios del viento Vėjopatis 21 LKŽ, 134, 135; Greimas (1990: 388). También hay objeciones a esas asociaciones del nombre divino, pero no es este el lugar para examinarlas en profundidad. 41 Dainius Razauskas ar tiesiog Vėjas (Greimas 1990: 434, 489)22. Tačiau tokia šio dievavardžio interpretacija, šiaip ar taip, reikalauja pripažinti lietuvių kalboje jau XVII a. buvus žodį au karas En general, los investigadores evitaron Bieaukuri, sobre todo porque solo se lo menciona una vez y, además, sin comentarios claros, salvo que supuestamente era frugum custos, literalmente ‘guardián de los frutos’ (o ‘protector’: Vėlius 1986: 31). A veces también actuaba retrospectivamente el veredicto consagrado de los lingüistas sobre aukuris. Así, Jonas Balys escribía en 1985: «Como regla general, solo podemos considerar auténticos los nombres de dioses mencionados por al menos dos fuentes independientes entre sí. Por eso también quedan descartados muchos dioses prusianos. Algún malentendido hay también en nombres de dioses o demonios mencionados una sola vez por misioneros jesuitas del siglo XVII, como Nosolas (¿Narizotas?)23 y Beaukuris. Quizá al preguntado le respondieron: Bet kuris, ‘cualquiera’, y así surgió un nuevo nombre divino. Quizá algún semántico invente que significa ‘dios sin altar’, sin saber que la palabra aukaras es una creación reciente» (Balys 2000: 348). Pese a la impaciencia categórica característica del venerable folclorista, resulta muy revelador que él mismo —al parecer, siguiendo inconscientemente su intuición de hablante nativo— oyera la forma escrita del nombre Bieaukuri y la pronunciara como Beaukuri.» Sin embargo, si se pusiera la argumentación patas arriba y se procurara apoyar los razonamientos teóricos en hechos, por escasos que fueran, y no a la inversa, resultaría que aquel «semántico» cuya inevitable aparición Balys presentía tendría toda la razón: pues este solo Bieaukuri, entendido como Beaukuris, bastaría para obligarnos a considerar con mucha más cautela la hipótesis de Būga de que las palabras auka y aukaras son creaciones de Daukantas. Tanto más cuanto que el propio Būga formuló su hipótesis solo a propósito de la etimología artificial de Endzelīns y con mucha cautela: «Me parece más probable que las tres palabras —aukauti, auka y aukaras— sean invenciones de Daukantas». Y ahora, esta hipótesis, aceptada precipitadamente como palabra definitiva sobre la cuestión, debe sacrificarse por completo en el altar de la verdad, como hemos visto al repasar los trabajos de los lingüistas. Por su parte, el nombre del dios Beaukuris, mencionado en 1611, puede considerarse un argumento adicional a favor de la antigüedad de la palabra auka y un argumento decisivo a favor de que tal 22 Al relacionar a Beaukuris, es decir, a un dios al que no se ofrecen sacrificios (o, al menos, no se ofrecen sobre un altar), con el dios de las tormentas y los vientos, resulta interesante que en letón la palabra auka designe ‘tormenta, torbellino’. 23 Se refiere a Nosolum, del mismo documento, registrado en 1601 (BRMŠII 624, 631). 42 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija … la palabra aukuras, por lo que tampoco hay fundamento alguno para atribuírsela a las «creaciones léxicas de Daukantas». Además, también merece la pena reconsiderar a la divinidad lituana mencionada en el poema de 1666 de Vilhelmas Martinijus con el nombre de Gabjau kuras: Absint Perkunas, Litu- ans, Babilasque Gabartai, / Nec non Gabjau kurs Baubeque žemėpati «Que desaparezcan Perkūnas, el lituano y el babilonio, y Gabartai, / así como Gabjau kuras y Baubas, y Žemėpatis» (BRMŠIII 61, 62; traducción mía). Cabe plantear la hipótesis de que la palabra *gabjaukur as no designa una divinidad, sino el aukurą de Gabjaujas, divinidad de la era de trilla, o de Gabija, divinidad del fuego. Por último, también encontramos aukurą en los primeros registros del folclore. Por ejemplo, en el segundo tomo de «Lietuviškos pasakos» de J. Basanavičius, publicado en 1902, en un cuento anotado a partir del relato de Jonas Valinčius, del pueblo de Vaitkabalės, distrito de Vilkaviškis, encontramos la frase: – Construiré una iglesia —y, mientras coloca el queso en el centro, dice—: Esto sí que será un aukaras (altar), y enseguida quedará construido (BsLPII 127, véase 5, 483). Naturalmente, un registro de finales del siglo XIX, tomado por sí solo, no puede servir de argumento contra la autoría de Daukantas; sin embargo, es interesante que aquí la palabra aparezca en una forma distinta de la de Daukantas: no aukur as, sino aukaras. La forma aukaras está atestiguada también en «Aušra», en 1884, y en el diccionario Lietuviškai–latviškai–lenkiškai–rusiškame žodyne de M. Miežinis, de 1894 (LKŽI 474). J. Basanavičius empleó además la forma femenina auk ara; por ejemplo, en el discurso pronunciado el 27 de diciembre de 1906 al inaugurarse la primera exposición de arte lituano en Vilna: «...po didžiąja Vilniaus Katedros aukara...» (Basana- vičius 1970: 722)24. P. Skardžius considera la palabra una de las creaciones léxicas de los aušrininkai y aduce como argumento una «etimología popular» manifiestamente secundaria: «supuestamente de auka + la. āra ‘espacio abierto, terreno despejado, campo llano’» (Skardžius 1943: 594). K. Būga, por su parte, consideraba «culpable» de esta forma de la palabra —como se desprende claramente de la cronología, sin fundamento— a la redacción de «Lietuvis», que había explicado su formación de una manera completamente distinta: «La redacción de “Lietuvis” (1907, núm. 5, p. 76) decidió transformar la palabra au kuras ‘altar’, usada hasta ahora en la lengua escrita, en auk-arą, razonando que esta palabra deriva de auka ‘sacrificio’ y ara ‘altar’. Esta explicación de la redacción de “Lietuvis” es del todo desacertada, pues los hechos lingüísticos la contradicen»: aukaras «no puede contener la palabra *ara ‘altar’, porque esa palabra no existe en lituano», y el equivalente lituano del latín āra que la redacción de «Lietuvis» tenía en mente, de existir en lituano, por las leyes fonéticas de la lengua sonaría completamente… 24 Gracias al Dr. Vytautas Tumėnas por señalarme este último ejemplo. 43 Dainius Razauskas kitaip (Būga 1958: 114). Šis Būgos sukritikuotas aiškinimas irgi tėra jau esamo žodžio „liaudies etimologija“, juoba kad pats žodis, kaip matėme, vartotas ne tik raštų kalboje, bet ir tautosakoje, ir dargi gerokai prieš minėtą „Lietuvio“ numerį. Kaip pradžioje buvo užsiminta, Būga manė žodį aukuras Daukantą sukūrus „pagal ugniā-kuro pavyzdį“. Kritikuodamas aukarą jis šį savo aiškinimą išplėtoja: „Žodį aukuras reikėtų, etymologiškos rašybos prisilaikant, rašyti su dviem k, t. y. auk-kuras. Auk-kuras yra sutrumpintas iš *auka-kurá-, nom. pl. auk(a)-kurãi. Auk-kuras yra padarytas analogiškai su ugniā-kuras ‘очаг, der Feuerherd = pelenas’ (Kvėdarna): aũkkuras – ‘auku kūrinimo (= deginimo) vieta’“ (Būga 1958: 114). Sin embargo, la propia explicación de Būga también puede considerarse una especie de «etimología popular científica», suscitada por la «etimología popular» de Daukantas, quien solo pretendía explicar la palabra, no crearla (recordemos: Aquí, delante de aquella capilla, se alzaba un aukuras, o altar, donde, por cierto, se quemaban ofrendas o se sacrificaban animales consagrados a Perūnas). Puede considerarse que las palabras aukuras y aukaras están efectivamente formadas por la raíz auk- y los sufijos -ura- y -ara-. En lituano abundan las palabras con estos sufijos y, lo que es más importante, también hay bastantes pares de formas de una misma palabra, una con cada sufijo: por ejemplo, čiūkaras ‘parte superior del tejado, caballete, cumbrera’ y ‘ático, respiradero del tejado’: čiūkuras ‘íd.’; daũbaras ‘hondonada’: dauburà ‘hondonada’; gaĩmaras ‘persona que come poco, enclenque, debilucho’: gaĩmuras ‘íd.’; gaĩgaras ‘cima de una montaña, cordillera, montículo’: gaĩguras ‘elevación del terreno, montículo’; kaukarà, kaũkaras ‘colina, loma, montículo’ y ‘cima de una montaña’: kauku-ra, kaũkuras ‘íd.’; kaũparas ‘montículo’: kaũpuras ‘elevación, terrón, montículo’; kėmaras ‘trozo’: kėmuras ‘racimo, montón, gran cantidad’; kùkštaras ‘carga llevada a la espalda’: kùkšturas ‘íd.’; pumparas ‘brote’: puñpuras; cf. stãbaras ‘tallo de una planta sin hojas, rama seca y sin hojas, ramaje’ y ‘persona entumecida, torpe’, stabãris ‘planta seca y sin jugo’: stabùris ‘persona pesada e inactiva’, staburys ‘tallo seco’; stùbaras ‘columna vertebral’: stùburas; žãbaras ‘ramita sin hojas, leña menuda’: plural žãburai (por ejemplo, en Žeimelis, distrito de Pakruojis: Trae ramitas pequeñas; enseguida encenderemos el fuego); žiežara ‘persona irascible’: žiežura ‘íd.’; žiežmara ‘bruja’: žiežmurà ‘persona taciturna’, y muchas otras25. Cf. 25 Véase Skardžius (1943: 302–303, 307–308); LKŽII 140, 145, 310; LKŽIII 31, 32, 167, 168; LKŽV 420, 429, 437, 441, 553, 565; LKŽVI 804, 807; LKŽX 907, 910; LKŽXIII 602–603, 614, 1005, 1006–1007; LKŽXX 11, 25, 561, 564; cf. Būga (1958: 133). 44 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija nombres personales Bādaras: Badura; Daubaras: Dauburas, etc. (LPŽI 151, 152, 465, 466). Así pues, cabe plantear la hipótesis de que au kuru y aukaras son sustantivos formados a partir de la raíz verbal auk- (aukáuti, aukóti, aukúoti) con los sufijos -ura- y -ara- (formalmente, nombres de instrumentos de la acción), que designan el utensilio o dispositivo correspondiente destinado al sacrificio, sobre el que se coloca y eleva la ofrenda (tras colocarla, quizá también se quema, elevándola de nuevo hacia arriba con el humo, hacia el cielo). En tal caso, el lituano aukuras, aukaras es semánticamente afín al mencionado latín altāre, altāria, altārium, formado a partir del adjetivo altus ‘alto’. En cualquier caso, por todo lo dicho queda claro que aukuras, o aukaras, tampoco es, al parecer, una creación neológica de Daukantas, sino una antigua palabra lituana, quizá tan antigua como auka. 3. CONCLUSIÓN Por tanto, ya no hace falta devanarse los sesos preguntándose cómo llamaban los antiguos lituanos a las ofrendas que hacían desde tiempos inmemoriales y a los altares sobre los que las ofrecían, atestiguados en fuentes escritas desde finales del siglo XIV: en la «Historia de Polonia», escrita por Jan Długosz en el siglo XV, al describir la adopción del cristianismo en Lituania en 1387: …templum et aram, in quibus hostiarum fiebat immolatio, disrumpli… «derribar el templo y el altar en los que se ofrecían sacrificios» (BRMŠI 552, 572; traducción de Daiva Mažiulytė; véase Jurginis 1976: 51, 62)26. Al parecer, los antiguos lituanos llamaban a sus ofrendas y altares aukomis y aukurais o aukarais, sin siquiera imaginar que sus descendientes intentarían arrebatarles estas palabras. ŠALTINIAI ATU: The Types of International Folktales: A Classification and Bibliography, based on the system of Antti Aarne and Stith Thompson by Hans-Jörg Uther, Helsinki, 2004 (nurodomas teksto numeris). 26 Lie. atnašauti, atnaša rasi jau tikrai bus naujadarai, ne visai tiksliai nusižiūrėti, tarpininkaujant lenkiškai apieri, nuo lotynų offero, -re pirmine reikšme ‘nešti priešais’ (Klimavičius 2003: 182–191) 45 DAINIUS RAZAUSKAS BRMŠ₁: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 1: Nuo seniausių laikų iki XV amžiaus pabaigos, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996. BRMŠ₂: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 2: XVI amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2001. 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