„Auka“ ir „aukuras“. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

Acta Linguistica Lithuanica LVIII (2008), 17 – 51 Opfer und Altar. Herkunft und semantische Motivation der Wörter Dainius Razauskas Institut für litauische Literatur und Volkskunde Der Artikel behandelt die litauischen Begriffe für Opfer und Altar, auka und aukuras. Nach einer Darlegung des Problems und einem Forschungsüberblick argumentiert der Autor auf der Grundlage historischer Daten zur altlitauischen Religion und typologischer Belege (dem Brauch, Opfergaben emporzuheben) für einen Zusammenhang zwischen auka und aukuoti „emporheben, schwingen“. Das zweite Wort, aukuras „Altar“, dessen Echtheit ebenfalls durch historische Quellen belegt ist, ließe sich (unter Berücksichtigung seiner Parallelform aukaras) als Wort mit derselben Wurzel auk- erklären, wobei -ura- und -ara- parallele Suffixe zur Bildung von nomina instrumenti. sind. 1. OPFER Der erste, der offenbar versuchte, das litauische Wort auka zu etymologisieren, war 1909 der bedeutende lettische Sprachwissenschaftler Jānis Endzelīns. Er erklärte, es sei aus dem Verb aukauti „opfern“ entstanden, das seiner Vermutung nach aus dem Präfix au- „weg-“ (= russisch y-) und dem Verb kauti „schlagen“ gebildet worden sei; aukauti habe demnach ursprünglich „totschlagen“ bedeutet (wie russisch у-бить) (Endzelīns 1974: 70–71). Kazimieras Būga widersprach Endzelīns entschieden und äußerte aus diesem Anlass 1912 seine Erklärung, die klassisch geworden ist: „Die Wörter aukauti ‚жертвовать‘, auka ‚жертва‘ und aukuras ‚алтарь‘ wurden dank des Schriftstellers S. Daukantas zum festen Bestandteil der litauischen Sprache. Ich werde einige Zitate aus Daukantas anführen: Man nannte ihn Aukopirmas, nach den Wörtern auka und pirmas, als denjenigen, dem man als Erstes aukauti oder den man verehren muss; … sie beteten auf hohen Bergen, die sie auko-Berge nannten, abgeleitet vom Wort aukauti, so nannten sie es …; Auch gab es ihnen heilige aukurus, oder Altäre auf den Bergen, die sie auko-Berge nannten, oder alko-Berge, ferner Burgberge und große Steine, auf 17 Dainius Razauskas denen sie beteten und auch den Göttern aukavo, oder sie bewirteten sie – wie man heute in Weißrussland zu sagen pflegt –, brachten ihnen apieras dar …; Bei der Öffnung befand sich ein aukūras, auf dem sie Tiere aukavę, und ein ewiges Feuer, von Eichenholz genährt, brannte Tag und Nacht“ (Būga 1958: 355–356)1 und dergleichen. Wir führen noch ein weiteres aussagekräftiges, von Būga ausgelassenes Beispiel an: Hier vor dieser Kapelle stand ein aukūras, also ein Altar, auf dem man übrigens auką kūrino oder die dem Perkūnas geweihten Tiere verbrannte (Daukantas 1976 1: 514). Būga fährt fort: „J. Endzelīns hält das Verb aukauti […] für eine Zusammensetzung aus dem Präfix au-, = dem slavischen y-, und dem ursprünglichen Verb kāuti ‚бить‘. Einer solchen Worterklärung kann man nur schwer zustimmen. Mir scheint es wahrscheinlicher, dass alle drei Wörter – aukauti, auka und aukuras – Erfindungen Daukantas’ sind. Hügel in Form von Grabhügeln, mit oder ohne Gehölz, nennen die Litauer ālko kalnas oder ālkos kalnas. […] In manchen Dialekten, etwa in der Gegend um Skuodas, wird ālka oder ālkas kalns (dial.) als aūka oder aūkas kalns ausgesprochen, wobei l sporadisch zu u wird; vgl. ostlitauisch aukūnė statt alkūnė ‚локоть‘. Auch in Daukantas’ Dialekt wurde ālka kalns als aūka kalns ausgesprochen. […] Über die ālko(s) oder aūko(s) kalnus erzählt das Volk, dass die Vorfahren der Litauer dort als Heiden den Göttern Opfer dargebracht hätten. Beeinflusst von den Erzählungen über Opferhandlungen auf Hügeln namens aūka kalns entschied Daukantas, die Bezeichnung aūka kalns bedeute genau dasselbe wie apieras kalns; daraus folgerte er: auka bedeutet apiera ‚жертва‘. Aus dem auf diese Weise rekonstruierten Wort auka, dem Daukantas in seiner Vorstellung die Bedeutung ‚жертва‘ verliehen hatte, wurden im Laufe der Zeit die Ableitungen aukauti ‚жертвовать‘ und aukūras ‚жертвенник‘ (nach dem Vorbild von ugniā-kuro) zurechtgebildet. Das Wort auka ist in der lebendigen Umgangssprache nur in der Verbindung aukos kalns bekannt (in der nordwestlichen Ecke des Kreises Telšiai), die ursprünglich ‚Hügel mit einem heiligen Gehölz auf der Spitze‘ bedeutete; vgl. ālkas ‚Gehölz‘“ (Būga 1958: 356–357). Dieser Auffassung stimmte 1943 ein weiterer bedeutender litauischer Sprachwissenschaftler, Pranas Skardžius, zu. Seinen Worten zufolge „könnte das heutige auka ‚apiera‘ ganz zufällig entstanden sein. Vor Daukantas ist es überhaupt nicht belegt; auch in seinen frühen Schriften finden wir es nicht. Aus seinen späteren Schriften geht hervor, dass er sowohl apieros als auch altoriaus ir apieravoti später ganz bewusst vermied, einzig aus nationalen Beweggründen. So schreibt er beispielsweise in Būdė: Auch gab es ihnen heilige aukurus, oder Altäre auf den Bergen, die man auko-Berge nannte, oder ālko-Berge, sowie Burgberge und große Steine, auf denen sie beteten und auch den Göttern aukavo oder sie bewirteten sie – wie man heute in Weißrussland zu sagen pflegt –, brachten ihnen apieras dar. 1Die Daukantas-Zitate folgen der modernen Ausgabe: Daukantas (1976 1: entsprechend 490, 511, 522 und 513). Alle Hervorhebungen hier und im Folgenden stammen, sofern nicht anders angegeben, von mir. 18 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Da alka(s), wie andere Quellen zeigen, neben seiner wohl älteren Bedeutung ‘Hain, Gehölz, kleiner Wald, Hain’ schon früher mit der Verehrung der Götter verbunden gewesen sein könnte (z. B.: šit ie… garbina ugnį, žemyną, gyvates, žalčius, perkūną, medžius, alkus, medeines, kaukus ir kitus biesus Daukša) und mit Opferhandlungen (z. B.: alkos kalnas ‘Berg, auf dem Opfer dargebracht wurden’ Juška, alkas [= aukas, apieras] vežė į Rokytus gyvulių patronui šv. Rokui Alsėdžiai; vgl. auch lett. elka kalns ‘Berg der Götter, heiliger Berg für heidnische Gebete’, got. alhs ‘Heiligtum’ u. a.), so könnte es auf irgendeine Weise (vielleicht in Analogie zu solchen Gruppen wie áudra || áldra u. a.) zu auką umgebildet und in der Bedeutung apieros ‘Opfergabe’ verwendet worden sein. Später übernahmen es von Daukantas Valančius, die Aušrininkai und andere, wodurch es sich in der heutigen Standardsprache durchsetzte“ (Skardžius 1943: 586–587, siehe auch 592, 596; Hervorhebungen von Skardžius)2. Schließlich wurde eine solche Deutung im „Etymologischen Wörterbuch der litauischen Sprache“, dessen erster Band 1962 erschien, von3 Ernestas Fraenkelis sanktioniert: „aukà ‘Opfer’, aukáuti ‘freiwillige Beiträge ensammlen [freiwillig etwas geben]’, aukóti ‘opfern’. Von Daukantas anstelle von apierà, apieravóti in die Literatursprache eingeführt, entsprechend afiera, afieravoti, aus poln. ofiera, ofierować“, seinerseits „aus aukà gebildet, ebenso aũkuras = ‘Altar’ nach ugnìakuras“. Fraenkel fügt jedoch noch etwas hinzu – er vermutet, dass andere, beinahe gleich klingende und in der Sprache seit Langem bekannte Wörter dazu beitrugen, dass sich diese Wörter in der Sprache einbürgerten, nämlich: „Dazu trugen unterstützend bereits vorhandene Wörter wie aukúoti ‘hebopfern [durch Hochheben darbringen]’, aukãvimo apierà ‘Hebopfer [Darbringung durch Hochheben]’, auk(u)oti ‘ein Kind auf- und niederheben [ein Kind auf und ab heben]’ (Bretkūnas) = lett. aũklēt ‘ein Kind warten, es auf Händen tragen und schaukeln [ein Kind betreuen, tragen und auf den Armen wiegen]’, aũkla ‘Kinderwärterin [Kinderbetreuerin]’, lit. áuklė ‘ebd.’, 2 Das Zitat aus Daukantas ist nach einer modernen Ausgabe wiedergegeben: Daukantas (1976 1: 522). Die Wörter auka, aukauti verwendete Daukantas auch in anderen Werken häufig. Hier einige aussagekräftige Beispiele aus „Erzählung über die Taten des litauischen Volkes in alter Zeit“: Pas tą ąžuolą, visados žaliuojantį, buvo žinyčia, kurioje aukas, arba apieras, tiems dievaičiams aukavo ir amžina ugnis, ąžuolo malka kurstoma, degė; Tretieji žymiai vadinos kirvaičiai, kurie mušė gyvulius aukai, arba apierai…; Brutenis leido jam aukas, arba apieras, duoti dievams…; …senų dienų žuvėdai kiekvieną pavasarį savo dievus aukavo… und Ähnliches (Daukantas 1976 2: 33, 34, 41, 49, siehe auch 29, 38, 40–43, 47, 50 u. a.). Zu den in anderen Werken Daukantas’ erwähnten aukos und aukavimo siehe Klimavičius (2003: 178–179) (für die Hinweise auf diesen Aufsatz von Klimavičius und den weiter unten noch erwähnten Aufsatz von A. Girdenis herzlichen Dank an Dr. Vykintas Vaitkevičius!). 3 Siehe bereits Buck (1949: 1468) u. a. 19 DAINIUS RAZAUSKAS ūkauti ‘auf Armen tragen, warten, pflegen, zärtlich behandeln [auf den Armen tragen, behüten, betreuen, liebevoll behandeln]’, ukūotis ‘sich schaukeln, schwanken, watscheln [sich wiegen, schaukeln, schwanken]’, lett. u(i)cināt, ucīt ‘(Kinder) auf den Händen und Füßen dämmen [ein Kind durch Wiegen auf den Armen oder Beinen beruhigen]’, ucītis ‘Wiege [Wiege]’. Diese Wörter sind mit got. auhūma ‘höher, höher gelegen’, kymr. uchel ‘hoch’, dem preußischen Intensivpartikel zur Bezeichnung des Superlativs, ucka-, verwandt“ (Fraenkel 1962–1965: 24–25)4. Fraenkel zufolge sind die Wörter auka, aukoti also einerseits von Daukantas in die Literatursprache eingeführt worden, andererseits bürgerten sie sich dort aufgrund der genannten, schon früher bekannten alten Wörter ein. Einige von ihnen werfen ohnehin sofort die Frage auf, ob auka überhaupt eine Neubildung ist; doch greifen wir nicht vor. 1967 veröffentlichte I. Ermantytė einen Artikel über das Wort aukà. Auch sie scheint Būgas und Skardžius’ Erklärung zuzustimmen, geht angesichts von Fraenkels Ansicht jedoch wesentlich vorsichtiger vor – Daukantas schreibt sie nicht mehr die Herkunft des Wortes, sondern nur noch dessen Verbreitung in der Sprache zu: „Das Wort aukà und seine Ableitungen aukáuti ir aūkur as verbreiteten sich in unserer Sprache aus S. Daukantas’ „Das Wesen der alten Litauer, der Aukštaiten und Žemaiten“ (1845). Zuvor wurden anstelle dieser Wörter die Lehnwörter afierà ir apierà (aus poln. ofiara), afieravóti ir apieravóti (aus poln. ofiarować) und altõrius (aus poln. ołtarz oder russ. алтарь) verwendet. Die Herkunft des Wortes aukà ist Gegenstand zahlreicher Überlegungen und Diskussionen. In ihren Arbeiten befassten sich K. Būga, Pr. Skardžius und E. Fraenkel wiederholt damit. Die einen verbanden das Wort eher mit álkas, alkà, die anderen mit Wörtern, die die Wurzel auk- enthalten“ (Ermanytė 1967: 38). Anschließend erinnert I. Ermanytė auch an die Zweifel der Sprachwissenschaftler hinsichtlich des Lautwandels zwischen (hartem) l und u, der Būga und Skardžius erst dazu befähigte, die genannten Hypothesen aufzustellen. Bemerkenswert ist, dass vor allem Būga und Skardžius selbst einen solchen Lautwandel in den betreffenden Dialekten bezweifelten. Ermanytė zufolge „kam es unter einigen der uns bekannten Sprachwissenschaftler wegen dieses Lautwandels, dessen Ergebnis S. Daukantas’ auka gewesen sein soll, zu heftigen Diskussionen. In einem Brief an J. Endzelīns vom 17. April 1910 schrieb K. Būga, dass ‘áldra… in den Mundarten von Kvedarna und Rietavas nicht aus áudra […] erklärt werden kann, weil in diesen Mundarten der Wandel von u zu t und von t zu u völlig unbekannt ist’. Eine ähnliche Auffassung vertrat K. Būga auch in seiner Arbeit „Über litauische Personennamen“. Pr. Skardžius behauptete unter Berufung auf diese Untersuchungen K. Būgas ebenfalls, dass sich in Žemaitija kaum echte und verlässliche Beispiele für den sporadischen Lautwandel u und l finden ließen, da die žemaitische- 4 Zusätzlich zu den von Fraenkel genannten Wörtern lassen sich noch uknoti, ukóti, ūk(u)oti, ūkuoti ‘wiegen (gewöhnlich ein Kind auf den Armen), schaukeln, hin und her bewegen, auk(u)oti’, die Interjektion ūko zur Bezeichnung des Wiegen eines Kindes auf den Armen und Ähnliches anführen; siehe LKŽXVII 412, 442. 20 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Der maitiuische Velar l ist nicht so hart wie der der ostlitauischen Hochlitauer. Und dennoch kam K. Būga im ersten Heft des Wörterbuchs zu dem Schluss, dass âldra wohl kaum von áudros zu trennen ist und den Konsonanten l aus einem anderen, bedeutungsverwandten Wort erhalten haben muss, z. B. âldu, aldėti ‚rufen, schreien‘, lett. âldaris ‚Lärmmacher, Dummkopf usw.‘ (Ermanytė 1967: 39–40; siehe Būga 1958: 208; Būga 1961: 818). Der Laut l tritt hier also nicht unmittelbar an die Stelle von u, sondern wird gewissermaßen aus Wörtern ähnlicher Bedeutung und ähnlichen Klangs übernommen; so wird im Grunde die Wurzel dieser Wörter selbst übernommen. Ebenso übernimmt das Wort šaknį, wie auch das Wort auka, das den Laut u aus den genannten alten Wörtern mit der Wurzel auk- erhalten hat, im Grunde eben diese Wurzel auk- und ist demnach tatsächlich ein Wort mit der Wurzel auk-. Deshalb lohnt es sich, den von Ermanytė erwähnten Zweifeln Skardžius’ hinsichtlich des Lautwandels von l und u sowie den daraus gezogenen unmittelbaren Schlussfolgerungen zur Herkunft des Wortes aukà genauer nachzugehen. In Erwiderung auf Būgas Erklärung schreibt Skardžius: „Anders ist das von Daukantas in seinem Būde eingeführte auka und aukurą zu erklären. […] Hier wird auka so unmissverständlich mit alka(s) verglichen, dass vielen leicht der Gedanke kommen kann, auka könne von alka(s) abstammen, zumal der Velar l in einigen unserer Mundarten zu u wird […]. Und eben diese Meinung hat K. Būga bereits geäußert. Später stimmte E. Fraenkel ihr zu. Doch hier tritt sogleich ein phonetisches Hindernis auf: Der žemaitische Velar l ist nicht so hart wie der der ostlitauischen Hochlitauer; deshalb finden sich in den žemaitischen Mundarten keine ganz verlässlichen Beispiele für den Wandel von al zu au […]. Das Verhältnis der Diphthonge al und au in žemaitisch âldroje und áudroje lässt sich auch nichtphonetisch erklären. Ebenso ist mãukna ‚Fichtenrinde‘ = lett. maũkna ‚dasselbe‘ zunächst mit maũkti, lett. màukt, zu verbinden, nicht mit dem Vabalninkai-Dialektwort málkna, das von málka nicht zu trennen ist […]. Noch heute scheint mir, dass Daukantas bei der Bildung von auka nicht nur alka, sondern auch irgendwelche anderen ähnlich klingenden Wörter vor Augen gehabt haben könnte, z. B. aukuoti ‚heben [(auf)(an)heben]‘ usw.“ (Skardžius 1998: 408–409; beim Zitieren wurden einige Verweise ausgelassen)5. Direkt gesagt, könnte auka durchaus ein Wort mit der Wurzel auk- sein, das Daukantas unter dem Einfluss von alko(s) gebildet (oder lediglich verwendet, siehe weiter unten) hat – und nicht umgekehrt. Anschließend wendet sich auch I. Ermanytė den Wörtern mit der Wurzel auk- zu und erörtert sie ausführlicher: „Wörter mit der Wurzel auk- waren in unseren Schriften bereits lange vor S. Daukantas’ Būdas bekannt und gebräuchlich. Das Wort aukuoti findet sich in M. Daukšas Postilė, K. Donelaitis’ Metai und K. G. Milkus’ Žodynas; aukavimas ist belegt 5 Interessant ist, dass dieser Aufsatz von Skardžius erstmals 1937 veröffentlicht wurde (Archivum Philologicum 4, S. 192–199), also sechs Jahre vor seiner oben zitierten, Būgas Erklärung beipflichtenden Deutung. Das zeigt, dass er keineswegs eine feste Auffassung vertrat. 21 Dainius Razauskas Wörterbuch von P. Ruigys. Aukuoti bedeutete in den Schriften dieser Autoren ‚ein Kind tragen, wiegen, schaukeln, hoch und hinunter heben‘. Auch J. Bretkūnas verwendet das Wort in seiner Bibelübersetzung, zum Beispiel: Und lege dies stets auf die Hände Aarons und seiner Söhne und hebe (oben: aukūk) dies dem Herrn empor (2 Mose 29, 24). Und nimm die Brust des Widders von Aarons Einsetzungsopfer und hebe (oben: aukūk) sie vor den Augen des Herrn empor (2 Mose 29, 26). Hier bedeutet aukūoti ‚heben (emporheben), hochheben‘. Übrigens gebraucht auch Donelaitis das Verb aukuoti nicht bloß im Sinne von ‚ein Kind tragen, schaukeln, hoch und hinunter heben‘, sondern verwendet es neben garbinti ‚verehren‘ oder sogar als dessen Synonym; vgl. Pavasario linksmybės 305–307, wo Mädchen, die Puppen aus Lumpen gemacht haben, aukuodamos ant alkūnių garbino bostrą [das Kindlein] verehrten, indem sie es auf den Armen wiegten (Donelaitis 1994: 23). Und dennoch hindert Fraenkels Autorität I. Ermanytė daran, weitere Schlussfolgerungen zu ziehen; stattdessen wiederholt sie lediglich Fraenkel und verengt und vereinfacht dessen eigene Auffassung aus „Vorsicht“ sogar ein wenig: „Nach E. Fraenkel trugen all diese Wörter dazu bei, dass das Wort aukà aus den falsch verstandenen Wörtern ãl̄kas, alkà entstand“ (Ermanytė 1967: 40). Schließlich sei „auch das Wort aūcuras von S. Daukantas geschaffen“ worden; als Beleg wird ein weiteres Mal lediglich Būga angeführt (Ermanytė 1967: 42). Auf Ermanytė stützte sich, zugleich aber auch weiter reichende Andeutungen machend, Aleksandras Vanagas in seinem 1981 erschienenen Etymologischen Wörterbuch der litauischen Hydronyme, als er litauische Gewässernamen wie Auk-ūpė, Aūk-upis und andere erklärte: „Die Wurzel auk- wurde mit lit. aukà in Verbindung zu bringen versucht (B. Savukynas)⁶. In diesem Fall wären dies vergleichsweise junge Hydronyme mit einer ursprünglichen, mit Glaubensvorstellungen und Aberglauben verbundenen Bedeutung. Man nimmt an, dass das Wort aukà von S. Daukantas geschaffen wurde (E. Fraenkel). Die verbale Wurzel auk- ist aus wesentlich älteren Quellen bekannt – aus M. Daukšas ‚Postilė‘, K. Donelaitis’ ‚Metai‘, K. G. Milkaus ‚Žodynas‘ und anderen (I. Ermanytė). Es handelt sich um das Verb aukuoti ‚ein Kind tragen, wiegen, schaukeln und hoch und hinunter heben‘ (ebd.). In J. Bretkūnas’ Schriften bedeutet das Wort bereits ‚heben (emporheben), hochheben‘, d. h. es ist nahezu synonym mit aukóti, vgl.: hebe dies dem Herrn empor (oben aukūk) (ebd.). Ortsnamen mit auk- lassen sich somit mit diesem oder einem ähnlichen Verb verbinden. Sie stammten dann aus einer wesentlich älteren Zeit als Daukantas’ Schriften mit dem Wort aukà“; schließlich „scheinen bei litauischen Hydronymen mit auk- etymologisch sogar die lettischen Aūce (Fluss), Auciņš (Fluss), Autzil (See) und ähnliche Namen näher zu stehen“, und all diese „litauischen und lettischen Ortsnamen ließen sich begründet mit lit. aukūoti ‚schaukeln, wiegen, lullend bewegen‘“ vergleichen. 6 Savukynas (1960: 298); pats žodis aukà čia išvis niekaip neaiškinamas 22 Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija (LKŽ I, 63), lett. aukāt ‚laufen‘ ([Mühlenbach und Endzelin] Latviešu valodas vārdnīca 1, 221), ferner vielleicht auch mit lett. aūka ‚Sturm, Wirbelwind‘“ (ebd.) (Vanagas 1981: 52–53). Hier wird durch den Vergleich von aukóti mit aukúoti ‚heben (emporheben), hochheben‘ bereits unmittelbar auf eine andere Etymologie des Wortes aukà als die von Būga vorgeschlagene angespielt, wenn auch sehr zaghaft und nicht hinreichend deutlich. Zigmas Zinkevičius dagegen äußert im 1990 erschienenen IV. Band seiner Geschichte der litauischen Sprache, Die litauische Sprache im 18.–19. Jahrhundert, seine Zweifel an der verbreiteten Auffassung zur Herkunft der Wörter aukà, aukuras sehr deutlich, begründet sie allerdings leider in keiner Weise: „Die verbreitete Auffassung, Daukantas’ Neubildungen seien die Wörter aukà, aukuras, ist jedoch zweifelhaft“ (Zinkevičius 1990: 152). Es ist nicht bekannt, ob die bereits erwähnten Arbeiten von Sprachwissenschaftlern den Professor zu seinen Zweifeln veranlassten oder ob er vor der Drucklegung dieses Bandes noch Gelegenheit hatte, den Ende 1989 erschienenen kurzen, aber endlich entschiedenen Aufsatz von Jonas Palionis „Zur Herkunft der Wörter aukà und aukóti“ kennenzulernen, der leider auf Deutsch in der damaligen DDR veröffentlicht wurde und daher in Litauen wenig bekannt war. J. Palionis priminė ir pakartojo Skardžiaus abejones dėl žemaičių vėliarinio l ir u kaitaliojimosi (Palionis 1989: 212) ir atkreipė dėmesį į dar keletą šaltinių, kuriuose vartojamas veiksmažodis aukúoti reikšme ‘supti, kilnoti kūdikį aukštyn žemyn’ (pavyzdžiui, 1653 m. Jaugelio-Telegos Knyga nobaznystės ir kt.), ir į to veiksmažodžio reikšmę ‘kelti, kilnoti’ vartojimą visai artimą šiuolaikinei aukoti reikšmei prasme 1735 ir 1755 metais Rytprūsiuose išleistuose Biblijos vertimuose (pavyzdžiui: Lygey kaip jis tai aukūj’ nū jāučio, dėkawonės, vietoj apierój’ [šiuolaikiniu vertimu, „lygiai taip, kaip buvo išimta iš bendravimo aukos jaučio“ Kun 4.10]) (Palionis 1989: 210–211). Palionis dar atkreipė dėmesį į tai, kad veiksmažodis aukúoti ‘kelti, kilnoti’ jau prieš Daukantą bent trijuose šaltiniuose pavartotas šiuo metu įprasta lytimi aukóti, būtent: tuose pačiuose 1753 bei 1755 m. Biblijos leidimuose (Wien’s tur a u k ô t, fawo rankôs fâuję plonû kwiecźmileciû = vok. Es soll einer heben eine Hand voll Semmel [„Kiekviena kunigo javų atnaša“ Kun 6.16]) ir, dalyvio forma, J. Bretkūno Biblijos vertimo rankraščio paraštėje (aukojmanghi, pabraukta aukauẇamo, Kruti [„Pašventinsi krūtinę, atnašautą kaip pakylėjimo atnašą“ Iš 29.27]) (Palionis 1989: 211; plg. jau Būga 1959: 642). Pagaliau – o tai yra lemiamas ir galutinis argumentas – Palionis nurodo šaltinį, kuriame prieš Daukantą pavartotas pats daiktavardis aukà šiuolaikine jo reikšme: „K. Būga ir jo sekėjai, vėliau dirbę kalbininkai P. Skardžius, E. Fraenkelis 23 Dainius Razauskas und andere neigten dazu, das Wort auka in der Bedeutung ‚Opfer‘ als Neuschöpfung von S. Daukantas anzusehen. […] Es gibt jedoch Belege dafür, dass dieses Wort in der genannten Bedeutung auch schon früher in Schriftdenkmälern verwendet wurde, bereits vor Daukantas. Es ist in einer Sammlung von Predigten überliefert, die 1720 von einer unbekannten Person in Šiauliai gehalten wurden und von J. Biržiška Contiones litvanicae genannt wurde; sie wird heute an der Universität Vilnius aufbewahrt (Bestand I, D 23). In der zweiundzwanzigsten Predigt (Concio Litvanica pro Dominica 22 post Pentecosten) finden wir folgenden Satz: Praszau jusu waykialay mana, tegul miayte Wieszpaties dieva szvyrdij jusu kaip didžiausia auka, batay tasay cysnius nuog musu bus jam wdzieczna… Obwohl der Satz selbst nicht ganz verständlich ist (es fehlt eine grammatische Verbindung), ist daraus offenkundig, dass das Wort aukà entweder in der Bedeutung des altlitauischen apiera ‚Opfer‘ oder in einer ihm nahestehenden litauischen Bedeutung von dovana ‚Gabe‘ verwendet wird“ (Palionis 1989: 210). J. Palionis folgert, dass „das alte Wort aukà, dessen ursprüngliche Bedeutung ‚Erhebung‘ (von für die betreffende Gottheit bestimmten Dingen) gewesen sein könnte, nach der Annahme des Christentums durch das polnische afiera / apiera (altpoln. ofiera) verdrängt wurde. Diese Entlehnung wurde von den Verfassern der alten litauischen Schriften (M. Mažvydas, M. Daukša, M. Petkevičius und anderen) als eine Art kanonisierter religiöser Terminus eingeführt. […]. Folglich gibt es keinerlei auch nur halbwegs eindeutigen Grund, weder das Wort auka noch aukoti (oder aukauti, aukoti) nach K. Būga als „Erfindung Daukantas’“ anzusehen. S. Daukantas könnte diese Wörter aus der Umgangssprache seiner Zeit übernommen haben, vor allem aus der alten Sprache der žemaitischen Herkunft, deren Sprecher sie in der Bedeutung ‚Erhebung‘ oder vielleicht auch in der engeren Bedeutung ‚Erhebung eines bestimmten Gegenstands für eine Gottheit, Opfer‘ verwendet haben dürften“ (Palionis 1989: 211–212). Darüber hinaus bezeugten „die verbalen Ableitungen aukuóti, aukóti, aukáuti, dass auką ein altes, zuerst in der Volkssprache verwendetes Wort ist – so J. Palionis“ (Palionis 1989: 210); diese leitet er demnach vom ursprünglichen Substantiv aukà ab, nicht umgekehrt. 2003 veröffentlichte Jonas Klimavičius einen Aufsatz zur behandelten Frage mit dem Titel „Auka, apiera, atnaša: Merkmale der Geschichte und des Gebrauchs“ (Klimavičius 2003: 170–193). Zwar scheint Klimavičius Palionis’ entscheidende Entdeckung, dass das Wort auka in seiner heutigen Bedeutung schon vor Daukantas verwendet worden war, übersehen zu haben; doch auch unabhängig davon gelangt er, nachdem er das gesamte verfügbare Material und die Äußerungen vieler der genannten Autoren, angefangen bei Būga, erneut gründlich durchgesehen hat, im Wesentlichen zu derselben Schlussfolgerung: „S. Daukantas könnte auką aus seinem heimischen Dialekt gehört haben“, also „ist unklar, wie S. Daukantas darauf kam, klar ist aber, dass auka nicht aus dem Nichts entstanden ist, sondern mit aukuoti eine wirklich litauische Grundlage hat. Wie dem auch sei: S. Daukantas hat der (allgemeinen) Sprache ein schwindendes Nationalwort gerettet“; deshalb sei „K. Būgas Ansicht, auka sei eine Halblehnbildung von S. Daukantas (aus der Verbindung aukos / alkos kalnas 24 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija ji perprasm inant), koreguotina“ (Klimavičius 2003: 179, 190). Beje, autorius primena, kad jau 1961 m., taigi dar prieš pasirodant Fraenkelio žodyno pirmajam tomui, žodžių auka, aukauju, aukavimas Daukanto neologizmams neskyrė Jonas Kruopas (Klimavičius 2003: 178). Tik kaip ir I. Erm anytė (bei kai kurie kiti kalbininkai, šiaip jau pasisakę už aukos autentiškumą), J. Klimavičius, atrodo, yra linkęs dėl visa ko paaukoti aukurą – laikyti jį Daukanto išradimu (Klimavičius 2003: 177–178). Nach allem Gesagten kann man allenfalls hinzufügen, dass die alte slawische Bezeichnung für das Opfer *žьrtva in vielen slawischen Sprachen ebenfalls durch Entlehnungen verdrängt wurde (etwa auf dem Balkan durch den Turkismus курбан, im Polnischen durch den Latinismus ofiara u. a.) und in der mündlichen Volkstradition des 19.–20. Jahrhunderts nur noch selten verwendet wurde (Buškevič 1999: 209). Die Verbreitung von apieros im Litauischen bietet also keinerlei Grund, am Alter von aukos zu zweifeln. Darauf machte auch J. Klimavičius aufmerksam und führte ein treffendes Beispiel zur Erklärung dieses Phänomens an, das aus der lebendigen Sprache aufgezeichnet wurde (in Mielagėnai, Kreis Ignalina): Kokia viera, tokia apiera (Klimavičius 2003: 181–182)7. Übrigens liefert auch die Tatsache, dass Daukantas das Wort auka stets mit einer Erläuterung versieht, keinen Grund, an seiner Authentizität zu zweifeln: …auka, arba apiera… (siehe oben). Ebenso verfährt er mit anderen eigenen Wörtern, die durch Entlehnungen verdrängt wurden und die er wieder in den Gebrauch einführen möchte, zum Beispiel: …lytus ir ligos sudergė jo visą kariauną, arba vaiską…; …kurie sergėtų nuo antpuolių pašalius, arba malas…; …danams duoklę, arba donį, mokėti; Tą metą lietuviai kalnėnai vėl mandė, arba prabavojo, laimės pietiniuose Guduose; Kas per priežastis buvo to neap-kentimo krikščionių vieros, arba tikybos, gali ją kiekvienas numanyti (Daukantas 1976 2: 45, 50, 52, 84, 98) usw. 2006 veröffentlichte Aleksas Girdenis einen weiteren Aufsatz zur Etymologie von aukos (Girdenis 2006: 375–378). Er stimmt J. Palionis uneingeschränkt zu, der „unbestreitbar bewiesen hat, dass aukà keine Erfindung Simonas Daukantas’ sein kann, wie früher angenommen wurde“, und bezeichnet den von Palionis entdeckten Satz mit dem Substantiv auka aus den Contiones lityanicae vom Beginn des 18. Jahrhunderts Contiones lityanicae als „absolut überzeugendes Argument“ (und fügt noch einige eigene Argumente hinzu) dafür, dass das Wort aukà keine Neuschöpfung ist; schließlich sei „auch die Möglichkeit einer solchen Neuschöpfung aus dem Wort ãlkas oder alkà sehr fraglich: In den nordžemaitischen Dialekten ist eine Veränderung t → ų nur schwer vorstellbar“ (Girdenis 2006: 375; Hervorhebung von Girdenis). Folglich ist „das litauische aukà keine 7 Beispiel aus dem LKŽ, 205; siehe Grigas (1987: 532, Nr. 565), wo zwei Parallelen, eine belarussische und eine polnische, angeführt werden (die ersten litauischen Belege stammen aus der Mitte des 19. Jahrhunderts). 25 Dainius Razauskas „Das ist eine Neubildung von Simonas Daukantas – das hat bereits 1989 Jonas Palionis bewiesen“ (Girdenis 2006: 377). Aus dem Substantiv Opfer leitet A. Girdenis das Verb opfern und (als vereinfachtes Kompositum aus Opferaltar) das zusammengesetzte Substantiv Opfer-altar ab; die Verben in den alten Schriften opfern und schaukeln ‚heben, wiegen, in den Schlaf wiegen‘ seien seiner Ansicht nach „wohl kaum mit Opfern verwandt“ (Girdenis 2006: 375–376). Denn das Wort Opfer erklärt A. Girdenis eher ganz anders – nämlich indem er es von *Schaf < *Schaf ‚Schaf‘ ableitet (= altindisch Schaf, slawisch Schaf) (Girdenis 2006: 376, 377). „Wenn wir den Ausfall des Vokals [i] im Wort *Zicklein berücksichtigen, der es in die heutige Form Ziege verwandelt hat, können wir uns leicht eine ähnliche Veränderung des Wortes *Schaf oder seiner späteren Variante *Schaf vorstellen“ (Girdenis 2006: 377). Girdenis widmete der formalen, phonetischen Möglichkeit einer solchen Veränderung die meiste Aufmerksamkeit, ihre semantische Möglichkeit umschrieb er jedoch in drei Sätzen: „Da wir wissen, dass für viele Völker das Schaf das wichtigste Opfertier ist, können wir mit einiger Zuversicht annehmen, dass dies auch in der Kultur der alten Litauer so war. Vielleicht wurden nur bei besonders feierlichen oder äußerst wichtigen und heiligen Anlässen größere Tiere – Ochsen und dergleichen – geopfert. Daher konnte das alte *Schaf ohne Weiteres auch die abstraktere sakrale Bedeutung ‚Opfer‘ annehmen“ (Girdenis 2006: 376). Tatsächlich ist jedoch alles nicht so einfach. Es wäre sinnvoll zu prüfen, erstens, ob tatsächlich daraus, dass „für viele Völker das Schaf das wichtigste Opfertier ist“, ein vom Schafnamen abgeleitetes Wort für ‚Opfer‘ entstehen kann (und allgemein, ob Wörter für ‚Opfer‘ aus Bezeichnungen der geopferten Dinge hervorgehen); und zweitens, ob „dies auch in der Kultur der alten Litauer so war“. Also zunächst: In C. D. Bucks Synonymwörterbuch der indogermanischen Sprachen ist keines der angeführten Wörter, mit denen in verschiedenen indogermanischen Sprachen der Begriff ‚Opfer‘ ausgedrückt wird, auch nur eines von der Bezeichnung des geopferten Gegenstands und somit auch nicht vom Schafnamen abgeleitet; das einzige Wort, das dennoch mit dem Schafnamen zusammenhängt (gotisch Schaf), bezeugt eine umgekehrte semantische Entwicklung (daraus entstand, da für das Opfer gewöhnlich Schaffleisch gebraten oder gekocht wurde, altnordisch Schaf ‚Schaf‘); die wichtigsten semantischen Quellen des Begriffs ‚Opfer‘ in den indogermanischen Sprachen sind die Bedeutungen ‚das, was gebracht, gegeben, geschenkt wird‘, ‚das, was geweiht, heilig ist‘, ‚womit eine Gottheit gepriesen und gelobt wird‘ und ‚das, was im Feuer (im Rauch) verbrannt (gebraten, gekocht) wird‘ (Buck 1949: 1467–1469, Nr. 22.15, siehe 157, Nr. 3.25)⁸. Und 8 Taip pat žr. de Vries (1962: 464, 478); pastarojo autoriaus žodžiais, „avis šitaip tapo pavadinta todėl, kad ji paprastai būdavo aukojama“ (abiejų žodžių, gotų saups ‘auka’ ir sen. skand. sauðr ‘avis’, gilesnis semantinis pamatas yra reikšmė ‘kas kepta, virta’, plg. sen. skand. sjōða, sen. anglų sēoðan ‘virti’ ir kt.). Tokią pačią semantinę raidą, beje, liudija ir rusų žodis жертва ‘auka’, kuriuo Viatkos gubernijoje vadi 26 Auka ir aukuras. Žodžių kilme bei semantine motyvacija Zweitens: In den von Norbert Vėlius zusammengestellten grundlegenden Quellen zur baltischen Religion und Mythologie wird bis zum Ende des 15. Jahrhunderts unter den vielfach erwähnten Tieropfern und sonstigen Opfergaben nur ein einziges Mal ein Schafopfer erwähnt, und zwar zusammen mit einem Kalb – Jonas Dlugošas schreibt, dass die alten Litauer, nachdem sie unvorsichtigerweise einen heiligen Hain verletzt hatten und deshalb von irgendeiner Krankheit heimgesucht worden waren, sich nur mit arietum et vitulorum holocaustis, „Opfern von Widdern und Kälbern“, freikaufen konnten (BRMŠ₁ 555, vgl. 576; zu anderen Opfern siehe Register 659–660); in den Quellen des 16. Jahrhunderts wird das Opfern eines Schafs oder Widders mindestens fünfmal erwähnt, doch ist dies halb so oft wie bei Hahn, Henne und Schwein und etwa viermal seltener als beim Ziegenbock (BRMŠ₂, siehe Register 722–724). Natürlich ließe sich die von N. Vėlius zusammengestellte Sammlung vielleicht um die eine oder andere wenig bekannte Quelle ergänzen, doch würde das das Gesamtbild wohl kaum wesentlich verändern. Wenn die Litauer also das Wort „aukai“ nach dem Namen des geopferten Tieres gebildet hätten, wäre es wahrscheinlicher, dass es sich um einen Ziegenbock oder eine Ziege und nicht um ein Schaf gehandelt hätte. Andererseits wären, wenn man das Substantiv auka etymologisch mit den Verben aukauti, aukoti und aukoti (!) in ihrer ursprünglichen Bedeutung „heben, emporheben“ verbindet und es somit semantisch mit der Bedeutung „das, was gehoben, emporgehoben ist“ begründet, wie J. Palionis dies am deutlichsten formuliert hat und die meisten der genannten Linguisten vermuteten, angefangen teilweise schon bei E. Fraenkel, sowohl die formalen und phonetischen Anforderungen als auch die semantischen erfüllt – sowohl typologisch („emporgehoben“ = „geweiht, heilig“ + „der Gottheit gegeben, geschenkt“) als auch historisch, denn die Litauer, wie wir gleich sehen werden, hoben ihre Opfer häufig tatsächlich 9empor⟧. Doch lässt sich dem besser auf einem zunächst etwas zurückweichenden, nicht von Linguisten, sondern von Mythologen gebahnten Pfad nachgehen, der allerdings nicht weniger verschlungen ist. Zuvor muss jedoch noch ein kurzer, 2007 veröffentlichter Aufsatz von Giedrius Subačius über aukai erwähnt werden, in dem er der Etymologie von A. Girdenis zustimmt und hervorhebt, dass S. Daukantas dieses Wort nicht geprägt, sondern verbreitet habe, denn allgemein „war es für ihn sehr typisch, vergessene Wörter zu suchen und zu sammeln. Höchstwahrscheinlich“ ein anlässlich eines kirchlichen Festes geschlachteter Widder (Словарь русских народных говоров 9: 144; für das Anführen des letztgenannten Beispiels danke ich hab. dr. Sergejus Temčinas!). 9 Wenn man Auka etymologisch mit aukauti verbindet, wäre es interessant, auf das lettische ucītis „Lämmchen“ hinzuweisen, das A. Sabaliauskas ansonsten eher als eine Bildung aus einem entsprechenden Lautwort betrachtet (Sabaliauskas 1968: 119). Vergleicht man dieses Wort jedoch mit den zuvor genannten lettischen ucināt, ucit „wiegen, schaukeln (ein Kind)“ und außerdem ucitīs „Wiege“, die mit litauisch aukuoti verwandt sind, könnte man hier eine teilweise ähnliche Bedeutungsentwicklung vermuten wie von gotisch saups „Opfer“ zu altnordisch sauðr „Schaf“ sowie von russisch жертва „Opfer“ zu dialektal жертва „Widder“, und zwar: („das, was bewegt, gehoben, emporgehoben wird“ >) „Opfer“ > „Schaf, Lamm“. 27 Dainius Razauskas Irgendwo in alten Schriften fand Daukantas (wie später Palionis) auch das in den Dialekten vergessene auka. Vergessen worden sein könnte es, weil es traditionell ausschließlich mit einer heidnischen – nicht mit einer christlichen Opferpraxis verbunden war. Solange auka in den Dialekten noch lebendig war (wir können vermuten, bis etwa ins 18. Jahrhundert oder vielleicht noch im 18. Jahrhundert), muss es bei den christlichen Zeitgenossen unangebrachte heidnische Assoziationen hervorgerufen haben. Das Wort auka konnte seine alte heidnische Konnotation nur dadurch verlieren, dass es vergessen wurde – wiederbelebt, nun ohne negative Konnotation, konnte es erst werden, als Daukantas es in den alten Schriften fand“ (Subačius 2007: 133–134; Hervorhebungen von Subačius). Wie dem auch sei: Dass auka ein altes litauisches Wort und keine Neubildung ist, darüber sind sich die Linguisten in jüngster Zeit einhellig einig. Es sei gesagt, dass die Ansicht, auka sei ein altes litauisches Wort, bereits in der Zwischenkriegszeit von Pranas Dovydaitis vertreten wurde, der keineswegs Linguist war. Obwohl er anerkannte, dass das Wort von Daukantas in die Standardsprache eingeführt wurde, kehrte er das Verhältnis der Wörter auka und alka um und leitete Letzteres von Ersterem ab. In dem 1934 im Band II der Lietuviškoji enciklopedija erschienenen Artikel über aukai erwähnt er die in alten Schriften belegten Formen apiera / afiera und schreibt, dass „seit 1845 durch Daukantas’ Būdas und Valančius’ 1848 erschienenes Werk Žemaičių vyskupystė die Form auka auch in der Schriftsprache Fuß fasst, während sie in der lebendigen Sprache noch in der Form alkos fortlebt, besonders in Bergnamen.“ Darüber hinaus bietet er eine eigene und recht kategorische Etymologie des Wortes auka: „Das Opfer ist in gewissem Sinne eine Ergänzung des Gebets; das Gebet ist jedoch ein stärker passives und rezeptives Element jeder wahren und lebendigen Religion, während das Opfer der aktiven und darbringenden Neigung des Menschen entgegenkommt. Die innere Verwandtschaft des Opfers mit dem Gebet zeigt auch seine litauische Bezeichnung, zweifellos aus demselben Stamm entstanden wie das griechische Wort euchē (Verb eúchomai), das Gebet, Bitte, Gelübde bedeutet“ (Dovydaitis 1934: 150). Gleich sei gesagt, dass das griechische Wort εὐχή „Gebet, Beten, Gelübde usw.“ (< idg. *euegʰ-h-: Frisk 1960: 596; Pokorny 1959: 348; Benveniste 1995: 374–380 u. a.) schon aus formalen Gründen (Lautgesetzen) nicht mit litauisch auka verbunden werden kann; daher schenkten Linguisten Pranas Dovydaitis’ Etymologie überhaupt keine Beachtung. Beachtung fand sie hingegen bei Ethnologen und Historikern, die ihrerseits wenig auf Linguisten geben. So schreibt Pranė Dundulienė, die es an kategorischer Bestimmtheit mit Pranas Dovydaitis aufnehmen kann: „Das litauische Wort auka ist zweifellos aus demselben Stamm entstanden wie das griechische Wort euchē, das Gebet, Bitte und Gelübde bedeutet“ (Dundulienė 1990: 175). Auch Gintaras Beresnevičius folgte Dovydaitis und stellte in seiner Einführung in die Religionswissenschaft fest, dass 28 Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija … meinte, dass „das Opfer ein dem Gebet nahestehendes Phänomen ist“, und weiter kühn behauptete (ob er nicht etwa Dundulienė zitierte), dass „das litauische Opfer aus demselben Stamm wie das griechische Wort euchē stammt, das ‘Gebet’, ‘Bitte’, ‘Gelübde’ bedeutet“ (Beresnevičius 1997: 180). Beresnevičius bleibt Dovy­daitis’ Initiative auch in seinem letzten Buch Lietuvių religija ir mitologija treu: „Opferhandlung, Opfer sind als religiöser Begriff mit gr. euchē verbunden, das ‘Bitte’, ‘Flehen’, ‘Gelübde’ bedeutet“ (Beresnevičius 2004: 39). Diesmal erwähnt er zwar bereits auch die von Būga geäußerte Annahme, das Wort sei eine Neubildung Daukantas’, doch kann er ihr intuitiv nicht zustimmen und sieht keine andere Alternative, sodass er auf Dovydaitis’ Seite bleibt. In seinen Worten: „Dennoch ist in diesem Streit wohl die erste Erklärung besser begründet, was auch durch die litauischen Opferbräuche bestätigt werden kann“ (Beresnevičius 2004: 39–40). Die Erwähnung der „litauischen Opferbräuche“ zeigt, dass Gintaras Beresnevičius’ Intuition, obwohl sie die völlig unnötige Last einer Verbindung mit εὐχή mit sich schleppte, ihn im Übrigen auf den richtigen Weg führte. Denn er bemerkte, dass „in den Beschreibungen litauischer Opfer auch das Element des Emporhebens des Opfertiers betont wird und aukuoti im Litauischen auch ‘schaukeln’, ‘wiegen’, ‘(ein Kind) hochheben’ bedeutet – genau wie bei den Saat- und Erntefesten das Opfertier nach oben gehoben wird“ (Beresnevičius 2004: 40)10. Was Gintaras Beresnevičius hier tatsächlich tat, war, ein zusätzliches und sehr gewichtiges semantisches Argument dafür vorzubringen, das Wort auka mit aukuoti zu verbinden, das den Sprachwissenschaftlern entgangen war: Er lenkte die Aufmerksamkeit auf den für die Litauer typischen Opferbrauch, das Opfer emporzuheben, und zeigte damit ein sehr überzeugendes 10 Im Übrigen liegt auch die Bedeutung von aukuoti ‘ein Kind auf und ab wiegen’ dem Opfern, der Darbringung nicht sehr fern. Man denke nur an Abraham, der seinen einzigen Sohn Isaak als kostbarstes Opfer auf den Altar legte (Gen 22,1–12). Nach M. Eliade hatte „selbst das Abscheu erregende Opfern und Darbringen von Kindern für Moloch eine tiefe religiöse Bedeutung. Durch ein solches Opfer gab der Mensch der Gottheit zurück, was ihr gehörte, denn der Erstgeborene galt häufig als Kind Gottes“ (Eliade 1996: 163). Außer den Juden, Phöniziern und Semiten allgemein opferten viele Ur- und antike Völker Kinder: die Griechen, Germanen, Polynesier, ostafrikanische Völkerschaften, die Yaga Angolas, die Mbaya Südamerikas, die Lengua des Gran Chaco usw. (Frazer 1995: 286–287, 289–290; Tylor 1989: 478, 480–481). Daukantas zufolge „verbrannten auch die Litauer missgestaltete, blinde und so geborene Kinder den Göttern als Opfer“ (Daukantas 1976 1: 80). An das Opfern von Kindern erinnern einige Motive litauischer Märchen, etwa die Geschichte von einem Vater, der seine Tochter ertränken will, weil er angeblich keinen Namen für sie finden kann, unterwegs aber einer Laumė begegnet und ihr die Tochter übergibt, die er zum Ertränken mitgenommen hat (BsLP, 222–223); schließlich ist in Litauen das international verbreitete Märchen sehr bekannt, das bedingt „Der treue Diener“ (ATU 516) genannt wird und in dessen zahlreichen Varianten ein zu Stein gewordener Diener durch das Blut eines Kindes wieder zum Leben erweckt wird (siehe Balys 2002: 65: Nr. 516). Auch das litauische Wort vaikas scheint mit dem lateinischen victima ‘(lebendes) Opfer’ verwandt zu sein: hierzu einerseits Fraenkel (1962–1965: 1180–1181, 1213–1214); Walde, Hofmann (1938: 782) und andererseits Toporov (1987: 219); Toporov (1988: 32); Toporov (1989: 47). 29 Dainius R az auskas die Grundlage dafür, dass die Bedeutung ‘Opfer’ (entsprechend ‘opfern’) aus der Bedeutung ‘Erhebung’ (entsprechend ‘heben, emporheben’) entstehen konnte. Beispiele, die eine solche Auffassung vom Opfern bezeugen, sollten der Reihe nach angeführt werden (vgl. Beresnevičius 2004: 183–186). In der Sūduvių knygelė (um 1520–1530) finden wir einen bei der Opferhandlung erhobenen Becher mit Bier: Das Fest heissen sie die heiligung Pargrubrij. In allen Dorffern kommen sie zusammen in ein haus. Aldo ist bestalt eine Tonne biers oder zwo vnd der Wourschkaite hebt eine Schalen voll Biers auff mit der hand vnd bittet: du grosser mechtiger Gott Pargrubrius... „Dieses Fest nennen sie die Verehrung Pergrubrias. In allen Dörfern kommen sie in einem Haus zusammen. Hier werden ein großes Fass oder zwei Fässer Bier bereitgestellt. Der Viršaitis hebt mit der Hand eine flache Schale voll Bier hoch und bittet: O großer und mächtiger Gott Pergrubrias...“ (BRMŠII 130, 145; übersetzt von Vytautas Balaišis und Sigitas Plaušinaitis). Weiter wird in derselben Quelle das Opfern eines Ziegenbocks durch Erheben beschrieben: Item wan sie den Bock heiligen wollen, kommen vier oder sehs dörffer zusammen. Seind Ir viell, so kauffen sie einen Bollen vnd kommen alle in ein Haus. Da machen sie ein lang fewer; die weiber bringen weitzenmehl vnd teigen das ein. Den bock oder Bollen bringen sie vor den Wourschkaity, der leget beide hende auff jnen vnd spricht anruffende alle Götter... Darnach furen sie Inen in die scheuren, da heben sie den Bock auff, gehen alle vmbher. Der Wourschkaity ruffet aber einmal alle götter... „Wenn sie also einen Ziegenbock opfern wollen, kommen vier oder sechs Dörfer zusammen. Sind sie zahlreich, kaufen sie einen Stier und versammeln sich alle in einem Haus. Dort entfachen sie ein großes Feuer; die Frauen bringen Weizenmehl und kneten daraus Teig. Den Ziegenbock oder Stier bringen sie vor den Viršaitis, der beide Hände auf ihn legt und alle Götter anrufend spricht... Danach führen sie ihn in die Scheune, heben ihn hoch, und alle gehen um ihn herum. Der Viršaitis ruft nochmals alle Götter an...“ (BRMŠII 132, 147; übersetzt von Vytautas Balaišis und Sigitas Plaušinaitis). Ähnlich berichtet Jonas Maleckis-Sandeckis in „Über die Religion und Opferbräuche der alten Preußen, Livländer und anderer benachbarter Stämme“ (1551): Litandi uero ritus est talis, Congregato populi coetu in horreo, adducitur caper, quem Vurschaytes illorum sacrificulus mactaturus, imponit uictimae utramque manum, inuocatque ordine daemones, quos ipsi Deos esse credunt... His daemonibus inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus; quo finito, rursus demittunt ac sistunt caprum in terram. Tum sacrificulus admonet populum, ut solenne hoc sacrificium, a maioribus pie institutum, summa cum ueneratione faciant, eiusque memoriam religiose ad pos- 30 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija teros conseruent „Der Opferbrauch ist folgender. Nachdem sich eine Menschenmenge in der Scheune versammelt hat, wird ein Ziegenbock herbeigeführt, den ihr oberster Priester Viršaitis zu opfern beabsichtigt. Er legt beide Hände auf das Opfertier und ruft der Reihe nach die Dämonen an, die sie für Götter halten … Nachdem sie diese Dämonen herbeigerufen haben, heben alle Anwesenden in der Scheune gemeinsam den Ziegenbock emporgehoben und halten ihn, während der Hymnus gesungen wird. Nach dessen Ende lassen sie den Ziegenbock wieder herunter und stellen ihn auf den Boden. Dann fordert der oberste Priester die Menschen auf, diese von den Vorfahren begründete, den Göttern wohlgefällige Opferhandlung mit größter Ehrfurcht zu vollziehen und ihr Andenken den Nachkommen heilig zu bewahren“ (BRMŠII 203, 204, 208; übersetzt von Eugenija Ulčinaitė). Motiejus Strijkovskis beschreibt in seiner „Chronik von Polen, Litauen, Samogitien und ganz Ruthenien“ (1582) sowohl das Anheben des Ziegenbocks als auch des „Topfes“ mit Bier: …tam Wurschajt ich, to jest ofiarnik, albo raczej czarownik, weźmie garniec piwa, a podniow-szy go wzgórę, prosi boga Pergrubiusa… „Ihr Viršaitis, das heißt der Opfernde oder vielmehr der Zauberer, nimmt einen Topf Bier, hebt ihn nach oben und betet so zum Gott Pergrubius …“ (BRMŠII 515, 549; übersetzt von Dominykas Urbas). Potym Wurschajtos, ich pop, według pogańskiego obyczaju, wieniec na głowę wdziawszy, położy rękę na kozła albo na byka, i prosi wszystkich bogów, każdego z osobna, którem wyższej wyliczył, aby raczyli od nich miłościwie przyjąć obchód i ofiarę onego święta, a ująwszy byka albo kozła za rogi, wiodą go do gumna i podnoszą go wszyscy chłopi wzgórę, a xiądz, Eurschajt, opasawszy się ręcznikiem, wzywa powtórę wszystkich bogów, mówiąc: To jest chwalebna ofiara i pamiątka ojców naszych, abyśmy złagodzili gniew bogów swoich… „Dann legt Viršaitis, ihr Priester, nach heidnischem Brauch einen Kranz auf sein Haupt, legt die Hand auf einen Ziegenbock oder einen Stier und fleht alle Götter einzeln an, die ich zuvor aufgezählt habe, sie möchten die Feier und das Opfer dieses Festes gnädig von ihnen annehmen. Nachdem er den Stier oder den Ziegenbock bei den Hörnern gepackt hat, führt er ihn in die Scheune; dort heben ihn die Männer empor, während der Priester, jener Viršaitis, sich mit einem Handtuch umgürtet und erneut alle Götter anruft, indem er spricht: Siehe, dies ist ein herrliches Opfer und das Andenken unserer Väter, auf dass der Zorn unserer Götter besänftigt werde“ (BRMŠII 516, 550; übersetzt von Dominykas Urbas). Jonas Lasickis zitiert Jonas Maleckis-Sandeckis wörtlich in „Über die Götter der Samogitier, anderer Sarmaten und falscher Christen“ (um 1582): His inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus… „Nachdem sie diese [Götter] angerufen haben, heben alle Anwesenden in der Scheune gemeinsam den Ziegenbock und halten ihn emporgehoben, bis der Hymnus gesungen wird“ (BRMŠII 587; Lasicius 1969: 47; meine Übersetzung, vgl. oben). 31 Dainius Razauskas Matas Pretorijus erwähnt in Buch 5, Kapitel 7 (§13) von „Preußische Schaubühne“ (zweite Hälfte des 17. Jahrhunderts) ein beim Opfern emporgehobenes kleines Brot: …drauff greiffet er zu seinem Brodtchen, hebet das in die Höhe mit beyden Händen, siehet gen Himmel und spricht: „O Gott, dir sey Danck vor diese deine Gabe, gieb uns künfftigs Jahre grössere u bessere“, und so machen alle, die da niedergekniet haben, wenn sie ihr Brodt annehmen „darauf greift er nach seinem Brötchen, hebt es mit beiden Händen empor, blickt zum Himmel und spricht: ‚O Gott, sei Dank für diese deine Gabe; gib uns in den kommenden Jahren größere und bessere‘; und so tun es alle, die niedergekniet haben, wenn sie ihr Brot entgegennehmen“ (Praetorius 2006: 516, 518; vgl. BRMŠIII 189; nach den Übersetzungen von Jonas Kilius [Praetorius 2006: 517, 519] und Dominykas Urbas [BRMŠIII 294]). In Kapitel 10 (§3–4) wird erneut ein Ziegenopfer erwähnt: …trägt er Gott vor sein Opfer, etwa also: „Nun Gott, vor deine grosse Güte, daß wir haben können gesund unsern Mist aufführen und den Acker betüngen, schenken wir Dir diesen Bock, denn wir dir zu Ehren schlachten und an dich gedenc kende verzehren wollen. Sey uns freundlich, Herr“ etc. etc. In dem er dieses bethet, pflegen etliche den Bock in die Höhe zu halten „er trägt Gott sein Opfer ungefähr folgendermaßen vor: ‚Nun, Gott, für deine große Güte, dass wir unseren Mist gesund ausfahren und den Acker düngen konnten, schenken wir dir diesen Ziegenbock, den wir zu deiner Ehre schlachten und, deiner gedenkend, verzehren wollen. Sei uns gnädig, Herr‘ usw. usw. Während er so betet, pflegen einige den Ziegenbock emporgehoben zu halten“ (Praetorius 2006: 530; vgl. BRMŠIII 194; nach den Übersetzungen von Jonas Kilius [Praetorius 2006: 531] und Dominykas Urbas [BRMŠIII 298]). In Kapitel 1 (§7) des sechsten Buches geht es wieder um ein Brotopfer: Drauff hebt er das Brodt in die Höhe gen Himmel sehend und sprechend: „Diewe, passotink mus“, „Gott, sättige uns“„Darauf hebt er das Brot empor, blickt zum Himmel und spricht: ‚Dieve, passotink mus‘, ‚Gott, sättige uns‘“ (Praetorius 2006: 550; vgl. BRMŠIII 199; nach den Übersetzungen von Jonas Kilius [Praetorius 2006: 551] und Dominykas Urbas [BRMŠIII 302]). Hier wird auch eine solche Auffassung des Opferns anschaulich erklärt: emporheben bedeutet, zum Himmel, zu Gott zu erheben. Auch das „Erheben der Tische“, das in den „Berichten über den Zustand des Bistums Samogitien“ erwähnt wird, ist in dieser Hinsicht beachtenswert, und zwar im Bericht des Missionars Jurgis Šavinskis aus dem Jahr 1639: Et communiores omnibus fere rusticani et oppidani feria, chielt uve stalu ab oblatione mensarum nuncupatur; quae oblatio sive agape in cibandis pauperibus, pia reciprocatione nunc tenetur „Die von Bauern und Städtern gleichermaßen gefeierten Feste werden chielt uve stalu genannt, nach dem Darbringen von Speisen auf den Tischen.“ 32 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Diese Darbringung, oder agape, die darauf abzielt, die Armen durch aufrichtige Teilung von Nahrung zu speisen, wird bis heute gefeiert“ (BRMŠIII 493; meine Übersetzung). Hier verlangt der Text selbst bereits den Zusatz, dass lett. oblatio ‚Darreichung, Darbringung‘ auch gerade das religiöse ‚Opfern‘ bedeutet – dies ist eine suppletive Form des Verbs apiera, das uns das wohlbekannte offere ‚darreichen, darbringen, opfern‘ gegeben hat. Somit lässt sich die litauische Wendung keltuvė(s) stalų durch das lateinische oblatio mensarum „Darbringung der Tische“ oder schlicht „Opferung der Tische“ erklären. Folglich bedeutet kėlimas (= aukavimas!) hier gerade aukojimą ‚Opfern‘. Dass der Tisch einst „Hausaltar“ war, ist im Übrigen allgemein bekannt; daher muss eine Opferung im Zusammenhang mit dem Tisch keineswegs befremdlich klingen. Ähnliche Belege haben wir auch aus dem „Tagebuch der pastoralen Tätigkeit des Akademischen Jesuitenkollegs Vilnius“, nämlich aus dem Bericht von Ignas Ostrovskis aus dem Jahr 1718: …laboratum est insuper, ut eradicaretur superstitio inveterata, dicta Kielimey Statu id est Mensarum Solemnia, quae in Veteri deducta Ethnicismo, huiusque invariableter apud Christianum plebem in non nullis locis perseverant, ubi statis anni temporibus dum laut(i)us pascunt ventrem, simul pascunt daemonem, et animas defunctorum cibo nutriunt consumptibili „…man bemühte sich außerdem, den hartnäckigen Aberglauben auszurotten, der Kėlimai stalų, d. h. Stalų iškilmės [‚Tischfestlichkeiten‘], genannt wird und aus dem Heidentum übernommen wurde; bis heute hat er sich an einigen Orten unter den Christen gehalten: Wenn sie zu bestimmten Jahreszeiten ihren Bauch mit besonders gutem Essen verwöhnen, speisen sie zugleich den Dämon; ebenso nähren sie die Seelen der Verstorbenen mit vergänglicher Nahrung“ (BRMŠIV 115, 120; übersetzt von Marcelinas Ročka, durchgesehen und bearbeitet von Eugenija Ulčinaitė; vgl. Lebedys 1976: 208–209; Vėlius 1986: 29). Bemerkenswert ist, dass dem lateinischen solemnia im Litauischen gerade das Wort iškilmės entspricht – es hat dieselbe Wurzel wie kelti, kėlimas und wird zudem wie das erwähnte kėlimai im Plural verwendet. Und das „Bewirten der Dämonen“ sowie das „Speisen der Seelen“ weisen wiederum offensichtlich darauf hin, dass es sich um religiöses Opfern handelte. Vgl. entsprechende Wendungen von den ältesten litauischen Schriftzeugnissen bis hin zur jüngsten Umgangssprache (wobei sie allmählich alltäglicher werden): Tada pakėlė jis jiemus stalą, bei anys valgė ir gėrė J. Bretkūnas (1590); Žmogus koksai stalą pakloj, alba pakel, svečius kokius pakvietens; Stalas jo visada buvo pakeliams pečenkomis ir visu geriausiu gėrimu J. Bretkūnas (1591); Pakelia mumus pašventinimą M. Daukša (1599); Ieškodavo keliautojų, kuriemus stalą pakeltų ir papenėtų juos K. Sirvydas (1644); Svodbą pakeliu Wörterbuch von P. Ruigys (1747); Gaspadorius linksmindamos pakėlęs namiškiams puotą, arba gėrynę S. Daukantas; Teip vieną kartą užmislijo jos pietus pakelt Wörterbuch von A. Baranovskis (1920); Pakėliau karališkus pietus Notėnai, Salantų r.; Kad nenori brolis, 33 Dainius Razauskas tegu nekelia man veselės, aš pats pasikelsiu Viekšniai, Kreis Akmenė; Jie tą mėsą greit suvalgys – balių pasikels Pociūnėliai, Kreis Šeduva (LKŽ 545). Noch zu Beginn des 19. Jahrhunderts wurde der durch Opfer angestrebte Segen der Gottheit genau so verstanden, wie das Wörterbuch „Litauisch-deutsches und deutsch-litauisches Wörterbuch“ von Kristijonas Gotlybas Milkus aus dem Jahr 1800 bezeugt: Der litauische Ruf bei der Darbringung an die Erde žemynėlė žiedėklė! pakylėk mūsų Rankų Darbus wird ins Deutsche übersetzt mit: du bluethbringende Erde, segne das Werk unserer Haende. War ehemals der Wunsch oder das Gebet der heidnischen Littauer, wenn sie Bier tranken, auch davon etwas auf die Erde goßen „Blüten tragende Erde, segne das Werk unserer Hände. [Dies] war einst der Wunsch oder das Gebet der heidnischen Litauer, wenn sie Bier tranken und deshalb auch etwas davon auf die Erde gossen“ (BRMŠIV 82; meine Übersetzung; vgl. LFCh 33). Außerdem wurde auch das Opfergetränk häufig nicht einfach ausgegossen, sondern gerade nach oben geschleudert. So bezeugt A. Juška, dass bei einer Hochzeit „nach dem Mittagsmahl die Braut vom Tisch auf die Mitte des Fußbodens tritt. Nachdem sie in den Kreis getreten ist, trinkt sie Met oder Wein und gießt in die Höhe, an die Decke, und geht danach mit dem Bräutigam tanzen“ (Juška 1955: 343 [= LFCh 143], siehe 587). Ähnlich verhält es sich bei einer Taufe: Wie 1888 in Serbentai, Amtsbezirk Šimkaičiai, von Domininkas Mačiulis aufgezeichnet wurde, muss jeder, wenn er seine Portion trinkt, einen Schluck Branntwein übrig lassen und ihn mit einem Sprung an die Decke gießen; schließlich, so fügte der Informant hinzu, machen sie das auch bei Jahrmärkten, wenn sie den Ehrentrunk trinken (DvPSO 210, 389)¹¹. Ferner muss man, wie Vincas Sinkevičius Ende des 19. Jahrhunderts aufzeichnete, am Kūčios-Abend, wenn man sich zum Abendessen an den Tisch gesetzt hat, zuerst eine Handvoll Erbsen nehmen und sie, so heißt es, an die Decke werfen und dabei sagen: „Wie diese Erbsen beim Herabfallen hüpfen, so sollen auch all meine Tiere das ganze Jahr über hüpfen“ (BsJK 332, Nr. 2). Noch 1953 wurde im Dorf Jusegiris, Gemeinde Papilys, Kreis Biržai, folgender Kūčios-Brauch aufgezeichnet: Der Hausherr, unser Stiefvater, nimmt Bohnen, isst einige davon und wirft einige nach oben. Diejenigen, die die Decke berühren, fallen auf den Tisch. Beim Werfen der Bohnen oder des Weizens sagte er: „Kūč Kalėdos!“ Er sagte, man müsse es so machen, damit das Getreide sehr gut wächst (LFCh 33–34). Auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts folgte bei traditionellen Übergangsriten zur Reife der Jugend, laut Žilvytis B. Šaknys, „auf Handlungen, die den Ausschluss aus der alten sozialen Struktur symbolisierten, häufig das Hochheben. Besonders feierlich [das Hochheben] geschah auf einem Symbol des Wechsels des sozialen Status – einer Bank, einem bekränzten Stuhl, oft einem Holzklotz, in komischer Weise auf einem Korb. Den Hochgehobenen sehen auch weiter entfernt stehende Teilnehmer, die sich miteinander unterhalten oder sogar schon erheblich getrunken haben […].“ 11 Plačiau apie šį paprotį žr.: Greimas (1990: 274–276); Vaitkevičienė (2003: 11) ir kt. 34 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Auf diese Weise wird die Aufmerksamkeit einer möglichst großen Zahl von Zeugen gebündelt. Meist wird diese Handlung von den Befragten selbst als Zeichen besonderer Achtung verstanden. Das Hochheben, eine vertikale Bewegung, ist ebenso wie die den horizontalen Richtungswechsel ausdrückenden Sprünge und das Schaukeln eng mit entscheidenden Momenten im Leben des Einzelnen und der Gemeinschaft verbunden. Beim Hochheben des Hausherrn gedachte man häufig des Abschlusses einer wichtigen Arbeit, des Namenstags oder des Geburtstags; durch das Hochheben konnte man jemandem den Status eines Knechts, eines Mädchens oder eines Hausherrn verleihen und ihn ihm sogar wieder nehmen. Das Hochheben ist somit ein recht universelles Symbol des Statuswechsels“ (Šaknys 1996: 96)12, anders gesagt, es erinnert an eine Initiation. Vgl. hierzu bis heute die Bedeutung des Wortes pakylėtas, die ‚gesegnet‘ und ‚geweiht‘ nahekommt; ebenso pakilùs im Sinne von ‚feierlich‘. Schließlich verdienen auch die bereits erwähnten iškilmės in dieser Hinsicht Beachtung. Ihre ursprüngliche Bedeutung ist gerade iškėlimas, vielleicht wie das erwähnte stalų iškėlimas, das Aufrichten der Tische, oder allgemein das Erheben, Hochheben als Weihung, als Opfer (= aukavimas) und das damit einhergehende rituelle gemeinsame Festmahl, das Fest. So lautet auch die ursprüngliche Bedeutung von iškilmingas gerade: mit dem Opfern, den Opferzeremonien, mit dem švente im wörtlichen Sinne dieses Wortes verbunden. Das Festmahl als gemeinsames Ritual und das šventimas im Sinne eines pokylis wiederum hängen unter anderem mit dem Brauch zusammen, vor dem Trinken das Glas pakelti zu erheben (vgl. LKŽV, 546; früher wurde es offenbar erhoben und auch etwas ausgegossen), der bis heute an die Vorstellung des Opferns durch Erheben erinnert. Das ist jedoch natürlich kein ausschließlich litauischer Brauch. Denn auch das Opfern durch Erheben ist keineswegs nur den Litauern eigen. Im Grunde ist es ein universelles Phänomen, eine Universalie. So wurde das Opfern etwa von den Letten verstanden. In den Jahresberichten der Jesuiten von Riga, genauer im Bericht des Paters Janis Stribinis aus dem Jahr 1606, ist die Rede von einem bei den Opferhandlungen nach oben gehobenen Fass Bier: Popus senex cum aliis senibus, conceptis verbis murmurantes dona praesentant et offerunt, postmodum aliquot accurrunt et Tonnam Cereuisiae eleuant in altum. Popus, antequam incipiant bibere, ex Tilia colligit aspergillum et circumstantes aspergit. Postea parantur ignes in multis locis, et partem oblatarum (pinguedinem scilicet) in rogum coniiciunt. Putant etiam nunquam deos exaudituros illos sine Cereuisia „Der alte Popus bringt mit den anderen Alten, während sie bestimmte Worte murmeln, die Gaben herbei und legt sie nieder; dann laufen einige herbei und heben das Bierfass hoch. Bevor er zu trinken beginnt, fertigt der Popus aus Lindenzweigen einen Weihwedel an und besprengt die Umstehenden. Danach werden vielerorts Feuer entzündet und ein Teil der Gaben (nämlich das Fett) ins Feuer geworfen. Sie glauben, die Götter würden sie ohne Bier niemals erhören“ (BRMŠIII 550– 12 Plg. jaunavedžių „pakėlimą“ į šeimininkus (Juška 1955: 585). 35 Dainius R az auskas 551, 555; übersetzt von Eugenija Ulčinaitė). Man sollte allenfalls hinzufügen, dass lat. offerunt formal ebenfalls mit „opfern sie gemeinsam“ (nicht „legen sie zusammen“) und lat. oblatorum mit „Opfergaben“ (nicht „Geschenke“) übersetzt werden kann. Obwohl Geschenk und Opfergabe ohnehin sehr nahe beieinanderliegende Begriffe sind (vgl. etwa die Bedeutung ‘Opfergabe’ von lit. dovana mit aufschlussreichen Beispielen im LKŽII 616). Somit haben wir auch hier ein Opfer, das durch Erheben dargebracht wird. Dasselbe findet sich im Bericht des Pfarrers Erdmnas Tolgsdorff aus dem Jahr 1606: Sacrificulos habent Lothauorum aliquos senes; quorum primas oblaturas praefatas hostias, adiunctis sibi duobus ex senioribus, conceptis uerbis altiori uoce murmurando sub aliqua sanctarum arborum, oblationis offert, quo facto, occurrunt aliquot, qui cum praefatis, arreptam caereusiae tonnam, in altum eleuant, in quam demum fronde tiliae intincta populum aspergit: tum uarijs ignibus accensis, adipeque iniecto, crematoque (sine quae caeremonia nullam hostiam faciunt) circa arbores sanctas choreas ducentes… „Als Opferpriester haben die Lothauer einige alte Männer; deren Anführer beim Opfern der genannten Opfer murmelt zusammen mit zwei weiteren Alten mit gedämpfter Stimme unter einem der heiligen Bäume irgendwelche Worte; nach der Opferhandlung kommen einige herbei und heben sie hoch, nachdem sie ein Fass Bier ergriffen haben; dann besprengt er die Menschen mit einem Lindenblatt, das er darin eingetaucht hat. Darauf entzünden sie an verschiedenen Stellen Feuer, werfen Fett hinein und verbrennen es (ohne diese Zeremonie vollziehen sie keine Opfer); um die heiligen Bäume herum führen sie Tänze auf …“ (BRMŠII 552–553, 557; Übersetzung von Eugenija Ulčinaitė). Pagaliau ir žodis šventas, būtent latvių kalbos žodis sweh̄ts (šiuolaikine rašyba svēts), Gothardo Fridricho Stenderio 1789 m. Latvių kalbos žodyno paliudijimu, latviams kartu reiškė theuer und hoch „brangus ir aukštas, didus“ (BRMŠIV 238; vertė Lilija Kudirkienė ir Alfonsas Tekorius), taigi pakylėtas, pakeltas. Die Russen schlachteten am Basiliustag (14. Januar) ein Ferkel, und „vor dem Essen hob das Familienoberhaupt die Schüssel mit dem gerade zubereiteten Ferkel empor und sagte: ‚Mögen die Schweinchen Ferkel werfen, die Schafe Lämmer gebären und die Kühe Kälber bekommen‘“ (Kriničnaja 2001: 263–234). Allgemein „hoben die Slawen bei manchen Ritualen am gemeinsamen Tisch die Speise vor dem Verteilen des Opfers über den Kopf: die Russen eine Schüssel mit dem Neujahrsferkel; die Südslawen Brot während familiärer Gesänge und Gottesdienste; die Ukrainer einen Tisch [!] bei Totengedenkfeiern“ (Buškevič 1999: 213). Das rituelle Erheben des Brotes wurde bei verschiedenen Gelegenheiten auch von den Russen praktiziert (Sumcov 1996: 110, 242). Unter den Slawen war auch das rituelle Verspritzen von Getränken und Hochwerfen von Lebensmitteln verbreitet (so wurde etwa in Wolhynien zu Weihnachten Brei an die Decke geworfen) (Sumcov 1996: 186). Nach Ansicht der Forscher „konnte das Hochwerfen als Magie verstanden werden, die ein intensives Pflanzenwachstum begünstigt, … 36 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija …die ein intensives Pflanzenwachstum fördert. Solche Handlungen (zusammen mit dem Erheben von Gegenständen und dem Springen) wurden beim Säen von Flachs, Hanf und Getreide ausgeführt. Zum Beispiel warf der Sämann auf dem Feld die erste oder letzte Handvoll Körner, ein eigens mitgebrachtes Ei oder ein Säckchen mit Saatgut hoch“, doch „ganz andere Bedeutungsakzente sind mit dem Hochwerfen verbunden, bei dem man offenbar darauf abzielte, den Gegenstand in die ‚obere Welt‘ zu senden“ (Vinogradova 1995: 264; siehe Agapkina 1996: 220–221; vgl. das erwähnte, von den Litauern Gott entgegengehobene Brot). Auch Menschen wurden bei den Slawen zu Ehren anderer emporgehoben (Agapkina 1996: 230). Unter den weiter entfernten Beispielen sei hier, Edward B. Tylor folgend, „der Brauch der Talen in Birma erwähnt, beim Mittagessen vor Beginn der Mahlzeit die Speise emporzuheben und sie dem natu (Geist) darzubringen, sowie schließlich der indische Brauch, vor dem Essen eine Prise Reis über den Kopf zu heben und sie in Gedanken Shiva oder Vishnu zu opfern“ (Tylor 1989: 475–476). Somit bestätigen die Opferbräuche der Litauer und mittelbar auch die anderer Völker eindeutig den etymologischen Zusammenhang der Wörter auka, aukóti mit aukúoti ‘heben, emporheben’. Zugleich machen sie die Grundlage und den Kern der Vorstellung von Opfer und Opfern in der litauischen Tradition sichtbar: das Erheben, Hochheben (zu Gott), das Emporheben. Eine solche semantische Motivation des Opfers fügt sich im Übrigen recht zwanglos in eine allgemeine Typologie ein. So ist lat. altāre (oder altāria, altārium) vom Adjektiv altus ‘hoch’ abgeleitet (Kuzavinis 1996: 49; Walde, Hofmann 1938: 32); die Römer mussten also in jedem Fall das Opfer auf dem Altar erheben, emporheben. Lat. mactatio ‘Opferung’ bedeutet ursprünglich gerade ‘Erhöhung, Emporhebung’; macto, -āre ‘ein Opfertier schlachten, opfern’ bedeutet ursprünglich ‘erhöhen, emporheben, groß machen’ und ist mit lat. magnus ‘groß, hoch’ etymologisch verwandt (Walde, Hofmann 1954: 5; Benveniste 1995: 369)13. Bemerkenswert ist, dass lit. gérti ir gìrti, zunächst als rituelle Handlungen, offenbar auf derselben ursprünglichen Bedeutung ‘heben’ beruhen (den Becher beziehungsweise die Stimme), also auf der indogermanischen Wurzel *gʰer- / *gʰr- ‘heben’ (Mažiulis 1984: 13). Auf genau dieser Wurzel beruht auch die slawische Opferbezeichnung *žьrtva (Černych 1999 1: 300; Vasmer 1996 2: 50). Eng mit Opfer und Opferung verbunden ist der Begriff der Heiligkeit (vgl. lat. sacrificāre < sacr um facere, lit. švęsti in der Bedeutung ‘opfern’, LKŽxv 520 u. a.); das indogermanische Wort, das sie bezeichnete, *ḱu̯ento- (> lit. šventas, slaw. *svętъ, avestisch-iranisch 13 Vielleicht: ‘durch Opfergaben den Gott erhöhen, groß werden lassen’; vgl. in diesem Zusammenhang Daukantas: „… sie opferten ihren Göttern … (siehe oben).“ 37 DAINIUS RAZAUSKAS spanta-, vedisch śvānta- usw.) hatte offenbar die ursprüngliche Bedeutung ‘gewachsen, größer geworden, emporgeragt’, und das Wort selbst ist seiner Herkunft nach mit der Wurzel idg. *ḱeu- ‘wachsen, größer werden’ verwandt (> vedisch śū- [śvayati ‘wächst, wird größer’], avestisch sū- ‘wachsen, größer werden’ usw.): So bezeichnete das Epitheton śvānta- des vedischen Ritualfeuers dieses gerade als „gewachsen“: als emporgewachsen, hochgesprungen, aufgestiegen von dem darauf gelegten Holz oder dem hineingegossenen brennbaren Opfer14 (vgl. das jüdische Brandopfer ‘ōla(h), das nach der Definition von J. Skvireckas „das bezeichnet, was emporsteigt“, siehe Klimavičius 2003: 184). Deshalb bedeutete das den Iranern in Avesta heiligkeitsbezeichnende Wort spanta- weiterhin zugleich Wachstum, Zunahme und Fülle (Zaehner 2003: 42, 45, 77). Auch die bereits besprochene baltische Wurzel *auk- ‘(an)wachsen, sich vermehren’ brachte K. Karulis gerade mit Wachstum und Höhe in Verbindung und bezeichnete sie schlicht als „Parallelform“ der Wurzel *aug- (Karulis 1992 1: 87). Zwischen den beiden Wurzeln besteht ohnehin eine gewisse lautliche „Diffusion“, vgl. preußisch *auktas ‘hoch’ = litauisch Partizip Passiv Präteritum augtas, lettisch augts, altlateinisch auctus ‘vermehrt, vergrößert’ (Mažiulis 1988: 114; Toporov 1975: 151–153); vgl. bereits Būgas Herleitung des Wortes auklė als < *aug-klė unmittelbar von augti (Būga 1959: 153, 409; Būga 1961: 711)15. Nach Skirmantas Valentus Vermutung könnte es sich dabei um „eine Verschmelzung der Bedeutungen auka und augti in einem Morphem“ handeln (Valentas 1997: 70). In diesem Zusammenhang interessant ist ein um 1865 von B. Tamulevičius aufgezeichnetes Lied über das Ziegenopfer (zu dessen Beliebtheit in Litauen siehe oben), das mit den Worten beginnt: Tu voželi juodbarzdeli, / Auk, auk, auk... (BsLP 266, Nr. IX.15, siehe 421; LTs, 181, Nr. 193; Sruoga 2003: 373 u. a.) – stellt sich die Frage, ob das dreimal wiederholte Lexem auk, in dem wir heute nur den Imperativ des Verbs augti hören, nicht tatsächlich (zumindest assoziativ, vielleicht sogar seiner Herkunft nach) mit der Wurzel der Wörter auka, aukauti, aukoti sowie auk(u)oti verbunden war. Wenn die litauischen Wörter auka und aukoti keine Neubildungen des 19. Jahrhunderts, sondern alte Wörter sind, die, wie E. Fraenkelis gezeigt hat, Verwandte in anderen indogermanischen Sprachen haben (gotisch auhūma ‘höher, weiter oben’, walisisch uchel ‘hoch’, das preußische Superlativpräfix ucka-), also auf die Zeit der indoeuropäischen Ursprache zurückgehen- 14 Mayrhofer (1976: 404, siehe 399–400); Benveniste (1995: 344–346); Toporov (1987: 192–194, 202); Toporov (1988: 17, 27, 35); Toporov (1989: 9–13t); Toporov (1992: 25); siehe Pokorny (1959: 630, vgl. 592–594). 15 Būgai pritarė P. Skardžius (Skardžius 1943: 199), A. Salys (žr. Klimavičius 2003: 174). 38 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija –europäischen Ursprache zurückreichen, eröffnet sich die Möglichkeit, eine ganze Reihe entsprechender Sprachfakten in allen baltischen Sprachen ganz anders als bisher üblich zu deuten. Abgesehen vom von Fraenkel erwähnten preußischen Superlativpräfix ucka- (*uka-, dazu siehe Mažiulis 1997: 209) ist zunächst daran zu erinnern, dass dieses Präfix im Namen des Gottes *Ukapirmo vorkommt (siehe ebenda); dessen Vorstellung (der gängigen Deutung nach ist dies der Gott „Aller Erster“) erhält dadurch eine neue Nuance – und auch die eingangs erwähnte Meinung Daukantas, er habe ihn Aukopirmas aus den Wörtern auka und pirmas genannt, als denjenigen, dem man vor allen anderen opfern oder den man verehren muss, erscheint nicht mehr völlig abwegig. Ferner lässt sich der preußische Name des Greifvogels aukis, hergeleitet von der eigens rekonstruierten preußischen Wurzel *auk- ‘einen bestimmten Ruf, Laut von sich geben’, entsprechend litauisch áukterti ‘heulen, schreien’, úkti ‘rufen (von der Eule)’, ūkas ‘Eule’, lettisch aūka ‘Sturm, Wirbelwind’, russisch укать ‘heulen, rufen’ u. a. (Mažiulis 1988: 111–112; Топоров 1975: 148; Karaliūnas 1987: 134), nun auch mit litauisch auka in Verbindung bringen (unter der Annahme, dass dessen preußisches Gegenstück sekundär die Bedeutung ‘Beute’ hatte, ließe sich preußisch aukis typologisch mit der englischen allgemeinen Bezeichnung für einen Greifvogel bird of prey vergleichen, zumal englisch prey ‘Beute’ seinerseits als Synonym für Opfer dienen kann, vgl. to fall a prey to ‘jemandem zum Opfer fallen’ [Piesarskas, Svečevicius 1991: 67]). Auch wenn die bisherige Etymologie des preußischen Namens des Greifvogels insgesamt recht überzeugend bleibt, klingt die entsprechende Erklärung der Ortsnamen doch sehr zweifelhaft und konstruiert. Solche Ortsnamen gab es in den baltischen Ländern tatsächlich viele (abgesehen von Aukakalnius). In Preußen: der Ort bei Wehlau an der Pregel Auka oder Aukai (Auco 1353, Aucken 1419), der See Aukulis (Aucul 1353) oder Aukelis (Aukel 1417, später deutsch Okull-See), der Fluss Auklapė (Auclappen 1419; ‘Fluss’ heißt auf Preußisch ape, sodass die Wurzel dasselbe Formans -l- aufweist wie das litauische Wort auklė); in Lettland: Àukas, Àuca-purvs, Aūce, Aūces-ezars, Auces-pļava, Aūcene, Auciņš, Aūči usw.; in Litauen: Aukena (polnisch als Awkena aufgezeichnet, nicht identifiziert), Aukūpė (und das Dorf Aukupėnai) bei Kėdainiai, Aūkupis bei Dotnuva, Aukupỹs bei Krekenava und Aukupỹs bei Viešintos, vielleicht Aukspirta bei Sintautai (sowie ihr Nebenfluss Aukspirta und ein gleichnamiger Sumpf; laut16 16 Hier kann S. Feists für diesen Zweck rekonstruierte separate indogermanische Wurzel *ok- ‘hoch, nach oben’ erwähnt werden; ebenso die von M.-M. Rādulescu vorgeschlagenen Verbindungen mit dem rumänischen (substratdakischen) Ausruf (h)ut’a, mit dem das Wiegen eines Säuglings auf den Armen oder Knien bezeichnet wird, sowie mit dem altindischen Adjektiv ucca- ‘hoch’ und den Adverbien uccā-, uccāih ‘nach oben’; im letzteren Fall müsste jedoch als ursprüngliche Stammform *udka- gelten (> baltisch *utka- > *uka-): Rādulescu (1994: 84–90). 39 Dainius Razauskas A. Vanagas zufolge „ist die Herkunft völlig unklar“), der See Aūkrakštis bei Daugai (vielleicht auch die Flüsse Aūkšupis, Aukšninė und der Sumpf Aūksabalė)¹⁷. Beachtenswert sind auch zwei Flüsse im Einzugsgebiet des oberen Dnepr mit baltischen Namen Уча, die möglicherweise dem erwähnten lettischen Aūce entsprechen, sowie mindestens drei Flüsse baltischer Herkunft mit dem „unklaren“ Namen Овчеса (Toporov, Trubačev 1962: 199, 211), von dem nun vermutet werden kann, dass es ursprünglich *Aukesa lautete (vgl. Очеса < *Аkеса: Toporov, Trubačev 1962: 200). Bemerkenswert ist die erstmals von Peter von Dusburg (1285) erwähnte Siedlung Aukaimis in Litauen (Otekaym: Chronik des Preußenlandes III. 226; Ōukaym: III. 247, 280, 290), die mit einem Burgberg am Zusammenfluss von Ančia und Ūkis bei Batakiai in Verbindung gebracht wird¹⁸ (zu Ūkis¹⁹ vgl. die genannten ūkauti, ūkuoti, ūkuoti und Ähnliches neben aukūoti). In diesem Fall sind auch die Worte V. Vaitkevičius’ begründet, dass „alte, mit Sümpfen verbundene Bräuche möglicherweise auch von solchen Dorfnamen wie Auksūdys (Kreise Kretinga und Mažeikiai) zeugen, die aus dem Wort auka oder aukoti und dem Bestandteil sūd- (sūduva ‘Sumpf, morastige Stelle; Auge [im Moor]’) gebildet sind“ (Vaitkevičius 2003: 153)²⁰. Schließlich sind auch Personennamen zu berücksichtigen, etwa die litauischen Familiennamen Aukėnas und Aukūnas (LPŽ₁ 138, 139). All diese sprachlichen Fakten wurden von Linguisten bislang erklärt 17 LAŽ₁₁ 18; LUEŽ 9–10; Palionis (1989: 212) (sieht in diesen Ortsnamen ein zusätzliches Argument für die Echtheit des Wortes auka: „Die angeführten Fakten zeigen meiner Meinung nach eindeutig den volkstümlichen Ursprung des Wortes auka“); Pėteraitis (1997: 58–59, 69) (nach V. Pėteraitis’ Deutung „ist auk- mit dem Formans -k- aus idg. *au- ‘Quelle, Strömung’ gebildet“, zugleich schlägt er aber vor, „lettisch aukāt ‘fließen’, āuka ‘Wirbelwind’, litauisch aukūoti ‘wiegen, schaukeln’“ zu vergleichen. „Vielleicht ist auch preußisch auks ‘Greifvogel, Greif’ entfernt verwandt“); Vanagas (1981: 52–53); Toporov (1975: 148); teilweise siehe Būga (1961: 256); Klimavičius (2003: 173). 18 Dusburgietis (1985: 215, 227, 243–244, 250, žr. 414), BRMŠ₁ 339, 342, 350, 352, žr. 355; istoriko R. Batūros Aukaimis pavadintas „šventu kaimu“ (BRMŠ₁ 329); toliau Aukaimį, N. Vėliaus irgi priskirtą „mitinę prasmę turintiems vietovardžiams“ (taigi, matyt, sietą su žodžiu auka), dar mini, pavyzdžiui, „Kryžiuočių karo kelių į Lietuvą aprašymai“ (BRMŠ₁ 428, 430, 431, 433, 434, 438, 439, 441, 442). Trumpai dar žr.: LE₁₁ 155. Gal iš naujo vertas dėmesio ir jotvingių bendrinis daiktavardis aucuma ‘kaimas’ (Zinkevičius 1984: 9–10; Zinkevičius 1885: 69–70). Plg. Daukanto atitinkamai aiškinamą Ukmergę: „Dausprungas paupy Šventosios upės įkūręs pilį, vardu Vilkmergę, arba Aukamerį“ (Daukantas 1976 ²: 51). 19 A. Vanago siejama su ūkas ‘migla, ūkana’ (Vanagas 1981: 352). 20 Allerdings: „Es ist anzumerken, dass es möglicherweise mehr Sümpfe gab, die Alkomis genannt wurden; doch durch den Wechsel alka / auka wandelte sich ihr Name Alkai zu Aukai. Sümpfe dieses Namens sind aus den Kreisen Kėdainiai und Panevėžys bekannt“ (Vaitkevičius 2003: 155). Eine solche erzwungene, künstliche Erklärung ist nun nicht mehr nötig; sie ist schon wegen des „Wechsels alka / auka“ zweifelhaft (siehe oben). 40 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija auf die unterschiedlichste Weise. Gewiss können einige dieser Erklärungen zutreffen und weiterhin Geltung haben; nun jedoch, nachdem auka rehabilitiert worden ist, müssen sie alle grundlegend überprüft werden. 2. DER OPFERALTAR Zu den Sprachfakten, die einer Überprüfung bedürfen, gehört auch ein Wort, das in direktem Zusammenhang mit der litauischen Mythologie steht – der Göttername Bieaukuri. In den Jahresberichten der Jesuiten von 1611 (Annuae litterae Societatis Jesu) heißt es über litauische Bauern, die heidnischen Bräuchen treu geblieben waren: Varios hi Deastros antiquae vanitatis monstra redolentes colebant; Žemopati, terrestrem diceres, Plutonem, si te ad antiquos referas; Andeui, Neptunum, Bieaukuri frugum custodem, Pagirni Cererem, Vsspeleni lares Vestamve, aliosque similes „[Sie] verehrten verschiedene Gottheiten, die an die Ungeheuer der alten Nichtigkeit erinnerten: Žemėpatis, den man als Erd[gott] oder, mit Blick auf die Antike, als Pluto bezeichnen könnte; Andei[n]is – Neptun; den Hüter der Ernte, Bieaukuris; Pagirnis – Ceres; Užpelenis – den Herd der Hausgötter, Vesta; und andere Ähnliche“ (BRMŠII 625; meine Übersetzung; vgl. 633; ferner Lebedys 1976: 208). Alle hier genannten Gottheiten sind in der litauischen Mythologie mehr oder weniger bekannt; ihre Namen sind mehr oder weniger durchsichtig, und die Quelle erwähnt sie nahezu unverfälscht: Žemopati – Žemėpatis, „Herr der Erde“; Andeui, Andei[n]is – eben Vandenis, „Wasser“ (vgl. litauisch dialektal andenis, anduo ‘Wasser’)21; Pagirni – Pagirnis, der unter den Mühlsteinen ist; schließlich Vsspel eni – Užpelenis, der „hinter der Asche“ ist, also hinter dem Herd (vgl. das litauische Appellativum užpelenis ‘Platz hinter der Asche, dem Herd’: LKŽ-ŽXVII 677). Der einzige sonst unbekannte Name in dieser Liste ist Bieaukuri. Da man die Jesuitenmissionare kaum verdächtigen kann, von nationalromantischem Eifer ergriffen gewesen zu sein und neue litauische heidnische Gottheiten erfunden zu haben, und da die Namen aller anderen von ihnen erwähnten bekannten Gottheiten recht genau wiedergegeben sind, hört ein litauisches Ohr Bieaukuri ebenso flüssig als Beaukuri, wörtlich: als den, der be aukuro ist (d. h. keinen ihm gewidmeten Opferaltar hat). Genau so interpretierte diesen Götternamen ohne den geringsten Zweifel und ohne weitere Erklärung Jurgis Lebedys, als er den angeführten Quellenauszug übersetzte (Lebedys 1976: 208), ebenso Norbertas Vėlius in seiner Darstellung der litauischen Mythologie des 17. Jahrhunderts (Vėlius 1986: 31) und Algirdas Julius Greimas, der vermutete, dass hier auf diese Weise der Windgott Vėjopatis beschrieben sei 21 LKŽ, 134, 135; Greimas (1990: 388). Es gibt auch Einwände gegen solche Verbindungen dieses Götternamens, doch ist hier nicht der Ort, näher darauf einzugehen. 41 Dainius Razauskas ar tiesiog Vėjas (Greimas 1990: 434, 489)22. Tačiau tokia šio dievavardžio interpretacija, šiaip ar taip, reikalauja pripažinti lietuvių kalboje jau XVII a. buvus žodį au karas Im Allgemeinen mieden die Forscher Bieaukuri’o, zumal er nur ein einziges Mal und zudem ohne nähere Erläuterung erwähnt wird – abgesehen davon, dass er angeblich frugum custos, wörtlich ‘Hüter der Früchte’ (oder ‘Bewahrer’: Vėlius 1986: 31), sei. Mitunter wirkte sich rückwirkend auch das gefestigte Urteil der Sprachwissenschaftler über aukuriu aus. So schrieb Jonas Balys 1985: „Grundsätzlich können wir nur solche Götternamen als echt anerkennen, die in mindestens zwei voneinander unabhängigen Quellen erwähnt werden. Daher scheiden auch viele altpreußische Götter aus. Ein Missverständnis liegt wohl auch bei solchen Götter- oder Dämonennamen vor, die von den Jesuitenmissionaren des 17. Jahrhunderts nur einmal erwähnt werden, etwa Nosolas (Ilganosis?)23 und Beaukuris. Vielleicht antwortete der Befragte: Bet kuris, also ‚irgendeiner‘, und schon war ein neuer Göttername entstanden. Vielleicht wird irgendein Semantiker herausfinden, dass es ‚Gott be aukuro‘ bedeutet, ohne zu wissen, dass das Wort aukaras eine Neubildung ist“ (Balys 2000: 348). Ungeachtet der für den verehrten Folkloristen charakteristischen ungeduldigen Bestimmtheit ist besonders aufschlussreich, dass er – offenbar unbewusst seiner muttersprachlichen Intuition folgend – die schriftliche Form des Namens Bieaukuri selbst als Beaukuri hört und wiedergibt.“ Wenn man die Argumentation jedoch einmal auf die Füße statt auf den Kopf stellt und sich bemüht, theoretische Überlegungen auf Fakten – mögen sie auch geringfügig sein – zu stützen und nicht umgekehrt, dann erweist sich der erwähnte „Semantiker“, dessen unvermeidliches Auftreten Balys vorausgesehen hatte, als völlig im Recht: Denn bereits dieses einzelne Bieaukuri, als Beaukuris verstanden, würde dazu zwingen, Būgas Annahme, die Wörter auka und aukaras seien Neubildungen Daukantas, mit viel größerer Vorsicht zu betrachten. Zumal Būga selbst seine Hypothese nur anlässlich der künstlichen Etymologie Endzelyns und sehr vorsichtig formulierte: „Mir scheint es wahrscheinlicher, dass alle drei Wörter – aukauti, auka und aukaras – Erfindungen Daukantas sind.“ Und nun muss diese Hypothese, die voreilig als letztes Wort in dieser Frage angenommen wurde, wie aus den betrachteten Arbeiten der Sprachwissenschaftler hervorgeht, gänzlich dem Wahrheitsaltar geopfert werden. Der 1611 erwähnte Göttername Beaukuris kann seinerseits als zusätzliches Argument dafür gelten, dass das Wort auka alt ist, und als entscheidendes Argument für eine solche 22 Wenn man Beaukuris also als einen Gott versteht, dem keine Opfer dargebracht werden (oder zumindest keine auf einem Opferaltar), und ihn mit dem Gott des Gewitters und der Winde in Verbindung bringt, ist bemerkenswert, dass das lettische Wort auka ‘Gewitter, Wirbelsturm’ bezeichnet. 23 Gemeint ist Nosolum aus derselben Quelle, erwähnt im Jahr 1601 (BRMŠII 624, 631). 42 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija das Wort aukuras vorhanden ist, für das es somit ebenfalls keinerlei Grund gibt, es den „Neubildungen Daukantas’“ zuzurechnen. Darüber hinaus lohnt es sich, auch die von Wilhelm Martini 1666 in seinem Werk erwähnte litauische Gottheit namens Gabjaukuras neu zu betrachten: Absint Perkunas, Litu- ans, Babilasque Gabartai, / Nec non GabjaukurBaubeque žemėpati „Mögen Perkūnas, Litvanis und Babilas sowie Gabartai verschwinden, ebenso Gabjaukur und Baubas und Žemėpatis“ (BRMŠIII 61, 62; meine Übersetzung). Es lässt sich die Annahme aufstellen, dass das Wort *gabjaukur nicht die Gottheit bezeichnet, sondern den Opferaltar der Gottheit der Tenne Gabjaujas oder der Feuergottheit GabijaAltar. Schließlich begegnet aukurą auch in frühen Aufzeichnungen der Folklore. So finden wir in der 1902 veröffentlichten zweiten Ausgabe von J. Basanavičius’ „Lietuviškos pasakos“ in einer von Jonas Valinčius im Dorf Vaitkabaliai, Kreis Vilkaviškis, aufgezeichneten Erzählung den Satz: – „Ich werde eine Kirche bauen“, sagt er und stellt den Käse in die Mitte. „Das wird ein aukaras (Altar), und bald wird sie fertig sein“ (BsLPII 127, siehe 5, 483). Natürlich kann eine Aufzeichnung vom Ende des 19. Jahrhunderts für sich genommen kein Argument gegen Daukantas Urheberschaft sein; interessant ist jedoch, dass das Wort hier in einer anderen Form als bei Daukantas vorkommt: nicht aukur as, sondern aukaras. Die Form aukaras ist auch in der Zeitschrift „Aušra“ von 1884 und im 1894 erschienenen Lietuviškai–latviškai–lenkiškai–rusiškame žodyne von M. Miežinis belegt (LKŽI 474). J. Basanavičius verwendete auch die feminine Form auk ara, etwa in einer Rede am 27. Dezember 1906 zur Eröffnung der ersten litauischen Kunstausstellung in Vilnius: „...po didžiąja Vilniaus Katedros aukara...“ (Basana- vičius 1970: 722)24. P. Skardžius betrachtet das Wort als eine der Neubildungen der „Aušra“-Gruppe und führt als Argument die offenkundig sekundäre „Volksetymologie“ an: „angeblich aus auka + la. āra ‘Freiraum, frei liegendes, offenes Feld’“ (Skardžius 1943: 594). K. Būga hielt hingegen die Redaktion von „Lietuvis“ für den „Urheber“ dieser Wortform – wie die Chronologie deutlich zeigt, zu Unrecht –; sie hatte die Wortbildung nämlich ganz anders erklärt: „Die Redaktion von ‚Lietuvis‘ (1907, Nr. 5, S. 76) wollte das bisher in der Schriftsprache verwendete Wort au kuras ‘Altar’ zu auk-arą umformen, in der Annahme, dieses Wort sei aus auka ‘Opfer’ und ara ‘Altar’ entstanden. Diese Erklärung der Redaktion von ‚Lietuvis‘ ist völlig verfehlt, denn ihr widersprechen die sprachlichen Tatsachen“: aukaras „kann das Wort *ara ‘Altar’ nicht enthalten, weil es dieses Wort im Litauischen nicht gibt“; das dem lateinischen āra entsprechende Wort, das die Redaktion von „Lietuvis“ im Sinn hatte, würde, wenn es im Litauischen überhaupt existierte, aufgrund der Lautgesetze ganz anders lauten. 24 Ich danke Dr. Vytautas Tumėnas, der mich auf dieses jüngste Beispiel hingewiesen hat! 43 Dainius Razauskas kitaip (Būga 1958: 114). Šis Būgos sukritikuotas aiškinimas irgi tėra jau esamo žodžio „liaudies etimologija“, juoba kad pats žodis, kaip matėme, vartotas ne tik raštų kalboje, bet ir tautosakoje, ir dargi gerokai prieš minėtą „Lietuvio“ numerį. Kaip pradžioje buvo užsiminta, Būga manė žodį aukuras Daukantą sukūrus „pagal ugniā-kuro pavyzdį“. Kritikuodamas aukarą jis šį savo aiškinimą išplėtoja: „Žodį aukuras reikėtų, etymologiškos rašybos prisilaikant, rašyti su dviem k, t. y. auk-kuras. Auk-kuras yra sutrumpintas iš *auka-kurá-, nom. pl. auk(a)-kurãi. Auk-kuras yra padarytas analogiškai su ugniā-kuras ‘очаг, der Feuerherd = pelenas’ (Kvėdarna): aũkkuras – ‘auku kūrinimo (= deginimo) vieta’“ (Būga 1958: 114). Doch auch Būgas Erklärung selbst kann als eine eigentümliche „wissenschaftliche Volksetymologie“ gelten, angeregt durch Daukantas’ „Volksetymologie“, mit der er das Wort lediglich zu erklären, nicht aber zu bilden suchte (man erinnere sich: Vor dieser Kapelle stand aukuras, oder Altar, an dem man Opfer darbrachte auką kūrino oder die Perkūnas geweihten Tiere verbrannte). Man kann annehmen, dass die Wörter aukuras und aukaras tatsächlich aus der Wurzel auk- und den Suffixen -ura- beziehungsweise -ara-. gebildet sind. Im Litauischen gibt es zahlreiche Wörter mit diesen Suffixen; besonders wichtig ist, dass es auch recht viele Paare derselben Wörter mit dem einen und dem anderen Suffix gibt: zum Beispiel čiūkaras ‘Dachoberseite, First’ und ‘Dachboden, Dachrinne’: čiūkuras ‘ebd.’; daũbaras ‘Vertiefung’: dauburà ‘Mulde’; gaĩmaras ‘ein Mensch, der nicht isst, ein Ausgemergelter, ein Abgezehrter’: gaĩmuras ‘ebd.’; gaĩgaras ‘Berggipfel, Gebirgskamm, Hügel’: gaĩguras ‘Erhebung der Erdoberfläche, kleiner Hügel’; kaukarà, kaũkaras ‘Hügel, Anhöhe, Erhebung’ und ‘Berggipfel’: kauku-ra, kaũkuras ‘ebd.’; kaũparas ‘Erhebung’: kaũpuras ‘Erhebung, Erdklumpen, Hügel’; kėmaras ‘Stück’: kėmuras ‘Bündel, Haufen, Menge’; kùkštaras ‘auf dem Rücken getragene Last’: kùkšturas ‘ebd.’; pumparas ‘Knospe’: puñpuras; vgl. stãbaras ‘blattloser Pflanzenstängel, trockenes blattloses Zweigstück, Reisig’ und ‘wer steif und schwerfällig geworden ist’, stabãris ‘vertrocknete, saftlose Pflanze’: stabùris ‘schwerer, unbeweglicher Mensch’, staburys ‘dürrer Stängel’; stùbaras ‘Wirbelsäule’: stùburas; žãbaras ‘kleiner blattloser Zweig, Reisig’: Pl. žãburai (zum Beispiel aus Žeimelis, Rajongemeinde Pakruojis: Bring kleine Reisigstücke, gleich machen wir Feuer); žiežara ‘reizbarer Mensch’: žiežura ‘ebd.’; žiežmara ‘Hexe’: žiežmurà ‘mürrischer Mensch’ und viele andere25. Vgl. 25 Siehe Skardžius (1943: 302–303, 307–308); LKŽII 140, 145, 310; LKŽIII 31, 32, 167, 168; LKŽV 420, 429, 437, 441, 553, 565; LKŽVI 804, 807; LKŽX 907, 910; LKŽXIII 602–603, 614, 1005, 1006–1007; LKŽXX 11, 25, 561, 564; vgl. Būga (1958: 133). 44 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Personennamen Bādaras: Badura; Daubaras: Dauburas usw. (LPŽI 151, 152, 465, 466). Somit lässt sich die Annahme aufstellen, dass au kuru und aukaras Substantive sind, die mit den Suffixen -ura- beziehungsweise -ara- von der Verbalwurzel auk- (aukáuti, aukóti, aukúoti) abgeleitet wurden (formal: Bezeichnungen für Werkzeuge einer Handlung) und das jeweilige für das Opfern bestimmte Gerät oder die Vorrichtung bezeichnen, auf die das Opfer hinaufgebracht, emporgehoben wird (nach dem Hinaufbringen vielleicht auch verbrannt, wodurch es mit dem Rauch wiederum emporgehoben wird, nach oben, zum Himmel). Das litauische aukuras, aukaras ist in diesem Fall seiner semantischen Motivation nach dem erwähnten lateinischen altāre, altāria, altārium verwandt, das vom Adjektiv altus „hoch“ abgeleitet ist. Wie dem auch sei, aus allem Gesagten geht hervor, dass aukuras oder aukaras offenbar ebenfalls keineswegs eine Neubildung Daukantos, sondern ein altes litauisches Wort ist, vielleicht ebenso alt wie auka. 3. SCHLUSSFOLGERUNG Daher muss man sich zumindest nicht länger den Kopf darüber zerbrechen, wie die alten Litauer wohl die Opfer nannten, die sie seit ältester Zeit darbrachten, und die Altäre, auf denen sie sie darbrachten; schriftliche Quellen belegen diese seit dem Ende des 14. Jahrhunderts – in der im 15. Jahrhundert von Jan Długosz verfassten „Geschichte Polens“, in der die Annahme des Christentums in Litauen im Jahr 1387 beschrieben wird: …templum et aram, in quibus hostiarum fiebat immolatio, disrumpli… „den Tempel und den Altar, auf dem die Opfer dargebracht wurden, niederreißen“ (BRMŠI 552, 572; übersetzt von Daiva Mažiulytė; siehe Jurginis 1976: 51, 62)26. Ihre Opfer und Altäre nannten die alten Litauer offenbar auch aukomis und aukurais oder aukarais, ohne auch nur daran zu denken, dass ihre Nachkommen ihnen diese Wörter einmal streitig machen würden. ŠALTINIAI ATU: The Types of International Folktales: A Classification and Bibliography, based on the system of Antti Aarne and Stith Thompson by Hans-Jörg Uther, Helsinki, 2004 (nurodomas teksto numeris). 26 Lie. atnašauti, atnaša rasi jau tikrai bus naujadarai, ne visai tiksliai nusižiūrėti, tarpininkaujant lenkiškai apieri, nuo lotynų offero, -re pirmine reikšme ‘nešti priešais’ (Klimavičius 2003: 182–191) 45 DAINIUS RAZAUSKAS BRMŠ₁: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 1: Nuo seniausių laikų iki XV amžiaus pabaigos, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996. BRMŠ₂: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 2: XVI amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2001. BRMŠ₃: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 3: XVII amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2003. 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