Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. „Pargrubi(j)us“ („G[r]ubrium“, „Pergrubrius“ ir kt.); lie. „maselis“
Full text
Straipsniai / Articles 9 ROLANDAS KREGŽDYS Lietuvos kultūros tyrimų institutas Direcții de cercetare științifică: religia și mitologia vechilor baltici, studiul surselor; gramatica comparată a limbilor baltice și a altor limbi indo-europene, etimologia. ORIGINEA MITONIMELOR BALTICE: VEST. BL. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ȘI ALȚII. ); LIT. MASELIS Originea mitonimelor baltice: baltică occidentală. Analiza factuală și etimologică a mitologemelor Pargrubij (A, B), Pargrubius (B, C) și a variantelor acestora (Grubrium [A], Gubrium [C], Pergrubrius [D, ε] etc.), menționate în Sūduvių knygelė, precum și a denumirii personajului lituanian al sărbătorii Užgavėnės, maselis (LKŽe). Pe scurt, sunt prezentate particularitățile factografice ale sursei culturii baltice occidentale Sūduvių knygelė, precum și fenomenul Azazel (semnificația măștii evreului de la Užgavėnės). ANOTACIJA Straipsnyje pateikiama XVI a. pradžios vakarų baltų religijos ir kultūros šaltinyje SūCUVINTE-CHEIE: mitonim; teonim; maselis Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius etc.), lituan. semitism; Cărticica sūduviană; Pargrubij, Pargrubius, Pergrubrius, Grubrium; maselis. ADNOTARE Articolul tratează analiza etimologică a mitologemului baltic occidental Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), inclusiv formele sale alternative Grubrium (A), Gubrium (C), Pergrubrius (D, ε) etc. și a mitonimului lituanian maselis „un om îmbrăcat în haine de Mascați de carnaval.’ De asemenea, prezintă o scurtă trecere în revistă a realiilor referitoare la „Cartea jatvighiană” și introduce așa-numitul Fenomen al lui Azazel (numele locului sau al „puterii” căreia unul
ROLANDAS KREGŽDYS 10 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII dintre țapii din cadrul serviciului de la Templu din Ziua Ispășirii trebuie trimis), adică un simbol al țapului ispășitor reflectat în datele colectate în Dicționarul limbii lituaniene, care este, de asemenea, identificat în ritualurile de Lăsatul Secului ce au durat trei zile înaintea postului de Paresimi, care începe în Miercurea Cenușii Wednesday (Shrove Tuesday in Lithuania). KEYWORDS: mythonym, theonym; Hebraism; “The Yatvigian book”; Pargrubij, Pargrubius, Pergrubrius, Grubrium; maselis. 0. ĮVADAS. SŪDUVIŲ KNYGELĖS FAKTOGRAFIJOS YPATUMAI. AZAZELIO FENOMENAS (UŽGAVĖNIŲ JUDĖJO SEMNIFICAȚIA MĂȘTII) Într-una dintre cele mai importante surse ale culturii baltice occidentale, Cărticica sūduviană1 (pentru informații mai ample despre aceasta și literatură, vezi Kregždys 2009), datele prezentate sunt de o importanță deosebită2 (sub aspectul pio baltų religijos ir mitologijos tyrėjų (dažnai ir kūrėjų resp. kabinetinės miautenticității factografiei), deoarece mulți reprezentanți ai mitologiei ulterioare) s-au bazat pe redarea monumentului scris menționat, citând interpretările unii altora (de exemplu, potrivit afirmației lui Ingė Lukšaitė, Matas Praetorijus a prezentat datele despre divinitatea în discuție „bazându-se pe informațiile lui Johanno Meletius [Maleckis] și Martin Murinius” [MP I 645]). Prin urmare, singura sursă sigură pe care se poate baza reconstituirea vest. lit. După restabilirea structurii grafemice autentice, respectiv a evoluției etimologice, a semnificației mitonimului (pentru importanța determinării valorii semantice a cuvântului reconstituit, vezi mai pe larg Bréal 1964: 48–56; Mailhammer 2013: 5–6, 2013a: 20, 23, 25, 27) și a funcțiilor sale este doar Cărticica prusacilor. 1 Sau Jertfirea țapului de către prusacii necredincioși, cu toate ritualurile pe care le săvârșeau (Der vnglaubigen Sudauen ihrer bockheiligung mit sambt andern Ceremonien, so sie tzu brauchen gepflegeth), scrisă în jurul anilor 1520–1530. Locul redactării în limba germană și timpul exact al creării acestei opere anonime sunt, de asemenea, necunoscute (BRMŠ II 123). 2 Trebuie regretat faptul că și în prezent mai apar tineri cercetători care evaluează deosebit de superficial factografia surselor scrise; a se compara, de exemplu, afirmația naivă a lui Vytautas Rinkevičius (2015: 21), potrivit căreia „De publicarea Cărticelei s-a îngrijit și prefața acesteia (însă nu neapărat și textul propriu-zis al cărticelei) a fost scrisă de Ieronim Malecki.” Pentru a evita astfel de afirmații anacronice, trebuie subliniat că Wilhelmas Mannhardtas (1936: 306) a demonstrat deja în începutul secolului al XX-lea, iar Ingė Lukšaitė (BRMŠ II 125) a fundamentat încă o dată, bazându-se pe principiile analizei textologice, afirmația că Ieronim Malecki doar a publicat opera unui autor necunoscut, răspândită până atunci în mai multe copii (vezi mai pe larg Kregždys 2009: 179–180).
Articole / Articles 11 Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis De asemenea, trebuie atrasă atenția asupra unei particularități factografice duomenų patikimumo kriterijų, nustatomą remiantis temporaliniu aspektu: iš deosebit de importante a acestei surse – celor mai vechi exemplare manuscrise A, B, C, considerate de încredere, ale celor 10 copii cunoscute (din păcate, nu toate păstrate), notate cu majusculele A, B, C, D, E, F, G, H, J, K, ale variantei secundare ε 1) A, arba I K folianto 736a lp.; tekstas nuo 724a iki 738 lp. – pats vera copiei E și ale celor 5 retipăriri (a, b, c, d, e): cea mai lentă copie3, transcrisă de un copist profesionist (a se vedea și Kregždys 2009: 176); 2) B, sau I E, 36 de file, p. 724a, transcris de un copist profesionist4; 3) C, sau Cod. Guelf. 14. 11 Aug. 4 (file: fol. 1-17)5, este de o calitate considerabil mai slabă: numeroase lacune, iar unele pagini au dispărut cu totul. Potrivit lui Wilhelmo Mannhardt (1936: 238–239), valoarea sa este cu trei sferturi mai mică decât cea a variantelor A și B (a se vedea și nota 6). Celelalte, sau copiile unor redacții mai noi – *R (D, E, F, G)6, J și ale variantei hibride K a celor mai vechi și a acestor grupuri, deși se află într-o stare fizică mai bună (nu s-au visi [žr. Kregždys 2009: 176–177]), bet ne tokie patikimi faktografijos aspektu resp. dėl galimų inovacijų, sukurtų juos perrašiusių ir savaip medžiagą interprepăstrat mitologii care nu au devenit cercetători7 (pentru mai multe detalii, a se vedea Kregždys 2009: 176–183). Așadar, pe baza criteriului fiabilității informațiilor furnizate de copii, cea mai valoroasă, respectiv autentică, este factografia manuscriselor A, B și C. Da, se pare că, la reconstruirea vestului bl. Pargrubi(j)us, trebuie să se țină seama de forma formală (resp. la stabilirea etimologiei teonimului), precum și de funcțiile divinității și de posibila sa poziție de subordonare în panteonul baltic occidental. 3 Foliantul a fost numerotat de Kaspar Hennenberger. [725a lp.]: Der Sudavenn/wourschaity, welcher/Ihren Bock heiliget. Titlul său original este Der vnglaubigenn/Sudaven ihrer bock/heiligung mit sambt/andern Ceremonien/so sie tzu brauchen gepflegeth; Până la cel de-al Doilea Război Mondial, acesta a fost păstrat în biblioteca orașului Gdańsk, fiind donat de administratorul ținutului Gralath. În prezent, cea mai valoroasă copie A se află la LMAGBR (Ms. 1277; mkrf. nr. 716). Această transcriere a fost păstrată în biblioteca orașului Gdańsk, iar în prezent se află la LMAGBR (Ms. 1271; mkrf. nr. 711).valida finale аиҳ? no. lean. Ensure only JSON. Apologies. Wait final already malformed content! Need corrected.```json? Response format only object. Must replace. Liam. I need issue final now. 4 Der unglaubigen Su/dauen ihrer Bockheili/gung mit sampt an/dern Ceremonien so / sie tzu brauchen / Pflegenn; (725 p.) Sndauen woürsch/kaity, care își sfințește țapul. ]}]}凤凰大参考? 5 Der Sudawen Bockheyligung und ander Ceremonien derselbenn, păstrat în biblioteca ducelui August din Wolfenbüttel, Germania, în convolutul „manuscripta Augustea“. 6 *Cu semnul R sunt marcate variantele manuscrise dintr-o perioadă mai târzie. Potrivit lui W. Mannhardt (1936: 239–240), aceste transcrieri sunt comparabile din punct de vedere redacțional cu copia C, deoarece, asemenea acesteia din urmă, nu conțin introducerea și unele părți. 7 De exemplu, în transcrierea K, sau în foliantul I E 20 (Pruische Chronica), aflată acum în LMAGBR (Ms. 1279; nu există microfilm), autorul extinde considerabil unele episoade, reinterpretând în felul său ceea ce fusese deja până atunci consinotą informaciją. Jame dievų vardų ir funkcijų vardijimas itin komplikuotas dėl kelių rankraščių lyginimo ir mėginimo pateikti vieną variantą.
ROLANDAS KREGŽDYS 12 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Cealaltă problemă, discutată în acest articol, a originii mitonimului lit. lie. maselis «om deghizat după obiceiurile de Užgavėnės» (LKŽe) este legată de fenomenul lui Azazel (vezi mai jos), deoarece în timpul acestei sărbători, alungând iarna și însoțitorii ei din ogradă, se spera să se scape de toate relele posibile, legând originea lor nu de propria activitate (resp. determinată de cauzalitatea internă), ci de factori externi (resp. influența străinilor), adică pot fi observate manifestări ale ritualurilor pharmakos (gr. φαρμακός), sau ale țapului ispășitor (numit și Azazel8)9. Analizând mitonimul lit. maselis genezę, būtina pabrėžti, kad „Nors XVII–XVIII a. raštuose ir neminimas persirenginėjimas, tačiau kai kuriuose to laiko dokumentuose sutinkamas demono (išretinta mano – R. K.) aprašymas labai artimas Užgavėnių persirengėlio paveikslui“ (Skrodenis 2009: 11). Prin urmare, se poate presupune cu prudență că fenomenul farmako (despre el vezi 8 Originea numelui unuia dintre conducătorii celor 200 de îngeri căzuți, Azazel (și variantele sale: Hazazel, Azael, Azozel), respectiv ebr. veche lzEaz; )[; >, menționat în Prima carte a lui Enoh, sau 8 išn.) suponavo pejoratyvinės konotacijos (matyt, ir funkcijos) Užgavėnių Cartea etiopiană (En I 12–36 [aceasta este una dintre cele mai importante lucrări dedicate exegezei apocalipsei, datate în perioada celui de-al Doilea Templu (vezi EJ VI 442–443, XIX 608 și urm.]), nu a fost încă elucidată. De aceea, mitonimul este atribuit apelativelor, cf. modalitățile de explicare a etimologiei mitologemului: 1. ‘puternic + tare’; 2. ‘țapul a ieșit’; 3. ‘anulare’; 4. „țap + Dumnezeu” (a se vedea mai pe larg Klein 1987: 468; Штейнбергъ 1878: 346). El râvnea la fiicele oamenilor (En I 6.4), i-a învățat pe bărbați meșteșugul războiului, iar pe femei – să se împodobească (En I 8.1–2). Funcția lui Farmakos (despre aceasta a se vedea mai pe larg Harrison 1913: 45; Barton 1918: 186) este menționată în literatura rabinică, în Biblia în limba aramaică și în Cartea Leviticului (16.8–10, 21 [a se vedea Davidson 1971: 63; EJ II 763]). 9 Ele sunt caracteristice și indo-europenilor; de exemplu, elenii respectau o astfel de tradiție (a se vedea mai pe larg Harrison 1913: 44–45; Burkert 1977: 64–66; Cameron 2004: 181; Dougherty 2006: 20; Graf 2009: 76, 88; a se vedea și EJ II 763), romanii (Dunstan 2011: 540; Kuiper 2011: 162; Malitz 2005: 69; a se vedea și Adkins, Adkins 2004: 325) și alții. Ulterior, acest fenomen a fost folosit pentru a fundamenta exterminarea poporului iudeu (cf., de exemplu, alungarea din Spania [1492 (Beker 2008: 90)], din Praga [1400], din Mainz [1420, 1438, 1462] și din alte orașe și state [a se vedea EJ VII 523]; pogromurile din Imperiul Rus și Holocaustul).
Straipsniai / Articles 13 Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis etiologia personajului – (?) care se mișca10, determinată de profanarea adevărurilor de credință ale reprezentanților acestei religii11,12. 10 Potrivit afirmațiilor lui Stasys Skrodenis (2009: 37) și Arūnas Vaicekauskas (2009: 92), aceștia ar fi fost unii dintre principalii participanți deghizați la Užgavėnės, mai ales în Žemaitija. Compară demonizarea distinctă a oamenilor de etnie semită în timpul sărbătorii Paștelui, de asemenea în Žemaitija (a se vedea mai pe larg Skrodenis 2009: 11–12, 42), care, trebuie regretat, este cultivată până în prezent în Pievėnai (districtul Mažeikiai). Păzind crucea în biserica lui Isus Răstignitul, locuitorii acestui sat, deghizați în soldați și „evrei“ / „evrei ai Paștelui“, încearcă să-i alunge pe aceștia din urmă de la obiectul sacru, pentru ca aceștia să nu-l fure și să nu împiedice învierea zeului creștinilor. Fără să-și dea seama, participanții la sărbătoarea menționată continuă tradiția antisemită a calomniei sângelui creștinilor (din perspectiva religiei iudaice), apărută în Evul Mediu (a se vedea nota 12). 11 Unii cercetători ai sărbătorii Užgavėnės și ai măștilor, probabil dorind să justifice imaginea batjocoritoare sau denigratoare a personajelor străine, formulează afirmații contradictorii, care presupun fantasmagorii clare, cf.: „<…> măștile „străinilor“ nu exprimau apartenența națională, ci erau doar un mijloc de a evidenția opoziția străin – autohton. În originile lor, măștile „evreului“ <…> nu erau expresii ale vreunui caracter național, ci în semantica lor vaizdinys, susijęs su žemiškomis ar požemio dievybėmis – protėvių dvasiomis, namus ar laukus globojančiomis dievybėmis“ (Skrodenis 2009: 39) // „<…> žydo, čigono, ubago personažams primară se afla miticul; li se conferise un aspect care reflecta particularitățile lor etnice sau profesionale“ (Vaicekauskas 2009: 69). Lipsa de temei a unor asemenea afirmații poate fi argumentată prin comportamentul participanților la sărbătoarea Užgavėnės – alungarea iernii și a însoțitorilor ei (celor deghizați), respectiv dorința de a scăpa de rău (fenomenul Azazel). Nu există nicio îndoială că introducerea personajelor străine este târzie, determinată, probabil, de ideologia defăimătoare de evaluare a religiei și culturii poporului iudeu, creată în Evul Mediu (a se vedea nota 12), cf. o particularitate a măștii evreului de la Užgavėnės, asociată cu defăimarea creștinilor prin sânge – un cuișor sau un ac înfipt în nas, cu care cei costumați, sărutând mâinile locuitorilor satului, îi înțepau dureros (Vaicekauskas 2009: 92–93). 12 În Evul Mediu au fost formulate 2 criterii principale (motivații religioase) care au determinat ura față de iudei: 1) acuzația de ucidere a lui Isus Hristos (a se vedea Beker 2008: 90); 2) defăimarea sângelui creștin, chipurile necesar pentru ritualuri duble – 2a) se afirma că înainte de Pesah (Paștele iudaic, respectiv s. ebr. esah, respectiv xs; P,, ‘sărbătoare de primăvară, celebrată între zilele 15–21 ale lunii nisan [respectiv 10 martie – 11 aprilie], comemorând eliberarea iudeilor din robia egipteană; animalul sacrificat de Pesah [de obicei miel, cf. s. ebr. esaẖim resp. ~yxis; )P. ‘Miei de Pesah, miei; Al 3-lea tratat al Mișnei’ (Brown, Driver, Briggs 2000: 1980; vezi de (Brown, Driver, Briggs ibd.; dar žr. EJ XV 678–683)]) pagrobia ir nužudo krikščionių vaiką asemenea EJ XVI 5–6) etc.’ (o aluzie evident eronată la sângele mielului de Pesah sacrificat de iudei [cf. ebr. veche ḏām resp. ~D;) ‘sângele mielului de Pesah’ (Brown, Driver, Briggs 2000: 535–538)], colectat în timpul sacrificiului într-un vas / potir special, cf. ebr. veche saf resp. @s; ‘castron, potir’ [vezi Brown, Driver, Briggs 2000: 1705– 1706]), al cărui sânge este turnat în aluatul pâinii rituale (cf. subst. lit. mãcas 2 [de obicei pl. „plăcintă subțire nedospită din făină de grâu, specifică Paștelui [în viața religioasă evreiască]” [LKŽe] < idiș. mace resp. hcm „turtiță din aluat nedospit, coaptă din făină de grâu, de orz, de grâu spelta, de secară sau de ovăz; singurul tip de pâine consumat în timpul Paștelui evreiesc’ ← ebr. antică maccāh resp. hC; )m; „pâine sau prăjitură fără miere” [Weinreich 1977: 199; Brown, Driver, Briggs 2000: 1432; Klein 1987: 374; Wolf 1998: 62; vezi de asemenea Velikovsky 1952: 42; EJ XIII 689–690]); 2b) de asemenea, erau acuzați că loveau cu frânghia și înțepau cu cuie sfânta cruce, împărtășania și imaginile sfinților creștini, până când acestea începeau să sângereze (vezi Anglickienė 2004: 45; vezi și nota 10).
ROLANDAS KREGŽDYS 14 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII 1. VAK. BL. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ȘI ALȚII) EVOLUȚIA ETIMOLOGICĂ 1A. ANALIZA FORMALĂ A MITONIMULUI Pe baza criteriului fiabilității datelor prezentate în Cartea sūduvilor (a se vedea capitolul 0), este necesar să se efectueze analiza formală (respectiv grafemică) a variantelor teonimului, adică să se distingă cea mai veche, respectiv cea mai autentică, formă structurală a mitonimului, reflectată în transcrierile A, B și C. Neconcordanțele dintre formele mitonimului prezentate în variantele manuscrise ulterioare ale lucrării sunt importante pentru stabilirea modificărilor caracteristice ale cuvântului și a succesiunilor regularităților acestora. În total, în această sursă (în transcrieri și retipăriri) sunt menționate 17 forme ale teonimului, dintre care 3 sunt hipocoristice (a se vedea tabelul)13. Mitonimo lytis Perrašo / perspaudo variantas W. Mannhardto veikalo paginacija / perrašo(-ų) autorius Pargrubij A, B 247 / copist profesionist Pargrubius B, C 247 / copist profesionist (A, B), necunoscut (C) Grubrium A13 249 / copist profesionist Gubrium C 249 / necunoscut Pergrubrius D, ε 246 / Johannes Freiberg (D), necunoscut (ε) Pergrubri D, E, ε 247 / Johannes Freiberg (D), Christophas Jan von Weissenfels (E), necunoscut (ε) Pergrubrium *R, E, J, a 247, 249 / Christophas Jan von Weissenfels (E), Matthaejus Waisselis (J) Pergrubriüs E246 / Christophas Jan von Weissenfels Pergrubij F 247 / Hans von Kreytzen Pergrubium F 249 / Hans von Kreytzen Pergrubius F, G, a, b, c, d 246, 247 / Hans von Kreytzen (F), Lukas Davidas (G) Pergubri J247 / Matthaejus Waisselis 13 Viačeslavas Ivanovas și Vladimir Toporov (МНМ II 302), dintr-un motiv oarecare, în locul formei Grubrium, prezintă forma inventată de ei ‡ Grubrius, susținând că aceasta este atestată în surse scrise târzii (fără a preciza care), deși o asemenea formă nu este menționată nici măcar în copiile Cărții sudiave bei perspauduose, bet ir vėlesnių autorių veikaluose (žr. toliau).
Straipsniai / Articles 15 Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Mitonimo lytis Perrašo / perspaudo variantas W. Mannhardto veikalo paginacija / perrašo(-ų) autorius Pergubrium J247, 249 / Matthaejus Waisselis Pergribrius J246 / Matthaejus Waisselis Pergubrius K246 / necunoscut Guberium K249 / necunoscut Pergrubrij a, b, c, d 247 Pe baza particularităților evidente ale variației grafemice a mitonimului discutat (comparând doar formele structural diferite ale aceluiași manuscris [vezi tabelul]), se pot distinge tipuri exogene și endogene de schimbări structurale (trebuie subliniat că etiologia lor poate fi atât naturală, respectiv presupusă de utilizatorii limbii / mărturisitorii religiei vechi, cât și târzie, atribuibilă tipului lapsus calami, adică greșelilor de transcriere; determinarea lor exactă, probabil, nu este posibilă [vezi schema 1]): I. schimbări exogene: I.1. aferază (care a presupus hipocoristice): a) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Par-grubius (despre epenteza sonantei, vezi tipul II.3.1); b) Gubrium C (↔ Pargrubius C) ← *Grubium ← *Par-grubius (despre metateza sonantei, vezi tipul II.1); c) Guberium K (↔ Pergubrius K [despre metateza sonantei, vezi tipul II.1]) ← *Par-grubius (despre epenteză, vezi tipul II.3.1) ← *Pargrub/īs (cf. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II. alternanțe endogene: II.1. metateza distantă a sonantelor: Gubrium C (← *Par-grubium [vezi tipul I.1]) ↔ Pargrubius C ← *Pargrub/īs (cf. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II.2. alternanțe presupuse de asimilarea la distanță: Pergribrius J (← *Pergr-ubr-i-us [regresivă]) ↔ Pergrubrium J; II.3. alternanțe neregulate: II.3.1. epenteza sunetelor paratetice (resp. neetimologice): a) Guberium K ↔ Pergubrius K; b) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Pargrubius ← *Pargrub/īs; bius II.3.2. garsų absorbcija: Pergubri / Pergubrium J (↔ Pergrubrium J) ← *Pergrubrius (plg. Pergribrius J [dėl distancinės asimiliacijos žr. II.2 tipą]) ← *Pargru- (cf. Pargrubius B, C [pentru epenteza sonantei vezi tipul II.3.1]) ← *Pargrub/īs; bri II.3.3. analogijos suponuotos kaitos: Pergrubius D, ε / Pergrubriüs E / PergruD, E, ε / Pergrubrium *R, E, J, a / Pergrubij F / Pergrubium F / Pergrubius F, G, a, b, c, d / Pergubri J / Pergubrium J, Pergribrius J, Perg rubrius K, Pergrubrij a, b, c, d ↔ Pargrubij A, B / Pargrubius B, C ← *Pargrub/īs – cu schimbarea vocalei rădăcinii primului component
ROLANDAS KREGŽDYS 16 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII schimbarea vocalei rădăcinii -a- > -ematyt, probabil prin analogie cu pr. percunis ‘tunet’14 E 50 (pentru această lexemă vezi PEŽ III 265–266). Pe baza regularităților stabilite ale modificărilor mitonimului, se poate afirma cu prudență că toate formele discutate presupun forma originară *Pargrub/īs: Autorii ulteriori (inclusiv copiștii variantelor *R ale Cărții sudevilor [vezi tabelul]) indică forme ale mitonimului interpretate în felul lor (uneori modificându-le morfologia, flexionând cuvintele conform sistemului de declinare al limbii utilizate): Jonas Maleckis-Sandeckis prezintă forma Pergrubrio (dat. sg. [BRMŠ II 203]), [BRMŠ II 482]), Motiejus Strijkovskis – Pergrubius (nom. sg.), Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. Jonas Bretkūnas – Pergrubrius (nom. sg. [BRMŠ II 307]), Aleksandras Guagninis – Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubi (nom. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. sg. [BRMŠ II 512, 515–516]), Jonas Lasickis – Pergrubrio (dat. sg.), Pergrubrij (gen. sg.), Pergrubrium (acc. sg. [BRMŠ II 586]), 14 În copia hibridă K a Cărții sudevilor se subliniază că Pergrubrium era zeul cel mai mare și mai puternic, cf. „den grosten vnd mechtigsten got“ (BRMŠ II 129, 144; vezi și subcapitolul 1c.). 1 SCHEMĂ. Vacă. bl. Răspândirea sistemică a alternanțelor grafemice ale lui Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ș.a.) 6 II.3.3. alternanțe presupuse de analogie: Pergrubius D, ε / Pergrubriüs E / Pergrubri D, E, ε / Pergrubrium *R, E, J, a / Pergrubij F / Pergrubium F / Pergrubius F, G, a, b, c, d / Pergubri J / Pergubrium J, Pergribrius J, Pergubrius K, Pergrubrij a, b, c, d ↔ Pargrubij A, B / Pargrubius B, C ← *Pargrub/īs – cu alternanța vocalei radicale din primul component -a- > -ematyt, probabil prin analogie cu pr. percunis ‘tunet’14 E 50 (în privința acestei lexeme, vezi PEŽ III 265–266). Pe baza regularităților stabilite ale modificărilor mitonimului, se poate afirma cu prudență că toate formele discutate presupun forma inițială *Pargrub/īs: SCHEMA 1. Vak. bl. Răspândirea sistemică a alternanțelor grafemice ale lui Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ș.a.) Autorii ulteriori (inclusiv transcriitorii variantelor *R ale Cărții Sudoviene [vezi tabelul]) indică forme ale mitonimului interpretate în felul propriu (uneori modificându-le morfologia, flexionând cuvintele potrivit sistemului de declinare al limbii folosite): Jonas Maleckis-Sandeckis prezintă forma Pergrubrio (dat. sg. [BRMŠ II 203]), Jonas Bretkūnas – Pergrubrius (nom. sg. [BRMŠ II 307]), Pergrubrij (gen. sg.), Pergrubrium (acc. sg. [BRMŠ II 586]), Wolfgangas Aleksandras Guagninis – Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubi (nom. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 482]), Motiejus Strijkovskis – Pergrubius (nom. sg.), Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 512, 515–516]), Jonas Lasickis – Pergrubrio (dat. sg.), Christophoras Nettelhorstas – Pergubrio (abl. sg. [BRMŠ III 72]), Matas Pretorijus – Pergubrius (nom. sg.), 14 În copia hibridă K a Cărții Sudoviene se subliniază că Pergrubrium era zeul cel mai mare și mai puternic, cf. „den grosten vnd mechtigsten got“ (BRMŠ II 129, 144; vezi și subcapitolul 1c.). evang. pagină *Pargrub/īs pr. percunis ‘tunet’ per- < analogia schimbării paragenetice β afereză 5 α Grubrium αβ3 Pargrubij / Pargrubius Pergubrius β1β5 metateză β1 Gubrium αβ1 Guberium αβ3 epenteză a schimbării endogenetice β3 Pergrubius / Pergrubriüs / Pergrubri / Pergrubrium / Pergrubij / Pergrubium / Pergrubius / Pergubri / Pergubrium, Pergribrius, Pergubrius, Pergrubrij β5… absorbție β4 asimilare β2 Pergribrius β2β3 Pergrubrium β3β5 Pergubri / Pergubrium β4β5
Articole / Articles 17 Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Wolfgangas Christophoras Nettelhorstas – Pergubrio (abl. sg. [BRMŠ III 72]), Matas Pretorius – Pergubrius (nom. sg.), Pergubrio (dat. sg.), Pergrubrii (gen. sg.), Pergrubrius (nom. sg.), Pergrubrio (dat. sg.), Pergrubio (dat. sg.), Pergubrius (nom. sg.), Pergibrius, Pergubrii (gen. sg.), Perguberis (nom. sg. [denumirea sărbătorii]) (BRMŠ III 104, 121, 134, 141, 142, 147, 179, 183, 197), Laurentius Boyer – Pergrubos (acc. pl. [BRMŠ III 456]), Gotthard Friedrich Stender – Pergruhbis (nom. sg. [BRMŠ IV 199]). Teodor Narbutas (1835: 58–61) indică numele zeității de sex feminin Grubite / Pergrubie. 1B. VAK. BL. DESCRIEREA ORIGINII LUI PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ȘI ALTELE) Rimantas Balsys (2006: 57–60) enumeră foarte detaliat toate încercările de până acum de a dezvălui originea numelui zeității baltice occidentale discutate: a) M. Pretorius derivă forma Pergubrius din: a1) verb. lituanian. ‡ paguberu15 (cf. „Wiespatie, Diewe, pagu-/beru dabar lauka mana etc. pristok mus, i. e. „Herr Gott, jetzt he-/be ich an oder wil {be}arbeiten meinen Acker“ / „Doamne Dumnezeule, acum încep sau intenționez să-mi lucrez ogorul“ [MP III 500–501; vezi de asemenea BRMŠ III 183, 289]); a2) „verbului deziderativ“ Per gū berū (cf. durch“ – „străbate, lucrează-mi bine acel pământ“; „pergubyk, iszgubyk / man gerrai“, „Knete ihn woll durch“ – „frământ-o bine“ (MP III 264–265; vezi de asemenea BRMŠ III 141, 256); b) Simonas Daukantas (1993: 78) interpretează mitonimul ca verb. lie. perėti și sub. lie. bobul de grâne; c) T. Narbutas (1835: 58), atribuind zeul „perguberu dirwą“ / „Ich will jetzo den Acker durcharbei-/ten lassen“ – „noriu dabar lauką įdirbti“; „pergubyk tą em“ i. e. „Arbeit mir die Erde gutt sūduviilor zeițelor lituaniene (a se vedea subcapitolul 1a), indică o formă reconstruită creată de el însuși ‡ Grubios „grădină de flori și de pomi fructiferi“; d) Algirdas Julius Greimas (1990: 454–455), bazându-se pe presupunerea lui Mikolajus Akelaitis privind posibila legătură a mitonimului cu verbul lie. grubtie ‘a deveni aspru’ (de altfel, în mod inexplicabil, nu îl menționează pe ultimul autor), afirmă că numele divinității trebuie derivat din subst. lie. grubas ‘simplul îngheț al solului, pojghița de pământ întărită de ger, formată datorită înghețării apei – a înghețului –’; 15 Potrivit afirmației lui I. Lukšaitė (MP I 645), M. Pretorijus nu a oferit cuvântul limbii lituaniene care ar fi putut sta la baza mitonimului Pergubrius.
ROLANDAS KREGŽDYS 24 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII 34, 143]), al cărui oracol – stejarul sfânt (ἡ παλαιὰ φηγός) – unii cercetători îl numesc cel mai vechi loc al ritualurilor sacre din Elada (a se vedea mai pe larg Harrison 1913: 22, 31, 34; Lhôte 2006: 49–56). În acest ținut călătoreau elenii care doreau să afle viitorul, să obțină bunăvoința zeilor etc. Preziceau preoți și preotese, desemnați în sursele scrise prin mai multe hieronime: 1) gr. ἀνιπτόπους ‘preotul oracolului lui Zeus din Dodona ↔ cel care nu-și spală picioarele’; 2) gr. Σελλοὶ ἀνιπτόποδες ‘locuitorii autohtoni ai Dodonei, care se ocupau de oracolul lui Zeus ↔ cei care nu-și spală picioarele’; 3) gr. Τόμουροι ‘preoții lui Zeus din Dodona’ (← ? *Τομάρουροι [Chantraine IV1 1124) [cu absorbția rădăcinii -άρ-] < top. gr. Τόμαρος „muntele Tomaros din Dodona” [Pape II 1540] [? < top. gr. Τόμις / Τομεύς / Τομεῦς / Τόμοι și altele [a se vedea Pape ibd.] + gr. ὄρος [ion. οὖρος] „munte” [explică altfel Hjalmar Frisk (II 909): τομάρ-ουροι ↔ οὖρος „paznic”] ~ Τομοῦραι „oracolul lui Zeus din Dodona” [Pape ibd.]); 4) gr. πέλειαι „preotese – ghicitoare ale viitorului (? în Dodona)” ← πέλεια „porumbel sălbatic de culoare închisă (Columba oenas)” (a se vedea Il. 16. 234 – LS 131, 1171, 1380, 1563; pentru mai multe detalii, a se vedea Kregždys 2012: 117, 161, 221, 495–496; Крегждис 2011: 284). Ei preziceau voința lui Zeus25 subpământean26, respectiv Ζεὺς καταχϑόνιος (Pape I 441; a se vedea de asemenea Лосев 1957: 46, 123; Иванов 1994: 19, 332; a se vedea de asemenea Kregždys 2012: 92, 138, 487–488), bazându-se pe foșnetul frunzelor stejarului din Dodona (Кагаровъ 1913: 104). Foarte asemănător explicau voința zeilor sau preziceau viitorul, bazându-se pe foșnetul frunzelor stejarului27 – deus rōbus (~ lat. Jū[p]piter) – și celții (Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 91; vezi de asemenea Филип 1961: 43, 75). Astfel de ritualuri mantice (ghicirea din frunzele copacilor) existau și în regiunile locuite de italici, însă în scrierile romane este consemnată doar relatarea despre prezicerea viitorului pe baza nuanțelor diferite ale frunzelor de plop, nu de stejar (Штаерман 1987: 271). Germanii nordici credeau că frasinul lor sacru (arbor vitae ↔ axis mundi = isl. veche Yggdrasill) va anunța sfârșitul lumii prin tremurul și foșnetul frunzelor sale (vezi Davidson 1990: 191; vezi de asemenea Kregždys 2012: 266, 327, 430, 470). De altfel, asemenea ritualului sacrificial al vechilor prusaci, și cel al elenilor se caracterizează prin sacrificii de sânge (și umane), prin care se urmărea evitarea atacului spiritelor (cf. mitul 25 Adică al divinităților lunare, nu solare, cf. epitetele lui Zeus din sfera uranistă: Ζεὺς νεφεληγερέτα ‘Zeus – adunătorul norilor’, Ζεὺς οὐράνιος ‘Zeus cel ceresc’ (vezi Il. IV 30; Od. I 63; Pape I 442). 26 O divinitate de etiologie similară, de exemplu, Dita (lat. Dīs / Dīs pater) «Pluto, respectiv zeul lumii subpământene» ↔ lat. Di(ē)spiter «Jupiter; Pluto», se închinau și italicii (pentru mai multe detalii, vezi Kregždys 2012: 373). 27 Cf. breton. med. / [med.] corn. dar «stejar», irl. daur ‘s. m.’, gal. *dera, *d(e)rullia ‘s. m.’ (vezi Pedersen 1909: 144; Matasović 2009: 91; IEW 214–217; Buck 1988: 48–49; Gamkrelidze, Ivanov II 525–526; Lucht 2007: 401–402, 404). despre demonul rău Forbantas [gr. Φόρβας (vezi Pape II 1643)], care trăia într-un stejar și agăța capetele oamenilor uciși de ramurile acestuia [Кагаровъ 1913: 107]). Menționarea ierbii ca referent mitologic ar putea fi, de asemenea, asociată cu sfera de activitate a zeului Perkūnas, întrucât etiologia lui Zeus subpământean (respectiv a zeului sferei chtoniene) (vezi Kregždys 2012: 92, 138) presupune o divinitate lunară protoelenică, apropiată prin funcțiile sale de Mėnulis al lituanienilor, care „<…> stimulează creșterea părților plantei aflate la suprafața pământului, adică a tulpinilor și a spicelor” (JBR II 26; vezi de asemenea Kregždys 2012: 233).
Straipsniai / Articles 25 Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Balticii răsăriteni (lituanienii) semănau și plantau legumele în timpul ultimului pătrar, pentru ca rădăcinile lor (respectiv rădăcinoasele) să fie viguroase, adică SCHEMA 2 pentru atribuirea funcțională a lunii noi.ymenys. Dalinant į 3 pastraipas skliausteliuose rašomų trumpinių reikšmės neturėtų būti verčiamos; originalo trumpiniai lietuvių kalba: „s. m.“ reiškia „sangrąžinis veiksmažodis“, o „gal.“ – „galūnė“; taip pat *dera, *d(e)rullia ‘s. m.’ turi likti nepakeista. Mitologinio referento žolė paminėjimas taip pat galėtų būti siejamas su dievo Perkūno veiklos sfera, mat požemio Dzeuso (resp. chtoninės sferos dievo) etiologija (žr. Kregždys 2012: 92, 138) suponuoja protohelėnų lunarinę dievybę, savo funkcijomis artimą lietuvių Mėnuliui, kuris „<…> skatinąs žemės paviršiuj esančių augalo dalių, t. y. stiebų bei varpų augimą“ (JBR II 26; dar žr. Kregždys 2012: 233). Abrev. abreviere. *Etiologia funcțiilor lui Garburv/īs 2002: 91; vezi de asemenea Филип 1961: 43, 75). Astfel de practici divinatorii (ghicirea din 13 ąžuolo27 – deus rōbus (~ lo. Jū[p]piter) – lapų šlamesiu ir keltai (Phythyon, Soesbee, Bennighof frunzele copacilor) existau și în regiunile locuite de italici, însă în scrierile romane este consemnată doar relatarea despre prezicerea viitorului pe baza diferitelor nuanțe ale frunzelor de plop, nu de stejar (Штаерман 1987: 271). Germanii nordici credeau că frasinul lor sacru (arbor vitae ↔ axis mundi = s. isl. Yggdrasill) va anunța sfârșitul lumii prin tremurul și foșnetul frunzelor sale (vezi Davidson 1990: 191; vezi de asemenea Kregždys 2012: 266, 327, 430, 470). Be altfel, la fel ca în cazul vechilor prusaci, ritualului de sacrificiu al elenilor îi sunt de asemenea caracteristice sacrificiile de sânge (și umane), prin care se urmărea evitarea atacului spiritelor (cf. mitul demonului rău Forbantas [gr. Φόρβας (vezi Pape II 1643)], care trăia într-un stejar și agăța capetele oamenilor uciși de ramurile acestuia [Кагаровъ 1913: 107]). 27 Cf. bretona veche. / [s.] corn. dar „stejar”, irl. daur „s. p.”, galez. *dera, *d(e)rullia „s. p.” (vezi Pedersen 1909: 144; Matasović 2009: 91; IEW 214–217; Buck 1988: 48–49; Gamkrelidze, Ivanov II 525–526; Lucht 2007: 401–402, 404). Luna – divinitate lunară A Jū(p)piter ‘zeul cerului’ Bα Jū(p)piter Stygius = Pluto Aαβ C ultimul pătrar iarba α foșnetul frunzelor de stejar β Ζεὺς frunzele copacilor vegetația părții subterane a plantelor ἡ παλαιὰ φηγός celtică deus rōbus bl. Rickoiot šventykla Ζεὺς καταχϑόνιος Aαβ χϑόνιος Bαβ frunzele β šventasis ąžuolas – arbor mundi *‘medis – būrėjas, burtų medis’ β geras derlius vak. bl. *Garburv/īs ABαβ vegetația părții supraterane a *perkus ‘Arborele lui Perkūnas = „priverčia augti lapus ir žolę“ „varai žiemą lauk“ pr. Patollo Aβ plantelor divinația italică din baltų griausmo dievas Perkūnas Bα raguotas Perkūnas Aα stejarul’ funcție fertilă α funcție Ζεὺς νεφεληγερέτης / οὐράνιος Bα mantică β coarne Soarele – divinitate solară B Oracolul Dodonei Ɔ jaumatis
ROLANDAS KREGŽDYS 26 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII era atribuită vegetației bune a părții supraterane a plantelor, iar fazei de lună veche – celei a părții subterane (vezi JBR II 177). Pe baza argumentelor menționate, se poate formula ipoteza prudentă a genezei dualiste, congruente, a zeului baltic al tunetului (cf. legătura dintre zeul lituanian al tunetului Perkūnas și Perkūnas cu coarne / bătrânul cu coarne [↔ ? prus. Patulo], pe baza congruenței genetice identice dintre italicul Jū(p)piter „zeul cerului” ↔ Jū(p) piter Stygius „Jupiterul lumii subpământene = lo. Pluto’]), cf. regatul nu al lui Dumnezeu, ci al lui Perkūnas, menționat în vechile rugăciuni lituaniene adresate lunii tinere (vezi Kregždys 2012: 138, 373). În timp, motivația funcțională a mitonimului ar fi putut fi uitată (la fel ca geneza dualistă a lui Perkūnas, referentul dendronimic și tradiția cultului lunar) din cauza extrem de numeroaselor schimbări fonotactice ale onimului, care au presupus pierderea legăturii dintre elementele structurale semantice, precum și a reformei religioase prusace (despre aceasta vezi Beresnevičius 1995: 103–118). Prin urmare, teonimul a început să fie perceput atât ca divinitate a începutului vegetației (impulsul este dat de fulgerul primăvăratic al lui Perkūnas), cât și ca divinitate a recoltei (reminiscență a cultului lunar). În rezumat, se poate formula ipoteza prudentă că vak. bl. *Garburv/īs (→ *Pargrub/īs) „zeu, care alungă iarna, face să crească frunzele și iarba și determină o recoltă bună” (< *„copac – ghicitor, copac al vrăjilor”) este unul dintre numeroasele epitete ale lui Perkūnas (a se vedea și Greimas 1990: 454), care presupun un referent sacral al unei funcții mantice extrem de arhaice – un totem dendronimic, venerat și de eleni, celți, germanici nordici (poate și de italicii). Prin urmare, acest mitonim poate fi būtų priskirti baltų ir išvardytų ide. tautų izomitologemoms. 2. LIE. MASELIS ‘UŽGAVĖNIŲ PAPROČIAIS OM DEGHIZAT’ LKŽe nurodoma, kad rytų aukštaičių panevėžiškių plote – Šeduvos apylinîn kėse – este folosit (sau a fost folosit cândva) pentru denumirea participantului la sărbătoarea Užgavėnės – a celui deghizat – maselis. Pe baza descrierii lexicografice prezentate pentru acest gen (nu se indică faptul că lietuvių leksikos veldiniams. Pritarti tokiam sprendimui nėra lengva dėl ketermenul ar fi un împrumut), alcătuitorii dicționarului îl atribuie următoarelor cauze: 1) presupun existența în arealul dialectului aukštaițian de est a unui caz de utilizare a asimilării suff. lit. -ala- > -ela- (a se vedea Skardžius I 175–176), adică derivă acest cuvânt din sub. lit. mãsalas 3b (s.m.) ‘ceea cu care este ademenit ceva, momeală; hoit pentru ademenirea animalelor sălbatice vânate’ DŽ; LL 272; ‘hrană prinsă în cârlig pentru ademenirea peștilor la pescuit cu undița’ rš (LKŽe) este imposibilă din cauza unei asemenea conotații funcționale și a lipsei atestării personajului sărbătorii Užgavėnės; 2) a identifica existența unui alternant derivațional al subst. lit. masẽnis, -ė 2 (s.mob.) ‘c e e a c e a d e m e n e ș t e’ Als, J (LKŽe) resp. verb. lit. mãsinti (-yti), -ina, -ino K, masnti, -na, -no 1. (tr.)
Articole / Articles 27 Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis ‘a atrage spre sine, a ademeni, a fermeca, a ispiti’ Jms, Kv și alții. ; 2. (refl.) ‘a râvni la ceva, a se lăsa ademenit’ J; 3. (tr.) ‘a aborda, a numi, a chema la sine, ademenind cu ceva’ Brs, Slnt, J, M. Valanč, S. Dauk și alții. ; 4. (tr.) ‘a încerca să ademenească, să obțină prin viclenie’ Grdm; 5. (tr.) ‘a trezi dorința pentru ceva, lăsând să guste’ Kal; 6. (tr., intr.) ‘a minți, a înșela’ D. Pošk, Skd, Dr, Pln, Kam, J, (tr.) ‘a tachina, a-și bate joc’ G 20 (LKŽe) suff. -elŏvedinį (plačiau žr. Skardžius I 176–177, 235) taip pat negalima ne tik dėl sub. lie. masẽnis, -ė semantinės diferencijos vykdomų apeigų aspektu, bet ir dėl jau minėto šios šventės personažams nebūdingo funkcinio hiperonimo ‘viliotojas, melagis, apgavikas ar erzintojas’ (žr. Vaicekauskas 2009: 67–68). Sprendžiant leksemos lie. maselis kilmės problemą, dėmesys atkreiptinas į identiškos morfologinės struktūros pavardės lie. Masẽlis (LPŽ II 171) vartojimą toje pačioje dialektinėje zonoje, t. y. rytų aukštaičių panevėžiškių plote – Pumpėnuose (Pasvalio r.), Panevėžyje, Raguvoje (Panevėžio r.), Žeimelyje (Pakruojo r.). Lietuvių pavardžių žodyno (LPŽ II 172) autorių teigimu, šis onimas gali būti vedamas iš hipokoristikų: le. Maś (← germ. veche. Mateusz), var. Maaß, Maas (← germ. veche. Thomas). Dintre aceste două variante de explicare a originii numelui de familie discutat, mai de încredere ar fi a doua, întrucât autorii ipotezei nu au explicat (respectiv, nu au ilustrat prin exemple alternative) presupusa alternanță fricativă ś → s a slavismului. Totuși, este foarte greu de crezut și în ipoteza utilizării germanismului, întrucât posibilul fundament etiologic al acestui nume de žmogus’ (tokia hipotezė kažkodėl apskritai nesvarstoma) nesuponuoja vokiečių tautybės personažo – tokio šios šventės dalyvio nemini joks etnologas. Remiantis vos ne pagrindinio Užgavėnių šventės persirengėlio, judėjų taufamilie este lit. maselis «personaj de tip evreu deghizat conform obiceiurilor de Užgavėnės, ca statut – în timpul sărbătorii erau purtate și măști care imitau reprezentanții acestui popor (de exemplu, ai unui negustor [Beresnevičius 2005: 397; vezi mai pe larg subcapitolul 0, nota 10]), – se poate avansa ipoteza prudentă privind reflectarea utilizării unui semitism, și nu a unui germanism (probabil, nici a unui slavism [vezi anterior]), adică se poate presupune un caz de antonomază retrogradă: num. germ. Massel (cf. num. Sam Massell, Jr. [EJ XIII 667] < germ. occ. num. germ. massel / maššel ‘noroc, succes; constelație’ [cf. Lötzsch 1992: 115–116] / est. jdš. mazal, respectiv lzm ‘t. p.’ [wwa;)ja;dla;)s. 2011: 354, 569] < v. ebr. mazzāl, respectiv lZ; )m; ‘planetă; constelație; noroc; avere’ [Stern 2000: 129; Jastrow II 755]) → lie. maselis «persoană deghizată conform obiceiurilor de Užgavėnės». 3. GENERALIZARE Pe baza principiilor cercetării etimologiei consecvențiale, respectiv structurale (pentru o prezentare mai amplă a acestora, vezi Mailhammer 2013: 4, 2013a: 9, 11]), înainte de a prezenta
ROLANDAS KREGŽDYS 28 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII modalitățile de origine a unei lexeme concrete, este necesar să se țină seama de: (1) particularitățile formale ale sursei în care este menționat cuvântul, respectiv să o evalueze conform principiilor metodologiei verificative; (2) diferențele structurale dintre variantele aceluiași cuvânt, încercând să se stabilească forma primară; (3) importanța factorului predispozant al gramaticii formale, pentru a evita constatarea unor fapte sau formulări necaracteristice sistemului lingvistic. Elaborarea repertoriilor lexicografice, bazată pe un sistem dispozitiv de cuiburi lexicale structurale (a se vedea Corseriu 1967: 297; Mailhammer 2013: 3; de asemenea, a se vedea Bussmann 2006: 673–674), prin marcarea și / sau indicarea selectivă a originii cuvintelor de proveniență străină (sub aspect etiologic), este viciată parțial, presupunând evaluări ale cuvintelor bazate eventual pe mistificare și introducerea împrumuturilor în baza lexicului moștenit. 4. CONCLUZII 1. În Cărticica sūduvienilor este menționată mitologema vest. fericitul Pargrubi(j)us (și variantele sale G[r]ubrium, Pergrubrius etc.), probabil, presupune următoarea evoluție etimologică: vest. fericitul *Pargrub/īs „zeu žolę bei lemiantis gerą derlių’ ← *Gar-brub/īs ‘t. p.’ ← *Gar-bruv/īs ‘t. p.’ ← *Gar-burv/īs *‘medis – būrėjas, burtų medis’ ← pr. garian ‘medis’ E 628 + pr. *burv- *‘būrimas, spėjimas; ženklas’. care alungă iarna, face frunzele să crească și 2. Vak. bl. *Garburv/īs (→ *Pargrub/īs) „zeu care alungă iarna, face frunzele și iarba să crească și determină o recoltă bună” (< *„copac – vrăjitor, copac al vrăjilor”) este unul dintre numeroasele epitete ale lui Perkūnas. 3. Semema *„copac – vrăjitor, copac al vrăjilor” presupune un referent sacral al funcției mantice – un totem dendronimic, venerat și de heleni, celți, germanii nordici (poate și de italicii). 4. Lie. maselis „om deghizat conform obiceiurilor de Užgavėnės” este un semitism, derivat din avd. jdš. Massel. LITERATŪRA Adkins Lesley, Adkins Roy A. 2004: Handbook to Life in Ancient Rome. New York: Facts On File, Inc. Anglickienė Laima 2004: Judėjų įvaizdis lietuvių folklore: viduramžiškų prietarų atspindžiai. – Tautosakos darbai 21(28), 41–53. Baldžius Juozas 2005: Rinktiniai raštai. Etnologijos ir tautosakos baruose. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas.
Straipsniai / Articles 29 Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Balsys Rimantas 2006: Lietuvių ir prūsų dievai, deivės, dvasios: nuo apeigos iki prietaro. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla. Barton George A. 1918: The Religion of Israel. New York: The Macmillan Company. Beker Avi 2008: Chosen: the history of an idea, the anatomy of an obsession. New York: Palgrave Macmillan. Beresnevičius Gintaras 1995: Baltų religinės reformos. Vilnius: Taura. Beresnevičius Gintaras 2004: Lietuvių religija ir mitologija. Sisteminė studija. Vilnius: Tyto alba. Beresnevičius Gintaras 2005: Meditacija, kontempliacija, ekstremalios būklės: Lietuva ir Rytai. – Kultūrologija 12, 397–416. Berneker Erich 1896: Die preussische Sprache. Texte, Grammatik, etymologisches Wörterbuch. Strassburg: Verlag von Karl J. Trübner. Běťáková Marta Eva, Blažek Václav 2012: Encyklopedie baltské mytologie. Praha: Libri. Blažek Václav, Běťáková Marta Eva 2014: Prussian *Grubrius ‘god of spring and vegetation’ in perspective of the Italic pantheon. – Baltistica 49(2), 345–356. Blažienė Grasilda 2005: Baltische Ortsnamen in Ostpreußen. Stuttgart: Franz Steiner Verlag. Bréal Michael 1964: Semantics: Studies in the Science of Meaning. New York: Dover Publications. BRMŠ I–IV – Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sud. Norbertas Vėlius. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla (t. 1–2), Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas (t. 3–4), 1996–2005. Brown Francis, Driver R. S., Briggs Charles 2000: Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, with an appendix containing the Biblical Aramaic, based on the lexicon of William Gesenius as translated by Edward Robinson, by Francis Brown, with the cooperation of S. R. Driver and Charles A. Briggs. Based on the 1906 edition originally published by Clarendon Press: Oxford. Washington (electronic edition). Brückner Alexander 1904: Starożytna Litwa. Warszawa: Druk K. Kowalewskiego. Buck Carl Darling 1988: A Dictionary of selected Synonyms in the pricipal Indo-European Languages. Chicago & London: The University of Chicago Press. Būga I–III – Kazimieras Būga. Rinktiniai raštai 1–3, sud. Zigmas Zinkevičius. Vilnius: Valstybinė politinės ir mokslinės literatūros leidykla, 1958–1961.
ROLANDAS KREGŽDYS 30 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Burkert Walter 1977: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche. Stuttgart & Mainz: Verlag W. Kohlhammer. Bussmann Hadumod 2006: Routledge Dictionary of Language and Linguistics. London and New York: Routledge. Cameron Alan 2004: Greek Mythography in the Roman World. Oxford & New York: Oxford University Press, Inc. Chantraine I–IV1–2 – Pierre Chantraine. Dictionnaire étymologique de là langue grecque. Histoire des mots. Paris: Éditions Klincksieck (1 (A–Δ) – 1968, 2 (E–K) – 1970, 3 (Λ–Π) – 1974, 4(1) (P–ϒ) – 1977, 4(2) (Φ–Ω et index) – 1980). Coseriu Eugenio 1967: Lexikalische Solidaritäten. – Poetica 1, 293–303. Daukantas Simonas 1993: Būdas senovės lietuvių, kalnėnų ir žemaičių. Vilnius: Ethnos. Davidson Gustav 1971: A Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels. New York: Free Press. Davidson H. R. Ellis 1990: Gods and Myths of Northern Europe. London: Penguin Books. Delamarre Xavier 2003: Dictionnairede la langue Gauloise. Une approche linguistique du vieux-celtique continental. Paris: Editions Errance. Dini Pietro Umberto 2000: Baltų kalbos. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Dini Pietro Umberto 2010: Elementi di mitologia baltica. – Polifemo 10, 101–126. Dini Pietro Umberto 2014: Foundations of Baltic Languages. Vilnius: Vilnius University. Dougherty Carol 2006: Prometheus. London & New York: Routledge Taylor & Francis Group. Dunstan William E. 2011: Ancient Rome. Lanham & Plymouth, UK: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. Dusburgietis Petras 2005: Prūsijos žemės kronika. Vilnius: Versus aureus. DvŽ I–II – Dieveniškių šnektos žodynas 1–2. Autoriai: Laima Grumadienė, Danguolė Mikulėnienė, Kazys Morkūnas, Aloyzas Vidugiris. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2005–2010.
Straipsniai / Articles 31 Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis EJ I–XXII – Encyclopaedia Judaica 1–22. Fred Skolnik, Editor in Chief. Michael Berenbaum, Executive Editor. Detroit & London: Thomson & Gale, USA; Keter Publishing House LtD., Jerusalem, 2007. Frisk I–III – Hjalmar Frisk. Griechisches Etymologisches Wörterbuch 1–3. Heidelberg: Carl Winter Universitätsverlag, 1960. Gamkrelidze, Ivanov I–II – Thomas V. Gamkrelidze, Vjačeslav V. Ivanov. Indo-European and the Indo-Europeans. A Reconstruction and Historical Analysis of a Proto-Language and a Proto-Culture 1–2. Berlin & New York: Mouton de Gruyter, 1995. Gerullis Georg 1922: Die altppreußischen Orstnamen. Berlin und Leipzig: Vereinigung wissenschaftlicher Verleger. Graf Fritz 2009: Apollo. London and New York: Routledge. Greimas Algirdas Julius 1990: Tautos atminties beieškant. Vilnius & Chicago: Mokslas. Grunau Simon 1876: Preussishe Chronik. Die preussischen Geschichtschreiber des XVI und XVII Jahrhunderts. Bd. 1, herausg. von M. Perlbach. Leipzig: Verlag von Duncker & Humblot. Harrison Jane Ellen 1913: The Religion of Ancient Greece. London: Constable & Company LTD. IEW – Julius Pokorny. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch 1–2. Bern und München: A. Francke AG-Verlag, 1959–1969. Il. – Ὁμήρου ‘Ἰλιάς’ Jastrow I–II – Marcus Jastrow. A Dictionary of the Targumim, The Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. London & New York: Luzac & Co., G. P. Putnam’s Sons, 1903. JBR I–V – Jonas Balys. Raštai 1–5, par. Rita Repšienė. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 1998–2004. JBŽ I–III – Jokūbas Brodovskis. Lexicon Germanico=Lithvanicvm et Lithvanico=- Germanicvm. Rankraštinis XVIII amžiaus žodynas, 1–3, par. Vincentas Drotvinas. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2009. Kabelka Jonas 1982: Introducere în filologia baltică. Vilnius: Mokslas. Klein Ernest 1987: Un dicționar etimologic cuprinzător al limbii ebraice pentru Readers of English. Jerusalem & Tel Aviv: Eisenbrauns. Kolczyński Jarosław 1996: Trójnożna koza. Uwagi o symbolice trójnożności. – Etnografia Polska 40(1–2), 81–107.
ROLANDAS KREGŽDYS 32 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Kregždys Rolandas 2009: Cărticica sudoviană – o sursă a religiei și culturii baltice occidentale. Partea I: analiza formală. – Lituanistica 55 (3–4 [79–80]), 174–187. „cronica” și alte Kregždys Rolandas 2009a: Pr. Romow pagal Petro Dusburgiečio „Prūsijos žemės interpretări istorice până în zilele noastre (analiza etimologică a toponimului, localizarea). – Cultura baltică antică 8. Vilnius: Kronta, 122–187. Kregždys Rolandas 2010: Teonimele din lucrarea lui M. Stryikowski Kronika Polska, Litewska, Żmódzka i wszystkiej Rusi: Chaurirari. – Acta Linguistica Lithuanica 62–63, 50–81. Kregždys Rolandas 2011: Problematica transmiterii teonimelor baltice și a stabilirii funcțiilor zeilor în lucrarea lui Jan Łasicki „De diis Samagitarvm cæterorvmque Sarmatarum, & falſorum Chriſtianorum. Item de religione Armeniorum“: Salaus, Klamals, Atlaibos, Tawals. – Perspective ale filologiei baltice II. Poznań: Editura „Rys”, Kuiper Kathleen 2011: Roma antică: de la Romulus 101–121. Kregždys Rolandas 2012: Baltų mitologemų etimologijos žodynas I: Kristburgo sutartis. Vilnius: Lietuvos kultūros tyrimų institutas. și Remus până la invazia vizigoților. New York: Rosen Educational Services, LLC. Kuzavinis Kazys 1964: Limba prusacă. Vilnius: Institutul Pedagogic de Stat din Vilnius. Laurinkienė Nijolė 1990: Reflexele mitului în cântecele calendaristice lituaniene. Vilnius: Vaga. LE I–XXXVII – Enciclopedia lituaniană 1–37. Boston: Editura Enciclopediei lituaniene, 1953–1985. Lhôte Éric 2006: Tăblițele oraculare de la Dodona. Genève: Droz. LKŽe – Dicționarul limbii lituaniene (vol. 1–20, 1941–2002), versiune electronică. A doua ediție electronică. Colegiul editorial: G. Naktinienė și alții. Vilnius: Institutul Limbii Lituaniene, 2013. LMAGBR – Secția de manuscrise a Bibliotecii Academiei Poloneze de Științe din Gdańsk. Lötzsch Ronald 1992: Duden Jiddisches Wörterbuch (ediția a 2-a, revizuită). Mannheim și Zürich: Dudenverlag. LPŽ I–II – Dicționarul numelor de familie lituaniene 1–2. Vilnius: Mokslas, 1985–1989. Lucht Martina 2007: Vocabularul fundamental al irlandezei vechi. Teză inaugurală pentru obținerea titlului de doctor al Facultății de Filosofie a Universității renane Friedrich Wilhelm din Bonn. Bonn: Universitatea renană Friedrich Wilhelm. LVŽ I–II… – Dicționarul toponimelor lituaniene 1–2. Vilnius: Institutul Limbii Lituaniene, 2014…
Articole / Articles 33 Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Mailhammer Robert 2013: Introduction: Etymology beyond word histories. – Lexicologie și etimologie structurală. Dincolo de istoriile cuvintelor. Ed. Robert Mailhammer, Boston & Berlin: Walter de Gruyter, Inc., 1–7. Mailhammer Robert 2013a: Către un cadru al etimologiei de contact. – Etimologie lexicală și structurală. Dincolo de istoriile cuvintelor. Ed. Robert Mailhammer, Boston și Berlin: Walter de Gruyter, Inc., 9–31. Malitz Jürgen 2005: Nero. Oxford: Blackwell Publishing. Mannhardt Wilhelm 1936: Mitologia zeilor letonă-prusacă. Riga: Editată de Societatea letono-literară. Matasović Ranko 2009: Dicționar etimologic al proto-celticei. Leiden & Boston: Brill. Mažiulis Vytautas 1966: Monumentele limbii prusace. Vilnius: Mintis. Mažiulis Vytautas 2004: Gramatica istorică a limbii prusace. Vilnius: Editura Universității din Vilnius. Mierzyński Antoni 1900: Romowe. Poznań: Drukarnia dziennika poznańskiego. MP I–IV – Matas Pretorijus. Curiozitățile Prusiei, sau Spectacolul Prusiei 1–4. Editat de Ingė Lukšaitė. Vilnius: Pradai (vol. 1 – 1999), Editura Institutului de Istorie a Lituaniei (vol. 2 – 2004, vol. 3 – 2006, vol. 4 – 2011). Narbutt Teodor 1835: Istoria antică a poporului lituanian. Volumul 1. Mitologia lituaniană. Vilnius: A. Marcinowski. De la. – Ὁμήρου Ὀδυσσείη Pape I–II – Dicționarul numelor proprii grecești al dr. W. Pape 1–2 (I: α–κ; II: λ–ω). Braunschweig: Tipărit și publicat de Fried. Bieweg & Sohn, 1911. Pedersen Holger 1909: Gramatică comparativă a limbilor celtice. Primul volum. Introducere și fonetică. Göttingen: Vandenhoeck și Ruprecht. PEŽ I–IV – Vytautas Mažiulis. Dicționar etimologic al limbii prusace 1–4. Vilnius: Mokslas (vol. 1), Editura de Știință și Enciclopedii (vol. 2, 3), Institutul de Editare Științifică și Enciclopedică (vol. 4), 1988–1997. Phythyon John R., Soesbee Ree, Bennighof Mike 2002: Celtic Age. Interpretarea prin joc de rol a miturilor, eroilor și monștrilor celților. Virginia Beach: Avalanche Press LTD. Przybytek Rozalia 1993: Toponime de origine baltică în partea sudică a Prusiei Orientale. Stuttgart: Franz Steiner Verlag.
