Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. „Pargrubi(j)us“ („G[r]ubrium“, „Pergrubrius“ ir kt.); lie. „maselis“

ROLANDAS KREGŽDYS Institutul de Cercetări Culturale din Lituania Domenii de cercetare: religia și mitologia baltică veche, studiul surselor; gramatica comparată a limbilor baltice și a altor limbi indo-europene, etimologie. ORIGINEA MITONIMELOR BALTICE: BALTICĂ DE VEST PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ȘI ALTELE); LITUANIANĂ MASELIS Originea mitonimelor baltice: baltică de vest Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Perg rubrius etc.), lituaniană maselis R E Z U M A T Articolul prezintă o analiză documentară și etimologică a mitologemelor Pargrubij (A, B), Pargrubius (B, C), menționate în Cărticica Sudavilor, o sursă de la începutul secolului al XVI-lea privind religia și cultura baltică de vest, precum și a variantelor acestora (Grubrium [A], Gubrium [C], Perg rubrius [D, ε] etc.), precum și a denumirii maselis (LKŽe) a unui personaj lituanian de carnaval. Sunt trecute pe scurt în revistă particularitățile documentare ale sursei de cultură baltică de vest Cărticica Sudavilor, precum și fenomenul Azazel (sensul măștii de carnaval a personajului mișcător). C U V I N T E - C H E I E: mitonim; teonim; semitism; Cărticica Sudavilor; Pargrubij, Pargrubius, Perg rubrius, Grubrium; maselis. A N N O T A Ț I E Articolul analizează etimologic mitologemul baltic occidental Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), inclusiv formele sale alternative Grubrium (A), Gubrium (C), Perg rubrius (D, ε) etc., precum și mitonimul lituanian maselis «bărbat îmbrăcat în hainele mascaților de carnaval de Shrovetide». Prezintă, de asemenea, o scurtă trecere în revistă a realiilor referitoare la „Cartea sudovienilor” și introduce așa-numitul fenomen al lui Azazel (numele locului sau al „puterii” căreia trebuie trimis unul Straipsniai / Articles 9 ROLANDAS KREGŽDYS dintre țapi în cadrul ritualului din Templu de Ziua Ispășirii), adică imaginea țapului ispășitor reflectată în datele consemnate în Dicționarul limbii lituaniene, care se regăsește și în obiceiurile de Shrovetide, desfășurate timp de trei zile înaintea postului Paștelui, care începe în Miercurea Cenușii (Marțea Grasă în Lituania). C U V I N T E - C H E I E: mitonim, teonim; ebraism; „Cartea sudovienilor”; Pargrubij, Pargrubius, Pergrubrius, Grubrium; maselis. 0. INTRODUCERE. CARTEA SUDOVIENILOR: PARTICULARITĂȚILE FACTOGRAFIEI. FENOMENUL AZAZEL (SEMNIFICAȚIA MĂȘTII PERSONAJULUI DE CARNAVAL DE SHROVETIDE) Datele din Cartea sudovienilor1 (despre aceasta și literatură de specialitate, vezi mai pe larg Kregždys 2009), una dintre cele mai importante surse ale culturii baltice occidentale din perspectiva autenticității factografiei, au o importanță deosebită2, deoarece mulți cercetători ulteriori ai religiei și mitologiei baltice (adesea și creatori ai acesteia, respectiv reprezentanți ai mitologiei de cabinet) s-au bazat pe relatarea monumentului scris menționat, citând interpretările unii altora (de exemplu, datele despre divinitatea discutată, potrivit lui Ingė Lukšaitė, au fost prezentate de Matas Praetorius „bazându-se pe informațiile lui Johann Meletius [Maleckis] și Martin Murinius” [MP I 645]). Prin urmare, singura sursă fiabilă pe care ne putem baza pentru a reconstitui structura grafemică autentică, respectiv evoluția etimologică, semnificația mitonimului baltic occidental Pargrubi(j)us (despre importanța stabilirii valorii semantice a cuvântului reconstituit, vezi mai pe larg Bréal 1964: 48–56; Mailhammer 2013: 5–6, 2013a: 20, 23, 25, 27) și funcțiile sale este Cartea sudovienilor. 1 Sau Jertfirea țapului de către sudovienii necredincioși, împreună cu toate ceremoniile pe care le săvârșeau (Der ungläubigen Sudauen ihrer bockheiligung mit sambt andern Ceremonien, so sie tzu brauchen gepflegeth), a fost scrisă în jurul anilor 1520–1530. Locul redactării în limba germană și data exactă a compunerii acestei lucrări anonime sunt, de asemenea, necunoscute (BRMŠ II 123). 2 Este regretabil că și în prezent se întâlnesc tineri cercetători care apreciază foarte superficial factografia surselor scrise; a se compara, de exemplu, afirmația naivă a lui Vytautas Rinkevičius (2015: 21), potrivit căreia „de publicarea Cărții și de redactarea prefeței acesteia s-a ocupat Jeronimas Maleckis (dar nu neapărat și de textul propriu-zis al Cărții).” Pentru a evita astfel de afirmații anacronice, trebuie subliniat că Wilhelm Mannhardt (1936: 306) a demonstrat deja convingător, la începutul secolului al XX-lea, iar Ingė Lukšaitė (BRMŠ II 125) a susținut din nou această teză, bazându-se pe principiile analizei textual-critice: Jeronimas Maleckis doar a publicat lucrarea unui autor necunoscut, care circulase până atunci în mai multe copii (vezi mai pe larg Kregždys 2009: 179–180). 10 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis De asemenea, trebuie remarcată o particularitate factuală extrem de importantă a acestei surse — criteriul fiabilității datelor, stabilit pe baza aspectului temporal: dintre cele 10 copii cunoscute (din păcate, nu toate s-au păstrat), notate cu majusculele A, B, C, D, E, F, G, H, J, K, și varianta secundară ε a copiei E, precum și cele 5 retipăriri (a, b, c, d, e), sunt considerate fiabile cele mai vechi exemplare manuscrise A, B, C: 1) A, sau volumul I K, fila 736a; textul de la pagina 724a până la pagina 738 — cea mai valoroasă copie3, realizată de un copist profesionist (vezi și Kregždys 2009: 176); 2) B, sau volumul I E 36, fila 724a, realizată de un copist profesionist4; 3) C, sau Cod. Guelf. 14. 11 Aug. 4 (file: fol. 1–17)5, este de o calitate mult mai slabă: are numeroase lacune, iar unele pagini lipsesc cu totul. Potrivit lui Wilhelm Mannhardt (1936: 238–239), valoarea sa este cu trei sferturi mai mică decât cea a variantelor A și B (vezi și nota 6). Celelalte copii, aparținând unei redacții mai noi — *R (D, E, F, G)6, J — și copia K, o variantă hibridă a celor mai vechi și a acestor grupuri, deși se află într-o stare fizică mai bună (nu s-au păstrat toate [vezi Kregždys 2009: 176–177]), sunt mai puțin fiabile din punct de vedere factual, respectiv din cauza posibilelor inovații introduse de cercetătorii mitologiei care le-au copiat și au interpretat materialul în felul lor7 (pentru mai multe detalii, vezi Kregždys 2009: 176–183). Așadar, potrivit criteriului fiabilității informațiilor furnizate de copii, cele mai valoroase, respectiv cele mai autentice, sunt datele factuale din copiile A, B și C. Probabil că acestea ar trebui să servească drept bază pentru reconstituirea formei formale protobaltice vestice Pargrubi(j)us (respectiv pentru stabilirea etimologiei teonimului), precum și a funcțiilor divinității și a posibilei sale poziții ierarhice în panteonul baltic vestic. 3 Fila a fost numerotată de Kasparas Hennenbergeris. Titlul său original este Der ungläubigern/Sudauen ihrer bock/heiligung mit sambt/andern Ceremonien/so sie tzu brauchen gepflegen; [fila 725a]: Der Sudauenn/wourschaity, welcher/Ihren Bock heiliget. Până la cel de-Al Doilea Război Mondial, a fost păstrată în biblioteca orașului Gdańsk, fiind donată de administratorul domeniului Gralath. În prezent, cea mai valoroasă copie A se află la LMAGBR (Ms. 1277; mkrf. nr. 716). 4 Der ungläubigen Su/dauen ihrer Bockheili/gung mit sampt an/dern Ceremonien so / sie tzu brauchen / Pflegenn; (fila 725) Der Sndauen wöursch/kaity, welcher ihren Bock heiligett. Această copie a fost păstrată în biblioteca orașului Gdańsk, iar în prezent se află la LMAGBR (Ms. 1271; mkrf. nr. 711). 5 Der Sudawen Bockheyligung und ander Ceremonien derselbenn, păstrat în biblioteca ducelui August de Wolfenbüttel, Germania, în volumul compozit „manuscripta Augustea”. 6 *R desemnează variantele manuscrise dintr-o perioadă mai târzie. Potrivit lui W. Mannhardt (1936: 239–240), din punctul de vedere al redacției, aceste copii sunt comparabile cu copia C, deoarece, ca și aceasta, le lipsesc introducerea și unele părți. 7 De exemplu, autorul copiei K, sau al volumului I E 20 (Pruische Chronica), aflată acum la LMAGBR (Ms. 1279; mkrf. număr neatribuit), amplifică considerabil unele episoade, reinterpretând în felul său informații cunoscute încă dinainte. În acest document, enumerarea numelor și funcțiilor zeilor este extrem de complicată, din cauza confruntării mai multor manuscrise și a încercării de a prezenta o singură variantă. Straipsniai / Articles 11 ROLANDAS KREGŽDYS O altă problemă de origine a unui mitonim abordată în acest articol, cea a lui lie. maselis «persoană deghizată în obiceiurile de Užgavėnės» (LKŽe), este legată de fenomenul Azazel (vezi mai jos), deoarece în timpul acestei sărbători, când iarna și însoțitorii ei erau alungați din curte, se spera să se scape de toate relele posibile, atribuindu-le geneza nu propriei activități (respectiv, unor cauze interne), ci unor factori externi (respectiv, influenței străinilor); cu alte cuvinte, se pot distinge manifestări ale ritualurilor farmako (gr. φαρμακός), sau ale țapului ispășitor (numit și Azazel8)9. Analizând geneza mitonimului lie. maselis, trebuie subliniat că „Deși în documentele din secolele XVII–XVIII nu este menționată deghizarea, în unele documente din acea perioadă se întâlnește o descriere a demonului (sublinierea mea – R. K.) foarte apropiată de imaginea personajului deghizat de Užgavėnės” (Skrodenis 2009: 11). Așadar, se poate presupune cu prudență că fenomenul farmako a presupus conotații peiorative (și, se pare, și o funcție) pentru personajul de Užgavėnės 8 Originea numelui Azazel, conducătorul celor 200 de îngeri căzuți (și a variantelor sale: Hazazel, Azael, Azozel), respectiv a formei ebraice vechi עזאזל, menționat în Prima carte a lui Enoh, sau Cartea etiopiană (En I 12–36 [una dintre cele mai importante lucrări dedicate exegezei apocaliptice, datate în perioada celui de-al Doilea Templu (vezi EJ VI 442–443, XIX 608 și urm.)]), nu a fost elucidată până în prezent. De aceea, mitonimul este considerat un apelativ; compară modalitățile de explicare a etimologiei mitologemei: 1. «ferm + puternic»; 2. «țapul a ieșit»; 3. «anulare»; 4. «țap + Dumnezeu» (pentru detalii, vezi Klein 1987: 468; Штейнбергъ 1878: 346]). El râvnea la fiicele oamenilor (En I 6.4), îi învăța pe bărbați meșteșugul războiului, iar pe femei să se împodobească (En I 8.1–2). Funcția farmako este menționată în literatura rabinică, în Biblia în limba aramaică și în Cartea Leviticului (16.8–10, 21 [vezi Davidson 1971: 63; EJ II 763]). 9 Acestea erau caracteristice și popoarelor indo-europene; de pildă, elenii respectau o asemenea tradiție (pentru detalii, vezi Harrison 1913: 44–45; Burkert 1977: 64–66; Cameron 2004: 181; Dougherty 2006: 20; Graf 2009: 76, 88; vezi și EJ II 763), romanii (Dunstan 2011: 540; Kuiper 2011: 162; Malitz 2005: 69; vezi și Adkins, Adkins 2004: 325) și alții. Mai târziu, acest fenomen a fost invocat pentru a justifica exterminarea poporului evreu (compară, de exemplu, expulzarea din Spania [în 1492 (Beker 2008: 90)], din Praga [în 1400], din Mainz [în 1420, 1438, 1462] și din alte orașe și state [vezi EJ VII 523]; pogromurile din Imperiul Rus și Holocaustul). 12 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis personajului – (?) evreu10, etiologia11 determinată de profanarea12 adevărurilor de credință ale reprezentanților acestei religii. 10 Stasio Skrodenio (2009: 37) ir Arūno Vaicekausko (2009: 92) teigimu, jie buvę vieni pagrindinių Užgavėnių persirengėlių, ypač Žemaitijoje. Plg. išskirtinį semitų tautybės žmonių demonizavimą Velykų šventės metu taip pat Žemaitijoje (plačiau žr. Skrodenis 2009: 11–12, 42), kuris, tenka apgailestauti, iki šiol puoselėjamas Pievėnuose (Mažeikių r.). Saugodami kryžių Nukryžiuotojo Jėzaus bažnyčioje, šio kaimo gyventojai, persirengę kariais ir „žydais“ / „velykžydžiais“, pastaruosius stengiasi nuvyti nuo sakraliojo objekto, kad jo nepagobtų ir nesutrūkdy­tų krikščionių dievo prisikėlimo. Patys to nesuvokdami, minėtos šventės dalyviai tęsia viduramžiais atsiradusią krikščionių kraujo difamacijos (judėjų religijos aspektu) antisemitinę tradiciją (žr. 12 išn.). 11 Unii cercetători ai sărbătorii Užgavėnės și ai măștilor, se pare, în dorința de a justifica imaginea ridiculizată sau denigrată a personajelor străine, formulează afirmații contradictorii, care presupun fantasmagorii evidente; compară: „<...> măștile «străinilor» nu indicau apartenența etnică, ci erau doar un mijloc de a evidenția opoziția străin – autohton. La originea lor, măștile de «evreu» <...> nu reprezentau vreun caracter etnic, iar semantica lor inițială cuprinde o imagine mitică legată de divinități pământești sau subpământene – spiritele strămoșilor, divinități protectoare ale caselor sau câmpurilor” (Skrodenis 2009: 39) // „<...> personajelor evreului, țiganului și cerșetorului li s-a dat o înfățișare care le reflecta particularitățile etnice sau profesionale” (Vaicekauskas 2009: 69). Lipsa de temei a unor asemenea afirmații poate fi argumentată prin comportamentul participanților la sărbătoarea Užgavėnės – alungarea iernii și a însoțitorilor ei (personajele deghizate), respectiv dorința de a scăpa de rău (fenomenul Azazel). Nu există nicio îndoială că introducerea personajelor străine este târzie și se datorează, se pare, ideologiei defăimătoare față de religia și cultura poporului evreu, formulată în Evul Mediu (vezi nota 12); compară trăsătura măștii evreului de la Užgavėnės, asociată cu calomnia privind sângele creștinilor: un cuișor sau un ac fixat în nas, cu care personajele deghizate înțepau dureros mâinile sătenilor când le sărutau (Vaicekauskas 2009: 92–93). 12 În Evul Mediu au fost formulate două criterii principale (cu motivație religioasă) care au alimentat ura față de evrei: 1) acuzația că l-ar fi ucis pe Isus Hristos (vezi Beker 2008: 90); 2) calomnia potrivit căreia sângele creștinilor ar fi necesar pentru două tipuri de ritualuri – 2a) se afirma că, înainte de Pesach (Paștele evreiesc, respectiv s. ebr. pēsah, respectiv פֶּסַח «sărbătoare de primăvară, celebrată în zilele de 15–21 ale lunii Nisan [respectiv, 10 martie – 11 aprilie], comemorând eliberarea evreilor din robia Egiptului; animalul sacrificat de Pesach [de regulă un miel, compară s. ebr. pēsahim, respectiv פְּסָחִים «miei de Pesach; al treilea tratat al Mișnei» (Brown, Driver, Briggs 2000: 1980; vezi și EJ XVI 5–6) și altele» (Brown, Driver, Briggs ibid.; vezi și EJ XV 678–683)]) răpeau și ucideau un copil creștin (o aluzie vădit falsă la sângele mielului de Pesach sacrificat de evrei [compară s. ebr. dām, respectiv דָּם «sângele mielului de Pesach» (Brown, Driver, Briggs 2000: 535–538)], colectat într-un vas/o cupă specială în timpul sacrificiului; compară s. ebr. saf, respectiv סַף «castron, cupă» [vezi Brown, Driver, Briggs 2000: 1705–1706]), al cărui sânge era amestecat în aluatul pâinii rituale (compară subst. lie. mācas 2 [de obicei la pl.] «turtă nedospită subțire din făină de grâu, consumată de Paște [în viața religioasă evreiască]» [LKŽė] < idiș mace, respectiv מַצָּה «turtă din aluat nedospit, coaptă din făină de grâu, orz, speltă, secară sau ovăz; singurul fel de pâine consumat în timpul Pesachului» ← s. ebr. maccāh, respectiv מַצָּה «pâine sau prăjitură nedospită» [Weinreich 1977: 199; Brown, Driver, Briggs 2000: 1432; Klein 1987: 374; Wolf 1998: 62; vezi și Velikovsky 1952: 42; EJ XIII 689–690]); 2b) erau, de asemenea, acuzați că scufundau în apă și străpungeau cu cuie crucea sfântă, împărtășania și imaginile sfinților creștini, până când acestea începeau să sângereze (vezi Anglickienė 2004: 45; vezi și nota 10). Straipsniai / Articles 13 ROLANDAS KREGŽDYS 1. EVEST-BALT. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ȘI ALTELE). EVOLUȚIA ETIMOLOGICĂ 1A. ANALIZA FORMALĂ A MITONIMULUI În baza criteriului fiabilității datelor prezentate în Sūduvių knygelėje (a se vedea secțiunea 0), este necesară analiza formal(ă) (respectiv grafemică) a variantelor teonimului, adică identificarea celei mai vechi, respectiv celei mai autentice forme structurale a mitonimului, reflectată în transcrierile A, B și C. Discrepanțele dintre formele mitonimului prezentate în variantele manuscrise ulterioare ale lucrării sunt importante pentru stabilirea modificărilor caracteristice ale cuvântului și a succesiunilor lor regulate. În total, în această sursă (în transcrieri și retipăriri) sunt menționate 17 forme ale teonimului, dintre care 3 sunt hipocoristice (a se vedea tabelul)13. Genul mitonimului Varianta de transcriere / retipărire Paginarea lucrării lui W. Mannhardt / autorul transcrierii(-ilor) Pargrubij A, B 247 / copist profesionist Pargrubius B, C 247 / copist profesionist (A, B), necunoscut (C) Grubrium A13 249 / copist profesionist Gubrium C 249 / necunoscut Pergrubrius D, ε 246 / Johanas Freibergas (D), necunoscut (ε) Pergrubri D, E, ε 247 / Johanas Freibergas (D), Christophas Janas von Weissenfelis (E), necunoscut (ε) Pergrubrium *R, E, J, a 247, 249 / Christophas Janas von Weissenfelis (E), Matthaejus Waisselis (J) Pergrubriūs E 246 / Christophas Janas von Weissenfelis Pergrubij F 247 / Hansas von Kreytzenas Pergrubium F 249 / Hansas von Kreytzenas Pergrubius F, G, a, b, c, d 246, 247 / Hansas von Kreytzenas (F), Lukas Davidas (G) Pergubri J 247 / Matthaejus Waisselis 13 Viatcheslav Ivanov și Vladimir Toporov (MHM II 302), nu se știe de ce, în locul formei Grubrium, prezintă forma inventată de ei înșiși ‡ Grubrius, susținând că aceasta este atestată în surse scrise târzii (fără a preciza care), deși o asemenea formă nu este menționată nici în transcrierile și retipăririle Cărticelei Sudoviene, nici în lucrările autorilor ulteriori (vezi mai jos). 14 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Forma mitonimului Varianta transcrierii / retipăririi Paginarea lucrării lui W. Mannhardt / autorul transcrierii (transcrierilor) Pergubrium J 247, 249 / Matthaejus Waisselis Pergribrius J 246 / Matthaejus Waisselis Pergubrius K 246 / necunoscut Guberium K 249 / necunoscut Pergrubrij a, b, c, d 247 Pe baza trăsăturilor evidente ale variației grafemice a mitonimului analizat (comparând numai formele aceluiași manuscris s t r u c t u r a l d i f e r e n t e [vezi tabelul]), se pot distinge tipuri exogene și endogene de alternanțe structurale (trebuie subliniat că etiologia acestora poate fi atât naturală, respectiv presupusă de utilizatorii limbii / adepții vechii religii, cât și târzie, atribuibilă tipului lapsus calami, adică greșelilor de transcriere; determinarea lor exactă este, se pare, imposibilă [vezi schema 1]): I. alternanțe exogene: I.1. afereză (care a dat naștere unor hipocoristice): a) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Par-grubius (pentru epenteza sonantului, vezi tipul II.3.1); b) Gubrium C (↔ Parogrubius C) ← *Grubium ← *Par-grubius (pentru metateza sonantului, vezi tipul II.1); c) Guberium K (↔ Pergubrius K [pentru metateza sonantului, vezi tipul II.1]) ← *Par-grubius (pentru epenteză, vezi tipul II.3.1) ← *Pargrubi/īs (cf. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II. alternanțe endogene: II.1. metateză sonantică la distanță: Gubrium C (← *Par-grubium [vezi tipul I.1]) ↔ Pargrubius C ← *Pargrubi/īs (cf. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II.2. alternanțe induse de asimilarea la distanță: Pergribrius J (← *Pergr-u-br-i-us [regresivă]) ↔ Pergubrium J; II.3. alternanțe neregulate: II.3.1. epenteza unor sunete parazitare (respectiv neetimologice): a) Guberium K ↔ Pergubrius K; b) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Pargrubius ← *Pargrubi/īs; II.3.2. absorbția sunetelor: Pergubri / Pergubrium J (↔ Pergubrium J) ← *Pergru-brius (cf. Pergribrius J [pentru asimilarea la distanță, vezi tipul II.2]) ← *Pargrubius (cf. Pargrubius B, C [pentru epenteza sonantului, vezi tipul II.3.1]) ← *Pargrubi/īs; II.3.3. alternanțe induse de analogie: Pergubrius D, ε / Pergubriūs E / Pergrubri D, E, ε / Pergubrium *R, E, J, a / Pargrubij F / Pergubrium F / Pergubrius F, G, a, b, c, d / Pergubri J / Pergubrium J, Pergribrius J, Pergubrius K, Pergrubrij a, b, c, d ↔ Pargrubij A, B / Pargrubius B, C ← *Pargrubi/īs – cu primul element Straipsniai / Articles 15 ROLANDAS KREGŽDYS 1 SCHEMA. Vak. bl. Pargrubi(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.) grafeminių kaitų sisteminė sklaida alternanța vocalei din rădăcină –a- > –e- se datorează, probabil, analogiei cu pr. percunis „tunet”14 E 50 (pentru acest lexem, vezi PEŽ III 265–266). Pe baza regularităților identificate ale variațiilor mitonimului, se poate afirma cu prudență că toate formele discutate presupun protoforma *Pargrubī/is: Autorii ulteriori (inclusiv copiștii variantelor *R din Cartea Sudovienilor [vezi tabelul]) consemnează forme ale mitonimului interpretate în feluri proprii (schimbându-le uneori morfologia și adaptând cuvintele la sistemul de declinare al limbii folosite): Jonas Maleckis-Sandeckis oferă forma Pergrubrio (dat. sg. [BRMŠ II 203]), Jonas Bretkūnas – Pergrubrius (nom. sg. [BRMŠ II 307]), Aleksandras Guagninis – Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubi (nom. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 482]), Motiejus Strijkovskis – Pergrubius (nom. sg.), Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 512, 515–516]), Jonas Lasickis Pergrubrio (dat. sg.), Pergrubrij (gen. sg.), Pergrubrium (acc. sg. [BRMŠ II 586]), 14Cartea Suduvienilor în copia hibridă K se subliniază că Pergrubrium era zeul cel mai mare și mai puternic, cf. „den grosten vnd mechtigsten got” (BRMŠ II 129, 144; vezi și subsecțiunea 1c.). 16 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Originea mitonimelor baltice: pr. balt. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius etc.); lit. maselis Wolfgang Christophoras Nettelhorstas – Pergubrio (abl. sg. [BRMŠ III 72]), Matas Pretorijus – Pergubrius (nom. sg.), Pergubrio (dat. sg.), Pergubrii (gen. sg.), Pergrubrius (nom. sg.), Pergubrio (dat. sg.), Pergubio (dat. sg.), Pergubrius (nom. sg.), Pergibrius, Pergubrii (gen. sg.), Perguberis (nom. sg. [numele sărbătorii]) (BRMŠ III 104, 121, 134, 141, 142, 147, 179, 183, 197), Laurencijus Bojeris – Pergrubos (acc. pl. [BRMŠ III 456]), Gothardas Fridrichas Stenderis – Pergruhbis (nom. sg. [BRMŠ IV 199]). Teodoras Narbutas (1835: 58–61) indică nume ale unei divinități feminine Grubite / Pergrubie. 1B. PR. BALT. DESCRIEREA ORIGINII LUI PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ETC.) Rimantas Balsys (2006: 57–60) labai išsamiai išvardija visus ligšiolinius mėginimus atskleisti aptariamos vakarų baltų dievybės vardo kilmę: a) M. Pretorijus derivă forma Pergubrius din: a1) verbul lit. ‡ paguberu15 (cf. „Wieszpatie, Dieve, pagu-/beru dabar lauka mana etc. pristok mus, i. e. Herr Gott, jetzt he-/be ich an oder wil {be}arbeiten meinen Acker“ / „Doamne Dumnezeule, acum încep sau intenționez să-mi lucrez ogorul” [MP III 500–501; vezi și BRMŠ III 183, 289]); a2) „verbul desiderativ” Per gū berū (cf. „perguberu dirwą” / „Ich will jetzo den Acker durcharbei-/ten lassen” – „Vreau acum să pun să se lucreze ogorul”; „pergubyk tą žemę” i. e. „Arbeit mir die Erde gutt durch“ – „Lucrează bine pământul acela pentru mine”; „pergubyk, iszgubyk / man gerrai”, „Knete ihn woll durch“ – „Frământ-o bine” (MP III 264–265; vezi și BRMŠ III 141, 256); b) Simonas Daukantas (1993: 78) mitonimą interpretuoja kaip verb. lie. perėti ir sub. lie. grūdas dūrinį; c) T. Narbutas (1835: 58), priskyręs sūduvių dievą lietuvių dievėms (žr. 1a poskyrį), nurodo savo paties sukurtą prolytę ‡ Grubios „ogrod kwiatowy i owocowy“; d) Algirdas Julius Greimas (1990: 454–455), besiremiantis Mikalojus Akelaičio spėjimu apie galimą mitonimo sąsają su verb. lie. grubtie ‘grubti’ (beje, pastarojo autoriaus kažkodėl nemini), teigia, kad dievybės vardą reikia kildinti iš sub. lie. grubas ‘paprasčiausias gruodas, nuo šalčio sukietėjusi žemės luoba, susidariusi sušalusio vandens – pašalo – dėka’; 15 Potrivit lui I. Lukšaitė (MP I 645), M. Pretorijus nu a oferit niciun cuvânt din limba lituaniană care ar fi putut sta la baza mitonimului Pergubrius. Straipsniai / Articles 17 ROLANDAS KREGŽDYS e) Simonas Stanevičius (1967: 257), bene vienintelis senosios kartos tyrėjų, pamėgino ieškoti žodžio kilmės prado, lygindamas prūsų sintagmą pergubuns wirst ‘turi ateiti, ateis’. Pe lângă descrierile originii acestui mitonim enumerate de R. Balsys (ibd.), merită menționată și ipoteza lui V. Ivanov și V. Toporov (MC 428), care, apelând la principiile etimologiei populare (respectiv bazându-se pe asemănarea sonoră a cuvintelor, nu pe analiza lingvistică), presupun că mitonimul discutat este legat de omofonele partitive care l-ar fi generat, și anume subst. lituaniană grùblas «cocoloș; asperitate, îngroșare, rugozitate; cocoașă» (LKŽe), adj. lituanian grubùs «întărit, înțepenit; denivelat, accidentat (de obicei despre drum); grosier, grunjos; nepoliticos, grosolan, aspru», grublùs «aspru, denivelat» (LKŽe). Trebuie subliniat că toate aceste încercări de a dezvălui originea teonimului Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius etc.) sunt puțin plauzibile (unele dintre ele — mai ales cele timpurii — sunt de natură fantasmagorică, fiindcă argumentarea lor se bazează pe cuvinte inventate de autorii înșiși [M. Pretorijus, T. Narbutas]), întrucât forma protolită este reconstruită pe baza unor corespondențe presupus înrudite din limbile baltice răsăritene, nu din cele occidentale (cu excepția presupunerii lui S. Stanevičius, din păcate nefundamentată din punct de vedere al lucrului cu izvoarele, respectiv al etimologiei [vezi mai sus]) (asupra acestui aspect a atras atenția și R. Balsys [2006: 58]). Cea mai recentă încercare de a descifra evoluția etimologică a mitonimului Pargrubij, a cărui origine este până acum cu totul neclară (vezi Blažek, Bětáková 2012: 80, 2014: 345–356), este argumentată prin apelul la datele limbii prusace. Din păcate, este cu totul nereușită, deoarece autorii ipotezei interpretează greșit particularitățile dialectale specifice dialectului sambian16, sau sudovian: «The root *grub- might come from the Baltic root *grāb- <...>» (Blažek, Bětáková 2014: 346). În această zonă dialectală a limbii prusace, alternanța baltică *ā > ū are loc numai după consoane labiale și velare (Būga III 106; Mažiulis 2004: 17–18), nu și după sonante (respectiv r, l, m, n). În plus, autorii ipotezei (Blažek, Bětáková ibd.) interpretează inadecvat particularitățile structurale ale cuvântului prusac pe baza căruia formulează o nouă succesiune etimologică a lexemului, adică reconstruiesc o rădăcină cu vocalism lung, baltică occidentală *grāb- «carpen», deși pr. wosigrabis «evonymus» E 611 reflectă 16 În 1257, cavalerii teutoni au supus Sambia, unde (în partea de nord-vest), după înăbușirea Marii Răscoale Prusace, au strămutat în 1283 1600 de sudoviți din Sudovia, devastată cu o cruzime extremă. În a doua etapă a strămutării sudoviților, în zona care de atunci a început să fie numită «Colțul Sudovian» (Mažiulis 1966: 23; MP I 683; Dini 2000: 217), unde iotvingii au locuit până la sfârșitul secolului al XVI-lea (Brückner 1904: 29), au mai fost mutați 1500 de oameni (Dusburbietis 2005: 275; vezi și Kregždys 2009: 184). Se consideră că alcătuirea Cărții sudoviene trebuie pusă în legătură cu creștinarea Sambiei păgâne, renumită pentru relicvele vechii credințe (Stanevičius 1967: 604), întrucât încă Erasmus Stella (2004: 58), în lucrarea De Borussiae antiquitatibus (1518), afirma că sudoviții erau foarte religioși. Se presupune că, la începutul secolului al XVI-lea, reprezentanții acestui trib baltic încă păstrau vechea religie baltică (BRMŠ II 33; Stanevičius 1967: 604; vezi și Kregždys 2009: 181, 183). 18 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis scurta17 a rădăcinii celui de-al doilea element al compusului –ā–, respectiv baltica occidentală *grābas «carpen» (PEŽ IV 265). Din aceste motive, legătura ulterioară a mitologemei prusace cu teonimul italic *Grābobius propusă de autorii ipotezei este imposibilă. Pe baza regularităților schimbărilor structurale ale mitonimului stabilite în subcapitolul 1a și a criteriilor de evaluare a fiabilității materialului factual din variantele manuscrise ale Cărții sudoviene (vezi subcapitolul 0), precum și a evoluției etiologice a funcției divinității și a posibilei congruențe mitologico-religioase a popoarelor indo-europene (vezi subcapitolul 1c), se poate presupune cu prudență că forma reconstruită, baltică occidentală *Pargrubi/īs «zeul care alungă iarna, face să crească frunzele și iarba și asigură o recoltă bună» (pentru sens, vezi subcapitolul 1c), reflectă un compus de tip tatpurusa, care presupune un epitet al unuia dintre principalii zei baltici — Perkūnas: baltica occidentală *Pargrubi/īs «zeul care alungă iarna, face să crească frunzele și iarba și asigură o recoltă bună» ← baltica occidentală *Gar-brubi/īs (cu metateza inițialelor elementului 1 g- / b-¹⁸, determinată de realizarea fonetică instabilă¹⁹, cf. antroponimul prusac Bogatini 1239 «o familie foarte influentă din Varmia; generatio valde potens in Warmia» → antroponim prusac 17 În caz contrar, în Glosarul de la Elbing ar fi fost consemnată forma prusacă ‡ wosi-gr-o-bis / ‡ wosi-gr-oa-bis (vezi PEŽ I 411–412), întrucât în această sursă din dialectul pomesanian, baltica *ā este redată prin grafemul o sau oa (Mažiulis 2004: 17). 18 O asemenea schimbare (caracteristică nu numai balticilor occidentali, ci și celor răsăriteni; cf. [a] teonimul lituanian Atlaibos ← *lai-ta-bas [tip de metateză a primelor două elemente] < subst. lituaniană laitas «podea bătătorită de hambar sau de odaie, talpă; partea de jos, talpa cuptorului etc.» + subst. lituaniană lābas «bunăstare, folos; bine; avere, comoară, bunuri etc.» ⇒ [compus tatpurusa] *Laitalabas/īs «averea podelei bătătorite ↔ divinitatea cerealelor turnate pe podeaua bătătorită [probabil a ariei de treierat] ↔ zeul ariei de treierat» [pentru detalii, vezi Kregždys 2011: 109–111]; [b] teonimul lituanian Chaurirari «zeul cailor» ← *Kauriraris «idem» ← nomen proprium [teonim] lituanian Kaukarus 598₁₂ [Kaukarius] «zeul munților; Berg Gott», menționat de Jokūbas Brodovskis [JBŽ II 175, III 364; pentru detalii, vezi Kregždys 2010: 64–65] și alții), se pare că ar fi putut fi determinată și de fenomenul tabuului; cf. teonimul lituanian Jagaubis «Vulcanus; Ugnis szwęnta; Feuer-Gott» (menționat în dicționarul lui Jokūbas Brodovskis) ← *Jaugabis «idem» ← Gabājūjis «zeul grânarului, spirit domestic, gabvartas» (Mierzyński 1900: 51; Būga I 210–211; LKŽe; despre această divinitate, vezi și Kregždys 2012: 108) // celtică veche Tanaro «divinitatea fulgerului; Jupiter tonans» ↔ galică Taranis «idem» (Delamarre 2003: 290; Matasović 2009: 384; vezi și Калыгин 2006: 143–144). 19 Aceasta ar fi putut fi generată de particularitățile structurale ale mitonimului, respectiv de sonante izolate și/sau de combinații ale acestora. Metateza determinată de ele este caracteristică nu numai limbilor baltice (cf. antroponimele prusace Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76 (pentru exemple de toponime cu schimbări similare, vezi Gerullis 1922: 224; Przybytek 1993: 197, 255; Blažienė 2005: 17, 356)], vezi și SEJL 196, 206, 218, 223, 247, 360, 463, 501, 507, 517, 535 etc.), ci și altor limbi indo-europene (vezi Gamkrelidze, Ivanov I 96, 128, 207, 816), de exemplu limbilor italice (vezi Vaan de 2010: 63, 76, 139, 407, 497). Nu poate fi exclusă nici posibilitatea unei alternanțe sporadice (cf. lituaniana dialectală limiņš «băț pentru învârtit pietrele de moară» [DvŽ I 363] ← lituaniana mi-liņš «bețișor pentru învârtit râșnița de casă» [LKŽe]); cf. hidronimul lituanian Metelỹs (Seirijai – districtul Lazdijai), derivat până acum, se pare în mod greșit, din verbul lituanian mėsti «a arunca departe, în sus, în jos; a arunca ceva ochind o țintă; a arunca ceva departe în timpul unei întreceri; a înlătura, a nu mai păstra (ceva inutil, nepotrivit); a lăsa, a scufunda în apă (plasa, undița, ancora); a lăsa să cadă din mâini; a descărca, a goli (un car încărcat) etc.» (LKŽe), susținându-se că «Metelys este „ramificat,” Straipsniai / Articles 19 ROLANDAS KREGŽDYS Gobatini «idem» [SRP I 63, 680; Trautmann 1974: 19; vezi și Gerullis 1922: 21], compară de asemenea pr. perdwibugūsnan «deznădejdea» III 5520–21 ← verb. pr. *dvibugū- «a se îndoi» ← pr. *dvigubū- «idem» [PEŽ III 261; vezi și Smoczyński 2005: 98]; 2. *b- > p- devocalizare sporadică, compară pr. avd. Bandune → pr. avd. Pandune, pr. avd. Boysite 1383 → pr. avd. Poysite, pr. avd. Bvnse 1385 → pr. avd. Pvnse, pr. avd. Pandike ↔ pr. avd. Bandike [Trautmann 1974: 17, 19, 21, 74], compară de asemenea pr. dialectal din Sambia poklusman «supus» III 4116 ↔ pr. boklusmans «supuși» [PEŽ III 311–312], al cărei statut de dominanță ar fi putut fi determinat de legătura mitonimului cu pr. percunis «Perkūnas» E 50 [vezi și nota 14]) ← baltic occidental *Gar-bruvi/is (cu alternanța [celui de-al doilea] -b- < -v- prin asimilare regresivă la distanță, compară alternanțe de altă origine: toponim pr. Bawand 1283 ← toponim pr. Babant 1388, toponim pr. Curwin 1405 → toponim pr. Cur-ben [Gerullis 1922: 18, 77; pentru mai multe exemple vezi Gerullis 1922: 220]20) ← baltic occidental *Gar-burvi/is (cu metateza -ru- < -ur-, compară pr. avd. Bruteno, Brutteno, Brude-no, Bruteni «fratele lui Videvutis, marele preot al prusacilor [sec. VI]» [vezi BRMŠ II 47, 52–54, 56–59, 61, 64, 67, 68, 70, 75, 76; vezi și Kregždys 2012: 30; nota 22]21 19 iššimtes ežeras““ (Vanagas 1981: 212–213; dar žr. Tamulaitienė 2014: 289), nors tokį spėjimą paneigia ežero kartografinis vaizdas. FIG. Proiecția cartografică a lacului Metelys (vezi https://www.google.lt/maps/place/Metelys/) Se poate formula ipoteza prudentă că acest hidronim este de tip metatezic, compară râul lituanian Temelys (Gudžiūnai – districtul Kėdainiai), care reflectă rădăcina substantivului lituanian temà «4 «partea întunecată a zilei, starea de seară sau de noapte» (această variantă de sens este folosită în districtele Šiauliai și Alytus [și în alte locuri], adică în apropierea localizării hidronimelor analizate [LKŽė]), + suf. *-eli̯ō- (despre acesta vezi Skardžius I 175–178), și presupune arhisememul *«întunecat, -ă râu / lac ← râu care curge într-un loc umbrit, lac care stagnează»; numele a apărut prin alternanța elementelor structurale t-m- > m-t-. 20 Dar plg. iki šiol neaiškios kilmės (Vanagas 1981: 55) hidr. lie. Babùlis up. (Alanta [Molėtų r.]) galimą raidą, suponuojant metatezę ir priebalsių asimiliaciją: *Ba-pu-lis ← hidr. / top. lie. Bālu-pis b., pv. (Saločiai [Pasvalio r.] – LVŽ I 351). 21 Vezi și Šimėnas 1994: 18 și urm.; Stela 2004: 23, 87, 109, 111; Beresnevičius 1995: 77 și urm., 2004: 66, 108–109, 181, 219–220, 253; Dini 2014: 280. 20 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Originea mitonimelor baltice: baltic occidental Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius și altele); lituanian maselis ←22? pr. antroponimas *Burtenas/–is *„cel care practică divinația, interpretează semne misterioase sau prezice = preot” ← adj. pr. *burtenas *„destinat divinației, al vrăjilor” [cu suf. -en- (despre acesta, vezi mai pe larg Trautmann 1974: 167–168; vezi și Mažiulis 2004: 27)], compară și antroponimele pr. Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76; vezi și nota 19]), compară toponimele pr. Burwitte 1292, Borowiten 1301, Borwite 1315 (~ antroponimul curonian Burwe 1571 [ПЯ I 267]) (Gerullis 1922: 24) ←23 pr. garrin24 „copac” III 1058 (~ pr. garian „același sens” E 628 [PEŽ I 326–327]) + pr. *bury- *„divinație, prezicere; semn” (ПЯ I 266, 267–268), care presupun protosememul de gen *Gar-burvi/īs *„copac – ghicitor, copac al divinației”, reflectând una dintre cele mai vechi funcții uzuale și hieroforice (adică legate de activitatea preotului / sacerdotului) ale zeului indo-european al tunetului / fulgerului – mantica, bazată pe observarea și interpretarea elementelor structurale (frunzelor) totemului arborelui (stejarului [vezi schema 2]) (vezi subsecțiunea 1c; schema 2). 1C. ATRIBUȚIA FUNCȚIONALĂ A MITONIMULUI BALTIC OCCIDENTAL PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ȘI ALTELE) ȘI POSIBILI CORESPONDENȚI MITOLOGICI AI ALTOR POPOARE INDO-EUROPENE În Cartea Suduvienilor este menționată funcția principală a zeului vest-baltic Pargrubi(j)us (analizarea interpretărilor autorilor secundari, adică mai târzii, este cu greu relevantă 22 Etimologia acestui mitonim (datat în sec. VI, adică în anul 521 [vezi Beresnevičius 1995: 85]) nu a fost încă elucidată, întrucât Vytautas Mažiulis nu îl menționează în PEŽ, iar Vladimir Toporov (ПЯ V 423) doar îl compară cu numele satului prusac Brutnino 1255, a cărui origine ar putea fi legată de numele marelui preot al prusacilor. Zenonas Ivinskis propune o descriere foarte îndrăzneață, dar cu totul improbabilă, a evoluției cuvântului (etnonimului) (LE XXIV 170). Ulterior, Marta Eva Běťáková și Václav Blažek (2012: 49) au reinterpretat-o, reconstruind *Prutenis / *Prutenas și eponimul toponimic *Prutenia «Prusia». Această ipoteză ar merita luată în considerare dacă autorii ei s-ar fi bazat nu pe denumirea latină târzie (începând cu documentele Ordinului Teutonic [vezi Kuzavinis 1964: 5], adică din sec. XIII) a teritoriului locuit de prusaci, Pruthenia (vezi Kabelka 1982: 42), ci pe denumirea prusacă (inițial, se pare, numai a regiunii Pagudė [Būga III 120]), adică pr. *Prūsā «Prusia, Prūsa» (PEŽ III 360), care ar fi putut sugera pr. avd. *Prūsenis «Brutenis», însă o asemenea formă nu este atestată. Prin urmare, ipoteza menționată este fundamental greșită. 23 Poate că s-ar putea reconstrui cu prudență și forma prealabilă pr. avd. *Gar-burti/īs (cu alternanța sporadică [a celui de-al doilea] -b- < -t-) < *Gar-burti/īs, compară pr. avd. Burthe (Trautmann 1974: 21; vezi și ПЯ I 266–267) < pr. *burt- *«divinație, prezicere; semn», însă până acum nu s-au identificat urme ale alternanței t > b în monumentele scrise prusace și în grafia onimelor. 24 Cu vocală de legătură dispărută, compară pr. kellaxde «coada suliței» E 423 ← pr. *kel’ā-lagzdē «idem» (PEŽ II 160). Straipsniai / Articles 21 ROLANDAS KREGŽDYS în ceea ce privește statutul fantasmagoriei [pentru motive, vezi subsecțiunea 0; vezi și Vėlius 2012: 346, 349; Beresnevičius 2004: 184]: der lest wachsen laub und gras (BRMŠ II 128), adică „el face să crească frunzele / frunzișul și iarba”, și nu „crește frunzele și iarba” (BRMŠ II 144), cum traduc Vytautas Balašaitis și Sigitas Plaušinaitis, precum și du treibest den winter hinweg und gibst In allen landen laub und gras (BRMŠ II 130), adică „tu alungi iarna și faci să crească în toată țara frunzele / frunzișul și iarba”, cf. „tu alungi iarna și redai întregii țări frunzele și iarba” (BRMŠ II 145). Așadar, funcția zeului este de a da impulsul creșterii (respectiv, de a determina preludiul ciclului vieții), nu de a supraveghea întregul proces de creștere (importanța duratei funcției divinității este subliniată în mod deosebit de A. Greimas [1990: 463], care o consideră unul dintre motivele împărțirii zeilor în uranieni și htonieni); cu alte cuvinte, nu există nicio îndoială că divinitatea descrisă în sursă ar trebui să fie, cel puțin formal, uraniană (reflectând, se pare, epitetul lui Perkūnas, care trezește pământul cu fulgerul), și nu htoniană (această funcție a divinității baltice este, se pare, extrem de arhaică și, prin urmare, poate fi doar reconstituită; cf. imaginea foarte veche a lui Perkūnas cu coarne [pentru detalii, vezi Kregždys 2012: 138]), așa cum susțin unii cercetători, bazându-se pe traducerea inexactă din BRMŠ sau pe propria interpretare (vezi Vėlius 1983: 58, 62; Laurinkienė 1990: 118, 120). V. Toporovas (Топоров 1972: 303–304; Toporov 2000: 15–16, 24–30; Топоров II 235, 238, 253) itin daug dėmesio skyrė baltų dievų sąrašų lyginimui, lyg tai lemtų aptariamų dievybės funkcijų nustatymą. Dar kiti tyrėjai (žr. Greimas 1990: 454; Puhvel 2001: 226; Baldžius 2005: 459; Dini 2010: 105) apsiriboja abstrakčios pavasarinės augalų vegetacijos funkcijos konstatavimu (plg. „<...> Pergubris atrodo tik kaip specializuoto pavasarinio Perkūno epitetas“ [Greimas ibd.]; „Pergrubius, è il dio preposto in varie fonti alla vegetazione e connesso al rigoglio primaverile“ [Dini ibd.]), nors Sūduvių knygelėje nurodoma, kad šiai dievybei aukota ne tik pavasarį, t. y. „<...> prieš išeinant su plūgu į laukus.“ (BRMŠ II 144–145), bet ir rudenį, nuėmus derlių resp. „<...> po rugpjūčio.“ (BRMŠ II 145; dar žr. Balsys 2006: 60). Jonas Balys (JBR II 344), tiesa, abejodamas, nurodo derliaus ir vaisingumo funkciją (dar žr. Balsys 2006: 62), Gintaras Beresnevičius (2004: 196) – darbo dievo veiklos sritį. Kiti tyrėjai (žr. Kolczyński 1996: 83–84) konstatuoja, kad dievybės funkcinė apibrėžtis yra visiškai neaiški. 22 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Originea mitonimelor baltice: baltică occidentală Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius etc.); lituaniană maselis Având în vedere evoluția etimologică a mitonimului prezentată în subsecțiunea 1b (dacă este corectă), ar fi, se pare, greșit să credem că legătura dintre funcțiile teonimului Sūduvių knygelėje Pargrubij menționat în aceasta și numele său este o reminiscență ocazională, nu una genetică. Distincția dintre două fitonime (frunzele și iarba, nu mugurii, florile sau fructele) poate reflecta și vestigii ale cultului extrem de arhaic al zeului baltic al tunetului / fulgerului Perkūnas, asociat cu obiectul totemic — stejarul (pe baza atât a unei noi verigi etimologice stabilite, cât și a uneia cunoscute anterior; cf. baltică *perkūnas = *Perkúnas „zeul tunetului / fulgerului” ← adj. baltic *perkúnas „cel care este asociat cu arborele lui Perkūnas [stejarul]” < baltică *perkus „arborele lui Perkūnas = stejarul” [vezi Berneker 1896: 312; PEŽ III 265–266; vezi și Караповъ 1913: 92–93]). Simonas Grunau (1876: 69) Kronikoje (dėl jo veikalo duomenų patikimumo žr. Beresnevičius 2004: 78–81; dar žr. Kregždys 2009a: 131–135) mini svarbų vakarų baltų sakralinių apeigų faktą: prūsai aukojo Perkūnui ožį, o jo mėsą kepė ant ąžuolo lapų: „Zum ersten nam der crywe kyrwaito einen bock und den vor der eichen todte vor allir sunde willen, und dis fleisch mit anderem zu Rickoyto vor der eichen britten mit den blettrn von der eichen <...>“ (dar žr. Mannhardt 1936: 225; Beresnevičius 2004: 78). Minėtina, jog keltai tikėjo, kad deginamų ąžuolo lapų dūmai apvalo vietą, kurioje vyksta šventosios apeigos (žr. Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 92). Slavų kraštuose, norėdami apsaugoti ligonius nuo blogio, smilkydavo juos deginamų ąžuolo lapų ir šakų dūmais (СД II 145). Armenai sergančiajam duodavo ąžuolo pelenų antpilo (Ананикян 2010: 28–29). Pasakodamas apie dievo Patulo (Patollo) galias ir aukas jam, S. Grunau (1876: 95) atskleidžia labai svarbų religinį apeiginį ypatumą – Romovės šešių uolekčių storumo žiemą ir vasarą žaliuojantis ąžuolas (apie jį dar žr. Kregždys 2009a: 133, 135, 137, 141, 156–157, 159, 168) buvo naudojamas baltų pamirštai toteminei mantikai resp. pranašavimui / b ū r i m u i: „Darumb mit namen nicht lange geharrret, man qwam ken Rickoiot und gab eim waidl otten ein gobe, und dieser im schnet eine wunden in den arm, domit das blut herausliff, noch welchem man horte ein b r u m m e n i n d e r e i c h e n, und dis war ein zechen, und es solt vorricht sein, und qwam dornoch nimmer wider und spuchte.“, t. y. „Tada žmogus ilgai nedelsęs eidavo į Rikojotą (Rickoiot), duodavo vaidilučiui (waidl otten) dovaną, o tasai rėždavo jam žaizdą į ranką, kad kraujas ištrykštų, po to pasigirsdavo m u r m e s y s ą ž u o l e, ir tai būdavo ž e n k l a s, kad susitaikyta, ir tasai dievas niekad nebeidavo vaid entis“ (BRMŠ II 112). Nu există nicio îndoială că murmurul menționat de S. Grunau este foșnetul frunzelor de stejar (vezi schema 2), căruia elenii îi atribuiau o importanță foarte mare și credeau în puterea sa mantine (respectiv, profetică / divinatorie). În Dodona, localitate din nordul Epirului, vechii greci venerau zeul subpământean Zeus, divinitate cu funcții agrare (gr. Ζεὺς χθόνιος [vezi Зайцев 2005: 78]) și mantice (gr. Ζεὺς καταχθόνιος [vezi Нильссон 1998: Straipsniai / Articles 23 ROLANDAS KREGŽDYS 34, 143]), al cărei oracol — stejarul sacru (ἡ παλαιὰ φηγός) — este numit de unii cercetători cel mai vechi loc de rituri sacre din Elada (vezi mai pe larg Harrison 1913: 22, 31, 34; Lhôte 2006: 49–56). Elenii care doreau să afle viitorul, să obțină bunăvoința zeilor și altele asemenea călătoreau în acest loc. Profețeau preoți și preotese, desemnați în sursele scrise prin mai multe hieronime: 1) gr. ἀνιππόπους ‘preot al oracolului lui Zeus din Dodona ↔ care nu-și spală picioarele’; 2) gr. Σελλοὶ ἀνιππόποδες ‘locuitorii autohtoni din Dodona, care se îngrijeau de oracolul lui Zeus ↔ care nu-și spală picioarele’; 3) gr. Τόμουροι ‘preoții lui Zeus din Dodona’ (←? *Τομάρουροι [Chantraine IV¹ 1124) [cu absorbția rădăcinii -άσ-] < top. gr. Τόμαρος ‘muntele Tomaros din Dodona’ [Pape II 1540] [? < top. gr. Τόμις / Τομεύς / Τομεύς / Τόμοι etc. [vezi Pape ibd.] + gr. ὄρος [ion. οὖρος] ‘munte’ [explicat altfel de Hjalmar Frisk (II 909): τομάρ-ουροι ↔ οὖρος ‘paznic’] ~ Τομοῦροι ‘oracolul lui Zeus din Dodona’ [Pape ibd.]); 4) gr. πέλειαι ‘preotese — prezicătoare (? din Dodona)’ ← πέλεια ‘porumbel sălbatic de culoare închisă (Columba oenas)’ (vezi Il. 16. 234 – LS 131, 1171, 1380, 1563; vezi mai pe larg Kregždys 2012: 117, 161, 221, 495–496; Крэгждис 2011: 284). Ei ghiceau voia lui Zeus subpământean25 26 resp. Ζεὺς καταχθόνιος (Pape I 441; vezi și Лосев 1957: 46, 123; Иванов 1994: 19, 332; vezi și Kregždys 2012: 92, 138, 487–488), bazându-se pe foșnetul frunzelor stejarului din Dodona (Кагаровъ 1913: 104). În mod foarte asemănător, celții interpretau voia zeilor, respectiv preziceau viitorul, bazându-se pe foșnetul frunzelor stejarului27 – deus rōbus (~ lo. Jū[p]piter) – (Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 91; vezi și Филип 1961: 43, 75). Astfel de rituri divinatorii (ghicirea din frunzele copacilor) existau și în regiunile locuite de italici, însă scrierile romane consemnează doar o relatare despre prezicerea viitorului pe baza nuanțelor diferite ale frunzelor de plop, nu de stejar (Штаерман 1987: 271). Germanicii de nord credeau că frasinul lor sacru (arbor vitae ↔ axis mundi = s. isl. Yggdrasill) va anunța sfârșitul lumii prin tremurul și foșnetul frunzelor sale (vezi Davidson 1990: 191; vezi și Kregždys 2012: 266, 327, 430, 470). De altfel, la fel ca ritualul sacrificial al vechilor prusaci, cel al elenilor era caracterizat și de sacrificii de sânge (inclusiv sacrificii umane), prin care se urmărea evitarea atacurilor spiritelor (cf. mitul 25 Adică divinități lunare, nu solare, cf. epitetele lui Zeus din sfera uraniană: Ζεὺς νεφεληγερέτα ‘Zeus, adunătorul norilor’, Ζεὺς οὐράνιος ‘Zeus ceresc’ (vezi Il. IV 30; Od. I 63; Pape I 442). 26 O divinitate cu etiologie asemănătoare, de pildă Dis (lo. Dīs / Dīs pater) ‘Pluto, respectiv zeul lumii subpământene’ ↔ lo. Di(ē)spiter ‘Jupiter; Pluto’, era venerată și de italici (vezi mai pe larg Kregždys 2012: 373). 27 Cf. s. breton dar / [s.] corn. dar ‘stejar’, irl. daur ‘același’, gal. *derua, *d(e)rullia ‘același’ (vezi Pedersen 1909: 144; Matasović 2009: 91; IEW 214–217; Buck 1988: 48–49; Gamkrelidze, Ivanov II 525–526; Lucht 2007: 401–402, 404). 24 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Originea mitonimelor baltice: baltică occidentală Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius și altele); lituaniană maselis 2 SCHEMĂ. Etiologia funcțiilor baltice occidentale *Garburū̄/īs apie piktąjį demoną Forbantą [gr. Φόρβας (žr. Pape II 1643)], gyvenusį ąžuole ir kabinusį nužudytų žmonių galvas ant jo šakų [Караговъ 1913: 107]). Menționarea ierbii ca referent mitologic ar putea fi, de asemenea, asociată cu sfera de activitate a zeului Perkūnas, deoarece etiologia lui Zeus subpământean (respectiv a zeului sferei htoniene) (vezi Kregždys 2012: 92, 138) presupune o divinitate protoelenă lunară, apropiată prin funcțiile sale de lituanianul Mėnulis, care „<...> stimulează creșterea părților plantei aflate la suprafața solului, adică a tulpinilor și spicelor” (JBR II 26; vezi și Kregždys 2012: 233). Balticii răsăriteni (lituanienii) semănau și plantau legume în timpul lunii în descreștere, pentru ca rădăcinile lor (respectiv tuberculii) să fie viguroase, adică o atribuire funcțională a lunii noi Straipsniai / Articles 25 ROLANDAS KREGŽDYS vegetația bună a părții aeriene a plantelor era atribuită lunii în creștere, iar cea a părții subterane — lunii în descreștere (a se vedea JBR II 177). Pe baza argumentelor menționate, se poate formula ipoteza prudentă a unei geneze dualiste, congruente, a zeului baltic al tunetului (cf. legătura dintre zeul lituanian al tunetului Perkūnas și Perkūnas cu coarne / bătrânul cu coarne [↔? prusacul Patulo], având ca reper congruența genetică dintre identicul ital. Jū(p)piter „zeul cerului” ↔ Jū(p)piter Stygius „Jupiter al lumii subpământene = lat. Pluto”), cf. regatul nu al lui Dumnezeu, ci al lui Perkūnas, menționat în vechile rugăciuni lituaniene adresate lunii noi (a se vedea Kregždys 2012: 138, 373). Cu timpul, motivația funcțională a mitonimului s-ar fi putut uita (la fel ca geneza dualistă a lui Perkūnas, referentul dendronimic și tradiția cultului lunar), din cauza schimbărilor fonotactice extrem de numeroase ale onimului, care au presupus pierderea legăturii semantice dintre elementele structurale, precum și a reformei religioase prusace (despre aceasta, a se vedea Beresnevičius 1995: 103–118). Prin urmare, teonimul a ajuns să fie perceput atât ca divinitate a începutului vegetației (impulsul fiind dat de fulgerul primăvăratic al lui Perkūnas), cât și ca divinitate a recoltei (reminiscență a cultului lunar). În concluzie, se poate formula ipoteza prudentă că vest-balt. *Garburvī/īs (→ *Pargrubī/īs) „zeul care alungă iarna, face să crească frunzele și iarba și determină o recoltă bună” (< *„copac – prezicător, copac magic”) este unul dintre numeroasele epitete ale lui Perkūnas (a se vedea și Greimas 1990: 454), care presupun un referent sacru al unei funcții mantice extrem de arhaice – un totem dendronimic, venerat de eleni, celți, germanici nordici (poate și de italici). Așadar, acest mitonim ar putea fi inclus printre izomitologemele baltice și ale popoarelor indo-europene enumerate. 2. LIT. MASELIS „OM DEGHIZAT DUPĂ OBICEIURILE DE UŽGAVĖNĖS” În LKŽe se arată că în zona panevėžiškiai a dialectului est-aukštaitian – în împrejurimile localității Šeduva – se folosește (sau s-a folosit cândva) termenul maselis pentru un participant la sărbătoarea Užgavėnės, adică un om deghizat. Pe baza descrierii lexicografice furnizate pentru această formă (nu se menționează că ar fi un împrumut), alcătuitorii dicționarului îl clasifică drept element moștenit din lexicul lituanian. Nu este ușor să fim de acord cu această decizie din mai multe motive: 1) nu se poate presupune că în zona est-aukštaitiană s-ar fi folosit sufixul asimilativ lit. -ala- > -ela- (a se vedea Skardžius I 175–176), adică derivarea acestui cuvânt din subst. lit. māsalas3b (fam.) „ceva cu care se atrage; nadă; hoit folosit pentru a atrage animalele sălbatice la vânătoare” DŽ; LL 272; „momeală prinsă în cârlig pentru a atrage peștii la pescuit” rš (LKŽe) este imposibilă din cauza lipsei atestării unei asemenea conotații funcționale pentru personajul sărbătorii Užgavėnės; 2) nu se poate considera că este o variantă populară a subst. lit. masėnis, -ė 2 (colect.) „cel/cea care atrage” Als, J (LKŽe), respectiv a verbului lit. māsinti (-yti), -ina, -ino K, masinti, -ina, -ino 1. (tr.) 26 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Originea mitonimelor baltice: vest-balt. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius etc.); lit. maselis „a trage spre sine, a atrage, a fermeca, a ademeni” Ims, Kv etc.; 2. (refl.) „a pofti ceva, a se lăsa ademenit”; 3. (tr.) „a chema, a invita, a pofti la sine, ademenind cu ceva” Brs, Slnt, J, M. Valanč, S. Dauk etc.; 4. (tr.) „a încerca să obțină prin vicleșug, să smulgă” Grdm; 5. (tr.) „a stârni dorința pentru ceva, oferind spre încercare” Kal; 6. (tr., intr.) „a minți, a înșela” D. Pošk, Skd, Dr, Pln, Kam, J, (tr.) „a irita, a-și bate joc” G 20 (LKŽė). Nici derivarea cu sufixul -eliō- (pentru detalii, a se vedea Skardžius I 176–177, 235) nu este posibilă, nu doar din cauza diferențierii semantice față de subst. lit. masėnis, -ė în funcție de aspectul ritualurilor îndeplinite, ci și din cauza hiperonimului funcțional deja menționat „ademenitor, mincinos, înșelător sau provocator”, necaracteristic personajelor acestei sărbători (a se vedea Vaicekauskas 2009: 67–68). În analiza originii lexemului lit. maselis, trebuie acordată atenție folosirii, în aceeași zonă dialectală, a numelui de familie lit. Masėlis (LPŽ II 171), cu structură morfologică identică, adică în zona panevėžiškiai a dialectului est-aukštaitian – la Pumpėnai (districtul Pasvalys), Panevėžys, Raguva (districtul Panevėžys), Žeimelis (districtul Pakruojis). Potrivit autorilor Dicționarului numelor de familie lituaniene (LPŽ II 172), acest onim poate deriva din hipocoristice: pol. Maś (← nume de persoană pol. Mateusz), germ. Мааф, Maas (← nume de persoană germ. Thomas). Dintre aceste două variante de explicare a originii numelui de familie în discuție, a doua ar fi mai plauzibilă, întrucât autorii ipotezei nu au explicat (respectiv, nu au ilustrat prin exemple alternative) presupusa schimbare a fricativei ș → s în slavism. Totuși, este foarte greu să credem în ipoteza folosirii unui germanism, deoarece posibilul temei etiologic al acestui nume de familie, lit. maselis „om deghizat după obiceiurile de Užgavėnės” (ipoteză care, dintr-un motiv oarecare, nu este luată deloc în considerare), nu presupune un personaj de naționalitate germană – niciun etnolog nu menționează un asemenea participant la această sărbătoare. Având în vedere statutul de personaj de origine evreiască al unuia dintre principalii participanți deghizați la sărbătoarea Užgavėnės – în timpul sărbătorii se purtau și măști care îi imitau pe reprezentanții acestui popor (de exemplu, negustorul [Beresnevičius 2005: 397; pentru detalii, a se vedea subsecțiunea 0, nota 10]) –, se poate formula ipoteza prudentă că avem de-a face cu o reflectare a folosirii unui semitism, nu a unui germanism (și, probabil, nici a unui slavism [a se vedea mai sus]); cu alte cuvinte, este probabil un caz de antonomază retrogradă: nume de persoană idiș Massel (cf. nume de persoană Sam Massell, Jr. [EJ XIII 667] < idiș occidental massel / maššel „noroc, succes; constelație” [cf. Lötzsch 1992: 115–116] / idiș oriental mazal respectiv מזל „același sens” [סאלרמאטאן 2011: 354, 569] < ebr. mazzāl respectiv מזל „planetă; constelație; noroc; avere” [Stern 2000: 129; Jastrow II 755]) → lit. maselis „om deghizat după obiceiurile de Užgavėnės”. 3. RECAPITULARE Pe baza principiilor cercetării etimologiei consecvențiale, respectiv structurale (pentru o prezentare mai amplă a acestora, vezi Mailhammer 2013: 4, 2013a: 9, 11]), înainte de a prezenta Straipsniai / Articles 27 ROLANDAS KREGŽDYS modalitățile de origine ale unei anumite lexeme, este necesar să se țină seama de: (1) particularitățile formale ale sursei în care este menționat cuvântul, respectiv să fie evaluată potrivit principiilor metodologiei de verificare; (2) diferențele structurale dintre variantele aceluiași cuvânt, încercându-se stabilirea formei originare; (3) importanța factorului predispozant al gramaticii formale, pentru a evita constatarea unor fapte sau formulări necaracteristice sistemului lingvistic. Elaborarea compendiilor lexicografice, pe baza unui sistem dispozitiv al cuiburilor lexicale structurale (vezi Corseriu 1967: 297; Mailhammer 2013: 3; vezi și Bussmann 2006: 673–674), prin marcarea selectivă și/sau indicarea bazei cuvintelor de origine străină (din punct de vedere etiologic), este în parte defectuoasă, sugerând evaluări ale cuvintelor posibil întemeiate pe mistificare și introducerea împrumuturilor în fondul lexical moștenit. 4. CONCLUZII 1. În Cartea Sudoviană este menționată mitologema vest-baltică Pargrubi(j)us (și variantele sale G[r]ubrium, Pergrubrius etc.), care, se presupune, implică următoarea evoluție etimologică: vest-baltică *Pargrubi/īs „zeul care alungă iarna, face să crească frunzele și iarba și asigură o recoltă bună” ← *Gar-brubi/īs „idem” ← *Gar-bruvi/īs „idem” ← *Gar-burvi/īs „*copacul-vrăjitor, copacul divinației” ← pr. garian „copac” E 628 + pr. *buru- *„divinație, prezicere; semn”. 2. Vest-baltică *Garburvi/īs (→ *Pargrubi/īs) „zeul care alungă iarna, face să crească frunzele și iarba și asigură o recoltă bună” (< *„copacul-vrăjitor, copacul divinației”) este unul dintre numeroasele epitete ale lui Perkūnas. 3. Sememul *„copacul-vrăjitor, copacul divinației” presupune un referent sacru al funcției mantice – un totem dendronimic, venerat și de eleni, celți, germanicii nordici (posibil și de italici). 4. Lituaniana maselis „persoană deghizată după obiceiurile de Mardi Gras” este un semitism, derivat din numele personal idiș Massel. LITERATŪRA Adkins Lesley, Adkins Roy A. 2004: Handbook to Life in Ancient Rome. New York: Facts On File, Inc. Anglickienė Laima 2004: Judėjų įvaizdis lietuvių folklore: viduramžiškų prietarų atspindžiai. – Tautosakos darbai 21(28), 41–53. Baldžius Juozas 2005: Rinktiniai raštai. Etnologijos ir tautosakos baruose. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. 28 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Balsys Rimantas 2006: Lietuvių ir prūsų dievai, deivės, dvasios: nuo apeigos iki prietaro. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla. Barton George A. 1918: The Religion of Israel. New York: The Macmillan Company. Beker Avi 2008: Chosen: the history of an idea, the anatomy of an obsession. New York: Palgrave Macmillan. Beresnevičius Gintaras 1995: Baltų religinės reformos. Vilnius: Taura. Beresnevičius Gintaras 2004: Lietuvių religija ir mitologija. Sisteminė studija. Vilnius: Tyto alba. Beresnevičius Gintaras 2005: Meditacija, kontempliacija, ekstremalios būklės: Lietuva ir Rytai. – Kultūrologija 12, 397–416. Berneker Erich 1896: Die preussische Sprache. Texte, Grammatik, etymologisches Wörterbuch. Strassburg: Verlag von Karl J. Trübner. Běťáková Marta Eva, Blažek Václav 2012: Encyklopedie baltské mytologie. Praha: Libri. Blažek Václav, Běťáková Marta Eva 2014: Prussian *Grubrius ‘god of spring and vegetation’ in perspective of the Italic pantheon. – Baltistica 49(2), 345–356. Blažienė Grasil da 2005: Baltische Ortsnamen in Ostpreußen. Stuttgart: Franz Steiner Verlag. Bréal Michael 1964: Semantics: Studies in the Science of Meaning. New York: Dover Publications. BRMŠ I–IV – Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sud. Norbertas Vėlius. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla (t. 1–2), Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas (t. 3–4), 1996–2005. Brown Francis, Driver R. S., Briggs Charles 2000: Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, with an appendix containing the Biblical Aramaic, based on the lexicon of William Gesenius as translated by Edward Robinson, by Francis Brown, with the cooperation of S. R. Driver and Charles A. Briggs. Based on the 1906 edition originally published by Clarendon Press: Oxford. Washington (electronic edition). Brückner Alexander 1904: Starożytna Litwa. Warszawa: Druk K. Kowalewskiego. Buck Carl Darling 1988: A Dictionary of selected Synonyms in the principal Indo-European Languages. Chicago & London: The University of Chicago Press. Būga I–III – Kazimieras Būga. Rinktiniai raštai 1–3, sud. Zigmas Zinkevičius. Vilnius: Valstybinė politinės ir mokslinės literatūros leidykla, 1958–1961. Straipsniai / Articles 29 ROLANDAS KREGŽDYS Burkert Walter 1977: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche. Stuttgart & Mainz: Verlag W. Kohlhammer. Bussmann Hadumod 2006: Routledge Dictionary of Language and Linguistics. London and New York: Routledge. Cameron Alan 2004: Greek Mythography in the Roman World. Oxford & New York: Oxford University Press, Inc. Chantraine I–IV1–2 – Pierre Chantraine. Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots. Paris: Éditions Klincksieck (1 (A–Δ) – 1968, 2 (E–K) – 1970, 3 (Λ–Π) – 1974, 4(1) (P–Γ) – 1977, 4(2) (Φ–Ω et index) – 1980). Coseriu Eugenio 1967: Lexikalische Solidaritäten. – Poetica 1, 293–303. Daukantas Simonas 1993: Būdas senovės lietuvių, kalnėnų ir žemaičių. Vilnius: Ethnos. Davidson Gustav 1971: A Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels. New York: Free Press. Davidson H. R. Ellis 1990: Gods and Myths of Northern Europe. London: Penguin Books. Delamarre Xavier 2003: Dictionnaire de la langue Gauloise. Une approche linguistique du vieux-celtique continental. Paris: Editions Errance. Dini Pietro Umberto 2000: Baltų kalbos. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Dini Pietro Umberto 2010: Elementi di mitologia baltica. – Polifemo 10, 101–126. Dini Pietro Umberto 2014: Foundations of Baltic Languages. Vilnius: Vilnius University. Dougherty Carol 2006: Prometheus. London & New York: Routledge Taylor & Francis Group. Dunstan William E. 2011: Ancient Rome. Lanham & Plymouth, UK: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. Dusburgietis Petras 2005: Prūsijos žemės kronika. Vilnius: Versus aureus. DvŽ I–II – Dieveniškių šnektos žodynas 1–2. Autoriai: Laima Grumadienė, Danguolė Mikulėnienė, Kazys Morkūnas, Aloyzas Vidugiris. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2005–2010. 30 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis EJ I–XXII – Encyclopaedia Judaica 1–22. Fred Skolnik, Editor in Chief. Michael Berenbaum, Executive Editor. Detroit & London: Thomson & Gale, USA; Keter Publishing House LtD., Jerusalem, 2007. Frisk I–III – Hjalmar Frisk. Griechisches Etymologisches Wörterbuch 1–3. Heidelberg: Carl Winter Universitätsverlag, 1960. Gamkrelidze, Ivanov I–II – Thomas V. Gamkrelidze, Vjačeslav V. Ivanov. Indo-European and the Indo-Europeans. A Reconstruction and Historical Analysis of a Proto-Language and a Proto-Culture 1–2. Berlin & New York: Mouton de Gruyter, 1995. Gerullis Georg 1922: Die altpreußischen Orstnamen. Berlin und Leipzig: Vereinigung wissenschaftlicher Verleger. Graf Fritz 2009: Apollo. London and New York: Routledge. Greimas Algirdas Julius 1990: Tautos atminties beieškant. Vilnius & Chicago: Mokslas. Grunau Simon 1876: Preussishe Chronik. Die preussischen Geschichtschreiber des XVI und XVII Jahrhunderts. Bd. 1, herausg. von M. Perl bach. Leipzig: Verlag von Duncker & Humblot. Harrison Jane Ellen 1913: The Religion of Ancient Greece. London: Constable & Company LTD. IEW – Julius Pokorny. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch 1–2. Bern und München: A. Francke AG-Verlag, 1959–1969. Il. – Ὁμήρου ‘Ἰλιάς’ Jastrow I–II – Marcus Jastrow. A Dictionary of the Targumim, The Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. London & New York: Luzac & Co., G. P. Putnam’s Sons, 1903. JBR I–V – Jonas Balys. Raštai 1–5, par. Rita Repšienė. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 1998–2004. JBŽ I–III – Jokūbas Brodovskis. Lexicon Germanico=Lithvanicum et Lithvanico=Germanicum. Rankraštinis XVIII amžiaus žodynas, 1–3, par. Vincentas Drotvinas. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2009. Kabelka Jonas 1982: Baltų filologijos įvadas. Vilnius: Mokslas. Klein Ernest 1987: A comprehensive etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English. Jerusalem & Tel Aviv: Eisenbrauns. Kolczyński Jarosław 1996: Trójnożna koza. Uwagi o symbolice trójnożności. – Etnografia Polska 40(1–2), 81–107. Straipsniai / Articles 31 ROLANDAS KREGŽDYS Kregždys Rolandas 2009: Sūduvių knygelė – vakarų baltų religijos ir kultūros šaltinis. I dalis: formalioji analizė. – Lituanistica 55 (3–4 [79–80]), 174–187. Kregždys Rolandas 2009a: Pr. Romow pagal Petro Dusburgiečio „Prūsijos žemės kroniką“ ir kitos istorinės interpretacijos iki mūsų laikų (toponimo etimologinė analizė, lokalizacija). – Senovės baltų kultūra 8. Vilnius: Kronta, 122–187. Kregždys Rolandas 2010: M. Stryjkowskio veikal(o) Kronika Polska, Litewska, Żmódzka i wszystkiej Rusi teonimai: Chaurirari. – Acta Linguistica Lithuanica 62–63, 50–81. Kregždys Rolandas 2011: Baltiškųjų teonimų perteikimo ir dievų funkcijų nustatymo problematika Jano Łasickio veikale „De diis Samagitarvm cæterorvmqve Sarmatarum, & falforum Chriſtianorum. Item de religione Armeniorum“: Salaus, Klamals, Atlaibos, Tawals. – Perspectives of Baltic Philology II. Poznań: Wydawnictwo „Rys“, 101–121. Kregždys Rolandas 2012: Baltų mitologemų etimologijos žodynas I: Kristburgo sutartis. Vilnius: Lietuvos kultūros tyrimų institutas. Kuiper Kathleen 2011: Ancient Rome: from Romulus and Remus to the Visigoth invasion. New York: Rosen Educational Services, LLC. Kuzavinis Kazys 1964: Prūsų kalba. Vilnius: Vilniaus valstybinis pedagoginis institutas. Laurinkienė Nijolė 1990: Mito atšvaitai lietuvių kalendorinėse dainose. Vilnius: Vaga. LE I–XXXVII – Lietuvių enciklopedija 1–37. Bostonas: Lietuvių enciklopedijos leidykla, 1953–1985. Lhôte Éric 2006: Les lamelles oraculaires de Dodone. Genève: Droz. LKŽe – Lietuvių kalbos žodynas (t. 1–20, 1941–2002) elektroninis variantas. Antrasis elektroninis leidimas. Red. kolegija: G. Naktinienė ir kt. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2013. LMAGBR – Lenkijos mokslų akademijos Gdansko bibliotekos Rankraščių skyrius. Lötzsch Ronald 1992: Duden Jiddisches Wörterbuch (2., durchgesehene Auflage). Mannheim & Zürich: Dudenverlag. LPŽ I–II – Lietuvių pavardžių žodynas 1–2. Vilnius: Mokslas, 1985–1989. Lucht Martina 2007: Der Grundwortschatz des Altirischen. Inaugural-Dissertation zur Erlangung der Doktorwürde der Philosophischen Fakultät der Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität zu Bonn. Bonn: Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität. LVŽ I–II... – Lietuvių vietovardžių žodynas 1–2. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2014... 32 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergubrius ir kt.); lie. maselis Mailhammer Robert 2013: Introduction: Etymology beyond word histories. – Lexical and Structural Etymology. Beyond Word Histories. Ed. Robert Mailhammer, Boston & Berlin: Walter de Gruyter, Inc., 1–7. Mailhammer Robert 2013a: Towards a framework of contact etymology. – Lexical and Structural Etymology. Beyond Word Histories. Ed. Robert Mailhammer, Boston & Berlin: Walter de Gruyter, Inc., 9–31. Malitz Jürgen 2005: Nero. Oxford: Blackwell Publishing. Mannhardt Wilhelm 1936: Letto-Preussische Götterlehre. Riga: Herausgegeben von der Lettisch-Literärischen Gesellschaft. Matasović Ranko 2009: Etymological dictionary of proto-Celtic. Leiden & Boston: Brill. Mažiulis Vytautas 1966: Prūsų kalbos paminklai. Vilnius: Mintis. Mažiulis Vytautas 2004: Prūsų kalbos istorinė gramatika. Vilnius: Vilniaus universiteto leidykla. Mierzyński Antoni 1900: Romowe. Poznań: Drukarnia dziennika poznańskiego. MP I–IV – Matas Pretorijus. Prūsijos įdomybės, arba Prūsijos regykla 1–4. Parengė Ingė Lukšaitė. Vilnius: Pradai (t. 1 – 1999), Lietuvos istorijos instituto leidykla (t. 2 – 2004, t. 3 – 2006, t. 4 – 2011). Narbutt Teodor 1835: Dzieje starożytne narodu litewskiego. Tom 1. Mitologia litewska. Wilno: A. Marcinowski. Od. – Ὁμήρου Ὀδύσσειή Pape I–II – Dr. W. Pape’s Wörterbuch der griechischen Eigennamen 1–2 (I: α–κ; II: λ–ω). Braunschweig: Druck und Verlag von Fried. Bieweg & Sohn, 1911. Pedersen Holger 1909: Vergleichende Grammatik der keltischen Sprachen. Erster Band. Einleitung und Lautlehre. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht. PEŽ I–IV – Vytautas Mažiulis. Prūsų kalbos etimologijos žodynas 1–4. Vilnius: Mokslas (t. 1), Mokslo ir enciklopedijų leidykla (t. 2, 3), Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas (t. 4), 1988–1997. Phython John R., Soesbee Ree, Bennighof Mike 2002: Celtic Age. Role-playing the Myths, Heroes and Monsters of the Celts. Virginia Beach: Avalanche Press LTD. Przybytek Rozalia 1993: Ortsnamen baltischer Herkunft im südlichen Teil Ostpreußens. Stuttgart: Franz Steiner Verlag. Straipsniai / Articles 33 ROLANDAS KREGŽDYS Puhvel Jaan 2001: Lyginamoji mitologija. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. Rinkevičius Vytautas 2015: Prūsistikos pagrindai. Vilnius: Vilniaus universitetas. SEJL – LEŽ – Wojciech Smoczyński. Słownik etymologiczny języka litewskiego. Wilno: Printer Polyglott, 2007. Skardžius I–VII – Pranas Skardžius. Rinktiniai raštai 1–7, par. Albertas Rosinas. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996–2013. Skrodenis Stasys 2009: Užgavėnių kaukė mūsų kultūroje. – Užgavėnių kaukės, sud. A. Vaicekauskas. Vilnius: Vilniaus etninės kultūros centras, 9–46. Smoczyński Wojciech 2005: Lexikon der altpreussischen Verben. Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen der Universität Innsbruck. מאַסקעו גרוס ייִדישרוסיש ווערטערבוך: 2011 אלכסנדר סאַלאַרטאָוו SRP I–V – Scriptores rerum Prussicarum: Die Geschichtsquellen der Preussischen Vorzeit bis zum Untergange der Ordensherrschaft 1–5, hrsg. von Theodor Hirsch, Max Töppen und Ernst Strehlke. Leipzig: Verlag von S. Hirzel, 1861–1874. Stanevičius Simonas 1967: Raštai. Vilnius: Vaga. Stela Erazmas 2004: Apie Prūsijos senybes. Vilnius: Aidai. Stern Heidi 2000: Wörterbuch zum jiddischen Lehnwortschatz in den deutschen Dialekten. Tübingen: Max Niemeyer Verlag. Šimėnas Valdemaras 1994: Legenda apie Videvučių ir Brutenį (legendos šaltinių klausimu). – Prūsijos kultūra. Vilnius: Academia, 18–63. Tamulaitienė Dovilė 2014: Dėl lietuvių priesaginių hidronimų kirčiavimo variantų. – Baltistica 49(2), 279–300. Toporov Vladimir 2000: Baltų mitologijos ir ritualo tyrimai. Vilnius: Aidai. Trautmann Reinhold 1974: Die altpreußischen Personennamen. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. Vaan de Michiel 2008: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. Leiden & Boston: Brill. Vaicekauskas Arūnas 2009: Užgavėnių kaukės ir personažai. – Užgavėnių kaukės. Sud. A. Vaicekauskas. Vilnius: Vilniaus etninės kultūros centras, 65–115. Vanagas Aleksandras 1981: Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas. Vilnius: Mokslas. 34 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Velikovsky Immanuel 1952: Ages in Chaos. Volume I: from the Exodus to King Akhnaton. Garden City, New York: Doubleday & Company, Inc. Vėlius Norbertas 2012: Baltų mitologija iš sakalo skrydžio. Vilnius: Aidai. Weinreich Uriel 1977: English-Yiddish, Yiddish-English Dictionary. New York: Schocken Books; Yivo Institute for Jewish Research. Wolf Moshe 1998: Hebrew and Aramaic Words in the Yiddish Language. Portland: Jewish Federation of Portland. Ананикян Мартирос А. 2010: Мифы Армении. Москва: Центрополиграф. Зайцев Александр Иосифович 2005: Греческая религия и мифология: Курс лекций. Санкт-Петербург: Филологический факультет СПбГУ, Москва: Издательский центр «Академия». Иванов Вячеслав 1994: Дионис и прадионисийство. Санкт-Петербург: Алетейя. Кагаров Евгений 1913: Культ фетишей, растений, животных в Древней Греции. С.-Петербург: Сенатская Типография. Калыгин Виктор Павлович 2006: Этимологический словарь кельтских теонимов. Москва: Наука. Кречдис Роландас 2011: К этимологии греч. ἐοσήν. – Индоевропейское языкознание и классическая филология 15. Санкт-Петербург: Наука, 282–289. Лосев Алексей Федорович 1957: Античная мифология в ее историческом развитии. Москва: Государственное учебно-педагогическое издательство министерства просвещения РСФСР. МНМ I–II – Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах, глав. ред. С. А. Токарев. Москва: Советская энциклопедия, 1991. МС – Мифологический словарь. Москва: Советская энциклопедия, 1990. Нильссон Мартин 1998: Греческая народная религия. Санкт-Петербург: Алетейя. ПЯ I–V – Владимир Николаевич Топоров. Прусский язык: Словарь 1–5. Москва: Наука, 1975–1990. СД I–V – Славянские древности. Этнолингвистический словарь 1–5, ред. Н. И. Толстой. Москва: Международные отношения, 1995–2012. Топоров I–III – Владимир Николаевич Топоров. Исследования по этимологии и семантике 1–3. Москва: Языки славянских культур, 2004–2009. Straipsniai / Articles 35 ROLANDAS KREGŽDYS Топоров Владимир Николаевич 1972: Заметки по балтийской мифологии. – Балто-славянский сборник, отв. ред. В. Н. Топоров. Москва: Наука, 289–314. Филип Ян 1961: Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага: Издательство Чехословацкой Академии Наук. Штаерман Елена Михайловна 1987: Социальные основы религии Древнего Рима. Москва: Наука. Штейнбергъ Иошуа 1878: Еврейскій и халдейскій этимологическій словарь къ книгамъ Ветхаго Завѣта 1. Еврейско-русскій. Вильна: В типографіи Л. Л. Маца. Origin of the Baltic Mythonyms: West Balt. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.), Lith. maselis SUMMARY The article deals with the etymology and developmental peculiarities of the West Baltic mythologeme Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), including its alternative forms Grubrium (A), Gubrium (C), Pergrubrius (D, ε), etc., and mythonym Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers.’ In accordance with the results received in the analysis of the data, which partly reflect the most ancient mythological images and concepts of I–E tribes, the following conclusions are proposed: 1. West Balt. mythologeme Pargrubi(j)us (and its variants G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.), mentioned in “The Yatvigian book” for the first time, presupposes reconstruction of the protoform with a few types of metathesis: West Balt. *Pargrubī/is ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ ← *Gar-brubī/is ‘ditto’ ← *Gar-bruvī/is ‘ditto’ ← *Gar-burvī/is *‘tree – oracle, sorcery tree’ ← Pruss. gar-ian ‘tree’ E 628 + Pruss. *buru- *‘sortilege, guess; sign.’ 2. West Balt. *Garburvī/is (→ *Pargrubī/is) ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ (< *‘tree – oracle, sorcery tree’) is one of the multitude of epithets of the thunder god of Western Balts. 36 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis 3. Sememe *‘tree – oracle, sorcery tree’ presupposes reconstruction of the sacral referent with a sortilege function – dendritic totem, also worshiped by Greeks, Celts, northern Germans (and probably Italic peoples). 4. Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers’ should be attributed to Hebraisms borrowed in Lithuanian, related to proper name Y Massel ← WY massel / maššel ‘luck, success; constellation’, which originated from MH mazl ‘planet; constellation; success; fortune.’ Įteikta 2015 m. birželio 22 d. R O L A N D A S K R E G Ž D Y S Lietuvos kultūros tyrimų institutas Saltoniškių g. 58, Vilnius Lt-08105, Lietuva [email protected] Straipsniai / Articles 37