Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. „Pargrubi(j)us“ („G[r]ubrium“, „Pergrubrius“ ir kt.); lie. „maselis“

ROLANDAS KREGŽDYS Instituut voor Litouws Cultuuronderzoek Onderzoeksgebieden: de oude Baltische religie en mythologie, bronnenonderzoek; vergelijkende grammatica en etymologie van de Baltische en andere Indo-Europese talen. OORSPRONG VAN BALTISCHE MYTHONIEMEN: WEST-BALT. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ENZ.); LIT. MASELIS Oorsprong van Baltische mythoniemen: West-Balt. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Perg rubrius, enz.), Lit. maselis A B S T R A C T Het artikel presenteert een feitelijke en etymologische analyse van de mythologemen Pargrubij (A, B), Pargrubius (B, C) en hun varianten (Grubrium [A], Gubrium [C], Perg rubrius [D, ε], enz.) die worden vermeld in de Sūduvių knygelė, een bron over de religie en cultuur van de West-Balten uit het begin van de 16e eeuw, en van de benaming maselis (LKŽe) voor een personage uit het Litouwse Užgavėnės-carnaval. Beknopt worden de kenmerken van de feitelijke gegevens in de bron over de West-Baltische cultuur Sūduvių knygelė besproken, evenals het fenomeen Azazel (de betekenis van het masker van de als geit verklede figuur tijdens Užgavėnės). K E R N W O O R D E N: mythoniem; theoniem; semitisme; Sūduvių knygelė; Pargrubij, Pargrubius, Perg rubrius, Grubrium; maselis. A N N O T A T I E Het artikel behandelt de etymologische analyse van het West-Baltische mythologeem Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), met inbegrip van de alternatieve vormen Grubrium (A), Gubrium (C), Perg rubrius (D, ε), enzovoort, en het Litouwse mythoniem maselis ‘een man gekleed in de kleren van vastenavondgemaskerden.’ Ook bevat het een korte bespreking van de realia met betrekking tot „Het Jatvingische boek” en introduceert het het zogenaamde Azazel-fenomeen (de naam van de plaats of de „macht” waarheen een van de geiten tijdens de tempeldienst op de Grote Verzoendag moet worden gestuurd), Straipsniai / Articles 9 ROLANDAS KREGŽDYS Woordenboek van de Litouwse taal, dat wil zeggen een zondebokmotief dat terug te vinden is in de verzamelde gegevens, en dat ook te traceren is in de vastenavondrituelen die drie dagen duurden vóór de vastenperiode, die begint op Aswoensdag (Vastenavond in Litouwen). S L E U T E L W O O R D E N: mythoním, theoním; hebraïsme; „Het Jatvingische boek”; Pargrubij, Pargrubius, Pergrubrius, Grubrium; maselis. 0. INLEIDING. HET BOEKJE VAN DE SUDOVEN: BIJZONDERHEDEN VAN DE FEITELIJKE WEERGAVE. HET FENOMEEN AZAZEL (DE BETEKENIS VAN HET MASKER VAN DE MASKERADEFIGUUR) In een van de belangrijkste bronnen voor de cultuur van de westelijke Balten, wat de authenticiteit van de feitelijke weergave betreft, het Boekje van de Sudoven1 (over dit werk en de literatuur erover, zie uitgebreider Kregždys 2009), zijn gegevens van bijzonder2 belang, aangezien veel latere onderzoekers van de Baltische religie en mythologie (vaak ook makers, respectievelijk vertegenwoordigers van de studeerkamermythologie) zich baseerden op navertellingen van genoemd schriftelijk monument en elkaars interpretaties citeerden (bijvoorbeeld: volgens Ingė Lukšaitė verstrekte Matas Praetorius de gegevens over de hier besproken godheid, „op basis van de kennis van Johann Meletius [Malecki] en Martin Murinius” [MP I 645]). Bijgevolg is de enige betrouwbare bron waarop men zich kan baseren bij het reconstrueren van de authentieke grafeemstructuur, respectievelijk de etymologische ontwikkeling en betekenis van de mytoniem van West-Baltisch Pargrubi(j)us (over het belang van het vaststellen van de semantische waarde van het te reconstrueren woord, zie uitgebreider Bréal 1964: 48–56; Mailhammer 2013: 5–6, 2013a: 20, 23, 25, 27), evenals de functies ervan, uitsluitend het Boekje van de Sudoven. 1 Of: De bokoffers van de ongelovige Sudoven, met alle rituelen die zij uitvoerden (Der ungläubigen Sudauen ihrer bockheiligung mit sambt andern Ceremonien, so sie tzu brauchen gepflegeth), geschreven omstreeks 1520–1530. Ook de plaats waar het anonieme werk in het Duits werd geschreven en de precieze datum van ontstaan zijn onbekend (BRMŠ II 123). 2 10 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Ook moet de aandacht worden gevestigd op een bijzonder belangrijk feitelijk kenmerk van deze bron: het criterium voor de betrouwbaarheid van de gegevens, dat wordt vastgesteld op basis van het temporele aspect. Van de 10 bekende (helaas niet allemaal bewaard gebleven) afschriften (aangeduid met de hoofdletters A, B, C, D, E, F, G, H, J, K), de secundaire variant ε van afschrift E en de 5 herdrukken (a, b, c, d, e), worden de oudste handschriftelijke exemplaren A, B en C als betrouwbaar beschouwd: 1) A, of foliant I K, bl. 736a; de tekst loopt van bl. 724a tot bl. 738 – dit is het waardevolste afschrift3, overgeschreven door een professionele kopiist (zie ook Kregždys 2009: 176); 2) B, of foliant I E 36, bl. 724a, overgeschreven door een professionele kopiist4; 3) C, of Cod. Guelf. 14. 11 Aug. 4 (bladen: fol. 1–17)5, is van aanzienlijk mindere kwaliteit: er zijn talrijke lacunes en sommige pagina’s zijn zelfs geheel verdwenen. Volgens Wilhelm Mannhardt (1936: 238–239) is de waarde ervan drie kwart geringer dan die van de varianten A en B (zie ook noot 6). De overige afschriften, of die van een latere redactie – *R (D, E, F, G)6, J en K, een hybride variant van de oudste groep en deze groepen, zijn weliswaar in betere fysieke staat (niet alle zijn bewaard gebleven [zie Kregždys 2009: 176–177]), maar minder betrouwbaar wat de feitelijke gegevens betreft, respectievelijk vanwege mogelijke innovaties die zijn aangebracht door de mythologieonderzoekers die ze overschreven en het materiaal op eigen wijze interpreteerden7 (zie voor meer details Kregždys 2009: 176–183). Op grond van het betrouwbaarheidscriterium voor de informatie in de afschriften is de feitelijke informatie in afschriften A, B en C dus de waardevolste, respectievelijk authentiekste. Daarop zou men zich vermoedelijk moeten baseren bij het reconstrueren van de formele oervorm van het West-Baltische Pargrubi(j)us (respectievelijk bij het vaststellen van de etymologie van de theoniem), evenals van de functies van de godheid en haar mogelijke hiërarchische positie in het West-Baltische pantheon. 3 De foliant werd genummerd door Kaspar Hennenberger. De oorspronkelijke titel ervan luidt Der ungläubigern/Sudauen ihrer bock/heiligung mit sambt/andern Ceremonien/so sie tzu brauchen gepflegen; [bl. 725a]: Der Sudauenn/wourschaity, welcher/Ihren Bock heiliget. Tot aan de Tweede Wereldoorlog werd het bewaard in de stadsbibliotheek van Gdańsk, geschonken door de landheer Gralath. Tegenwoordig bevindt het waardevolste afschrift A zich in LMAGBR (Ms. 1277; mkrf. nr. 716). 4 Der ungläubigen Su/dauen ihrer Bockheili/gung mit sampt an/dern Ceremonien so / sie tzu brauchen / Pflegenn; (bl. 725) Der Sndauen wöursch/kaity, welcher ihren Bock heiligett. Dit afschrift werd bewaard in de stadsbibliotheek van Gdańsk en bevindt zich tegenwoordig in LMAGBR (Ms. 1271; mkrf. nr. 711). 5 Der Sudawen Bockheyligung und ander Ceremonien derselbenn, bewaard in de bibliotheek van hertog August van Wolfenbüttel in Duitsland, in de convoluut „manuscripta Augustea“. 6 *De letter R duidt handschriftelijke varianten uit een latere periode aan. Volgens W. Mannhardt (1936: 239–240) zijn deze afschriften redactioneel gezien vergelijkbaar met afschrift C, aangezien daarin, evenals in laatstgenoemd afschrift, de inleiding en enkele delen ontbreken. 7 Zo werkt de auteur van afschrift K, of foliant I E 20 (Pruische Chronica), tegenwoordig LMAGBR (Ms. 1279; geen mkrf.-nr.), sommige episodes sterk uit en herinterpreteert hij de reeds bekende informatie op zijn eigen manier. De opsomming van de namen en functies van de goden is daarin bijzonder ingewikkeld, doordat verschillende handschriften met elkaar worden vergeleken en men één variant probeert te presenteren. Straipsniai / Articles 11 ROLANDAS KREGŽDYS Het herkomstprobleem van het in dit artikel behandelde theoniem Lit. maselis ‘iemand die zich tijdens het Užgavėnės-feest verkleed heeft’ (LKŽe) hangt samen met het fenomeen Azazel (zie hieronder), aangezien men tijdens dit feest, wanneer de winter en haar metgezellen van het erf werden verjaagd, hoopte zich van alle denkbare kwaad te ontdoen. De oorsprong daarvan werd niet in eigen handelen gezocht (resp. toegeschreven aan interne oorzakelijkheid), maar aan externe factoren (resp. de invloed van vreemdelingen); hierin zijn namelijk sporen te zien van de farmako (Gr. φαρμακός), of zondebokrituelen (ook Azazel-rituelen8 genoemd)9. Bij de analyse van de herkomst van het theoniem Lit. maselis moet worden benadrukt dat „Hoewel verkleedpartijen in zeventiende- en achttiende-eeuwse geschriften niet worden vermeld, treffen we in sommige documenten uit die tijd een beschrijving van een demon aan (cursivering van mij – R. K.) die sterk lijkt op het beeld van de verklede deelnemer aan Užgavėnės” (Skrodenis 2009: 11). Men kan dus voorzichtig vermoeden dat het farmako-fenomeen (zie noot 8 hierover) de pejoratieve connotaties (en vermoedelijk ook de functie) van Užgavėnės- 8 De oorsprong van de naam Azazel, de leider van de 200 gevallen engelen (en de varianten ervan: Hazazel, Azael, Azozel), resp. Ohebreeuws עזאזל, genoemd in het Eerste boek van Henoch, of het Ethiopische boek van Henoch (1 Hen 12–36 [een van de belangrijkste werken gewijd aan de exegese van de apocalyps, gedateerd in de periode van de Tweede Tempel (zie EJ VI 442–443, XIX 608 e.v.)]), is tot op heden niet opgehelderd. Daarom wordt het theoniem tot de appellatieven gerekend; vergelijk de manieren waarop de etymologie van deze mythologeem wordt verklaard: 1. ‘vast + sterk’; 2. ‘de geit ging weg’; 3. ‘vernietiging’; 4. ‘geit + God’ (zie uitvoeriger Klein 1987: 468; Штейнбергъ 1878: 346]). Hij begeerde de dochters van de mensen (1 Hen 6.4), onderwees mannen in de krijgskunst en vrouwen in de opsmuk (1 Hen 8.1–2). De farmako-functie (zie hierover uitvoeriger Harrison 1913: 45; Barton 1918: 186) wordt genoemd in de rabbijnse literatuur, in de Aramese Bijbel en in het boek Leviticus (16.8–10, 21 [zie Davidson 1971: 63; EJ II 763]). 9 Deze praktijken waren ook gebruikelijk bij de Indo-Europeanen; zo hielden de Hellenen zich aan dergelijke tradities (zie uitvoeriger Harrison 1913: 44–45; Burkert 1977: 64–66; Cameron 2004: 181; Dougherty 2006: 20; Graf 2009: 76, 88; zie ook EJ II 763), evenals de Romeinen (Dunstan 2011: 540; Kuiper 2011: 162; Malitz 2005: 69; zie ook Adkins, Adkins 2004: 325) en anderen. Later werd dit fenomeen aangegrepen om de uitroeiing van het Joodse volk te rechtvaardigen (vergelijk bijvoorbeeld de verdrijving uit Spanje [1492 (Beker 2008: 90)], uit Praag [1400], uit Mainz [1420, 1438, 1462] en uit andere steden en staten [zie EJ VII 523]; de pogroms in het Russische Rijk en de Holocaust). 12 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis van het personage – (?) een Jood10-etymologie11, voortgekomen uit de profanering van de geloofsovertuigingen van aanhangers van deze religie12. 10 Stasio Skrodenio (2009: 37) ir Arūno Vaicekausko (2009: 92) teigimu, jie buvę vieni pagrindinių Užgavėnių persirengėlių, ypač Žemaitijoje. Plg. išskirtinį semitų tautybės žmonių demonizavimą Velykų šventės metu taip pat Žemaitijoje (plačiau žr. Skrodenis 2009: 11–12, 42), kuris, tenka apgailestauti, iki šiol puoselėjamas Pievėnuose (Mažeikių r.). Saugodami kryžių Nukryžiuotojo Jėzaus bažnyčioje, šio kaimo gyventojai, persirengę kariais ir „žydais“ / „velykžydžiais“, pastaruosius stengiasi nuvyti nuo sakraliojo objekto, kad jo nepagobtų ir nesutrūkdy­tų krikščionių dievo prisikėlimo. Patys to nesuvokdami, minėtos šventės dalyviai tęsia viduramžiais atsiradusią krikščionių kraujo difamacijos (judėjų religijos aspektu) antisemitinę tradiciją (žr. 12 išn.). 11 Sommige onderzoekers van het Užgavėnės-feest en de maskers formuleren, kennelijk om het bespottelijke of denigrerende beeld van personages uit andere volkeren te rechtvaardigen, tegenstrijdige beweringen die duidelijke fantasmagorieën veronderstellen; vergelijk: „<...> de maskers van ‘vreemdelingen’ duidden niet op etnische afkomst, maar dienden slechts om de tegenstelling tussen vreemd en eigen te benadrukken. De oorsprong van de ‘Joodse’ <...> maskers lag niet in de uitbeelding van een bepaald nationaal karakter; in hun oorspronkelijke semantiek ligt een mythisch beeld besloten, verbonden met aardse of onderaardse godheden – vooroudergeesten, godheden die huizen of velden beschermden” (Skrodenis 2009: 39) // „<...> de personages van de Jood, de zigeuner en de bedelaar kregen een uiterlijk dat hun etnische of beroepsmatige kenmerken weerspiegelde” (Vaicekauskas 2009: 69). De geringe houdbaarheid van dergelijke beweringen kan worden onderbouwd met het gedrag van de deelnemers aan Užgavėnės: het wegjagen van de winter en haar metgezellen (de verklede deelnemers), oftewel de wens zich van het kwaad te ontdoen (het fenomeen Azazel). Het lijdt geen twijfel dat de introductie van personages uit andere volkeren laat plaatsvond en vermoedelijk werd veroorzaakt door de in de middeleeuwen ontstane lasterlijke ideologie waarmee de religie en cultuur van het Joodse volk werden beoordeeld (zie noot 12); vergelijk het kenmerk van het Joodse masker bij Užgavėnės, dat verband houdt met de christelijke bloedsmaad: een spijkertje of naald in de neus, waarmee de verklede deelnemers de handen van dorpsbewoners pijnlijk prikten wanneer zij die kusten (Vaicekauskas 2009: 92–93). 12 In de middeleeuwen werden twee hoofdcriteria (van religieuze aard) geformuleerd die de haat tegen Joden bepaalden: 1) de beschuldiging dat zij Jezus Christus hadden gedood (zie Beker 2008: 90); 2) de bloedsmaad, volgens welke christelijk bloed nodig zou zijn voor twee soorten rituelen – 2a) er werd beweerd dat zij vóór Pesach (het Joodse Pasen, resp. Ohebreeuws pēsah resp. פֶּסַח ‘lentefeest, gevierd van de 15e tot de 21e van de maand Nisan [resp. van 10 maart tot 11 april], ter herdenking van de bevrijding van de Joden uit de slavernij in Egypte; het offerdier van Pesach [meestal een lam; vergelijk Ohebreeuws pēsahim resp. פְּסָחִים ‘Pesachlammeren, lammetjes; het derde traktaat van de Misjna’ (Brown, Driver, Briggs 2000: 1980; zie ook EJ XVI 5–6) en andere betekenissen’ (Brown, Driver, Briggs ibd.; zie ook EJ XV 678–683)]) een christelijk kind ontvoerden en doodden (een duidelijke, onjuiste verwijzing naar het bloed van het Pesachlam dat door de Joden werd geofferd [vergelijk Ohebreeuws dām resp. דָּם ‘bloed van het Pesachlam’ (Brown, Driver, Briggs 2000: 535–538)], dat bij het offeren in een speciaal vat of een beker werd opgevangen; vergelijk Ohebreeuws saf resp. סַף ‘kom, beker’ [zie Brown, Driver, Briggs 2000: 1705–1706]), en het bloed door het deeg van ritueel brood mengden (vergelijk substantief Lit. mācas 2 [meestal mv.] ‘dunne, ongezuurde koek van tarwemeel voor Pesach [in de religieuze Joodse traditie]’ [LKŽė] < Jiddisch mace resp. מַצָּה ‘ongezuurde koek, gebakken van tarwe-, gerste-, spelt-, rogge- of havermeel; de enige broodsoort die tijdens Pesach wordt gegeten’ ← Ohebreeuws maccāh resp. מַצָּה ‘ongezuurd brood of gebak’ [Weinreich 1977: 199; Brown, Driver, Briggs 2000: 1432; Klein 1987: 374; Wolf 1998: 62; zie ook Velikovsky 1952: 42; EJ XIII 689–690]); 2b) ook werden zij ervan beschuldigd het heilige kruis, de communie en afbeeldingen van christelijke heiligen met een touw te slaan en met spijkers te doorboren, totdat deze begonnen te bloeden (zie Anglickienė 2004: 45; zie ook noot 10). Straipsniai / Articles 13 ROLANDAS KREGŽDYS 1. ETYMOLOGISCHE ONTWIKKELING VAN WEST-BALTISCH PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ENZ.) 1A. FORMELE ANALYSE VAN DE MYTHONIEM Op basis van het criterium van betrouwbaarheid van de gegevens in het Sudovische boekje (zie hoofdstuk 0) is het noodzakelijk een formele (respectievelijk graphematische) analyse van de varianten van het theoniem uit te voeren, dat wil zeggen de oudste, respectievelijk authentiekste structurele vorm van het mython iem vast te stellen, zoals die in afschriften A, B en C wordt weergegeven. De verschillen tussen de vormen van het mython iem die in latere handschriftelijke versies van het werk voorkomen, zijn van belang voor het vaststellen van kenmerkende woordveranderingen en de reeksen van hun regelmatigheden. In totaal worden in deze bron (in afschriften en herdrukken) 17 vormen van het theoniem vermeld, waarvan 3 hypocoristische vormen zijn (zie tabel)13. Vorm van het mython iem Variant van afschrift / herdruk Paginering van het werk van W. Mannhardt / auteur(s) van het afschrift Pargrubij A, B 247 / professionele kopiist Pargrubius B, C 247 / professionele kopiist (A, B), onbekend (C) Grubrium A13 249 / professionele kopiist Gubrium C 249 / onbekend Pergrubrius D, ε 246 / Johannes Freiberg (D), onbekend (ε) Pergrubri D, E, ε 247 / Johannes Freiberg (D), Christoph Jan van Weissenfels (E), onbekend (ε) Pergrubrium *R, E, J, a 247, 249 / Christoph Jan van Weissenfels (E), Matthaeus Waisselis (J) Pergrubriūs E 246 / Christoph Jan van Weissenfels Pergrubij F 247 / Hans von Kreytzen Pergrubium F 249 / Hans von Kreytzen Pergrubius F, G, a, b, c, d 246, 247 / Hansas von Kreytzenas (F), Lukas Davidas (G) Pergubri J 247 / Matthaejus Waisselis 13 Viačeslavas Ivanovas en Vladimiras Toporovas (MHM II 302) geven om de een of andere reden in plaats van de vorm Grubrium de door henzelf bedachte vorm ‡ Grubrius, en stellen dat die in late schriftelijke bronnen is geattesteerd (welke bronnen wordt niet vermeld), hoewel deze vorm niet alleen ontbreekt in de afschriften en herdrukken van het Sūduvių knygelės, maar ook in de werken van latere auteurs (zie hieronder). 14 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Vorm van het mytoniem Variant in afschrift / herdruk Paginering van het werk van W. Mannhardt / auteur(s) van het afschriftPergubrium J 247, 249 / Matthaejus Waisselis Pergribrius J 246 / Matthaejus Waisselis Pergubrius K 246 / onbekend Guberium K 249 / onbekend Pergrubrij a, b, c, d 247 Op basis van de evidente kenmerken van de grafemische variatie van het besproken mytoniem (waarbij uitsluitend s t r u c t u r e e l d i f f e r e n t e vormen van h e t z e l f d e h a n d s c h r i f t worden vergeleken [zie tabel]), kunnen exogene en endogene typen van structurele veranderingen worden onderscheiden (benadrukt moet worden dat hun etiologie zowel natuurlijk kan zijn, dat wil zeggen ingegeven door taalgebruikers / aanhangers van de oude religie, als laat en toe te schrijven aan het type lapsus calami, d.w.z. overschrijffouten; een precieze determinatie ervan is kennelijk onmogelijk [zie schema 1]): I. exogene veranderingen: I.1. aferese (die hypocoristica heeft voortgebracht): a) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Par-grubius (voor sonantepenthesis, zie type II.3.1); b) Gubrium C (↔ Parogrubius C) ← *Grubium ← *Par-grubius (voor sonantmetathese, zie type II.1); c) Guberium K (↔ Pergubrius K [voor sonantmetathese, zie type II.1]) ← *Par-grubius (voor epenthese, zie type II.3.1) ← *Pargrubi/īs (vgl. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II. endogene veranderingen: II.1. distale sonantmetathese: Gubrium C (← *Par-grubium [zie type I.1]) ↔ Pargrubius C ← *Pargrubi/īs (vgl. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II.2. door distale assimilatie ingegeven veranderingen: Pergribrius J (← *Pergr-u-br-i-us [regressief]) ↔ Pergubrium J; II.3. onregelmatige veranderingen: II.3.1. epenthese van paratetische (resp. niet-etymologische) klanken: a) Guberium K ↔ Pergubrius K; b) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Pargrubius ← *Pargrubi/īs; II.3.2. klankabsorptie: Pergubri / Pergubrium J (↔ Pergubrium J) ← *Pergru-brius (vgl. Pergribrius J [voor distale assimilatie, zie type II.2]) ← *Pargrubius (vgl. Pargrubius B, C [voor sonantepenthesis, zie type II.3.1]) ← *Pargrubi/īs; II.3.3. door analogie ingegeven veranderingen: Pergubrius D, ε / Pergubriūs E / Pergrubri D, E, ε / Pergubrium *R, E, J, a / Pargrubij F / Pergubrium F / Pergubrius F, G, a, b, c, d / Pergubri J / Pergubrium J, Pergribrius J, Pergubrius K, Pergrubrij a, b, c, d ↔ Pargrubij A, B / Pargrubius B, C ← *Pargrubi/īs – met de eerste stam Straipsniai / Articles 15 ROLANDAS KREGŽDYS 1 SCHEMA. Vak. bl. Pargrubi(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.) grafeminių kaitų sisteminė sklaida klinkerwisseling in de stam –a- > –e- is vermoedelijk naar analogie van Oudpruisisch percunis ‘donder’14 E 50 (zie over dit lexeme PEŽ III 265–266). Op basis van de vastgestelde regelmatigheden in de veranderingen van het mythoniem kan voorzichtig worden gesteld dat alle besproken vormen een oervorm *Pargrubī/is veronderstellen: Latere auteurs (evenals de overschrijvers van de *R-varianten van het Sūduvių knygelės [zie tabel]) vermelden vormen van het mythoniem die zij op hun eigen manier interpreteerden (soms door de morfologie ervan te veranderen en de woorden aan te passen aan het verbuigingssysteem van de gebruikte taal): Jonas Maleckis-Sandeckis geeft de vorm Pergrubrio (dat. sg. [BRMŠ II 203]), Jonas Bretkūnas – Pergrubrius (nom. sg. [BRMŠ II 307]), Aleksandras Guagninis – Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubi (nom. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 482]), Motiejus Strijkovskis – Pergrubius (nom. sg.), Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 512, 515–516]), Jonas Lasickis Pergrubrio (dat. sg.), Pergrubrij (gen. sg.), Pergrubrium (acc. sg. [BRMŠ II 586]), 14Sudovische boekje wordt in het hybride K-afschrift benadrukt dat Pergrubrium de grootste en machtigste god was, vgl. „den grosten vnd mechtigsten got“ (BRMŠ II 129, 144; zie ook subsectie 1c.). 16 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Oorsprong van Baltische mythoniemen: West-Baltisch Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius enz.); Litouws maselis Wolfgang Christophoras Nettelhorstas – Pergubrio (abl. sg. [BRMŠ III 72]), Matas Pretorijus – Pergubrius (nom. sg.), Pergubrio (dat. sg.), Pergubrii (gen. sg.), Pergrubrius (nom. sg.), Pergubrio (dat. sg.), Pergubio (dat. sg.), Pergubrius (nom. sg.), Pergibrius, Pergubrii (gen. sg.), Perguberis (nom. sg. [naam van het feest]) (BRMŠ III 104, 121, 134, 141, 142, 147, 179, 183, 197), Laurencijus Bojeris – Pergrubos (acc. pl. [BRMŠ III 456]), Gothardas Fridrichas Stenderis – Pergruhbis (nom. sg. [BRMŠ IV 199]). Teodoras Narbutas (1835: 58–61) vermeldt namen van vrouwelijke godheden Grubite / Pergrubie. 1B. WEST-BALTISCH PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ENZ.) BESCHRIJVING VAN DE HERKOMST Rimantas Balsys (2006: 57–60) labai išsamiai išvardija visus ligšiolinius mėginimus atskleisti aptariamos vakarų baltų dievybės vardo kilmę: a) M. Pretorijus leidt de vorm Pergubrius af van: a1) het werkwoord Litouws ‡ paguberu15 (vgl. „Wieszpatie, Dieve, pagu-/beru dabar lauka mana etc. pristok mus, i. e. Herr Gott, jetzt he-/be ich an oder wil {be}arbeiten meinen Acker“ / „Heer God, nu begin ik of ben ik van plan mijn akker te bewerken“ [MP III 500–501; zie ook BRMŠ III 183, 289]); a2) het „desideratieve werkwoord“ Per gū berū (vgl. „perguberu dirwą“ / „Ich will jetzo den Acker durcharbei-/ten lassen“ – „ik wil nu de akker laten omwerken“; „pergubyk tą žemę“ d.w.z. „Arbeit mir die Erde gutt durch“ – „bewerk die grond grondig voor mij“; „pergubyk, iszgubyk / man gerrai“, „Knete ihn woll durch“ – „kneed die grond goed door“ (MP III 264–265; zie ook BRMŠ III 141, 256); b) Simonas Daukantas (1993: 78) mitonimą interpretuoja kaip verb. lie. perėti ir sub. lie. grūdas dūrinį; c) T. Narbutas (1835: 58), priskyręs sūduvių dievą lietuvių dievėms (žr. 1a poskyrį), nurodo savo paties sukurtą prolytę ‡ Grubios „ogrod kwiatowy i owocowy“; d) Algirdas Julius Greimas (1990: 454–455), besiremiantis Mikalojus Akelaičio spėjimu apie galimą mitonimo sąsają su verb. lie. grubtie ‘grubti’ (beje, pastarojo autoriaus kažkodėl nemini), teigia, kad dievybės vardą reikia kildinti iš sub. lie. grubas ‘paprasčiausias gruodas, nuo šalčio sukietėjusi žemės luoba, susidariusi sušalusio vandens – pašalo – dėka’; 15 Volgens I. Lukšaitė (MP I 645) heeft M. Pretorijus geen Litouws woord opgegeven dat het mythoniem Pergubrius zou kunnen hebben verondersteld. Straipsniai / Articles 17 ROLANDAS KREGŽDYS e) Simonas Stanevičius (1967: 257), bene vienintelis senosios kartos tyrėjų, pamėgino ieškoti žodžio kilmės prado, lygindamas prūsų sintagmą pergubuns wirst ‘turi ateiti, ateis’. Naast de door R. Balsys (ibd.) opgesomde verklaringen van de herkomst van dit mytoniem moet ook de gissing van V. Ivanov en V. Toporov (MC 428) worden genoemd. Zij pasten principes van de volksetymologie toe (resp. baseerden zich op klankovereenkomst en niet op taalkundige analyse) en vermoedden een verband tussen het besproken mytoniem en partitieve homofonen die het naar verluidt zouden hebben doen ontstaan: het substantief Litouws grùblas ‘klont; oneffenheid, verdikking, ruwheid; hobbel’ (LKŽe), het adjectief Litouws grubùs ‘vergroeid, stijf; oneffen, hobbelig (meestal van een weg); grof, grofkorrelig; onbeleefd, lomp, ruw’, en grublùs ‘ruw, oneffen’ (LKŽe). Benadrukt moet worden dat al deze pogingen om de herkomst van de theonieme Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius enz.) te achterhalen weinig aannemelijk zijn (sommige ervan, vooral de vroegste, zijn als fantasmagorisch te beschouwen, aangezien ze worden onderbouwd met woorden die de auteurs zelf [M. Pretorijus, T. Narbutas] hebben verzonnen). De reconstructie van de grondvorm berust namelijk niet op verwante vormen uit het westen (met uitzondering van S. Stanevičius’ helaas noch empirisch, noch etymologisch onderbouwde gissing [zie eerder]), maar op vermeend verwante vormen uit de Oost-Baltische talen (hierop wees ook R. Balsys [2006: 58]). De meest recente poging om de etymologische ontwikkeling te doorgronden van het tot dusver volstrekt onduidelijke mytoniem Pargrubij (zie Blažek, Bětáková 2012: 80, 2014: 345–356) is onderbouwd met gegevens uit het Pruisisch. Deze poging is helaas volledig mislukt, omdat de auteurs van de gissing de dialectkenmerken die typerend zijn voor het dialect van Semba16, ofwel dat van Pogezanië, verkeerd interpreteren: „The root *grub- might come from the Baltic root *grāb- <...>“ (Blažek, Bětáková 2014: 346). In deze dialectzone van het Pruisisch treedt de Baltische klankverandering *ā > ū uitsluitend op na labiale en velaire medeklinkers (Būga III 106; Mažiulis 2004: 17–18), niet na sonanten (resp. r, l, m, n). Bovendien interpreteren de auteurs van de hypothese (Blažek, Bětáková ibd.) de structurele kenmerken van het Pruisische woord waarop zij hun nieuwe etymologische reeks voor het lexeem baseren, onjuist: zij reconstrueren een wortel met lange klinker, West-Baltisch *grāb- ‘haagbeuk’, terwijl het Oudpruisische wosigrabis ‘kardinaalsmuts’ E 611 reflecteert 16 In 1257 onderwierpen de kruisridders Semba; nadat zij de Grote Pruisische Opstand hadden neergeslagen, brachten zij in 1283 1600 Sudoviërs over naar het noordwestelijke deel ervan, uit het bijzonder zwaar geteisterde Sudovië. In een tweede fase van de Sudovische verhuizing werden nog eens 1500 mensen overgebracht naar het gebied dat sindsdien „de Sudovische Hoek” werd genoemd (Mažiulis 1966: 23; MP I 683; Dini 2000: 217); de Jatvingen woonden daar tot het einde van de 16e eeuw (Brückner 1904: 29) (Dusburbietis 2005: 275; zie ook Kregždys 2009: 184). Men neemt aan dat de totstandkoming van het Sudovische boekje in verband moet worden gebracht met de kerstening van het heidense Semba, dat bekendstond om de overblijfselen van het oude geloof (Stanevičius 1967: 604), aangezien Erasmus Stella (2004: 58) al in zijn werk De Borussiae antiquitatibus (1518) stelde dat de Sudoviërs bijzonder religieus waren. Er wordt vermoed dat vertegenwoordigers van deze Baltische stam aan het begin van de 16e eeuw de oude Baltische religie nog in ere hielden (BRMŠ II 33; Stanevičius 1967: 604; zie ook Kregždys 2009: 181, 183). 18 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis de korte 17 wortelklinker –ā– van het tweede lid van de samenstelling, resp. West-Baltisch *grābas ‘haagbeuk’ (PEŽ IV 265). Om deze redenen is het door de auteurs van de hypothese voorgestelde verdere verband van het Pruisische mythologeem met de Italische theoniem *Grābobius niet mogelijk. Op basis van de in paragraaf 1a vastgestelde regelmatigheden in de structurele veranderingen van het mytoniem en de criteria voor de beoordeling van de betrouwbaarheid van de feitelijke gegevens in de handschriftelijke varianten van het Sudovische boekje (zie paragraaf 0), en tevens van de etiologische ontwikkeling van de functie van de godheid en de mogelijke mythologisch-religieuze congruentie van de Indo-Europese volken (zie paragraaf 1c), kan voorzichtig worden vermoed dat de gereconstrueerde vorm West-Baltisch *Pargrubi/īs ‘god die de winter verdrijft, bladeren en gras laat groeien en een goede oogst bewerkstelligt’ (voor de betekenis, zie paragraaf 1c) een samenstelling van het type tatpurusa weerspiegelt, die een epitheton van een van de belangrijkste Baltische goden, Perkūnas, veronderstelt: West-Baltisch *Pargrubi/īs ‘god die de winter verdrijft, bladeren en gras laat groeien en een goede oogst bewerkstelligt’ ← West-Baltisch *Gar-brubi/īs (met metathese van de initialen g- / b- van het eerste lid¹⁸, veroorzaakt door de instabiele¹⁹ fonetische realisatie; vgl. de Oudpruisische persoonsnaam Bogatini 1239 ‘een zeer invloedrijke familie in Ermland; generatio valde potens in Warmia’ → Oudpruisische persoonsnaam 17 Anders zou in het Elbingse vocabularium de vorm Oudpruisisch ‡ wosi-gr-o-bis / ‡ wosi-gr-oa-bis zijn opgetekend (zie PEŽ I 411–412), aangezien in deze bron uit het dialect van Pamedė de Baltische *ā met de grafeem o of oa wordt weergegeven (Mažiulis 2004: 17). 18 Een dergelijke verandering (die niet alleen kenmerkend is voor de West-Baltische, maar ook voor de Oost-Baltische talen; vgl. [a] de theoniem Litouws Atlaibos ← *lai-ta-bas [metathesetype van de eerste twee leden] < het substantief Litouws laitas ‘aangestampte vloer van een dorsvloer of hut, bodem; bodem van een oven enz.’ + het substantief Litouws lābas ‘welvaart, voordeel; goed; bezit, schat, rijkdom enz.’ ⇒ [samenstelling van het type tatpurusa] *Laitalabas/īs ‘de rijkdom van de laitas ↔ godheid van de op de aangestampte vloer [blijkbaar van de dorsvloer] uitgestrooide graankorrels ↔ dorsvloer-god’ [zie Kregždys 2011: 109–111 voor meer details]; [b] de theoniem Litouws Chaurirari ‘paardengod’ ← *Kauriraris ‘hetzelfde’ ← nomen proprium [theoniem] Litouws Kaukarus 598₁₂ [Kaukarius] ‘bergengod; Berg Gott’, genoemd door Jokūbas Brodovskis [JBŽ II 175, III 364; zie Kregždys 2010: 64–65 voor meer details] enz.); blijkbaar kan ook het taboeverschijnsel ertoe hebben bijgedragen. Vgl. de theoniem Litouws Jagaubis ‘Vulcanus; Ugnis szwęnta; Feuer-Gott’ (vermeld in het woordenboek van Jokūbas Brodovskis) ← *Jaugabis ‘hetzelfde’ ← Gabājūjis ‘schuurgod, kabouter, huisgod’ (Mierzyński 1900: 51; Būga I 210–211; LKŽe; zie ook Kregždys 2012: 108 over deze godheid) // Oud-Keltisch Tanaro ‘bliksemgodheid; Jupiter tonans’ ↔ Gallisch Taranis ‘hetzelfde’ (Delamarre 2003: 290; Matasović 2009: 384; zie ook Калыгин 2006: 143–144). 19 Dit kan zijn veroorzaakt door de structurele kenmerken van het mytoniem, namelijk afzonderlijke sonanten en/of combinaties daarvan. De daardoor veroorzaakte metathese is niet alleen bekend uit de Baltische talen (vgl. de Oudpruisische persoonsnamen Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76; voorbeelden van plaatsnamen met een vergelijkbare verandering, zie Gerullis 1922: 224; Przybytek 1993: 197, 255; Blažienė 2005: 17, 356], zie ook SEJL 196, 206, 218, 223, 247, 360, 463, 501, 507, 517, 535 enz.), maar ook uit andere Indo-Europese talen (zie Gamkrelidze, Ivanov I 96, 128, 207, 816), bijvoorbeeld uit de Italische talen (zie Vaan de 2010: 63, 76, 139, 407, 497). Ook de mogelijkheid van een sporadische verandering valt niet uit te sluiten (vgl. Litouws dialectisch limiņš ‘stok om een handmolen te draaien’ [DvŽ I 363] ← Litouws mi-liņš ‘stokje om een handmolen te draaien’ [LKŽe]). Vgl. ook de Litouwse hydroniem Metelỹs (Seirijai – district Lazdijai), die tot dusver vermoedelijk ten onrechte wordt afgeleid van het Litouwse werkwoord mėsti ‘ver weg, omhoog of omlaag gooien; iets naar iets gooien om het te raken; iets weggooien tijdens een wedstrijd; verwijderen, niet langer bewaren (wat overbodig of ongeschikt is); in het water laten zakken (een net, hengel, anker); uit de hand laten vallen; uitladen, leegmaken (een volgeladen wagen) enz.’ (LKŽe), waarbij wordt gesteld dat „Metelys – dat is ‘vertakt,’ Straipsniai / Articles 19 ROLANDAS KREGŽDYS Gobatini ‘hetzelfde’ [SRP I 63, 680; Trautmann 1974: 19; zie ook Gerullis 1922: 21], vergelijk verder Oudpr. perdwibugūsnan ‘verdriet’ III 5520–21 ← werkwoord Oudpr. *dvibugū- ‘twijfelen’ ← Oudpr. *dvigubū- ‘hetzelfde’ [PEŽ III 261; zie ook Smoczyński 2005: 98]; 2. sporadische devoicing van *b- naar > p-, vgl. Oudpr. persoonsnamen Bandune → Oudpr. persoonsnaam Pandune, Oudpr. persoonsnaam Boysite 1383 → Oudpr. persoonsnaam Poysite, Oudpr. persoonsnaam Bvnse 1385 → Oudpr. persoonsnaam Pvnse, Oudpr. persoonsnaam Pandike ↔ Oudpr. persoonsnaam Bandike [Trautmann 1974: 17, 19, 21, 74], vergelijk ook Sambische dialectvorm Oudpr. poklusman ‘gehoorzaam’ III 4116 ↔ Oudpr. boklusmans ‘gehoorzamen’ [PEŽ III 311–312], waarvan de dominante status mogelijk werd bepaald door de associatie van het mitoniem met Oudpr. percunis ‘donder’ E 50 [zie ook noot 14]) ← West-Baltisch *Gar-bruvi/is (met de verandering van [de tweede] -b- naar < -v- door regressieve afstandsassimilatie; vgl. veranderingen van andere oorsprong: Oudpr. plaatsnaam Bawand 1283 ← Oudpr. plaatsnaam Babant 1388, Oudpr. plaatsnaam Curwin 1405 → Oudpr. plaatsnaam Cur-ben [Gerullis 1922: 18, 77; zie Gerullis 1922: 220 voor meer voorbeelden]20) ← West-Baltisch *Gar-burvi/is (met metathese van -ru- naar < -ur-, vgl. Oudpr. persoonsnamen Bruteno, Brutteno, Brude-no, Bruteni ‘broer van Videwut, opperpriester van de Pruisen [6e eeuw]’ [zie BRMŠ II 47, 52–54, 56–59, 61, 64, 67, 68, 70, 75, 76; zie ook Kregždys 2012: 30; noot 22]21) 19 iššimtes ežeras““ (Vanagas 1981: 212–213; dar žr. Tamulaitienė 2014: 289), nors tokį spėjimą paneigia ežero kartografinis vaizdas. AFB. Cartografische projectie van het meer Metelys (zie https://www.google.lt/maps/place/Metelys/) Voorzichtig kan worden verondersteld dat deze waternaam van het metathetische type is; vgl. de Litouwse riviernaam Temelys (Gudžiūnai – district Kėdainiai), die de wortel van het Litouwse zelfstandig naamwoord temà ‘4 ‘het donkere deel van de dag, de toestand van avond of nacht’ (deze betekenis wordt gebruikt in de districten Šiauliai en Alytus [en elders], dat wil zeggen naast de lokalisatie van de hier besproken hydroniemen [LKŽė]) + het suffix *-eli̯ō- (zie Skardžius I 175–178 hierover) weerspiegelt en de archisemie *‘donkere rivier / donker meer ← een rivier die op een schaduwrijke plek stroomt, een meer dat daar ligt’ impliceert; zij is ontstaan door de afwisseling van de structurele elementen t-m- > m-t-. 20 Dar plg. iki šiol neaiškios kilmės (Vanagas 1981: 55) hidr. lie. Babùlis up. (Alanta [Molėtų r.]) galimą raidą, suponuojant metatezę ir priebalsių asimiliaciją: *Ba-pu-lis ← hidr. / top. lie. Bālu-pis b., pv. (Saločiai [Pasvalio r.] – LVŽ I 351). 21 Zie ook Šimėnas 1994: 18 e.v.; Stela 2004: 23, 87, 109, 111; Beresnevičius 1995: 77 e.v., 2004: 66, 108–109, 181, 219–220, 253; Dini 2014: 280. 20 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Oorsprong van Baltische mitoniemen: West-Baltisch Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius en andere); Litouws maselis ←22? pr. persoonsnaam *Burtenas/–is *‘degene die waarzegt, geheimzinnige tekens verklaart, respectievelijk voorspelt’; = ‘priester’ ← pr. adj. *burtenas *‘bestemd voor waarzeggerij, van waarzeggerij’ [met het suffix -en- (zie Trautmann 1974: 167–168 voor meer hierover; zie ook Mažiulis 2004: 27)], vergelijk verder de pr. persoonsnamen Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76; zie ook noot 19]), vergelijk de pr. plaatsnamen Burwitte 1292, Borowiten 1301, Borwite 1315 (~ Kurlandse persoonsnaam Burwe 1571 [ПЯ I 267]) (Gerullis 1922: 24) ←23 pr. garrin24 ‘boom’ III 1058 (~ pr. garian ‘enz.’ E 628 [PEŽ I 326–327]) + pr. *bury- *‘waarzeggerij, voorspelling; teken’ (ПЯ I 266, 267–268), die de protoseme van de vorm *Gar-burvi/īs *‘boom – waarzegger, waarzeggersboom’ veronderstellen, waarin een van de oudste gebruikelijke en hieroforische (respectievelijk met de activiteiten van een priester verbonden) functies van de Indo-Europese donder-/bliksemgod wordt weerspiegeld: mantiek, gebaseerd op de observatie en interpretatie van structurele elementen (bladeren) van een boomtotem (eik [zie schema 2]) (zie paragraaf 1c; schema 2). 1C. FUNCTIONELE ATTRIBUTIE VAN WEST-BALTISCH PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS EN ANDERE) EN MOGELIJKE MYTHOLOGISCHE PARALLELLEN BIJ ANDERE INDO-EUROPESE VOLKEREN In het Boek van de Sudoviërs wordt de voornaamste functie van de West-Baltische god Pargrubi(j)us vermeld (een analyse van de interpretaties door secundaire, respectievelijk latere auteurs is waarschijnlijk weinig zinvol). 22 De etymologie van deze mythoniem (gedateerd in de 6e eeuw, d.w.z. 521 [zie Beresnevičius 1995: 85]) is tot op heden niet opgehelderd: Vytautas Mažiulis vermeldt haar niet in PEŽ, terwijl Vladimir Toporov (ПЯ V 423) slechts een vergelijking maakt met de naam van het Pruisische dorp Brutnino 1255, die mogelijk qua herkomst verband houdt met de naam van de opperpriester van de Pruisen. Zenonas Ivinskis geeft een zeer gewaagde, maar volstrekt onaannemelijke beschrijving van de ontwikkeling van het woord (etnoniem) (LE XXIV 170). Marta Eva Bėťáková en Václav Blažek herinterpreteerden die later (2012: 49) en reconstrueerden *Prutenis / *Prutenas en het eponiem *Prutenia ‘Pruisen’. Deze veronderstelling zou bespreekbaar zijn als de auteurs zich niet hadden gebaseerd op de late Latijnse benaming van het woongebied van de Pruisen Pruthenia (vanaf de documenten van de Duitse Orde [zie Kuzavinis 1964: 5], d.w.z. vanaf de 13e eeuw; zie Kabelka 1982: 42), maar op de Pruisische benaming (aanvankelijk vermoedelijk alleen van Pogesanië [Būga III 120]), namelijk pr. *Prūsā ‘Pruisen, Pruza’ (PEŽ III 360), die mogelijk de pr. persoonsnaam *Prūsenis ‘Brutenis’ veronderstelde, maar een dergelijke vorm is niet geattesteerd. De genoemde hypothese is dus in wezen onjuist. 23Mogelijk kan voorzichtig ook de proto-vorm van de Oudpr. persoonsnaam *Gar-burti/īs worden gereconstrueerd (met sporadische verandering van [de tweede] -b- in < -t-) < *Gar-burti/īs, vgl. de Oudpr. persoonsnaam Burthe (Trautmann 1974: 21; zie ook ПЯ I 266–267) < Oudpr. *burt- *‘waarzeggerij, voorspelling; teken’; sporen van een verandering van t > b zijn echter tot dusver niet vastgesteld in de Oudpr. geschriften of in de spelling van oniemen. 24 Met weggevallen verbindingsvocaal; vgl. Oudpr. kellaxde ‘schacht van een speer’ E 423 ← Oudpr. *kel’ā-lagzdē ‘hetzelfde’ (PEŽ II 160). Straipsniai / Articles 21 ROLANDAS KREGŽDYS vanwege de status van fantasmagorie [voor de argumenten, zie paragraaf 0; zie ook Vėlius 2012: 346, 349; Beresnevičius 2004: 184]: der lest wachsen laub und gras (BRMŠ II 128), dat wil zeggen: „hij doet bladeren / gebladerte en gras groeien“, en niet „hij laat bladeren en gras groeien“ (BRMŠ II 144), zoals Vytautas Balašaitis en Sigitas Plaušinaitis vertalen, alsook du treibest den winter hinweg und gibst In allen landen laub und gras (BRMŠ II 130), dat wil zeggen: „jij jaagt de winter weg en schenkt het hele land bladeren / gebladerte en gras“, vgl. „jij verdrijft de winter en brengt bladeren en gras terug naar het hele land“ (BRMŠ II 145). De functie van de god is dus een impuls tot groei te geven (resp. het begin van de levenscyclus te bewerkstelligen), en niet het hele groeiproces te begeleiden (A. Greimas [1990: 463] benadrukt vooral het belang van de duur van de godheidsfunctie en beschouwt deze als een van de motieven voor de indeling van goden in uranische en chtonische goden); er bestaat dus geen twijfel over dat de in de bron beschreven godheid ten minste formeel uranisch zou moeten zijn (blijkbaar een weerspiegeling van de epitheton van Perkūnas, die met zijn bliksem de aarde wekt), en niet chtonisch (deze functie van de Baltische godheid is blijkbaar zeer archaïsch en kan daarom slechts worden gereconstrueerd; vgl. de zeer oude voorstelling van Perkūnas met horens [zie uitgebreider Kregždys 2012: 138]), zoals sommige onderzoekers beweren op grond van een onnauwkeurige vertaling van BRMŠ of hun eigen interpretatie (zie Vėlius 1983: 58, 62; Laurinkienė 1990: 118, 120). V. Toporovas (Топоров 1972: 303–304; Toporov 2000: 15–16, 24–30; Топоров II 235, 238, 253) itin daug dėmesio skyrė baltų dievų sąrašų lyginimui, lyg tai lemtų aptariamų dievybės funkcijų nustatymą. Dar kiti tyrėjai (žr. Greimas 1990: 454; Puhvel 2001: 226; Baldžius 2005: 459; Dini 2010: 105) apsiriboja abstrakčios pavasarinės augalų vegetacijos funkcijos konstatavimu (plg. „<...> Pergubris atrodo tik kaip specializuoto pavasarinio Perkūno epitetas“ [Greimas ibd.]; „Pergrubius, è il dio preposto in varie fonti alla vegetazione e connesso al rigoglio primaverile“ [Dini ibd.]), nors Sūduvių knygelėje nurodoma, kad šiai dievybei aukota ne tik pavasarį, t. y. „<...> prieš išeinant su plūgu į laukus.“ (BRMŠ II 144–145), bet ir rudenį, nuėmus derlių resp. „<...> po rugpjūčio.“ (BRMŠ II 145; dar žr. Balsys 2006: 60). Jonas Balys (JBR II 344), tiesa, abejodamas, nurodo derliaus ir vaisingumo funkciją (dar žr. Balsys 2006: 62), Gintaras Beresnevičius (2004: 196) – darbo dievo veiklos sritį. Kiti tyrėjai (žr. Kolczyński 1996: 83–84) konstatuoja, kad dievybės funkcinė apibrėžtis yra visiškai neaiški. 22 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII De oorsprong van Baltische mytoniemen: West-Baltisch Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius enz.); Litouws maselis Uitgaande van de etymologische ontwikkeling van de mytoniem die in paragraaf 1b wordt uiteengezet (indien deze juist is), zou het blijkbaar onjuist zijn te denken dat het verband tussen de functies van de in het Sudovische boek genoemde theoniem Pargrubij en zijn naam een incidentele, reminiscentiële relatie is en geen genetische. Het onderscheid tussen twee fytoniemen (bladeren en gras, niet knoppen, bloemen of vruchten) kan ook relieken weerspiegelen van de zeer archaïsche verering van de Baltische god van donder en bliksem Perkūnas, verbonden met het totemische object — de eik (op basis van zowel de nieuw vastgestelde etymologische schakel als de reeds eerder bekende; vgl. Baltisch *perkūnas = *Perkúnas ‘god van donder / bliksem’ ← Baltisch adjectief *perkúnas ‘die welke verband houdt met de boom van Perkūnas [de eik]’ < Baltisch *perkus ‘boom van Perkūnas = eik’ [zie Berneker 1896: 312; PEŽ III 265–266; zie ook Караповъ 1913: 92–93]). Simonas Grunau (1876: 69) Kronikoje (dėl jo veikalo duomenų patikimumo žr. Beresnevičius 2004: 78–81; dar žr. Kregždys 2009a: 131–135) mini svarbų vakarų baltų sakralinių apeigų faktą: prūsai aukojo Perkūnui ožį, o jo mėsą kepė ant ąžuolo lapų: „Zum ersten nam der crywe kyrwaito einen bock und den vor der eichen todte vor allir sunde willen, und dis fleisch mit anderem zu Rickoyto vor der eichen britten mit den blettrn von der eichen <...>“ (dar žr. Mannhardt 1936: 225; Beresnevičius 2004: 78). Minėtina, jog keltai tikėjo, kad deginamų ąžuolo lapų dūmai apvalo vietą, kurioje vyksta šventosios apeigos (žr. Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 92). Slavų kraštuose, norėdami apsaugoti ligonius nuo blogio, smilkydavo juos deginamų ąžuolo lapų ir šakų dūmais (СД II 145). Armenai sergančiajam duodavo ąžuolo pelenų antpilo (Ананикян 2010: 28–29). Pasakodamas apie dievo Patulo (Patollo) galias ir aukas jam, S. Grunau (1876: 95) atskleidžia labai svarbų religinį apeiginį ypatumą – Romovės šešių uolekčių storumo žiemą ir vasarą žaliuojantis ąžuolas (apie jį dar žr. Kregždys 2009a: 133, 135, 137, 141, 156–157, 159, 168) buvo naudojamas baltų pamirštai toteminei mantikai resp. pranašavimui / b ū r i m u i: „Darumb mit namen nicht lange geharrret, man qwam ken Rickoiot und gab eim waidl otten ein gobe, und dieser im schnet eine wunden in den arm, domit das blut herausliff, noch welchem man horte ein b r u m m e n i n d e r e i c h e n, und dis war ein zechen, und es solt vorricht sein, und qwam dornoch nimmer wider und spuchte.“, t. y. „Tada žmogus ilgai nedelsęs eidavo į Rikojotą (Rickoiot), duodavo vaidilučiui (waidl otten) dovaną, o tasai rėždavo jam žaizdą į ranką, kad kraujas ištrykštų, po to pasigirsdavo m u r m e s y s ą ž u o l e, ir tai būdavo ž e n k l a s, kad susitaikyta, ir tasai dievas niekad nebeidavo vaid entis“ (BRMŠ II 112). Er bestaat geen twijfel over dat het door S. Grunau genoemde geruis het ruisen van eikenbladeren is (zie schema 2), waaraan de oude Grieken groot belang hechtten en waaraan zij mantische (resp. profetische / waarzeggende) kracht toeschreven. In Dodona, een plaats in het noordelijke Epirus, vereerden de oude Grieken de onderaardse Zeus, een godheid met agrarische (Gr. Ζεὺς χθόνιος [zie Зайцев 2005: 78]) en mantische functies (Gr. Ζεὺς καταχθόνιος [zie Нильссон 1998: Straipsniai / Articles 23 ROLANDAS KREGŽDYS 34, 143]), waarvan sommige onderzoekers het orakel – de heilige eik (ἡ παλαιὰ φηγός) – de oudste plaats van sacrale rituelen in Hellas noemen (zie voor meer details Harrison 1913: 22, 31, 34; Lhôte 2006: 49–56). Hellenen die de toekomst wilden kennen, de gunst van de goden wilden verwerven enzovoort, reisden naar deze plaats. De voorspellingen werden gedaan door priesters en priesteressen, in geschreven bronnen aangeduid met verschillende hieroniemen: 1) Gr. ἀνιππόπους ‘priester van het orakel van Zeus in Dodona ↔ iemand die zijn voeten niet wast’; 2) Gr. Σελλοὶ ἀνιππόποδες ‘autochthone inwoners van Dodona die het orakel van Zeus verzorgden ↔ mensen die hun voeten niet wassen’; 3) Gr. Τόμουροι ‘priesters van Zeus in Dodona’ (←? *Τομάρουροι [Chantraine IV¹ 1124) [met absorptie van de wortel -άσ-] < top. Gr. Τόμαρος ‘de berg Tomaros in Dodona’ [Pape II 1540] [? < top. Gr. Τόμις / Τομεύς / Τομεύς / Τόμοι enz. [zie Pape ibd.] + Gr. ὄρος [Ion. οὖρος] ‘berg’ [anders verklaard door Hjalmar Frisk (II 909): τομάρ-ουροι ↔ οὖρος ‘bewaker’] ~ Τομοῦροι ‘het orakel van Zeus in Dodona’ [Pape ibd.]); 4) Gr. πέλειαι ‘priesteressen – toekomstvoorspellers (? in Dodona)’ ← πέλεια ‘donkergekleurde houtduif (Columba oenas)’ (zie Il. 16. 234 – LS 131, 1171, 1380, 1563; zie voor meer details Kregždys 2012: 117, 161, 221, 495–496; Крэгждис 2011: 284). Zij voorspelden de wil van de chtonische25 Zeus26 resp. Ζεὺς καταχθόνιος (Pape I 441; zie ook Лосев 1957: 46, 123; Иванов 1994: 19, 332; zie ook Kregždys 2012: 92, 138, 487–488) op basis van het geritsel van de bladeren van de eik in Dodona (Кагаровъ 1913: 104). Op zeer vergelijkbare wijze verklaarden de Kelten de wil van de goden resp. voorspelden zij de toekomst aan de hand van het bladgeritsel van de eik27 – deus rōbus (~ Lat. Jū[p]piter) – (Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 91; zie ook Филип 1961: 43, 75). Dergelijke mantische rituelen (waarzeggerij aan de hand van boombladeren) kwamen ook voor in gebieden die door Italische volkeren werden bewoond, maar in Romeinse geschriften is alleen een verhaal opgetekend over toekomstvoorspelling op grond van de verschillende tinten van bladeren van een populier, niet van een eik (Штаерман 1987: 271). De Noord-Germanen geloofden dat hun heilige es (arbor vitae ↔ axis mundi = Oudijs. Yggdrasill) het einde van de wereld zou aankondigen door het trillen en ritselen van zijn bladeren (zie Davidson 1990: 191; zie ook Kregždys 2012: 266, 327, 430, 470). Overigens werden ook de offerrituelen van de Hellenen, evenals die van de oude Pruisen, gekenmerkt door bloedoffers (en mensenoffers), waarmee men de aanval van geesten probeerde af te wenden (vgl. de mythe 25 Dat wil zeggen: lunaire en geen solaire godheden; vergelijk de epitheta van Zeus uit de uranistische sfeer: Ζεὺς νεφεληγερέτα ‘Zeus, de wolkenverzamelaar’, Ζεὺς οὐράνιος ‘hemelse Zeus’ (zie Il. IV 30; Od. I 63; Pape I 442). 26 Een godheid met een vergelijkbare etiologie, bijvoorbeeld Dis (Lat. Dīs / Dīs pater) ‘Pluto, resp. de god van de onderwereld’ ↔ Lat. Di(ē)spiter ‘Jupiter; Pluto’, werd ook door de Italische volkeren vereerd (zie voor meer details Kregždys 2012: 373). 27 Vgl. Oudiers-Bretons / [Oud.] Cornisch dar ‘eik’, Iers daur ‘hetzelfde’, Gall. *derua, *d(e)rullia ‘hetzelfde’ (zie Pedersen 1909: 144; Matasović 2009: 91; IEW 214–217; Buck 1988: 48–49; Gamkrelidze, Ivanov II 525–526; Lucht 2007: 401–402, 404). 24 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII De oorsprong van Baltische mythoniemen: West-Baltisch Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius enz.); Litouws maselis 2 SCHEMA. Etiologie van de functies van West-Baltisch *Garburū̄/īs apie piktąjį demoną Forbantą [gr. Φόρβας (žr. Pape II 1643)], gyvenusį ąžuole ir kabinusį nužudytų žmonių galvas ant jo šakų [Караговъ 1913: 107]). De vermelding van het mythologische referent gras zou eveneens in verband kunnen worden gebracht met de werkingssfeer van de god Perkūnas, aangezien de etiologie van Zeus van de onderwereld (resp. de god van de chtonische sfeer) (zie Kregždys 2012: 92, 138) een proto-Helleense lunaire godheid veronderstelt, die qua functies verwant is aan de Litouwse Mėnulis, die „<...> de groei van plantendelen boven het aardoppervlak, dat wil zeggen stengels en aren, bevordert” (JBR II 26; zie ook Kregždys 2012: 233). De oostelijke Balten (Litouwers) zaaiden en plantten groenten tijdens de afnemende maan, zodat hun wortels (resp. wortelgewassen) stevig zouden zijn; dit is dus een functionele toeschrijving van de nieuwe maan. Straipsniai / Articles 25 ROLANDAS KREGŽDYS aan de goede vegetatie van het bovengrondse plantendeel werd toegeschreven, en aan de afnemende maan die van het ondergrondse deel (zie JBR II 177). Op grond van de genoemde argumenten kan de voorzichtige hypothese worden geformuleerd van een dualistische congruente genese van de Baltische dondergod (vgl. de samenhang tussen de Litouwse dondergod Perkūnas en Perkūnas met hoorns / de oude man met hoorns [↔? de Pruisische Patulo], op basis van de genetische congruentie van het identieke Italische Jū(p)piter ‘god van de hemel’ ↔ Jū(p)piter Stygius ‘Jupiter van de onderwereld = lo. Pluto’), vgl. het rijk van niet God maar Perkūnas dat in oude Litouwse gebeden tot de nieuwe maan wordt genoemd (zie Kregždys 2012: 138, 373). Na verloop van tijd kan de functionele motivatie van het mythoniem vergeten zijn geraakt (evenals de dualistische genese van Perkūnas, de dendronymische referent en de traditie van de maancultus), als gevolg van de zeer talrijke fonotactische veranderingen van het oniem, die het verlies van het betekenisvolle verband tussen de structurele elementen teweegbrachten, en van de religieuze Pruisische hervorming (daarover zie Beresnevičius 1995: 103–118). Daarom werd de theoniem opgevat als zowel een godheid van het begin van de vegetatie (de voorjaarsbliksem van Perkūnas geeft de impuls) als een godheid van de oogst (een reminiscentie aan de maancultus). Samenvattend kan voorzichtig worden verondersteld dat West-Baltisch *Garburvī/īs (→ *Pargrubī/īs) ‘de god die de winter verdrijft, bladeren en gras doet groeien en een goede oogst bewerkstelligt’ (< *‘boom – waarzegger, waarzeggersboom’) een van de vele epitheta van Perkūnas is (zie ook Greimas 1990: 454), die verwijzen naar een heilige referent van een bijzonder archaïsche manticische functie – een dendronymische totem die werd vereerd door de Hellenen, Kelten en Noord-Germanen (mogelijk ook door de Italische volken). Dit mythoniem kan dus worden gerekend tot de isomythologemen van de Balten en de genoemde Indo-Europese volken. 2. LIT. MASELIS ‘IEMAND VERKLEED VOLGENS DE TRADITIES VAN VASTENAVOND’ In LKŽe staat vermeld dat in het gebied van de Oost-Aukštaitische dialectgroep Panevėžys – in de omgeving van Šeduva – de benaming maselis wordt (of ooit werd) gebruikt voor een deelnemer aan het vastenavondfeest die zich verkleedde. Op grond van de gegeven lexicografische beschrijving van deze vorm (er wordt niet vermeld dat het woord een leenwoord is) rekenen de samenstellers van het woordenboek het tot de geërfde Litouwse woordenschat. Het is om verschillende redenen niet eenvoudig zich bij deze beslissing aan te sluiten: 1) men kan in het Oost-Aukštaitische gebied geen geval aannemen van het gebruik van het assimilatoire suffix Lit. -ala- > -ela- (zie Skardžius I 175–176), dat wil zeggen het woord niet afleiden van het substantief Lit. māsalas3b (m.) ‘iets waarmee men lokt, lokaas; aas om wild te lokken’ DŽ; LL 272; ‘voedsel dat aan een haak wordt gehangen om vissen te lokken bij het hengelen’ rš (LKŽe), omdat bewijs ontbreekt voor een dergelijke functionele connotatie bij het vastleggen van een personage van het vastenavondfeest; 2) ook is het onmogelijk hierin een beroepsnaamvariant te zien van het substantief Lit. masėnis, -ė 2 (m./v.) ‘iemand die lokt’ Als, J (LKŽe), of van het werkwoord Lit. māsinti (-yti), -ina, -ino K, masinti, -ina, -ino 1. (overg.) 26 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Oorsprong van Baltische mythoniemen: West-Baltisch Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius e.a.); Lit. maselis ‘naar zich toe trekken, lokken, bekoren, verleiden’ Ims, Kv e.a.; 2. (wederk.) ‘naar iets verlangen, zich laten verleiden’; 3. (overg.) ‘aanspreken, noemen, bij zich uitnodigen door iets in het vooruitzicht te stellen’ Brs, Slnt, J, M. Valanč, S. Dauk e.a.; 4. (overg.) ‘proberen te ontfutselen, te verkrijgen’ Grdm; 5. (overg.) ‘ergens zin in wekken door het te laten proeven’ Kal; 6. (overg., onoverg.) ‘liegen, bedriegen’ D. Pošk, Skd, Dr, Pln, Kam, J, (overg.) ‘plagen, bespotten’ G 20 (LKŽė). Ook de afleiding met het suffix -eliō- is niet aannemelijk (zie uitvoeriger Skardžius I 176–177, 235), niet alleen vanwege de semantische differentiatie van het substantief Lit. masėnis, -ė met betrekking tot de uitgevoerde rituelen, maar ook vanwege het reeds genoemde functionele hyperoniem ‘lokker, leugenaar, bedrieger of plaaggeest’, dat niet kenmerkend is voor de personages van dit feest (zie Vaicekauskas 2009: 67–68). Bij het onderzoeken van de herkomst van het lexeem Lit. maselis verdient het gebruik aandacht van de achternaam Lit. Masėlis (LPŽ II 171), met identieke morfologische structuur, in dezelfde dialectzone, namelijk in het gebied van de Oost-Aukštaitische dialectgroep Panevėžys: in Pumpėnai (district Pasvalys), Panevėžys, Raguva (district Panevėžys) en Žeimelis (district Pakruojis). Volgens de auteurs van het Litouws achternamenwoordenboek (LPŽ II 172) kan dit oniem zijn afgeleid van hypocoristieken: Pools Maś (← persoonsnaam Pools Mateusz), Duits Мааф, Maas (← persoonsnaam Duits Thomas). Van deze twee verklaringen van de oorsprong van de besproken achternaam is de tweede betrouwbaarder, aangezien de auteurs van de hypothese de veronderstelde fricatieve verandering š → s in het slavisme niet hebben verklaard (of met alternatieve voorbeelden hebben geïllustreerd). Toch is het ook zeer moeilijk te geloven in de veronderstelde toepassing van een germanisme, want de mogelijke etymologische basis van deze achternaam, Lit. maselis ‘iemand verkleed volgens de tradities van Vastenavond’ (een dergelijke hypothese wordt om onduidelijke redenen überhaupt niet besproken), veronderstelt geen personage van Duitse afkomst – geen enkele etnoloog noemt zo’n deelnemer aan dit feest. Uitgaande van de status van de bijna belangrijkste gemaskerde figuur van het Užgavėniënfeest, een personage van Joodse afkomst – tijdens het feest werden ook maskers gedragen die vertegenwoordigers van dit volk uitbeeldden (bijvoorbeeld een koopman [Beresnevičius 2005: 397; zie uitgebreider paragraaf 0, noot 10]) – kan de voorzichtige veronderstelling worden geopperd dat hier het gebruik van een semitisme en niet van een germanisme (blijkbaar ook niet van een slavisme [zie eerder]) wordt weerspiegeld, dat wil zeggen dat een geval van retrograde antonomasie aannemelijk is: persoonsnaam Joods Massel (vgl. persoonsnaam Sam Massell, Jr. [EJ XIII 667] < West-Jiddisch massel / maššel ‘geluk, voorspoed; sterrenbeeld’ [vgl. Lötzsch 1992: 115–116] / Oost-Jiddisch mazal resp. מזל ‘hetzelfde’ [סאלרמאטאן 2011: 354, 569] < Oudhebraïsch mazzāl resp. מזל ‘planeet; sterrenbeeld; geluk; rijkdom’ [Stern 2000: 129; Jastrow II 755]) → Litouws maselis ‘iemand verkleed volgens de Užgavėniëntradities’. 3. SAMENVATTING Volgens de onderzoeksbeginselen van de konsekventualistische, respectievelijk structurele etymologie (zie voor meer hierover Mailhammer 2013: 4, 2013a: 9, 11]) moet, voordat de herkomst van Straipsniai / Articles 27 ROLANDAS KREGŽDYS een specifieke lexeem wordt uiteengezet, rekening worden gehouden met: (1) de formele kenmerken van de bron waarin het woord wordt genoemd, respectievelijk moet deze worden beoordeeld volgens de beginselen van de verificatiemethodologie; (2) de structurele verschillen tussen varianten van hetzelfde woord, waarbij wordt getracht de oorspronkelijke vorm vast te stellen; (3) het belang van de predisponerende factor van de formele grammatica, om te voorkomen dat feiten of formuleringen worden vastgesteld die niet kenmerkend zijn voor het taalsysteem. De samenstelling van lexicografische repertoria op basis van een systeem van dispositionele structurele lexicale velden (zie Corseriu 1967: 297; Mailhammer 2013: 3; zie ook Bussmann 2006: 673–674), waarbij de basis van woorden van vreemde oorsprong selectief wordt gemarkeerd en/of vermeld (vanuit etiologisch oogpunt), is deels gebrekkig en impliceert mogelijk op mystificatie gebaseerde woordbeoordelingen en de introductie van leenwoorden in de basis van de geërfde woordenschat. 4. CONCLUSIES 1. De in het Sudovische boek genoemde mythologeem van het West-Baltisch Pargrubi(j)us (en de varianten daarvan, G[r]ubrium, Pergrubrius enz.), veronderstelt vermoedelijk de volgende etymologische ontwikkeling: West-Baltisch *Pargrubi/īs ‘god die de winter verdrijft, bladeren en gras laat groeien en een goede oogst bewerkstelligt’ ← *Gar-brubi/īs ‘hetzelfde’ ← *Gar-bruvi/īs ‘hetzelfde’ ← *Gar-burvi/īs ‘*boom – ziener, waarzeggersboom’ ← Oudpruisisch garian ‘boom’ E 628 + Oudpruisisch *buru- *‘waarzeggerij, voorspelling; teken’. 2. West-Baltisch *Garburvi/īs (→ *Pargrubi/īs) ‘god die de winter verdrijft, bladeren en gras laat groeien en een goede oogst bewerkstelligt’ (< *‘boom – ziener, waarzeggersboom’) is een van de vele epitheta van Perkūnas. 3. De semeem *‘boom – ziener, waarzeggersboom’ veronderstelt een sacraal referent van een mantische functie: een dendronymische totem die ook door de Hellenen, Kelten en Noord-Germanen (mogelijk ook door de Italische volkeren) werd vereerd. 4. Litouws maselis ‘persoon verkleed volgens de gebruiken van Užgavėnės’ is een semitisme, afgeleid van de Jiddische persoonsnaam Massel. LITERATŪRA Adkins Lesley, Adkins Roy A. 2004: Handbook to Life in Ancient Rome. New York: Facts On File, Inc. Anglickienė Laima 2004: Judėjų įvaizdis lietuvių folklore: viduramžiškų prietarų atspindžiai. – Tautosakos darbai 21(28), 41–53. Baldžius Juozas 2005: Rinktiniai raštai. Etnologijos ir tautosakos baruose. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. 28 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Balsys Rimantas 2006: Lietuvių ir prūsų dievai, deivės, dvasios: nuo apeigos iki prietaro. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla. Barton George A. 1918: The Religion of Israel. New York: The Macmillan Company. Beker Avi 2008: Chosen: the history of an idea, the anatomy of an obsession. New York: Palgrave Macmillan. Beresnevičius Gintaras 1995: Baltų religinės reformos. Vilnius: Taura. Beresnevičius Gintaras 2004: Lietuvių religija ir mitologija. Sisteminė studija. Vilnius: Tyto alba. Beresnevičius Gintaras 2005: Meditacija, kontempliacija, ekstremalios būklės: Lietuva ir Rytai. – Kultūrologija 12, 397–416. Berneker Erich 1896: Die preussische Sprache. Texte, Grammatik, etymologisches Wörterbuch. Strassburg: Verlag von Karl J. Trübner. Běťáková Marta Eva, Blažek Václav 2012: Encyklopedie baltské mytologie. Praha: Libri. Blažek Václav, Běťáková Marta Eva 2014: Prussian *Grubrius ‘god of spring and vegetation’ in perspective of the Italic pantheon. – Baltistica 49(2), 345–356. Blažienė Grasil da 2005: Baltische Ortsnamen in Ostpreußen. Stuttgart: Franz Steiner Verlag. Bréal Michael 1964: Semantics: Studies in the Science of Meaning. New York: Dover Publications. BRMŠ I–IV – Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sud. Norbertas Vėlius. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla (t. 1–2), Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas (t. 3–4), 1996–2005. Brown Francis, Driver R. S., Briggs Charles 2000: Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, with an appendix containing the Biblical Aramaic, based on the lexicon of William Gesenius as translated by Edward Robinson, by Francis Brown, with the cooperation of S. R. Driver and Charles A. Briggs. Based on the 1906 edition originally published by Clarendon Press: Oxford. Washington (electronic edition). Brückner Alexander 1904: Starożytna Litwa. Warszawa: Druk K. Kowalewskiego. Buck Carl Darling 1988: A Dictionary of selected Synonyms in the principal Indo-European Languages. Chicago & London: The University of Chicago Press. Būga I–III – Kazimieras Būga. Rinktiniai raštai 1–3, sud. Zigmas Zinkevičius. Vilnius: Valstybinė politinės ir mokslinės literatūros leidykla, 1958–1961. Straipsniai / Articles 29 ROLANDAS KREGŽDYS Burkert Walter 1977: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche. Stuttgart & Mainz: Verlag W. Kohlhammer. Bussmann Hadumod 2006: Routledge Dictionary of Language and Linguistics. London and New York: Routledge. Cameron Alan 2004: Greek Mythography in the Roman World. Oxford & New York: Oxford University Press, Inc. Chantraine I–IV1–2 – Pierre Chantraine. Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots. Paris: Éditions Klincksieck (1 (A–Δ) – 1968, 2 (E–K) – 1970, 3 (Λ–Π) – 1974, 4(1) (P–Γ) – 1977, 4(2) (Φ–Ω et index) – 1980). Coseriu Eugenio 1967: Lexikalische Solidaritäten. – Poetica 1, 293–303. Daukantas Simonas 1993: Būdas senovės lietuvių, kalnėnų ir žemaičių. Vilnius: Ethnos. Davidson Gustav 1971: A Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels. New York: Free Press. Davidson H. R. Ellis 1990: Gods and Myths of Northern Europe. London: Penguin Books. Delamarre Xavier 2003: Dictionnaire de la langue Gauloise. Une approche linguistique du vieux-celtique continental. Paris: Editions Errance. Dini Pietro Umberto 2000: Baltų kalbos. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Dini Pietro Umberto 2010: Elementi di mitologia baltica. – Polifemo 10, 101–126. Dini Pietro Umberto 2014: Foundations of Baltic Languages. Vilnius: Vilnius University. Dougherty Carol 2006: Prometheus. London & New York: Routledge Taylor & Francis Group. Dunstan William E. 2011: Ancient Rome. Lanham & Plymouth, UK: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. Dusburgietis Petras 2005: Prūsijos žemės kronika. Vilnius: Versus aureus. DvŽ I–II – Dieveniškių šnektos žodynas 1–2. Autoriai: Laima Grumadienė, Danguolė Mikulėnienė, Kazys Morkūnas, Aloyzas Vidugiris. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2005–2010. 30 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis EJ I–XXII – Encyclopaedia Judaica 1–22. Fred Skolnik, Editor in Chief. Michael Berenbaum, Executive Editor. Detroit & London: Thomson & Gale, USA; Keter Publishing House LtD., Jerusalem, 2007. Frisk I–III – Hjalmar Frisk. Griechisches Etymologisches Wörterbuch 1–3. Heidelberg: Carl Winter Universitätsverlag, 1960. Gamkrelidze, Ivanov I–II – Thomas V. Gamkrelidze, Vjačeslav V. Ivanov. Indo-European and the Indo-Europeans. A Reconstruction and Historical Analysis of a Proto-Language and a Proto-Culture 1–2. Berlin & New York: Mouton de Gruyter, 1995. Gerullis Georg 1922: Die altpreußischen Orstnamen. Berlin und Leipzig: Vereinigung wissenschaftlicher Verleger. Graf Fritz 2009: Apollo. London and New York: Routledge. Greimas Algirdas Julius 1990: Tautos atminties beieškant. Vilnius & Chicago: Mokslas. Grunau Simon 1876: Preussishe Chronik. Die preussischen Geschichtschreiber des XVI und XVII Jahrhunderts. Bd. 1, herausg. von M. Perl bach. Leipzig: Verlag von Duncker & Humblot. Harrison Jane Ellen 1913: The Religion of Ancient Greece. London: Constable & Company LTD. IEW – Julius Pokorny. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch 1–2. Bern und München: A. Francke AG-Verlag, 1959–1969. Il. – Ὁμήρου ‘Ἰλιάς’ Jastrow I–II – Marcus Jastrow. A Dictionary of the Targumim, The Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. London & New York: Luzac & Co., G. P. Putnam’s Sons, 1903. JBR I–V – Jonas Balys. Raštai 1–5, par. Rita Repšienė. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 1998–2004. JBŽ I–III – Jokūbas Brodovskis. Lexicon Germanico=Lithvanicum et Lithvanico=Germanicum. Rankraštinis XVIII amžiaus žodynas, 1–3, par. Vincentas Drotvinas. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2009. Kabelka Jonas 1982: Baltų filologijos įvadas. Vilnius: Mokslas. Klein Ernest 1987: A comprehensive etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English. Jerusalem & Tel Aviv: Eisenbrauns. Kolczyński Jarosław 1996: Trójnożna koza. Uwagi o symbolice trójnożności. – Etnografia Polska 40(1–2), 81–107. Straipsniai / Articles 31 ROLANDAS KREGŽDYS Kregždys Rolandas 2009: Sūduvių knygelė – vakarų baltų religijos ir kultūros šaltinis. I dalis: formalioji analizė. – Lituanistica 55 (3–4 [79–80]), 174–187. Kregždys Rolandas 2009a: Pr. Romow pagal Petro Dusburgiečio „Prūsijos žemės kroniką“ ir kitos istorinės interpretacijos iki mūsų laikų (toponimo etimologinė analizė, lokalizacija). – Senovės baltų kultūra 8. Vilnius: Kronta, 122–187. Kregždys Rolandas 2010: M. Stryjkowskio veikal(o) Kronika Polska, Litewska, Żmódzka i wszystkiej Rusi teonimai: Chaurirari. – Acta Linguistica Lithuanica 62–63, 50–81. Kregždys Rolandas 2011: Baltiškųjų teonimų perteikimo ir dievų funkcijų nustatymo problematika Jano Łasickio veikale „De diis Samagitarvm cæterorvmqve Sarmatarum, & falforum Chriſtianorum. Item de religione Armeniorum“: Salaus, Klamals, Atlaibos, Tawals. – Perspectives of Baltic Philology II. Poznań: Wydawnictwo „Rys“, 101–121. Kregždys Rolandas 2012: Baltų mitologemų etimologijos žodynas I: Kristburgo sutartis. Vilnius: Lietuvos kultūros tyrimų institutas. Kuiper Kathleen 2011: Ancient Rome: from Romulus and Remus to the Visigoth invasion. New York: Rosen Educational Services, LLC. Kuzavinis Kazys 1964: Prūsų kalba. Vilnius: Vilniaus valstybinis pedagoginis institutas. Laurinkienė Nijolė 1990: Mito atšvaitai lietuvių kalendorinėse dainose. Vilnius: Vaga. LE I–XXXVII – Lietuvių enciklopedija 1–37. Bostonas: Lietuvių enciklopedijos leidykla, 1953–1985. Lhôte Éric 2006: Les lamelles oraculaires de Dodone. Genève: Droz. LKŽe – Lietuvių kalbos žodynas (t. 1–20, 1941–2002) elektroninis variantas. Antrasis elektroninis leidimas. Red. kolegija: G. Naktinienė ir kt. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2013. LMAGBR – Lenkijos mokslų akademijos Gdansko bibliotekos Rankraščių skyrius. Lötzsch Ronald 1992: Duden Jiddisches Wörterbuch (2., durchgesehene Auflage). Mannheim & Zürich: Dudenverlag. LPŽ I–II – Lietuvių pavardžių žodynas 1–2. Vilnius: Mokslas, 1985–1989. Lucht Martina 2007: Der Grundwortschatz des Altirischen. Inaugural-Dissertation zur Erlangung der Doktorwürde der Philosophischen Fakultät der Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität zu Bonn. Bonn: Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität. LVŽ I–II... – Lietuvių vietovardžių žodynas 1–2. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2014... 32 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergubrius ir kt.); lie. maselis Mailhammer Robert 2013: Introduction: Etymology beyond word histories. – Lexical and Structural Etymology. Beyond Word Histories. Ed. Robert Mailhammer, Boston & Berlin: Walter de Gruyter, Inc., 1–7. Mailhammer Robert 2013a: Towards a framework of contact etymology. – Lexical and Structural Etymology. Beyond Word Histories. Ed. Robert Mailhammer, Boston & Berlin: Walter de Gruyter, Inc., 9–31. Malitz Jürgen 2005: Nero. Oxford: Blackwell Publishing. Mannhardt Wilhelm 1936: Letto-Preussische Götterlehre. Riga: Herausgegeben von der Lettisch-Literärischen Gesellschaft. Matasović Ranko 2009: Etymological dictionary of proto-Celtic. Leiden & Boston: Brill. Mažiulis Vytautas 1966: Prūsų kalbos paminklai. Vilnius: Mintis. Mažiulis Vytautas 2004: Prūsų kalbos istorinė gramatika. Vilnius: Vilniaus universiteto leidykla. Mierzyński Antoni 1900: Romowe. Poznań: Drukarnia dziennika poznańskiego. MP I–IV – Matas Pretorijus. Prūsijos įdomybės, arba Prūsijos regykla 1–4. Parengė Ingė Lukšaitė. Vilnius: Pradai (t. 1 – 1999), Lietuvos istorijos instituto leidykla (t. 2 – 2004, t. 3 – 2006, t. 4 – 2011). Narbutt Teodor 1835: Dzieje starożytne narodu litewskiego. Tom 1. Mitologia litewska. Wilno: A. Marcinowski. Od. – Ὁμήρου Ὀδύσσειή Pape I–II – Dr. W. Pape’s Wörterbuch der griechischen Eigennamen 1–2 (I: α–κ; II: λ–ω). Braunschweig: Druck und Verlag von Fried. Bieweg & Sohn, 1911. Pedersen Holger 1909: Vergleichende Grammatik der keltischen Sprachen. Erster Band. Einleitung und Lautlehre. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht. PEŽ I–IV – Vytautas Mažiulis. Prūsų kalbos etimologijos žodynas 1–4. Vilnius: Mokslas (t. 1), Mokslo ir enciklopedijų leidykla (t. 2, 3), Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas (t. 4), 1988–1997. Phython John R., Soesbee Ree, Bennighof Mike 2002: Celtic Age. Role-playing the Myths, Heroes and Monsters of the Celts. Virginia Beach: Avalanche Press LTD. Przybytek Rozalia 1993: Ortsnamen baltischer Herkunft im südlichen Teil Ostpreußens. Stuttgart: Franz Steiner Verlag. Straipsniai / Articles 33 ROLANDAS KREGŽDYS Puhvel Jaan 2001: Lyginamoji mitologija. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. Rinkevičius Vytautas 2015: Prūsistikos pagrindai. Vilnius: Vilniaus universitetas. SEJL – LEŽ – Wojciech Smoczyński. Słownik etymologiczny języka litewskiego. Wilno: Printer Polyglott, 2007. Skardžius I–VII – Pranas Skardžius. Rinktiniai raštai 1–7, par. Albertas Rosinas. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996–2013. Skrodenis Stasys 2009: Užgavėnių kaukė mūsų kultūroje. – Užgavėnių kaukės, sud. A. Vaicekauskas. Vilnius: Vilniaus etninės kultūros centras, 9–46. Smoczyński Wojciech 2005: Lexikon der altpreussischen Verben. Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen der Universität Innsbruck. מאַסקעו גרוס ייִדישרוסיש ווערטערבוך: 2011 אלכסנדר סאַלאַרטאָוו SRP I–V – Scriptores rerum Prussicarum: Die Geschichtsquellen der Preussischen Vorzeit bis zum Untergange der Ordensherrschaft 1–5, hrsg. von Theodor Hirsch, Max Töppen und Ernst Strehlke. Leipzig: Verlag von S. Hirzel, 1861–1874. Stanevičius Simonas 1967: Raštai. Vilnius: Vaga. Stela Erazmas 2004: Apie Prūsijos senybes. Vilnius: Aidai. Stern Heidi 2000: Wörterbuch zum jiddischen Lehnwortschatz in den deutschen Dialekten. Tübingen: Max Niemeyer Verlag. Šimėnas Valdemaras 1994: Legenda apie Videvučių ir Brutenį (legendos šaltinių klausimu). – Prūsijos kultūra. Vilnius: Academia, 18–63. Tamulaitienė Dovilė 2014: Dėl lietuvių priesaginių hidronimų kirčiavimo variantų. – Baltistica 49(2), 279–300. Toporov Vladimir 2000: Baltų mitologijos ir ritualo tyrimai. Vilnius: Aidai. Trautmann Reinhold 1974: Die altpreußischen Personennamen. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. Vaan de Michiel 2008: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. Leiden & Boston: Brill. Vaicekauskas Arūnas 2009: Užgavėnių kaukės ir personažai. – Užgavėnių kaukės. Sud. A. Vaicekauskas. Vilnius: Vilniaus etninės kultūros centras, 65–115. Vanagas Aleksandras 1981: Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas. Vilnius: Mokslas. 34 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Velikovsky Immanuel 1952: Ages in Chaos. Volume I: from the Exodus to King Akhnaton. Garden City, New York: Doubleday & Company, Inc. Vėlius Norbertas 2012: Baltų mitologija iš sakalo skrydžio. Vilnius: Aidai. Weinreich Uriel 1977: English-Yiddish, Yiddish-English Dictionary. New York: Schocken Books; Yivo Institute for Jewish Research. Wolf Moshe 1998: Hebrew and Aramaic Words in the Yiddish Language. Portland: Jewish Federation of Portland. Ананикян Мартирос А. 2010: Мифы Армении. Москва: Центрополиграф. Зайцев Александр Иосифович 2005: Греческая религия и мифология: Курс лекций. Санкт-Петербург: Филологический факультет СПбГУ, Москва: Издательский центр «Академия». Иванов Вячеслав 1994: Дионис и прадионисийство. Санкт-Петербург: Алетейя. Кагаров Евгений 1913: Культ фетишей, растений, животных в Древней Греции. С.-Петербург: Сенатская Типография. Калыгин Виктор Павлович 2006: Этимологический словарь кельтских теонимов. Москва: Наука. Кречдис Роландас 2011: К этимологии греч. ἐοσήν. – Индоевропейское языкознание и классическая филология 15. Санкт-Петербург: Наука, 282–289. Лосев Алексей Федорович 1957: Античная мифология в ее историческом развитии. Москва: Государственное учебно-педагогическое издательство министерства просвещения РСФСР. МНМ I–II – Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах, глав. ред. С. А. Токарев. Москва: Советская энциклопедия, 1991. МС – Мифологический словарь. Москва: Советская энциклопедия, 1990. Нильссон Мартин 1998: Греческая народная религия. Санкт-Петербург: Алетейя. ПЯ I–V – Владимир Николаевич Топоров. Прусский язык: Словарь 1–5. Москва: Наука, 1975–1990. СД I–V – Славянские древности. Этнолингвистический словарь 1–5, ред. Н. И. Толстой. Москва: Международные отношения, 1995–2012. Топоров I–III – Владимир Николаевич Топоров. Исследования по этимологии и семантике 1–3. Москва: Языки славянских культур, 2004–2009. Straipsniai / Articles 35 ROLANDAS KREGŽDYS Топоров Владимир Николаевич 1972: Заметки по балтийской мифологии. – Балто-славянский сборник, отв. ред. В. Н. Топоров. Москва: Наука, 289–314. Филип Ян 1961: Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага: Издательство Чехословацкой Академии Наук. Штаерман Елена Михайловна 1987: Социальные основы религии Древнего Рима. Москва: Наука. Штейнбергъ Иошуа 1878: Еврейскій и халдейскій этимологическій словарь къ книгамъ Ветхаго Завѣта 1. Еврейско-русскій. Вильна: В типографіи Л. Л. Маца. Origin of the Baltic Mythonyms: West Balt. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.), Lith. maselis SUMMARY The article deals with the etymology and developmental peculiarities of the West Baltic mythologeme Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), including its alternative forms Grubrium (A), Gubrium (C), Pergrubrius (D, ε), etc., and mythonym Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers.’ In accordance with the results received in the analysis of the data, which partly reflect the most ancient mythological images and concepts of I–E tribes, the following conclusions are proposed: 1. West Balt. mythologeme Pargrubi(j)us (and its variants G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.), mentioned in “The Yatvigian book” for the first time, presupposes reconstruction of the protoform with a few types of metathesis: West Balt. *Pargrubī/is ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ ← *Gar-brubī/is ‘ditto’ ← *Gar-bruvī/is ‘ditto’ ← *Gar-burvī/is *‘tree – oracle, sorcery tree’ ← Pruss. gar-ian ‘tree’ E 628 + Pruss. *buru- *‘sortilege, guess; sign.’ 2. West Balt. *Garburvī/is (→ *Pargrubī/is) ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ (< *‘tree – oracle, sorcery tree’) is one of the multitude of epithets of the thunder god of Western Balts. 36 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis 3. Sememe *‘tree – oracle, sorcery tree’ presupposes reconstruction of the sacral referent with a sortilege function – dendritic totem, also worshiped by Greeks, Celts, northern Germans (and probably Italic peoples). 4. Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers’ should be attributed to Hebraisms borrowed in Lithuanian, related to proper name Y Massel ← WY massel / maššel ‘luck, success; constellation’, which originated from MH mazl ‘planet; constellation; success; fortune.’ Įteikta 2015 m. birželio 22 d. R O L A N D A S K R E G Ž D Y S Lietuvos kultūros tyrimų institutas Saltoniškių g. 58, Vilnius Lt-08105, Lietuva [email protected] Straipsniai / Articles 37