scieee AI-readable full text Open interactive document viewer

Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. „Pargrubi(j)us“ („G[r]ubrium“, „Pergrubrius“ ir kt.); lie. „maselis“

Rolandas Kregždys

Full text

ROLANDAS KREGŽDYS Ινστιτούτο Ερευνών Πολιτισμού της Λιθουανίας Ερευνητικά πεδία: η αρχαία θρησκεία και μυθολογία των Βαλτών, η μελέτη των πηγών· η συγκριτική γραμματική και ετυμολογία των βαλτικών και άλλων ινδοευρωπαϊκών γλωσσών. ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΤΩΝ ΒΑΛΤΙΚΩΝ ΜΥΘΩΝΥΜΙΩΝ: ΔΥΤ. ΒΑΛΤ. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS Κ.Α.)· ΛΙΘ. MASELIS Προέλευση των βαλτικών μυθωνυμίων: Δυτ. βαλτ. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Perg rubrius, κ.ά.), λιθ. maselis Π Ε Ρ Ι Λ Η Ψ Η Το άρθρο παρουσιάζει πραγματολογική και ετυμολογική ανάλυση των μυθολογημάτων Pargrubij (A, B), Pargrubius (B, C) και των παραλλαγών τους (Grubrium [A], Gubrium [C], Perg rubrius [D, ε] κ.ά.), που αναφέρονται στην πηγή της θρησκείας και του πολιτισμού των Δυτικών Βαλτών των αρχών του 16ου αιώνα, Sūduvių knygelė, καθώς και της ονομασίας maselis (LKŽe) του λιθουανικού αποκριάτικου χαρακτήρα. Παρουσιάζονται συνοπτικά οι ιδιαιτερότητες της πραγματολογίας της πηγής του πολιτισμού των Δυτικών Βαλτών Sūduvių knygelė, καθώς και το φαινόμενο του Αζαζήλ (η σημασία της μάσκας του αποκριάτικου μεταμφιεσμένου). Β Α Σ Ι Κ Ε Σ Λ Ε Ξ Ε Ι Σ: μυθωνύμιο· θεωνύμιο· σημιτισμός· Sūduvių knygelė; Pargrubij, Pargrubius, Perg rubrius, Grubrium· maselis. Π Ε Ρ Ι Λ Η Ψ Η Το άρθρο εξετάζει την ετυμολογική ανάλυση του δυτικοβαλτικού μυθολογήματος Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), συμπεριλαμβανομένων των εναλλακτικών μορφών του Grubrium (A), Gubrium (C), Perg rubrius (D, ε) κ.ά., καθώς και του λιθουανικού μυθωνύμου maselis «άνδρας ντυμένος με τα ρούχα των μασκαράδων της Αποκριάς». Παρουσιάζει επίσης μια σύντομη επισκόπηση των πραγματολογικών στοιχείων που αφορούν το «Βιβλίο των Γιατβίγγων» και εισάγει το λεγόμενο Φαινόμενο του Αζαζέλ (όνομα του τόπου ή της «δύναμης» στην οποία πρέπει να σταλεί ένα από τα δύο Straipsniai / Articles 9 ROLANDAS KREGŽDYS των τράγων κατά την τελετή του Ναού την Ημέρα του Εξιλασμού), δηλαδή ένα σύμβολο αποδιοπομπαίου τράγου που αντανακλάται στα δεδομένα που συγκεντρώνονται στο Λεξικό της Λιθουανικής Γλώσσας και ανιχνεύεται επίσης στις αποκριάτικες τελετές που διαρκούσαν τρεις ημέρες πριν από τη νηστεία της Σαρακοστής, η οποία αρχίζει την Τετάρτη των Τεφρών (στη Λιθουανία, την Τρίτη της Αποκριάς). Λ Ε Ξ Ε Ι Σ - Κ Λ Ε Ι Δ Ι Α: μυθώνυμο, θεώνυμο· εβραϊσμός· «Το Βιβλίο των Γιατβίγγων»· Pargrubij, Pargrubius, Pergrubrius, Grubrium· maselis. 0. ΕΙΣΑΓΩΓΗ. ΙΔΙΑΙΤΕΡΟΤΗΤΕΣ ΤΗΣ ΠΡΑΓΜΑΤΟΓΡΑΦΙΚΗΣ ΒΑΣΗΣ ΤΟΥ «ΒΙΒΛΙΟΥ ΤΩΝ ΣΟΥΔΑΒΩΝ». ΤΟ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΤΟΥ ΑΖΑΖΕΛ (Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΜΑΣΚΑΣ ΤΟΥ ΑΠΟΚΡΙΑΤΙΚΟΥ ΤΡΑΓΟΥΔΙΟΥ) Σε μία από τις σημαντικότερες πηγές του δυτικού βαλτικού πολιτισμού (ως προς την αυθεντικότητα των πραγματολογικών στοιχείων), την Sudovių knygelė1 (για περισσότερα σχετικά με αυτήν και τη βιβλιογραφία, βλ. Kregždys 2009), τα δεδομένα που παρατίθενται έχουν εξαιρετική2 σημασία, καθώς πολλοί μελετητές της βαλτικής θρησκείας και μυθολογίας μεταγενέστερων περιόδων (συχνά και δημιουργοί της, δηλαδή εκπρόσωποι της μυθολογίας του γραφείου) βασίστηκαν στην αναδιήγηση του προαναφερθέντος γραπτού μνημείου, παραθέτοντας ο ένας τις ερμηνείες του άλλου (για παράδειγμα, σύμφωνα με την Ingė Lukšaitė, ο Matas Praetorius παρουσίασε τα δεδομένα για τη θεότητα που εξετάζεται «βασιζόμενος στις πληροφορίες του Johann Meletijus [Maleckis] και του Martin Murinijus» [MP I 645]). Επομένως, η μόνη αξιόπιστη πηγή στην οποία μπορεί να βασιστεί κανείς κατά την ανασύνθεση της αυθεντικής γραφηματικής δομής, δηλαδή της ετυμολογικής εξέλιξης, του δυτικοβαλτικού Pargrubi(j)us, της σημασίας του μυθωνύμου (για περισσότερα σχετικά με τη σημασία του καθορισμού της σημασιολογικής αξίας της ανασυντιθέμενης λέξης, βλ. Bréal 1964: 48–56· Mailhammer 2013: 5–6, 2013a: 20, 23, 25, 27) και των λειτουργιών του είναι μόνο η Sudovių knygelė. 1 Ή Η θυσία του τράγου των άπιστων Σουδάβων, μαζί με όλες τις τελετές που συνήθιζαν να τελούν (Der ungläubigen Sudauen ihrer bockheiligung mit sambt andern Ceremonien, so sie tzu brauchen gepflegeth), γράφτηκε περίπου το 1520–1530. Ο τόπος συγγραφής στα γερμανικά και ο ακριβής χρόνος σύνταξης του ανώνυμου έργου είναι επίσης άγνωστοι (BRMŠ II 123). 2 Πρέπει να εκφράσουμε τη λύπη μας για το γεγονός ότι ακόμη και σήμερα συναντώνται νέοι ερευνητές που αξιολογούν με ιδιαίτερη επιπολαιότητα τα πραγματολογικά στοιχεία των γραπτών πηγών· βλ., για παράδειγμα, τον αφελή ισχυρισμό του Vytautas Rinkevičius (2015: 21), σύμφωνα με τον οποίο «ο Maleckis φρόντισε για την έκδοση του Βιβλίου και έγραψε τον πρόλογό του (όχι όμως κατ’ ανάγκην και το ίδιο το κείμενο του Βιβλίου)». Για να αποφευχθούν τέτοιοι αναχρονιστικοί ισχυρισμοί, πρέπει να τονιστεί ότι ο Wilhelmas Mannhardtas (1936: 306) απέδειξε ήδη στις αρχές του 20ού αιώνα με επιχειρήματα, ενώ η Ingė Lukšaitė (BRMŠ II 125) τεκμηρίωσε εκ νέου τον ισχυρισμό, βασιζόμενη στις αρχές της κειμενολογικής ανάλυσης, ότι ο Jeronimas Maleckis απλώς εξέδωσε το έργο άγνωστου συγγραφέα, το οποίο έως τότε κυκλοφορούσε σε διάφορα αντίγραφα (βλ. αναλυτικότερα Kregždys 2009: 179–180). 10 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Πρέπει επίσης να επισημανθεί ένα εξαιρετικά σημαντικό πραγματολογικό χαρακτηριστικό αυτής της πηγής — το κριτήριο αξιοπιστίας των δεδομένων, το οποίο καθορίζεται με βάση τη χρονική διάσταση: από τα 10 γνωστά (δυστυχώς, δεν έχουν σωθεί όλα) αντίγραφα (που σημειώνονται με κεφαλαία γράμματα A, B, C, D, E, F, G, H, J, K), καθώς και τη δευτερεύουσα παραλλαγή ε του αντιγράφου E και τις 5 ανατυπώσεις (a, b, c, d, e), ως αξιόπιστα θεωρούνται τα αρχαιότερα χειρόγραφα αντίγραφα A, B, C: 1) A, ή fol. 736a του τόμου I K· το κείμενο εκτείνεται από το 724a έως το fol. 738 — είναι το πολυτιμότερο αντίγραφο3, αντιγραμμένο από επαγγελματία αντιγραφέα (βλ. επίσης Kregždys 2009: 176)· 2) B, ή fol. 724a του τόμου I E 36, αντιγραμμένο από επαγγελματία αντιγραφέα4· 3) C, ή Cod. Guelf. 14. 11 Aug. 4 (φύλλα: fol. 1–17)5, είναι σαφώς κατώτερης ποιότητας: έχει πολυάριθμα κενά, ενώ ορισμένες σελίδες έχουν χαθεί εντελώς. Σύμφωνα με τον Wilhelm Mannhardt (1936: 238–239), η αξία του είναι κατά τα τρία τέταρτα μικρότερη από εκείνη των παραλλαγών A και B (βλ. επίσης σημ. 6). Τα υπόλοιπα αντίγραφα —ή εκείνα της νεότερης σύνταξης— *R (D, E, F, G)6, J, καθώς και το αντίγραφο K, που αποτελεί υβριδική παραλλαγή των παλαιότερων ομάδων και αυτών—, αν και βρίσκονται σε καλύτερη φυσική κατάσταση (δεν έχουν σωθεί όλα [βλ. Kregždys 2009: 176–177]), είναι λιγότερο αξιόπιστα από πραγματολογική άποψη, λόγω πιθανών καινοτομιών που εισήγαγαν οι ερευνητές της μυθολογίας οι οποίοι τα αντέγραψαν και ερμήνευσαν το υλικό κατά τον δικό τους τρόπο7 (για περισσότερα, βλ. Kregždys 2009: 176–183). Επομένως, με βάση το κριτήριο αξιοπιστίας των πληροφοριών που παρέχουν τα αντίγραφα, τα πραγματολογικά δεδομένα των αντιγράφων A, B και C είναι τα πολυτιμότερα, δηλαδή τα αυθεντικότερα. Θα πρέπει, προφανώς, να βασιστούμε σε αυτά για να ανασυγκροτήσουμε την τυπική πρωτομορφή του δυτικού βα. Pargrubi(j)us (δηλαδή, για να προσδιορίσουμε την ετυμολογία του θεωνυμίου), καθώς και τις λειτουργίες της θεότητας και την πιθανή θέση της στην ιεραρχία του πανθέου των δυτικών Βαλτών. 3 Ο τόμος αριθμήθηκε από τον Kasparas Hennenbergeris. Ο αρχικός τίτλος του είναι Der ungläubigern/Sudauen ihrer bock/heiligung mit sambt/andern Ceremonien/so sie tzu brauchen gepflegen· [fol. 725a]: Der Sudauenn/wourschaity, welcher/Ihren Bock heiliget. Μέχρι τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο φυλασσόταν στη Δημοτική Βιβλιοθήκη του Γκντανσκ, όπου είχε δωρηθεί από τον γαιοκτήμονα Gralath. Σήμερα, το πολυτιμότερο αντίγραφο A φυλάσσεται στο LMAGBR (Ms. 1277; μκρφ. αρ. 716). 4 Der ungläubigen Su/dauen ihrer Bockheili/gung mit sampt an/dern Ceremonien so / sie tzu brauchen / Pflegenn· (fol. 725) Der Sndauen wöursch/kaity, welcher ihren Bock heiligett. Αυτό το αντίγραφο φυλασσόταν στη Δημοτική Βιβλιοθήκη του Γκντανσκ και σήμερα βρίσκεται στο LMAGBR (Ms. 1271; μκρφ. αρ. 711). 5 Der Sudawen Bockheyligung und ander Ceremonien derselbenn, φυλάσσεται στη βιβλιοθήκη του δούκα Αυγούστου στο Wolfenbüttel της Γερμανίας, στον τόμο «manuscripta Augustea». 6 *Το σύμβολο R δηλώνει χειρόγραφες παραλλαγές μεταγενέστερης περιόδου. Σύμφωνα με τον W. Mannhardt (1936: 239–240), από συντακτική άποψη αυτά τα αντίγραφα είναι συγκρίσιμα με το αντίγραφο C, καθώς, όπως και το τελευταίο, δεν περιλαμβάνουν την εισαγωγή και ορισμένα τμήματα. 7 Για παράδειγμα, στο αντίγραφο K, ή στον τόμο I E 20 (Pruische Chronica), που σήμερα φυλάσσεται στο LMAGBR (Ms. 1279; δεν υπάρχει μκρφ. αρ.), ο συγγραφέας αναπτύσσει ορισμένα επεισόδια σε μεγάλη έκταση, επανερμηνεύοντας με τον δικό του τρόπο πληροφορίες που ήταν ήδη γνωστές. Σε αυτό, η απαρίθμηση των ονομάτων και των λειτουργιών των θεών είναι εξαιρετικά περίπλοκη, λόγω της σύγκρισης διαφόρων χειρογράφων και της προσπάθειας να παρουσιαστεί μία ενιαία παραλλαγή. Straipsniai / Articles 11 ROLANDAS KREGŽDYS Το πρόβλημα της προέλευσης του μιτωνυμίου λιθ. maselis ‘άνθρωπος μεταμφιεσμένος σύμφωνα με τα έθιμα της Užgavėnės’ (LKŽe), το οποίο εξετάζεται στο παρόν άρθρο, συνδέεται με το φαινόμενο του Azazel (βλ. παρακάτω), καθώς κατά τη διάρκεια αυτής της γιορτής, όταν έδιωχναν τον χειμώνα και τους συνοδούς του από την αυλή, προσδοκούσαν να απαλλαγούν από κάθε πιθανό κακό, αποδίδοντας τη γένεσή του όχι στη δική τους δραστηριότητα (δηλ. σε ενδογενή αιτιότητα), αλλά σε εξωτερικούς παράγοντες (δηλ. στην επιρροή αλλοεθνών)· επομένως, διακρίνονται εκδηλώσεις των τελετουργιών του φαρμακοῦ (ελλ. φαρμακός), ή αποδιοπομπαίου τράγου (που ονομάζεται επίσης Azazel8).9 Κατά την ανάλυση της γένεσης του μιτωνυμίου λιθ. maselis, πρέπει να τονιστεί ότι «Παρόλο που στα γραπτά του 17ου–18ου αιώνα δεν γίνεται λόγος για μεταμφιέσεις, σε ορισμένα έγγραφα της εποχής απαντά περιγραφή δαίμονα (η έμφαση δική μου – R. K.) πολύ κοντινή στην εικόνα του μεταμφιεσμένου της Užgavėnės» (Skrodenis 2009: 11). Συνεπώς, μπορεί να υποτεθεί με επιφύλαξη ότι το φαινόμενο του φαρμακοῦ (βλ. σχετικά σημ. 8) υποδήλωνε πεζορατικές συνδηλώσεις (και, προφανώς, λειτουργία) του μεταμφιεσμένου της Užgavėnės 8 Η προέλευση του ονόματος Azazel, του αρχηγού των 200 έκπτωτων αγγέλων (και των παραλλαγών του: Hazazel, Azael, Azozel), δηλ. του αρχαίου εβρ. עזאזל, που μνημονεύεται στο Α΄ Βιβλίο του Ενώχ ή Αιθιοπικό Βιβλίο (En I 12–36 [ένα από τα σημαντικότερα έργα αφιερωμένα στην ερμηνεία της Αποκάλυψης, που χρονολογούνται στην περίοδο του Δεύτερου Ναού (βλ. EJ VI 442–443, XIX 608 κ.ε.)]), δεν έχει ακόμη αποσαφηνιστεί. Γι’ αυτό το μιτώνυμο κατατάσσεται στα προσηγορικά, πρβ. τις προσεγγίσεις ερμηνείας της ετυμολογίας της μυθολογικής μορφής: 1. ‘σταθερός + ισχυρός’· 2. ‘ο τράγος έφυγε’· 3. ‘εξάλειψη’· 4. ‘τράγος + Θεός’ (βλ. αναλυτικότερα Klein 1987: 468· Штейнбергъ 1878: 346]). Επιθυμούσε τις κόρες των ανθρώπων (En I 6.4), δίδαξε στους άνδρες την τέχνη του πολέμου και στις γυναίκες τον καλλωπισμό (En I 8.1–2). Η λειτουργία του φαρμακοῦ (βλ. αναλυτικότερα Harrison 1913: 45· Barton 1918: 186) μνημονεύεται στη ραββινική γραμματεία, στη Βίβλο στα αραμαϊκά και στο βιβλίο του Λευιτικού (16.8–10, 21 [βλ. Davidson 1971: 63· EJ II 763]). 9 Είναι επίσης χαρακτηριστικές των ινδοευρωπαϊκών λαών· για παράδειγμα, την παράδοση αυτή ακολουθούσαν οι Έλληνες (βλ. αναλυτικότερα Harrison 1913: 44–45· Burkert 1977: 64–66· Cameron 2004: 181· Dougherty 2006: 20· Graf 2009: 76, 88· βλ. επίσης EJ II 763), οι Ρωμαίοι (Dunstan 2011: 540· Kuiper 2011: 162· Malitz 2005: 69· βλ. επίσης Adkins, Adkins 2004: 325) κ.ά. Αργότερα, το φαινόμενο αυτό αξιοποιήθηκε για να δικαιολογηθεί η εξόντωση του εβραϊκού λαού (πρβ. λ.χ. την εκδίωξή τους από την Ισπανία [το 1492 (Beker 2008: 90)], από την Πράγα [το 1400], από το Μάιντς [το 1420, 1438, 1462] και από άλλες πόλεις και χώρες [βλ. EJ VII 523]· τα πογκρόμ στη Ρωσική Αυτοκρατορία και το Ολοκαύτωμα). 12 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis του χαρακτήρα – (?) του Εβραίου10 αιτιολογία11, που οφείλεται στη βεβήλωση των δογμάτων της πίστης των οπαδών αυτής της θρησκείας12. 10 Stasio Skrodenio (2009: 37) ir Arūno Vaicekausko (2009: 92) teigimu, jie buvę vieni pagrindinių Užgavėnių persirengėlių, ypač Žemaitijoje. Plg. išskirtinį semitų tautybės žmonių demonizavimą Velykų šventės metu taip pat Žemaitijoje (plačiau žr. Skrodenis 2009: 11–12, 42), kuris, tenka apgailestauti, iki šiol puoselėjamas Pievėnuose (Mažeikių r.). Saugodami kryžių Nukryžiuotojo Jėzaus bažnyčioje, šio kaimo gyventojai, persirengę kariais ir „žydais“ / „velykžydžiais“, pastaruosius stengiasi nuvyti nuo sakraliojo objekto, kad jo nepagobtų ir nesutrūkdy­tų krikščionių dievo prisikėlimo. Patys to nesuvokdami, minėtos šventės dalyviai tęsia viduramžiais atsiradusią krikščionių kraujo difamacijos (judėjų religijos aspektu) antisemitinę tradiciją (žr. 12 išn.). 11 Ορισμένοι μελετητές της γιορτής της Užgavėnės και των μασκών, προφανώς επιδιώκοντας να δικαιολογήσουν τη γελοιοποιητική ή απαξιωτική εικόνα των αλλοεθνών χαρακτήρων, διατυπώνουν αντιφατικούς ισχυρισμούς που υποβάλλουν σαφείς φαντασμαγορίες, πρβ.: «<...> οι μάσκες των “ξένων” δεν δήλωναν εθνική ταυτότητα, αλλά αποτελούσαν απλώς μέσο για να τονιστεί η αντίθεση ξένος – δικός μας. Στις απαρχές της, η μάσκα του “Εβραίου” <...> δεν εξέφραζε κάποιον εθνικό χαρακτήρα· στην αρχική της σημασιολογία ενυπάρχει μια μυθική εικόνα συνδεδεμένη με χθόνιες ή υποχθόνιες θεότητες – πνεύματα προγόνων και θεότητες που προστατεύουν τα σπίτια ή τους αγρούς» (Skrodenis 2009: 39) // «<...> στους χαρακτήρες του Εβραίου, του Τσιγγάνου και του ζητιάνου δόθηκε εμφάνιση που αντανακλούσε τα εθνοτικά ή επαγγελματικά χαρακτηριστικά τους» (Vaicekauskas 2009: 69). Η μικρή τεκμηριωτική ισχύς τέτοιων ισχυρισμών μπορεί να καταδειχθεί από τη συμπεριφορά των συμμετεχόντων στη γιορτή της Užgavėnės: έδιωχναν τον χειμώνα και τους συνοδούς του (τους μεταμφιεσμένους), δηλαδή ήθελαν να απαλλαγούν από το κακό (το φαινόμενο του Azazel). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η εισαγωγή αλλοεθνών χαρακτήρων είναι όψιμη και, προφανώς, οφείλεται στην ιδεολογία της συκοφαντικής αξιολόγησης της θρησκείας και του πολιτισμού του εβραϊκού λαού, η οποία διαμορφώθηκε κατά τον Μεσαίωνα (βλ. σημ. 12)· πρβ. το χαρακτηριστικό της μάσκας του Εβραίου στην Užgavėnės, που συνδέεται με τη χριστιανική συκοφαντία περί χρήσης αίματος: ένα καρφάκι ή μια βελόνα προσαρμοζόταν στη μύτη και οι μεταμφιεσμένοι, φιλώντας τα χέρια των κατοίκων του χωριού, τους τρυπούσαν επώδυνα (Vaicekauskas 2009: 92–93). 12 Κατά τον Μεσαίωνα διατυπώθηκαν δύο κύρια κριτήρια (θρησκευτικών κινήτρων) που τροφοδότησαν το μίσος κατά των Εβραίων: 1) η κατηγορία ότι σκότωσαν τον Ιησού Χριστό (βλ. Beker 2008: 90)· 2) η συκοφαντία περί χρήσης του αίματος των χριστιανών, που υποτίθεται ότι απαιτούνταν για δύο είδη τελετουργιών: 2a) υποστηριζόταν ότι πριν από το Pesach (το εβραϊκό Πάσχα, δηλ. αρχ. εβρ. pēsah ή פֶּסַח ‘ανοιξιάτικη γιορτή, που εορτάζεται από τη 15η έως την 21η του μήνα Νισάν [δηλ. από τις 10 Μαρτίου έως τις 11 Απριλίου], σε ανάμνηση της απελευθέρωσης των Εβραίων από τη δουλεία στην Αίγυπτο· το θυσιαζόμενο ζώο του Pesach [συνήθως αρνί, πρβ. αρχ. εβρ. pēsahim ή פְּסָחִים ‘αρνιά του Pesach· το τρίτο πραγματεία της Μισνά’ (Brown, Driver, Briggs 2000: 1980· βλ. επίσης EJ XVI 5–6) κ.ά.’ (Brown, Driver, Briggs ibd.· βλ. επίσης EJ XV 678–683)]) απήγαν και σκότωναν ένα χριστιανό παιδί (προφανώς εσφαλμένος υπαινιγμός στο αίμα του αρνιού του Pesach που θυσίαζαν οι Εβραίοι [πρβ. αρχ. εβρ. dām ή דָּם ‘αίμα του αρνιού του Pesach’ (Brown, Driver, Briggs 2000: 535–538)], το οποίο συλλεγόταν κατά τη θυσία σε ειδικό δοχείο/κύπελλο, πρβ. αρχ. εβρ. saf ή סַף ‘λεκάνη, κύπελλο’ [βλ. Brown, Driver, Briggs 2000: 1705–1706]), και έβαζαν το αίμα του στη ζύμη του τελετουργικού ψωμιού (πρβ. ουσ. λιθ. mācas 2 [συνήθως πληθ.] ‘πασχαλινό άζυμο λεπτό ψωμί από σιτάλευρο [στη θρησκευτική εβραϊκή ζωή]’ [LKŽė] < γίντις mace ή מַצָּה ‘άζυμο ψωμάκι, που παρασκευάζεται από αλεύρι σίτου, κριθαριού, σπέλτας, σίκαλης ή βρώμης· το μοναδικό είδος ψωμιού που τρώγεται κατά το Pesach’ ← αρχ. εβρ. maccāh ή מַצָּה ‘άζυμο ψωμί ή πίτα’ [Weinreich 1977: 199· Brown, Driver, Briggs 2000: 1432· Klein 1987: 374· Wolf 1998: 62· βλ. επίσης Velikovsky 1952: 42· EJ XIII 689–690])· 2b) κατηγορούνταν επίσης ότι έβρεχαν με σχοινί τον Τίμιο Σταυρό, τη Θεία Κοινωνία και τις εικόνες χριστιανών αγίων και τα τρυπούσαν με καρφιά, ώσπου άρχιζαν να αιμορραγούν (βλ. Anglickienė 2004: 45· βλ. επίσης σημ. 10). Straipsniai / Articles 13 ROLANDAS KREGŽDYS 1. ΔΥΤ. ΒΑΛΤ. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS Κ.Ά.): ΕΤΥΜΟΛΟΓΙΚΗ ΕΞΕΛΙΞΗ 1A. ΤΥΠΙΚΗ ΑΝΑΛΥΣΗ ΤΟΥ ΜΥΤΩΝΥΜΙΟΥ Με βάση το κριτήριο αξιοπιστίας των δεδομένων που παρατίθενται στο Sūduvių knygelėje (βλ. ενότητα 0), είναι αναγκαίο να πραγματοποιηθεί τυπική (αντίστοιχα, γραφηματική) ανάλυση των παραλλαγών του θεωνυμίου, δηλαδή να προσδιοριστεί η παλαιότερη, αντίστοιχα αυθεντικότερη, δομική μορφή του μυτωνυμίου, η οποία αντανακλάται στις μεταγραφές A, B και C. Οι αποκλίσεις μεταξύ των μορφών του μυτωνυμίου που απαντούν σε μεταγενέστερες χειρόγραφες παραλλαγές του έργου έχουν σημασία για τον προσδιορισμό των χαρακτηριστικών μεταβολών της λέξης και της ακολουθίας των κανονικοτήτων τους. Συνολικά, στην πηγή αυτή (στις μεταγραφές και τις ανατυπώσεις) αναφέρονται 17 μορφές του θεωνυμίου, 3 από τις οποίες είναι υποκοριστικά (βλ. πίνακα)13. Μορφή του μυτωνυμίου Παραλλαγή της μεταγραφής / ανατύπωσης Αρίθμηση σελίδων του έργου του W. Mannhardt / συγγραφέας της/των μεταγραφής/ών Pargrubij A, B 247 / επαγγελματίας αντιγραφέας Pargrubius B, C 247 / επαγγελματίας αντιγραφέας (A, B), άγνωστος (C) Grubrium A13 249 / επαγγελματίας αντιγραφέας Gubrium C 249 / άγνωστος Pergrubrius D, ε 246 / Ιωάνας Φράιμπεργκ (D), άγνωστος (ε) Pergrubri D, E, ε 247 / Ιωάνας Φράιμπεργκ (D), Christophas Janas von Weissenfelis (E), άγνωστος (ε) Pergrubrium *R, E, J, a 247, 249 / Christophas Janas von Weissenfelis (E), Matthaejus Waisselis (J) Pergrubriūs E 246 / Χριστόφας Γιάνας φον Βάισενφελς Pergrubij F 247 / Χανς φον Κράιτσεν Pergrubium F 249 / Χανς φον Κράιτσεν Pergrubius F, G, a, b, c, d 246, 247 / Χανς φον Κράιτσεν (F), Λούκας Ντάβιντ (G) Pergubri J 247 / Matthaejus Waisselis 13 Ο Viačeslavas Ivanovas και ο Vladimiras Toporovas (MHM II 302), για κάποιον λόγο, αντί για τη μορφή Grubrium, παρουσιάζουν τον τύπο ‡ Grubrius, τον οποίο επινόησαν οι ίδιοι, ισχυριζόμενοι ότι έχει καταγραφεί σε όψιμες γραπτές πηγές (χωρίς να διευκρινίζουν ποιες), παρόλο που αυτός ο τύπος δεν αναφέρεται ούτε στις μεταγραφές και ανατυπώσεις του Sūduvių knygelės ούτε στα έργα μεταγενέστερων συγγραφέων (βλ. παρακάτω). 14 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Τύπος του μιτωνυμίου Παραλλαγή μεταγραφής / ανατύπωσης Σελιδαρίθμηση του έργου του W. Mannhardt / συγγραφέας(-είς) της μεταγραφής Pergubrium J 247, 249 / Matthaejus Waisselis Pergribrius J 246 / Matthaejus Waisselis Pergubrius K 246 / άγνωστος Guberium K 249 / άγνωστος Pergrubrij a, b, c, d 247 Με βάση τα εμφανή χαρακτηριστικά της γραφηματικής ποικιλίας του υπό εξέταση μιτωνυμίου (συγκρίνοντας μόνο δομικά διαφορετικούς τύπους του ίδιου χειρογράφου [βλ. πίνακα]), είναι δυνατό να διακριθούν εξωγενείς και ενδογενείς τύποι δομικών μεταβολών (πρέπει να τονιστεί ότι η αιτιολογία τους μπορεί να είναι φυσική, δηλαδή να υποκινείται από τους χρήστες της γλώσσας / τους πιστούς της αρχαίας θρησκείας, αλλά και όψιμη, υπαγόμενη στον τύπο lapsus calami, δηλαδή σε σφάλματα αντιγραφής· ο ακριβής προσδιορισμός τους μάλλον δεν είναι δυνατός [βλ. σχήμα 1]): I. εξωγενείς μεταβολές: I.1. αφαίρεση αρχικού φθόγγου (που οδήγησε σε υποκοριστικούς τύπους): a) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Par-grubius (για την επένθεση ημιφώνου βλ. τον τύπο II.3.1)· b) Gubrium C (↔ Parogrubius C) ← *Grubium ← *Par-grubius (για τη μετάθεση ημιφώνου βλ. τον τύπο II.1)· c) Guberium K (↔ Pergubrius K [για τη μετάθεση ημιφώνου βλ. τον τύπο II.1]) ← *Par-grubius (για την επένθεση βλ. τον τύπο II.3.1) ← *Pargrubi/īs (πρβλ. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C)· II. ενδογενείς μεταβολές: II.1. απομακρυσμένη μετάθεση ημιφώνων: Gubrium C (← *Par-grubium [βλ. τον τύπο I.1]) ↔ Pargrubius C ← *Pargrubi/īs (πρβλ. Pargrubij A, B / Pargrubius B, C)· II.2. μεταβολές που υποκινήθηκαν από απομακρυσμένη αφομοίωση: Pergribrius J (← *Pergr-u-br-i-us [παλίνδρομη]) ↔ Pergubrium J· II.3. ακανόνιστες μεταβολές: II.3.1. επένθεση παρατακτικών (ή μη ετυμολογικών) φθόγγων: a) Guberium K ↔ Pergubrius K· b) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Pargrubius ← *Pargrubi/īs· II.3.2. απορρόφηση φθόγγων: Pergubri / Pergubrium J (↔ Pergubrium J) ← *Pergru-brius (πρβλ. Pergribrius J [για την απομακρυσμένη αφομοίωση βλ. τον τύπο II.2]) ← *Pargrubius (πρβλ. Pargrubius B, C [για την επένθεση ημιφώνου βλ. τον τύπο II.3.1]) ← *Pargrubi/īs· II.3.3. μεταβολές που υποκινήθηκαν από αναλογία: Pergubrius D, ε / Pergubriūs E / Pergrubri D, E, ε / Pergubrium *R, E, J, a / Pargrubij F / Pergubrium F / Pergubrius F, G, a, b, c, d / Pergubri J / Pergubrium J, Pergribrius J, Pergubrius K, Pergrubrij a, b, c, d ↔ Pargrubij A, B / Pargrubius B, C ← *Pargrubi/īs – με το πρώτο συνθετικό Straipsniai / Articles 15 ROLANDAS KREGŽDYS 1 ΣΧΗΜΑ. Δυτική παλαιοσλαβική Pargrubi(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius κ.ά.): συστηματική διάδοση των γραφημικών εναλλαγών η εναλλαγή του φωνήεντος της ρίζας –a- > –e- πιθανότατα κατ’ αναλογία προς το παλαιοπρωσικό percunis «κεραυνός»14 E 50 (για αυτό το λήμμα βλ. PEŽ III 265–266). Με βάση τις διαπιστωμένες κανονικότητες των μεταβολών του μυτωνυμίου, μπορούμε να υποστηρίξουμε με επιφύλαξη ότι όλες οι μορφές που εξετάστηκαν προϋποθέτουν την πρωτομορφή *Pargrubī/is: Οι μεταγενέστεροι συγγραφείς (καθώς και οι αντιγραφείς των παραλλαγών R του Σουδικού βιβλίου [βλ. πίνακα]) παραθέτουν μυτωνυμικές μορφές που ερμηνεύουν κατά τη δική τους κρίση (ενίοτε μεταβάλλοντας τη μορφολογία τους, κλίνοντας τις λέξεις σύμφωνα με το κλιτικό σύστημα της γλώσσας που χρησιμοποιούν): ο Jonas Maleckis-Sandeckis παραθέτει τη μορφή Pergrubrio (δοτ. εν. [BRMŠ II 203]), ο Jonas Bretkūnas – Pergrubrius (ονομ. εν. [BRMŠ II 307]), ο Aleksandras Guagninis – Pergrubiusa (γεν. εν.), Pergrubi (ονομ. εν.), Pergrubios, Pergrubiusie (κλητ. εν. [BRMŠ II 482]), ο Motiejus Strijkovskis – Pergrubius (ονομ. εν.), Pergrubiusa (γεν. εν.), Pergrubios, Pergrubiusie (κλητ. εν. [BRMŠ II 512, 515–516]), ο Jonas Lasickis Pergrubrio (δοτ. εν.), Pergrubrij (γεν. εν.), Pergrubrium (αιτ. εν. [BRMŠ II 586]), 14 Σουδικό βιβλίο στο υβριδικό αντίγραφο K τονίζεται ότι ο Pergrubrium ήταν ο μεγαλύτερος και ισχυρότερος θεός, πρβλ. «den grosten vnd mechtigsten got» (BRMŠ II 129, 144· βλ. επίσης την υποενότητα 1c.). 16 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Προέλευση των βαλτικών μυτωνυμίων: δυτική παλαιοσλαβική Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius κ.ά.)· λιθουανικό maselis Ο Wolfgang Christophoras Nettelhorstas – Pergubrio (αφαιρ. εν. [BRMŠ III 72]), ο Matas Pretorijus – Pergubrius (ονομ. εν.), Pergubrio (δοτ. εν.), Pergubrii (γεν. εν.), Pergrubrius (ονομ. εν.), Pergubrio (δοτ. εν.), Pergubio (δοτ. εν.), Pergubrius (ονομ. εν.), Pergibrius, Pergubrii (γεν. εν.), Perguberis (ονομ. εν. [ονομασία γιορτής]) (BRMŠ III 104, 121, 134, 141, 142, 147, 179, 183, 197), ο Laurencijus Bojeris – Pergrubos (αιτ. πληθ. [BRMŠ III 456]), ο Gothardas Fridrichas Stenderis – Pergruhbis (ονομ. εν. [BRMŠ IV 199]). Ο Teodoras Narbutas (1835: 58–61) παραθέτει τα ονόματα γυναικείων θεοτήτων Grubite / Pergrubie. 1B. ΔΥΤ. ΠΑΛΑΙΟΣΛΑΒ. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS Κ.Ά.) ΠΕΡΙΓΡΑΦΗ ΤΗΣ ΕΤΥΜΟΛΟΓΙΑΣ Rimantas Balsys (2006: 57–60) labai išsamiai išvardija visus ligšiolinius mėginimus atskleisti aptariamos vakarų baltų dievybės vardo kilmę: a) Ο M. Pretorijus προέρχεται τη μορφή Pergubrius από: a1) το ρ. λιθ. ‡ paguberu15 (πρβλ. «Wieszpatie, Dieve, pagu-/beru dabar lauka mana etc. pristok mus, i. e. Herr Gott, jetzt he-/be ich an oder wil {be}arbeiten meinen Acker» / «Κύριε Θεέ, τώρα αρχίζω ή σκοπεύω να καλλιεργήσω το χωράφι μου» [MP III 500–501· βλ. επίσης BRMŠ III 183, 289])· a2) το «ρηματικό δεσιδερατικό» Per gū berū (πρβλ. «perguberu dirwą» / «Ich will jetzo den Acker durcharbei-/ten lassen» – «θέλω τώρα να κάνω το χωράφι να οργωθεί»· «pergubyk tą žemę» i. e. «Arbeit mir die Erde gutt durch» – «δούλεψε, καλλιέργησέ μου καλά αυτή τη γη»· «pergubyk, iszgubyk / man gerrai», «Knete ihn woll durch» – «ζύμωσέ τη καλά» (MP III 264–265· βλ. επίσης BRMŠ III 141, 256)· b) Simonas Daukantas (1993: 78) mitonimą interpretuoja kaip verb. lie. perėti ir sub. lie. grūdas dūrinį; c) T. Narbutas (1835: 58), priskyręs sūduvių dievą lietuvių dievėms (žr. 1a poskyrį), nurodo savo paties sukurtą prolytę ‡ Grubios „ogrod kwiatowy i owocowy“; d) Algirdas Julius Greimas (1990: 454–455), besiremiantis Mikalojus Akelaičio spėjimu apie galimą mitonimo sąsają su verb. lie. grubtie ‘grubti’ (beje, pastarojo autoriaus kažkodėl nemini), teigia, kad dievybės vardą reikia kildinti iš sub. lie. grubas ‘paprasčiausias gruodas, nuo šalčio sukietėjusi žemės luoba, susidariusi sušalusio vandens – pašalo – dėka’; 15 Σύμφωνα με την I. Lukšaitė (MP I 645), ο M. Pretorijus δεν παρέθεσε λέξη της λιθουανικής γλώσσας που θα μπορούσε να έχει αποτελέσει τη βάση για το μυτωνύμιο Pergubrius. Straipsniai / Articles 17 ROLANDAS KREGŽDYS e) Simonas Stanevičius (1967: 257), bene vienintelis senosios kartos tyrėjų, pamėgino ieškoti žodžio kilmės prado, lygindamas prūsų sintagmą pergubuns wirst ‘turi ateiti, ateis’. Εκτός από τις περιγραφές της προέλευσης αυτού του μυτωνυμίου που απαριθμεί ο R. Balsys (ό.π.), αξίζει να αναφερθεί και η εικασία των V. Ivanov και V. Toporov (MC 428), οι οποίοι, εφαρμόζοντας τις αρχές της λαϊκής ετυμολογίας (δηλαδή βασιζόμενοι στην ηχητική ομοιότητα των λέξεων και όχι σε γλωσσολογική ανάλυση), συνέδεσαν το υπό εξέταση μυτώνυμιο με τις υποτιθέμενες μεριστικές ομόφωνες λέξεις που το προκάλεσαν: ουσ. λιθ. grùblas «κόμπος· ανωμαλία, εξόγκωμα, τραχύτητα· εξόγκωμα» (LKŽe), επίθ. λιθ. grubùs «τραχύς, άκαμπτος· ανώμαλος, τρανταχτός (συνήθ. για δρόμο)· χονδρός, αδρός· αγενής, άξεστος, τραχύς», grublùs «τραχύς, ανώμαλος» (LKŽe). Πρέπει να τονιστεί ότι όλες αυτές οι προσπάθειες να διαλευκανθεί η προέλευση του θεωνυμίου Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius κ.ά.) είναι ελάχιστα πιθανές (ορισμένες από αυτές —ιδίως οι πρώιμες— ανήκουν στη σφαίρα της φαντασμαγορίας, καθώς τεκμηριώνονται με λέξεις επινοημένες από τους ίδιους τους συγγραφείς [M. Pretorijus, T. Narbutas]), αφού η ανασυγκρότηση της πρωτομορφής βασίζεται όχι σε δυτικοβαλτικά (με εξαίρεση την εικασία του S. Stanevičius, η οποία δυστυχώς είναι ερασιτεχνική και, επομένως, ετυμολογικά ατεκμηρίωτη [βλ. παραπάνω]), αλλά σε υποτιθέμενα συγγενή αντίστοιχα ανατολικοβαλτικά στοιχεία (κάτι που επισήμανε και ο R. Balsys [2006: 58]). Η πιο πρόσφατη απόπειρα να εξηγηθεί η ετυμολογική εξέλιξη του μυτωνυμίου Pargrubij, η προέλευση του οποίου παραμένει έως σήμερα εντελώς ασαφής (βλ. Blažek, Bětáková 2012: 80, 2014: 345–356), τεκμηριώνεται με βάση τα δεδομένα της πρωσικής γλώσσας. Δυστυχώς, είναι εντελώς ανεπιτυχής, καθώς οι συντάκτες της εικασίας ερμηνεύουν εσφαλμένα τα διαλεκτικά γνωρίσματα που χαρακτηρίζουν τη διάλεκτο της Σάμπιας16 ή των Γιατβίγγων: «The root *grub- might come from the Baltic root *grāb- <...>» (Blažek, Bětáková 2014: 346). Στη συγκεκριμένη διαλεκτική ζώνη της πρωσικής γλώσσας, η εναλλαγή βαλτ. *ā > ū απαντά μόνο μετά από χειλικά και υπερωικά σύμφωνα (Būga III 106· Mažiulis 2004: 17–18), όχι όμως μετά από ηχηρά (δηλ. r, l, m, n). Επιπλέον, οι συντάκτες της υπόθεσης (Blažek, Bětáková ό.π.) ερμηνεύουν εσφαλμένα τα δομικά χαρακτηριστικά της πρωσικής λέξης με βάση την οποία διατυπώνουν μια νέα ετυμολογική ακολουθία για το λήμμα: ανασυγκροτούν δηλαδή μια ρίζα με μακρό φωνηεντισμό, δυτικοβαλτ. *grāb- «γαύρος», ενώ το πρωσ. wosigrabis «ευώνυμο» E 611 αντανακλά 16 Το 1257 οι Τεύτονες υπέταξαν τη Σάμπια, στην οποία (στο βορειοδυτικό τμήμα της), αφού κατέστειλαν τη Μεγάλη Πρωσική Εξέγερση, μετέφεραν το 1283 1.600 Σουδοβίους από την εξαιρετικά βίαια λεηλατημένη Σουδοβία. Κατά το δεύτερο στάδιο της μετεγκατάστασης των Σουδοβίων, μεταφέρθηκαν άλλοι 1.500 άνθρωποι στη γη που έκτοτε άρχισε να αποκαλείται «Γωνιά των Σουδοβίων» (Mažiulis 1966: 23· MP I 683· Dini 2000: 217), όπου οι Γιατβίγγοι έζησαν έως τα τέλη του 16ου αιώνα (Brückner 1904: 29) (Dusburbietis 2005: 275· βλ. επίσης Kregždys 2009: 184). Θεωρείται ότι η σύνθεση του Βιβλίου των Σουδοβίων πρέπει να συνδεθεί με τον εκχριστιανισμό της παγανιστικής Σάμπιας, η οποία φημιζόταν για τα κατάλοιπα της αρχαίας πίστης (Stanevičius 1967: 604), καθώς ήδη ο Εράσμους Στέλα (2004: 58) υποστήριζε στο έργο του De Borussiae antiquitatibus (1518) ότι οι Σουδόβιοι ήταν ιδιαίτερα θρησκευόμενοι. Εικάζεται ότι στις αρχές του 16ου αιώνα οι εκπρόσωποι αυτής της βαλτικής φυλής εξακολουθούσαν να ασκούν την αρχαία βαλτική θρησκεία (BRMŠ II 33· Stanevičius 1967: 604· βλ. επίσης Kregždys 2009: 181, 183). 18 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis βραχύ 17στο θέμα της ρίζας –ā– του δεύτερου συνθετικού μέρους, δηλαδή δυτικοβαλτ. *grābas «γαύρος» (PEŽ IV 265). Για τους λόγους αυτούς, η περαιτέρω σύνδεση της πρωσικής μυθολογικής οντότητας με το ιταλικό θεωνύμιο *Grābobius, την οποία προτείνουν οι συντάκτες της υπόθεσης, είναι αδύνατη. Με βάση τις κανονικότητες των δομικών μεταβολών του μυτωνυμίου που διαπιστώθηκαν στην υποενότητα 1a, καθώς και τα κριτήρια αξιολόγησης της αξιοπιστίας του πραγματολογικού υλικού των χειρόγραφων παραλλαγών του Βιβλίου των Σουδοβίων (βλ. υποενότητα 0), αλλά και με βάση την αιτιολογική εξέλιξη της λειτουργίας της θεότητας και την πιθανή μυθολογική-θρησκευτική συνάφεια των ινδοευρωπαϊκών λαών (βλ. υποενότητα 1c), μπορεί να διατυπωθεί προσεκτικά η εικασία ότι η ανασυγκροτημένη μορφή δυτικοβαλτ. *Pargrubi/īs «θεός που διώχνει τον χειμώνα, προκαλεί την ανάπτυξη των φύλλων και του χόρτου και εξασφαλίζει καλή σοδειά» (για τη σημασία βλ. υποενότητα 1c) αντανακλά σύνθετο τύπου tatpurusa, το οποίο συνιστά επίθετο ενός από τους κύριους βαλτικούς θεούς —του Perkūnas: δυτικοβαλτ. *Pargrubi/īs «θεός που διώχνει τον χειμώνα, προκαλεί την ανάπτυξη των φύλλων και του χόρτου και εξασφαλίζει καλή σοδειά» ← δυτικοβαλτ. *Gar-brubi/īs (με μετάθεση των αρχικών g- / b- του πρώτου συνθετικού μέρους¹⁸, οφειλόμενη στην ασταθή¹⁹ φωνητική πραγμάτωση, πρβλ. πρωσ. ανθρωπωνύμιο Bogatini 1239 «ιδιαίτερα ισχυρή οικογένεια στη Βαρμία· generatio valde potens in Warmia» → πρωσ. ανθρωπωνύμιο 17 Διαφορετικά, στο Λεξιλόγιο του Έλμπινγκ θα είχε καταγραφεί η μορφή πρωσ. ‡ wosi-gr-o-bis / ‡ wosi-gr-oa-bis (βλ. PEŽ I 411–412), καθώς σε αυτή την πηγή της διαλέκτου των Πομεζανών το βαλτ. *ā αποδίδεται με το γράφημα o ή oa (Mažiulis 2004: 17). 18 Μια τέτοια μεταβολή (η οποία απαντά όχι μόνο στους Δυτικούς αλλά και στους Ανατολικούς Βάλτες, πρβλ. [a] το θεωνύμιο λιθ. Atlaibos ← *lai-ta-bas [τύπος μετάθεσης των δύο πρώτων συνθετικών μερών] < ουσ. λιθ. laitas «πατημένο δάπεδο αλωνιού ή καλύβας, βάση· κάτω μέρος φούρνου, βάση κ.λπ.» + ουσ. λιθ. lābas «ευημερία, όφελος· αγαθό· περιουσία, θησαυρός, πλούτος κ.λπ.» ⇒ [σύνθετο tatpurusa] *Laitalabas/īs «ο πλούτος του πατημένου δαπέδου ↔ θεότητα των σπόρων που χύνονται στο πατημένο [προφανώς αλώνι] δάπεδο ↔ θεότητα του αλωνιού» [βλ. αναλυτικότερα Kregždys 2011: 109–111]· [b] το θεωνύμιο λιθ. Chaurirari «θεός των αλόγων» ← *Kauriraris «το ίδιο» ← nomen proprium [θεωνύμιο] λιθ. Kaukarus 598₁₂ [Kaukarius] «θεός των βουνών· Berg Gott», που μνημονεύεται από τον Jokūbas Brodovskis [JBŽ II 175, III 364· βλ. αναλυτικότερα Kregždys 2010: 64–65] κ.ά.), πιθανόν να οφείλεται και στο φαινόμενο του ταμπού· πρβλ. το θεωνύμιο λιθ. Jagaubis «Vulcanus· Ugnis szwęnta· Feuer-Gott» (που μνημονεύεται στο λεξικό του Jokūbas Brodovskis) ← *Jaugabis «το ίδιο» ← Gabājūjis «θεός της αποθήκης, καύκας, γκαμπβάρτας» (Mierzyński 1900: 51· Būga I 210–211· LKŽe· για τη θεότητα βλ. επίσης Kregždys 2012: 108) // παλαιοκελτ. Tanaro «θεότητα του κεραυνού· Jupiter tonans» ↔ γαλ. Taranis «το ίδιο» (Delamarre 2003: 290· Matasović 2009: 384· βλ. επίσης Калыгин 2006: 143–144). 19 Η μετάθεση ενδέχεται να προκλήθηκε από τα δομικά χαρακτηριστικά του μυτωνυμίου, δηλαδή από μεμονωμένα ηχηρά και/ή τους συνδυασμούς τους. Η μετάθεση που προκύπτει από αυτά δεν είναι χαρακτηριστική μόνο των βαλτικών γλωσσών (πρβλ. πρωσ. ανθρωπωνύμια Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76 (για παραδείγματα τοπωνυμίων με ανάλογη μεταβολή βλ. Gerullis 1922: 224· Przybytek 1993: 197, 255· Blažienė 2005: 17, 356)], βλ. επίσης SEJL 196, 206, 218, 223, 247, 360, 463, 501, 507, 517, 535 κ.ε.), αλλά και άλλες ινδοευρωπαϊκές γλώσσες (βλ. Gamkrelidze, Ivanov I 96, 128, 207, 816), για παράδειγμα τις ιταλικές (βλ. Vaan de 2010: 63, 76, 139, 407, 497). Δεν μπορεί επίσης να αποκλειστεί η δυνατότητα σποραδικής μεταβολής (πρβλ. λιθ. διάλ. limiņš «ραβδί για το γύρισμα της μυλόπετρας» [DvŽ I 363] ← λιθ. mi-liņš «ραβδάκι για το γύρισμα του οικιακού χειρόμυλου» [LKŽe]), πρβλ. το υδρωνύμιο λιθ. Metelỹs (Seirijai – περιοχή Lazdijai), το οποίο έως σήμερα πιθανότατα ετυμολογείται εσφαλμένα από το ρήμα λιθ. mėsti «πετώ μακριά, προς τα πάνω, προς τα κάτω· ρίχνω κάτι σημαδεύοντας κάτι· ρίχνω κάτι μακριά σε αγώνα ρίψης· απομακρύνω, παύω να κρατώ (κάτι περιττό, ακατάλληλο)· ρίχνω, βυθίζω στο νερό (δίχτυ, πετονιά, άγκυρα)· αφήνω να πέσει από τα χέρια· ξεφορτώνω, αδειάζω (φορτωμένο κάρο) κ.λπ.» (LKŽe), με τον ισχυρισμό ότι «Metelys είναι “διακλαδισμένος,” Straipsniai / Articles 19 ROLANDAS KREGŽDYS Gobatini «δηλ.» [SRP I 63, 680· Trautmann 1974: 19· βλ. επίσης Gerullis 1922: 21], πρβλ. επίσης πρωσ. perdwibugūsnan «απογοήτευση» III 5520–21 ← ρημ. πρωσ. *dvibugū- «αμφιβάλλω» ← πρωσ. *dvigubū- «δηλ.» [PEŽ III 261· βλ. επίσης Smoczyński 2005: 98]· 2. *b- > p- περιστασιακή αποηχηροποίηση, πρβλ. παλαιοπρωσ. Bandune → παλαιοπρωσ. Pandune, παλαιοπρωσ. Boysite 1383 → παλαιοπρωσ. Poysite, παλαιοπρωσ. Bvnse 1385 → παλαιοπρωσ. Pvnse, παλαιοπρωσ. Pandike ↔ παλαιοπρωσ. Bandike [Trautmann 1974: 17, 19, 21, 74], πρβλ. επίσης πρωσ. διάλεκτος της Sembos poklusman «υπάκουα» III 4116 ↔ πρωσ. boklusmans «υπάκουους» [PEŽ III 311–312], της οποίας η επικρατούσα μορφή ενδέχεται να οφείλεται στη σύνδεση του μιτωνύμου με το πρωσ. percunis «κεραυνός» E 50 [βλ. επίσης σημ. 14]) ← δυτ. βαλτ. *Gar-bruvi/is (με εναλλαγή [του δεύτερου] -b- < -v- λόγω αναδρομικής εξ αποστάσεως αφομοίωσης, πρβλ. εναλλαγές διαφορετικής προέλευσης: τοπων. πρωσ. Bawand 1283 ← τοπων. πρωσ. Babant 1388, τοπων. πρωσ. Curwin 1405 → τοπων. πρωσ. Cur-ben [Gerullis 1922: 18, 77· για περισσότερα παραδείγματα βλ. Gerullis 1922: 220]20) ← δυτ. βαλτ. *Gar-burvi/is (με μετάθεση -ru- < -ur-, πρβλ. παλαιοπρωσ. Bruteno, Brutteno, Brude-no, Bruteni «αδελφός του Videvut και αρχιερέας των Πρώσων [6ος αι.]» [βλ. BRMŠ II 47, 52–54, 56–59, 61, 64, 67, 68, 70, 75, 76· βλ. επίσης Kregždys 2012: 30· σημ. 22]21 19 iššimtes ežeras““ (Vanagas 1981: 212–213; dar žr. Tamulaitienė 2014: 289), nors tokį spėjimą paneigia ežero kartografinis vaizdas. ΕΙΚ. Χαρτογραφική προβολή της λίμνης Metelys (βλ. https://www.google.lt/maps/place/Metelys/) Μπορεί να διατυπωθεί η επιφυλακτική υπόθεση ότι αυτό το υδρωνύμιο είναι μεταθετικού τύπου, πρβλ. λιθ. ποτ. Temelys (Gudžiūnai - περιφέρεια Kėdainiai), που αντανακλά τη ρίζα του ουσ. λιθ. temà ‘4 ‘σκοτεινό μέρος της ημέρας, κατάσταση του δειλινού ή της νύχτας’ (αυτή η σημασία της λέξης χρησιμοποιείται στις περιφέρειες Šiauliai και Alytus [και αλλού], δηλαδή κοντά στην περιοχή εντοπισμού των υπό εξέταση υδρωνυμίων [LKŽė]) + το επίθημα *-eli̯ō- (για το οποίο βλ. Skardžius I 175–178) και υποδηλώνει την αρχισημασία *‘σκοτεινός, -ή ποταμός / λίμνη ← ποταμός που ρέει σε σκιερό μέρος, λίμνη που βρίσκεται σε σκιερό μέρος’· προέκυψε λόγω εναλλαγής των δομικών στοιχείων t-m- > m-t-. 20 Dar plg. iki šiol neaiškios kilmės (Vanagas 1981: 55) hidr. lie. Babùlis up. (Alanta [Molėtų r.]) galimą raidą, suponuojant metatezę ir priebalsių asimiliaciją: *Ba-pu-lis ← hidr. / top. lie. Bālu-pis b., pv. (Saločiai [Pasvalio r.] – LVŽ I 351). 21 Βλ. επίσης Šimėnas 1994: 18 κ.ε.· Stela 2004: 23, 87, 109, 111· Beresnevičius 1995: 77 κ.ε., 2004: 66, 108–109, 181, 219–220, 253· Dini 2014: 280. 20 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Καταγωγή των βαλτικών μιτωνυμίων: δυτ. βαλτ. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius κ.ά.)· λιθ. maselis ←22? παλαιοπρωσ. ανθρωπων. *Burtenas/–is *αυτός που μαντεύει, ερμηνεύει μυστηριώδη σημάδια ή προλέγει, δηλ. = μάντης’ ← παλαιοπρωσ. επίθ. *burtenas *‘που προορίζεται για μαντεία, μαγικών τελετών’ [με το επίθημα -en- (για περισσότερα σχετικά με αυτό βλ. Trautmann 1974: 167–168· βλ. επίσης Mažiulis 2004: 27)], πρβλ. επίσης παλαιοπρωσ. ανθρωπων. Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76· βλ. επίσης σημ. 19]), πρβλ. τοπων. πρωσ. Burwitte 1292, Borowiten 1301, Borwite 1315 (~ κουρσον. ανθρωπων. Burwe 1571 [ПЯ I 267]) (Gerullis 1922: 24) ←23 πρωσ. garrin24 ‘δέντρο’ III 1058 (~ πρωσ. garian «δηλ.» E 628 [PEŽ I 326–327]) + πρωσ. *bury- *‘μαντεία, πρόγνωση· σημάδι’ (ПЯ I 266, 267–268), που υποδηλώνουν την πρωτοσημασία της μορφής *Gar-burvi/īs *‘δέντρο – μάντης, δέντρο της μαντείας’, η οποία αντανακλά μία από τις αρχαιότερες συνήθεις και ιεροφορικές (δηλ. σχετικές με τη δραστηριότητα μάντη / ιερέα) λειτουργίες του ινδοευρωπαϊκού θεού της βροντής / αστραπής – τη μαντική, βασισμένη στην παρατήρηση και ερμηνεία των δομικών στοιχείων (φύλλων) του τοτεμικού δέντρου (δρυός [βλ. σχήμα 2]) (βλ. υποενότητα 1c· σχήμα 2). 1C. ΔΥΤ. ΒΑΛΤ. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS Κ.Α.) ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΗ ΑΠΟΔΟΣΗ ΚΑΙ ΠΙΘΑΝΑ ΜΥΘΟΛΟΓΙΚΑ ΑΝΤΙΣΤΟΙΧΑ ΑΛΛΩΝ ΙΝΔΟΕΥΡΩΠΑΪΚΩΝ ΛΑΩΝ Στο Βιβλίο των Σουδοβίων αναφέρεται η βασική λειτουργία του δυτικοβαλτικού θεού Pargrubi(j)us (η ανάλυση των ερμηνειών μεταγενέστερων ή νεότερων συγγραφέων είναι μάλλον άσκοπη 22 Η ετυμολογία αυτού του μιτωνυμίου (που χρονολογείται στον 6ο αιώνα, δηλαδή το 521 [βλ. Beresnevičius 1995: 85]) δεν έχει αποκαλυφθεί έως σήμερα, καθώς ο Vytautas Mažiulis δεν το αναφέρει στο PEŽ, ενώ ο Vladimir Toporov (ПЯ V 423) απλώς το συγκρίνει με την ονομασία του πρωσικού χωριού Brutnino 1255, που ίσως συνδέεται ετυμολογικά με το όνομα του αρχιερέα των Πρώσων. Μια πολύ τολμηρή αλλά εντελώς απίθανη περιγραφή της εξέλιξης της λέξης (εθνωνυμίου) δίνει ο Zenonas Ivinskis (LE XXIV 170). Αργότερα την επανερμήνευσαν οι Marta Eva Běťáková και Václav Blažek (2012: 49), ανασυνθέτοντας τα *Prutenis / *Prutenas και το επώνυμο τοπων. *Prutenia «Πρωσία». Αυτή η εικασία θα άξιζε να εξεταστεί, αν οι συγγραφείς της είχαν βασιστεί όχι στην ύστερη λατινική ονομασία της κατοικημένης από τους Πρώσους περιοχής Pruthenia (από την εποχή των εγγράφων του Τευτονικού Τάγματος [βλ. Kuzavinis 1964: 5], δηλαδή από τον 13ο αι.· βλ. Kabelka 1982: 42), αλλά στην πρωσική ονομασία (αρχικά, όπως φαίνεται, μόνο της Πογέζανίας [Būga III 120]), δηλαδή στο πρωσ. *Prūsā «Πρωσία, Prūsa» (PEŽ III 360), που θα μπορούσε να υποδηλώνει το πρωσ. ανθρωπων. *Prūsenis «Brutenis», όμως τέτοια μορφή δεν έχει καταγραφεί. Συνεπώς, η προαναφερθείσα υπόθεση είναι ουσιαστικά εσφαλμένη. 23 Ίσως θα μπορούσε επίσης να ανασυντεθεί με επιφύλαξη η πρωτομορφή του πρωσ. ανθρωπων. *Gar-burti/īs (με περιστασιακή εναλλαγή [του δεύτερου] -b- < -t-) < *Gar-burti/īs, πρβλ. πρωσ. ανθρωπων. Burthe (Trautmann 1974: 21· βλ. επίσης ПЯ I 266–267) < πρωσ. *burt- *‘μαντεία, πρόγνωση· σημάδι’, ωστόσο ίχνη της εναλλαγής t > b στα πρωσικά γραπτά μνημεία και στη γραφή των ονωνύμιων δεν έχουν έως τώρα διαπιστωθεί. 24 Με απολεσθέν συνδετικό φωνήεν, πρβλ. πρωσ. kellaxde «λαβή δόρατος» E 423 ← πρωσ. *kel’ā-lagzdē «δηλ.» (PEŽ II 160). Straipsniai / Articles 21 ROLANDAS KREGŽDYS όσον αφορά το καθεστώς της φαντασμαγορίας [για τα επιχειρήματα βλ. την υποενότητα 0· βλ. επίσης Vėlius 2012: 346, 349· Beresnevičius 2004: 184]: der lest wachsen laub und gras (BRMŠ II 128), δηλαδή «κάνει τα φύλλα / το φύλλωμα και το χορτάρι να μεγαλώσουν», και όχι «καλλιεργεί φύλλα και χορτάρι» (BRMŠ II 144), όπως μεταφράζουν οι Vytautas Balašaitis και Sigitas Plaušinaitis, καθώς και du treibest den winter hinweg und gibst In allen landen laub und gras (BRMŠ II 130), δηλαδή «διώχνεις τον χειμώνα και φέρνεις σε όλη τη χώρα φύλλα / φύλλωμα και χορτάρι», πρβλ. «διώχνεις τον χειμώνα και επιστρέφεις φύλλα και χορτάρι σε όλη τη χώρα» (BRMŠ II 145). Συνεπώς, η λειτουργία του θεού είναι να δίνει την ώθηση για ανάπτυξη (δηλαδή να καθορίζει την προαναγγελία του κύκλου της ζωής), και όχι να επιβλέπει ολόκληρη τη διαδικασία της ανάπτυξης (τη σημασία της διάρκειας της λειτουργίας μιας θεότητας τονίζει ιδιαίτερα ο A. Greimas [1990: 463], θεωρώντας την ένα από τα κριτήρια διάκρισης των θεών σε ουράνιους και χθόνιους), δηλαδή δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η θεότητα που περιγράφεται στην πηγή θα πρέπει, τουλάχιστον τυπικά, να είναι ουράνια (προφανώς αντανακλά το επίθετο του Perkūnas, ο οποίος ξυπνά τη γη με τον κεραυνό), και όχι χθόνια (αυτή η λειτουργία της βαλτικής θεότητας είναι, προφανώς, εξαιρετικά αρχαϊκή και, ως εκ τούτου, μπορεί μόνο να ανασυσταθεί· πρβλ. την πολύ αρχαία εικόνα του κεραυνοβόλου Perkūnas [βλ. αναλυτικότερα Kregždys 2012: 138]), όπως υποστηρίζουν ορισμένοι ερευνητές (βλ. Vėlius 1983: 58, 62· Laurinkienė 1990: 118, 120), βασιζόμενοι σε ανακριβή μετάφραση του BRMŠ ή στη δική τους ερμηνεία. V. Toporovas (Топоров 1972: 303–304; Toporov 2000: 15–16, 24–30; Топоров II 235, 238, 253) itin daug dėmesio skyrė baltų dievų sąrašų lyginimui, lyg tai lemtų aptariamų dievybės funkcijų nustatymą. Dar kiti tyrėjai (žr. Greimas 1990: 454; Puhvel 2001: 226; Baldžius 2005: 459; Dini 2010: 105) apsiriboja abstrakčios pavasarinės augalų vegetacijos funkcijos konstatavimu (plg. „<...> Pergubris atrodo tik kaip specializuoto pavasarinio Perkūno epitetas“ [Greimas ibd.]; „Pergrubius, è il dio preposto in varie fonti alla vegetazione e connesso al rigoglio primaverile“ [Dini ibd.]), nors Sūduvių knygelėje nurodoma, kad šiai dievybei aukota ne tik pavasarį, t. y. „<...> prieš išeinant su plūgu į laukus.“ (BRMŠ II 144–145), bet ir rudenį, nuėmus derlių resp. „<...> po rugpjūčio.“ (BRMŠ II 145; dar žr. Balsys 2006: 60). Jonas Balys (JBR II 344), tiesa, abejodamas, nurodo derliaus ir vaisingumo funkciją (dar žr. Balsys 2006: 62), Gintaras Beresnevičius (2004: 196) – darbo dievo veiklos sritį. Kiti tyrėjai (žr. Kolczyński 1996: 83–84) konstatuoja, kad dievybės funkcinė apibrėžtis yra visiškai neaiški. 22 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Προέλευση των βαλτικών μυτωνύμων: δυτικά βαλτικά Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius κ.ά.)· λιθουανικά maselis Με βάση την ετυμολογική εξέλιξη του μυτωνύμου που παρουσιάζεται στην υποενότητα 1b (αν είναι ορθή), φαίνεται ότι θα ήταν εσφαλμένο να θεωρήσουμε πως η σχέση ανάμεσα στις λειτουργίες και στο όνομα του θεωνύμου Sūduvių knygelėje Pargrubij είναι περιστασιακή, αναμνηστική και όχι γενετική. Η διάκριση δύο φυτωνύμων (των φύλλων και του χορταριού, όχι των μπουμπουκιών, των λουλουδιών ή των καρπών) μπορεί επίσης να αντανακλά κατάλοιπα εξαιρετικά αρχαϊκής λατρείας του βαλτικού θεού της βροντής / του κεραυνού Perkūnas, που συνδέεται με το τοτέμ, τη βελανιδιά (με βάση τόσο τη νεοδιαπιστωθείσα όσο και την ήδη γνωστή ετυμολογική αλυσίδα· πρβλ. βαλτικό *perkūnas = *Perkúnas «θεός της βροντής / του κεραυνού» ← επίθ. βαλτικό *perkúnas «αυτός που σχετίζεται με το δέντρο του Perkūnas [τη βελανιδιά]» < βαλτικό *perkus «το δέντρο του Perkūnas = η βελανιδιά» [βλ. Berneker 1896: 312· PEŽ III 265–266· βλ. επίσης Караповъ 1913: 92–93]). Simonas Grunau (1876: 69) Kronikoje (dėl jo veikalo duomenų patikimumo žr. Beresnevičius 2004: 78–81; dar žr. Kregždys 2009a: 131–135) mini svarbų vakarų baltų sakralinių apeigų faktą: prūsai aukojo Perkūnui ožį, o jo mėsą kepė ant ąžuolo lapų: „Zum ersten nam der crywe kyrwaito einen bock und den vor der eichen todte vor allir sunde willen, und dis fleisch mit anderem zu Rickoyto vor der eichen britten mit den blettrn von der eichen <...>“ (dar žr. Mannhardt 1936: 225; Beresnevičius 2004: 78). Minėtina, jog keltai tikėjo, kad deginamų ąžuolo lapų dūmai apvalo vietą, kurioje vyksta šventosios apeigos (žr. Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 92). Slavų kraštuose, norėdami apsaugoti ligonius nuo blogio, smilkydavo juos deginamų ąžuolo lapų ir šakų dūmais (СД II 145). Armenai sergančiajam duodavo ąžuolo pelenų antpilo (Ананикян 2010: 28–29). Pasakodamas apie dievo Patulo (Patollo) galias ir aukas jam, S. Grunau (1876: 95) atskleidžia labai svarbų religinį apeiginį ypatumą – Romovės šešių uolekčių storumo žiemą ir vasarą žaliuojantis ąžuolas (apie jį dar žr. Kregždys 2009a: 133, 135, 137, 141, 156–157, 159, 168) buvo naudojamas baltų pamirštai toteminei mantikai resp. pranašavimui / b ū r i m u i: „Darumb mit namen nicht lange geharrret, man qwam ken Rickoiot und gab eim waidl otten ein gobe, und dieser im schnet eine wunden in den arm, domit das blut herausliff, noch welchem man horte ein b r u m m e n i n d e r e i c h e n, und dis war ein zechen, und es solt vorricht sein, und qwam dornoch nimmer wider und spuchte.“, t. y. „Tada žmogus ilgai nedelsęs eidavo į Rikojotą (Rickoiot), duodavo vaidilučiui (waidl otten) dovaną, o tasai rėždavo jam žaizdą į ranką, kad kraujas ištrykštų, po to pasigirsdavo m u r m e s y s ą ž u o l e, ir tai būdavo ž e n k l a s, kad susitaikyta, ir tasai dievas niekad nebeidavo vaid entis“ (BRMŠ II 112). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το μουρμουρητό που αναφέρει ο S. Grunau είναι το θρόισμα των φύλλων της βελανιδιάς (βλ. σχήμα 2), του οποίου την εξαιρετικά μεγάλη σημασία διέκριναν και πίστευαν στη μαντική (δηλαδή προφητική / οιωνοσκοπική) δύναμή του οι Έλληνες. Στη Δωδώνη, περιοχή της βόρειας Ηπείρου, οι αρχαίοι Έλληνες λάτρευαν τον υπόγειο Δία, θεότητα με αγροτικές λειτουργίες (αρχ. ελλ. Ζεὺς χθόνιος [βλ. Зайцев 2005: 78]) και μαντικές λειτουργίες (αρχ. ελλ. Ζεὺς καταχθόνιος [βλ. Нильссон 1998: Straipsniai / Articles 23 ROLANDAS KREGŽDYS 34, 143]), της οποίας το μαντείο –η ιερή βελανιδιά (ἡ παλαιὰ φηγός)– θεωρείται από ορισμένους ερευνητές ο αρχαιότερος χώρος ιερών τελετών στην Ελλάδα (βλ. αναλυτικότερα Harrison 1913: 22, 31, 34· Lhôte 2006: 49–56). Σε αυτόν τον τόπο ταξίδευαν οι Έλληνες που ήθελαν να μάθουν το μέλλον, να κερδίσουν την εύνοια των θεών κ.ο.κ. Τους χρησμούς έδιναν ιερείς και ιέρειες, που στις γραπτές πηγές αναφέρονται με διάφορα ιερά ονόματα: 1) gr. ἀνιππόπους ‘ιερέας του μαντείου του Δία στη Δωδώνη ↔ αυτός που δεν πλένει τα πόδια του’· 2) gr. Σελλοὶ ἀνιππόποδες ‘αυτόχθονες κάτοικοι της Δωδώνης, που φρόντιζαν το μαντείο του Δία ↔ αυτοί που δεν πλένουν τα πόδια τους’· 3) gr. Τόμουροι ‘ιερείς του Δία στη Δωδώνη’ (←? *Τομάρουροι [Chantraine IV¹ 1124) [με απορρόφηση του -άσ- της ρίζας] < τοπ. gr. Τόμαρος ‘όρος Τόμαρος στη Δωδώνη’ [Pape II 1540] [? < τοπ. gr. Τόμις / Τομεύς / Τομεύς / Τόμοι κ.ά. [βλ. Pape ibd.] + gr. ὄρος [ιων. οὖρος] ‘όρος’ [διαφορετικά το ερμηνεύει ο Hjalmar Frisk (II 909): τομάρ-ουροι ↔ οὖρος ‘φύλακας’] ~ Τομοῦροι ‘μαντείο του Δία στη Δωδώνη’ [Pape ibd.])· 4) gr. πέλειαι ‘ιέρειες – μάντισσες του μέλλοντος (? στη Δωδώνη)’ ← πέλεια ‘άγριο περιστέρι σκούρου χρώματος (Columba oenas)’ (βλ. Il. 16. 234 – LS 131, 1171, 1380, 1563· αναλυτικότερα βλ. Kregždys 2012: 117, 161, 221, 495–496· Крэгждис 2011: 284). Προέλεγαν τη βούληση του υπόγειου25 Δία26 ήτοι Ζεὺς καταχθόνιος (Pape I 441· βλ. επίσης Лосев 1957: 46, 123· Иванов 1994: 19, 332· επίσης βλ. Kregždys 2012: 92, 138, 487–488), βασιζόμενοι στο θρόισμα των φύλλων της βελανιδιάς της Δωδώνης (Кагаровъ 1913: 104). Με πολύ παρόμοιο τρόπο ερμήνευαν τη βούληση των θεών ή προέβλεπαν το μέλλον, βασιζόμενοι στο θρόισμα των φύλλων της βελανιδιάς27 – deus rōbus (~ lo. Jū[p]piter) – και οι Κέλτες (Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 91· βλ. επίσης Филип 1961: 43, 75). Τέτοιες μαντικές τελετές (οιωνοσκοπία από τα φύλλα των δέντρων) υπήρχαν και σε περιοχές όπου κατοικούσαν οι Ιταλικοί λαοί, ωστόσο στα ρωμαϊκά γραπτά έχει καταγραφεί μόνο η αφήγηση περί πρόβλεψης του μέλλοντος βάσει των διαφορετικών αποχρώσεων των φύλλων της λεύκας, όχι της βελανιδιάς (Штаерман 1987: 271). Οι βόρειοι Γερμανοί πίστευαν ότι η ιερή τους μελιά (arbor vitae ↔ axis mundi = s. isl. Yggdrasill) θα ανήγγελλε το τέλος του κόσμου με το τρέμουλο και το θρόισμα των φύλλων της (βλ. Davidson 1990: 191· επίσης βλ. Kregždys 2012: 266, 327, 430, 470). Παρεμπιπτόντως, όπως και στους αρχαίους Πρώσους, έτσι και στο τελετουργικό των θυσιών των Ελλήνων ήταν χαρακτηριστικές οι αιματηρές θυσίες (και ανθρωποθυσίες), με τις οποίες επιδίωκαν να αποφύγουν την επίθεση των πνευμάτων (πρβλ. τον μύθο 25 Δηλαδή σεληνιακές και όχι ηλιακές θεότητες, πρβλ. τα επίθετα του Δία της ουράνιας σφαίρας: Ζεὺς νεφεληγερέτα ‘ο Δίας που συγκεντρώνει τα σύννεφα’, Ζεὺς οὐράνιος ‘ο ουράνιος Δίας’ (βλ. Il. IV 30· Od. I 63· Pape I 442). 26 Θεότητα ανάλογης αιτιολογίας, για παράδειγμα τον Δίτα (lo. Dīs / Dīs pater) ‘Πλούτωνα ήτοι θεό του κάτω κόσμου’ ↔ lo. Di(ē)spiter ‘Δία· Πλούτωνα’, λάτρευαν και οι Ιταλικοί λαοί (βλ. αναλυτικότερα Kregždys 2012: 373). 27 Πρβλ. s. bret. / [s.] korn. dar ‘βελανιδιά’, ir. daur ‘το ίδιο’, gal. *derua, *d(e)rullia ‘το ίδιο’ (βλ. Pedersen 1909: 144· Matasović 2009: 91· IEW 214–217· Buck 1988: 48–49· Gamkrelidze, Ivanov II 525–526· Lucht 2007: 401–402, 404). 24 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Η προέλευση των βαλτικών μυθωνυμίων: δυτικά βαλτικά Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius κ.ά.)· λιθ. maselis 2 ΣΧΗΜΑ. Αιτιολογία των λειτουργιών του δυτικοβαλτικού *Garburū̄/īs apie piktąjį demoną Forbantą [gr. Φόρβας (žr. Pape II 1643)], gyvenusį ąžuole ir kabinusį nužudytų žmonių galvas ant jo šakų [Караговъ 1913: 107]). Η αναφορά στο μυθολογικό αντικείμενο χόρτο θα μπορούσε επίσης να συνδεθεί με τη σφαίρα δράσης του θεού Perkūnas, καθώς η αιτιολογία του υπόγειου Δία (ήτοι του θεού της χθόνιας σφαίρας) (βλ. Kregždys 2012: 92, 138) προϋποθέτει μια πρωτοελληνική σεληνιακή θεότητα, λειτουργικά συγγενή με τον λιθουανικό Μήνα, ο οποίος «<...> προάγει την ανάπτυξη των φυτικών μερών που βρίσκονται στην επιφάνεια του εδάφους, δηλαδή των βλαστών και των σταχυών» (JBR II 26· βλ. επίσης Kregždys 2012: 233). Οι ανατολικοί Βάλτοι (Λιθουανοί) έσπερναν και φύτευαν λαχανικά κατά τη φθίνουσα σελήνη, ώστε οι ρίζες τους (ήτοι οι ριζώδεις καρποί) να είναι ανθεκτικές, δηλαδή μια λειτουργική απόδοση της νέας σελήνης Straipsniai / Articles 25 ROLANDAS KREGŽDYS Στα φύλλα αποδιδόταν η καλή βλάστηση του υπέργειου μέρους των φυτών, ενώ στη φθίνουσα σελήνη — του υπόγειου μέρους (βλ. JBR II 177). Με βάση τα προαναφερθέντα επιχειρήματα, μπορεί να διατυπωθεί η επιφυλακτική υπόθεση μιας δυαλιστικής, συμφυούς γένεσης του βαλτικού θεού του κεραυνού (πρβλ. τη σύνδεση του λιθουανικού θεού του κεραυνού Perkūnas με τον κεραυνό με κέρατα / τον γέροντα με κέρατα [↔? τον πρωσικό Patulo], με βάση τη γενετική συμφυΐα του ταυτόσημου ιταλικού Jū(p)piter ‘θεός του ουρανού’ ↔ Jū(p)piter Stygius ‘ο Δίας του κάτω κόσμου = λατ. Pluto’), πρβλ. το βασίλειο όχι του Θεού, αλλά του Perkūnas, που μνημονεύεται σε παλιές λιθουανικές προσευχές προς τη νέα σελήνη (βλ. Kregždys 2012: 138, 373). Με την πάροδο του χρόνου, το λειτουργικό κίνητρο του μυθωνυμίου ενδέχεται να λησμονήθηκε (όπως η δυαλιστική γένεση του Perkūnas, ο δενδρωνυμικός αναφερόμενος και η παράδοση της σεληνιακής λατρείας), λόγω των εξαιρετικά πολυάριθμων φωνοτακτικών μεταβολών του ονόματος, οι οποίες προκάλεσαν την απώλεια της σημασιολογικής σύνδεσης των δομικών στοιχείων, καθώς και εξαιτίας της θρησκευτικής μεταρρύθμισης των Πρώσων (γι’ αυτήν βλ. Beresnevičius 1995: 103–118). Έτσι, η θεωνυμία άρχισε να γίνεται αντιληπτή τόσο ως θεότητα της έναρξης της βλάστησης (το ερέθισμα παρέχει ο ανοιξιάτικος κεραυνός του Perkūnas) όσο και ως θεότητα της συγκομιδής (ανάμνηση της σεληνιακής λατρείας). Συνοψίζοντας, μπορεί να διατυπωθεί η επιφυλακτική υπόθεση ότι το δυτικό βαλτικό *Garburvī/īs (→ *Pargrubī/īs) ‘θεός που διώχνει τον χειμώνα, κάνει τα φύλλα και το γρασίδι να μεγαλώνουν και εξασφαλίζει καλή σοδειά’ (< *‘δέντρο – μάντης, μαγικό δέντρο’) είναι ένα από τα πολλά επίθετα του Perkūnas (βλ. επίσης Greimas 1990: 454), που υποδηλώνουν ως ιερό αναφερόμενο μιας εξαιρετικά αρχαϊκής μαντικής λειτουργίας ένα δενδρωνυμικό τοτέμ, το οποίο λάτρευαν οι Έλληνες, οι Κέλτες και οι βόρειοι Γερμανοί (ενδεχομένως και οι Ιταλοί). Συνεπώς, το μυθώνυμο αυτό θα μπορούσε να καταταχθεί στις ισομυθολογήματα των Βαλτών και των προαναφερθέντων ινδοευρωπαϊκών λαών. 2. ΛΙΘ. MASELIS ‘ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΜΕΤΑΜΦΙΕΣΜΕΝΟΣ ΜΕ ΤΗΝ ΕΘΙΜΙΚΗ ΕΝΔΥΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΑΠΟΚΡΙΑΣ’ Το LKŽe αναφέρει ότι στην περιοχή των ανατολικών άουκσταϊτιανών της Πανεβέζις — γύρω από το Šeduva — χρησιμοποιείται (ή χρησιμοποιούνταν παλαιότερα) η ονομασία maselis για έναν συμμετέχοντα στη γιορτή της Αποκριάς, έναν μεταμφιεσμένο. Με βάση τη λεξικογραφική περιγραφή της λέξης ως προς αυτήν τη μορφή (δεν αναφέρεται ότι πρόκειται για δάνειο), οι συντάκτες του λεξικού την κατατάσσουν στα κληρονομημένα στοιχεία του λιθουανικού λεξιλογίου. Δεν είναι εύκολο να συμφωνήσει κανείς με αυτήν την απόφαση για διάφορους λόγους: 1) δεν μπορεί να υποτεθεί περίπτωση χρήσης στην περιοχή των ανατολικών άουκσταϊτιανών του αφομοιωτικού επιθήματος της λιθουανικής -ala- > -ela- (βλ. Skardžius I 175–176), δηλαδή να παραχθεί η λέξη από το ουσιαστικό λιθ. māsalas3b (μειωτ.) ‘αυτό με το οποίο δελεάζουν, δόλωμα· ψοφίμι για να προσελκύονται θηράματα’ DŽ; LL 272· ‘τροφή που τοποθετείται σε αγκίστρι για να δελεάζονται τα ψάρια στο ψάρεμα’ rš (LKŽe), επειδή δεν υπάρχουν καταγραφές τέτοιας λειτουργικής συνδήλωσης για τον χαρακτήρα της αποκριάτικης γιορτής· 2) δεν μπορεί επίσης να θεωρηθεί ότι πρόκειται για επαγγελματική παραλλαγή του ουσιαστικού λιθ. masėnis, -ė 2 (υποκορ.) ‘αυτός που δελεάζει’ Als, J (LKŽe), ή του ρήματος λιθ. māsinti (-yti), -ina, -ino K, masinti, -ina, -ino 1. (μτβ.) 26 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Προέλευση των βαλτικών μυθωνυμίων: δυτ. βαλτ. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius κ.ά.)· λιθ. maselis ‘ελκύω προς τον εαυτό μου, δελεάζω, γοητεύω, αποπλανώ’ Ims, Kv κ.ά.· 2. (αυτοπαθ.) ‘επιθυμώ κάτι, παρασύρομαι’· 3. (μτβ.) ‘μιλώ σε κάποιον, τον φωνάζω, τον καλώ κοντά μου, δελεάζοντάς τον με κάτι’ Brs, Slnt, J, M. Valanč, S. Dauk κ.ά.· 4. (μτβ.) ‘προσπαθώ να παρασύρω, να αποσπάσω’ Grdm· 5. (μτβ.) ‘προκαλώ επιθυμία για κάτι, δίνοντάς το να το δοκιμάσει’ Kal· 6. (μτβ., αμτβ.) ‘λέω ψέματα, εξαπατώ’ D. Pošk, Skd, Dr, Pln, Kam, J, (μτβ.) ‘πειράζω, κοροϊδεύω’ G 20 (LKŽė). Ούτε η παραγωγή με το επίθημα -eliō- (για περισσότερα βλ. Skardžius I 176–177, 235) μπορεί να γίνει δεκτή, όχι μόνο λόγω της σημασιολογικής διαφοροποίησης του ουσιαστικού λιθ. masėnis, -ė ως προς την πτυχή των τελούμενων εθίμων, αλλά και εξαιτίας του ήδη αναφερθέντος λειτουργικού υπερωνύμου ‘δελεαστής, ψεύτης, απατεώνας ή πειραχτήρι’, που δεν αρμόζει στους χαρακτήρες αυτής της γιορτής (βλ. Vaicekauskas 2009: 67–68). Για την επίλυση του ζητήματος της προέλευσης της λέξης λιθ. maselis, αξίζει να δοθεί προσοχή στη χρήση του επωνύμου λιθ. Masėlis (LPŽ II 171), με πανομοιότυπη μορφολογική δομή, στην ίδια διαλεκτική ζώνη, δηλαδή στην περιοχή των ανατολικών άουκσταϊτιανών της Πανεβέζις — στο Pumpėnai (περ. Pasvalys), στην Panevėžys, στη Raguva (περ. Panevėžys) και στο Žeimelis (περ. Pakruojis). Σύμφωνα με τους συντάκτες του Λεξικού λιθουανικών επωνύμων (LPŽ II 172), το όνομα αυτό μπορεί να προέρχεται από υποκοριστικά: πολ. Maś (← πολ. βαπτιστικό όνομα Mateusz), γερμ. Мааф, Maas (← γερμ. βαπτιστικό όνομα Thomas). Από τις δύο αυτές εκδοχές για την προέλευση του εξεταζόμενου επωνύμου, η δεύτερη θα ήταν πιο αξιόπιστη, καθώς οι συντάκτες της υπόθεσης δεν εξήγησαν (ούτε τεκμηρίωσαν με εναλλακτικά παραδείγματα) την υποτιθέμενη σλαβική μεταβολή του τριβόμενου š → s. Ωστόσο, είναι πολύ δύσκολο να πειστεί κανείς και για την υπόθεση της χρήσης ενός γερμανισμού, καθώς η πιθανή ετυμολογική βάση αυτού του επωνύμου, το λιθ. maselis ‘άνθρωπος μεταμφιεσμένος με την εθιμική ενδυμασία της Αποκριάς’ (μια τέτοια υπόθεση, για κάποιον λόγο, δεν εξετάζεται καθόλου), δεν υποδηλώνει χαρακτήρα γερμανικής εθνικότητας — κανένας εθνολόγος δεν αναφέρει τέτοιον συμμετέχοντα στη γιορτή. Με βάση τη θέση σχεδόν του κύριου μεταμφιεσμένου της γιορτής της Αποκριάς, ενός χαρακτήρα εβραϊκής εθνικότητας — κατά τη γιορτή φοριούνταν επίσης μάσκες που μιμούνταν εκπροσώπους αυτού του λαού (για παράδειγμα, έναν έμπορο [Beresnevičius 2005: 397· για περισσότερα βλ. υποενότητα 0, σημ. 10]) — μπορεί να διατυπωθεί η επιφυλακτική υπόθεση ότι πρόκειται για απόηχο της χρήσης σημιτισμού και όχι γερμανισμού (προφανώς ούτε σλαβισμού [βλ. παραπάνω]), δηλαδή ότι υπονοείται περίπτωση αναδρομικής αντωνομασίας: εβρ. βαπτιστικό όνομα Massel (πρβλ. βαπτιστικό όνομα Sam Massell, Jr. [EJ XIII 667] < δυτ. εβρ. massel / maššel ‘τύχη, επιτυχία· αστερισμός’ [πρβλ. Lötzsch 1992: 115–116] / ανατ. εβρ. mazal ή מזל ‘το ίδιο’ [סאלרמאטאן 2011: 354, 569] < βιβλ. εβρ. mazzāl ή מזל ‘πλανήτης· αστερισμός· τύχη· πλούτος’ [Stern 2000: 129· Jastrow II 755]) → λιθ. maselis ‘άνθρωπος μεταμφιεσμένος με την εθιμική ενδυμασία της Αποκριάς’. 3. ΣΥΝΟΨΗ Με βάση τις αρχές της έρευνας της συνεπαγωγικής, ήτοι δομικής, ετυμολογίας (για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με αυτές, βλ. Mailhammer 2013: 4, 2013a: 9, 11]), πριν από την παρουσίαση Straipsniai / Articles 27 ROLANDAS KREGŽDYS των τρόπων προέλευσης μιας συγκεκριμένης λέξης, είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη: (1) τα τυπικά χαρακτηριστικά της πηγής στην οποία αναφέρεται η λέξη, ήτοι να αξιολογηθεί σύμφωνα με τις αρχές της μεθοδολογίας επαλήθευσης· (2) οι δομικές διαφορές μεταξύ των παραλλαγών της ίδιας λέξης, με προσπάθεια προσδιορισμού της αρχικής μορφής· (3) η σημασία του προδιαθετικού παράγοντα της τυπικής γραμματικής, ώστε να αποφευχθεί η διαπίστωση γεγονότων ή διατυπώσεων που δεν χαρακτηρίζουν το γλωσσικό σύστημα. Η σύνταξη λεξικογραφικών συλλογών με βάση ένα διαθετικό σύστημα δομικών λεξικών οικογενειών (βλ. Corseriu 1967: 297· Mailhammer 2013: 3· επίσης βλ. Bussmann 2006: 673–674), με επιλεκτική επισήμανση και/ή αναφορά της βάσης λέξεων ξένης προέλευσης (από αιτιολογική άποψη), είναι εν μέρει προβληματική, καθώς συνεπάγεται αξιολογήσεις λέξεων που ενδέχεται να βασίζονται σε μυστικοποίηση και την εισαγωγή δανείων στη βάση της κληρονομημένης λεξικής. 4. ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΑ 1. Η μυθολογική μορφή της δυτικής βαλτικής Σούδουβικη Βίβλος, η οποία αναφέρεται ως Pargrubi(j)us (και οι παραλλαγές της G[r]ubrium, Pergrubrius κ.ά.), πιθανολογείται ότι προϋποθέτει την ακόλουθη ετυμολογική εξέλιξη: δυτική βαλτική *Pargrubi/īs ‘θεός που διώχνει τον χειμώνα, κάνει τα φύλλα και το γρασίδι να αναπτύσσονται και εξασφαλίζει καλή σοδειά’ ← *Gar-brubi/īs ‘το ίδιο’ ← *Gar-bruvi/īs ‘το ίδιο’ ← *Gar-burvi/īs ‘*δέντρο – μάντης, δέντρο της μαντείας’ ← πρωσ. garian ‘δέντρο’ E 628 + πρωσ. *buru- *‘μαντεία, πρόβλεψη· σημάδι’. 2. Η δυτική βαλτική *Garburvi/īs (→ *Pargrubi/īs) ‘θεός που διώχνει τον χειμώνα, κάνει τα φύλλα και το γρασίδι να αναπτύσσονται και εξασφαλίζει καλή σοδειά’ (< *‘δέντρο – μάντης, δέντρο της μαντείας’) είναι ένα από τα πολλά επίθετα του Perkūnas. 3. Η σημασία *‘δέντρο – μάντης, δέντρο της μαντείας’ προϋποθέτει έναν ιερό αναφερόμενο της μαντικής λειτουργίας — ένα δενδρωνυμικό τοτέμ, το οποίο λάτρευαν οι Έλληνες, οι Κέλτες και οι Βόρειοι Γερμανοί (και πιθανώς οι Ιταλικοί λαοί). 4. Το λιθουανικό maselis ‘άνθρωπος μεταμφιεσμένος σύμφωνα με τα έθιμα της Užgavėnės’ είναι σημιτισμός, που προέρχεται από το εβραϊκό προσωπικό όνομα Massel. LITERATŪRA Adkins Lesley, Adkins Roy A. 2004: Handbook to Life in Ancient Rome. New York: Facts On File, Inc. Anglickienė Laima 2004: Judėjų įvaizdis lietuvių folklore: viduramžiškų prietarų atspindžiai. – Tautosakos darbai 21(28), 41–53. Baldžius Juozas 2005: Rinktiniai raštai. Etnologijos ir tautosakos baruose. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. 28 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Balsys Rimantas 2006: Lietuvių ir prūsų dievai, deivės, dvasios: nuo apeigos iki prietaro. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla. Barton George A. 1918: The Religion of Israel. New York: The Macmillan Company. Beker Avi 2008: Chosen: the history of an idea, the anatomy of an obsession. New York: Palgrave Macmillan. Beresnevičius Gintaras 1995: Baltų religinės reformos. Vilnius: Taura. Beresnevičius Gintaras 2004: Lietuvių religija ir mitologija. Sisteminė studija. Vilnius: Tyto alba. Beresnevičius Gintaras 2005: Meditacija, kontempliacija, ekstremalios būklės: Lietuva ir Rytai. – Kultūrologija 12, 397–416. Berneker Erich 1896: Die preussische Sprache. Texte, Grammatik, etymologisches Wörterbuch. Strassburg: Verlag von Karl J. Trübner. Běťáková Marta Eva, Blažek Václav 2012: Encyklopedie baltské mytologie. Praha: Libri. Blažek Václav, Běťáková Marta Eva 2014: Prussian *Grubrius ‘god of spring and vegetation’ in perspective of the Italic pantheon. – Baltistica 49(2), 345–356. Blažienė Grasil da 2005: Baltische Ortsnamen in Ostpreußen. Stuttgart: Franz Steiner Verlag. Bréal Michael 1964: Semantics: Studies in the Science of Meaning. New York: Dover Publications. BRMŠ I–IV – Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sud. Norbertas Vėlius. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla (t. 1–2), Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas (t. 3–4), 1996–2005. Brown Francis, Driver R. S., Briggs Charles 2000: Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, with an appendix containing the Biblical Aramaic, based on the lexicon of William Gesenius as translated by Edward Robinson, by Francis Brown, with the cooperation of S. R. Driver and Charles A. Briggs. Based on the 1906 edition originally published by Clarendon Press: Oxford. Washington (electronic edition). Brückner Alexander 1904: Starożytna Litwa. Warszawa: Druk K. Kowalewskiego. Buck Carl Darling 1988: A Dictionary of selected Synonyms in the principal Indo-European Languages. Chicago & London: The University of Chicago Press. Būga I–III – Kazimieras Būga. Rinktiniai raštai 1–3, sud. Zigmas Zinkevičius. Vilnius: Valstybinė politinės ir mokslinės literatūros leidykla, 1958–1961. Straipsniai / Articles 29 ROLANDAS KREGŽDYS Burkert Walter 1977: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche. Stuttgart & Mainz: Verlag W. Kohlhammer. Bussmann Hadumod 2006: Routledge Dictionary of Language and Linguistics. London and New York: Routledge. Cameron Alan 2004: Greek Mythography in the Roman World. Oxford & New York: Oxford University Press, Inc. Chantraine I–IV1–2 – Pierre Chantraine. Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots. Paris: Éditions Klincksieck (1 (A–Δ) – 1968, 2 (E–K) – 1970, 3 (Λ–Π) – 1974, 4(1) (P–Γ) – 1977, 4(2) (Φ–Ω et index) – 1980). Coseriu Eugenio 1967: Lexikalische Solidaritäten. – Poetica 1, 293–303. Daukantas Simonas 1993: Būdas senovės lietuvių, kalnėnų ir žemaičių. Vilnius: Ethnos. Davidson Gustav 1971: A Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels. New York: Free Press. Davidson H. R. Ellis 1990: Gods and Myths of Northern Europe. London: Penguin Books. Delamarre Xavier 2003: Dictionnaire de la langue Gauloise. Une approche linguistique du vieux-celtique continental. Paris: Editions Errance. Dini Pietro Umberto 2000: Baltų kalbos. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Dini Pietro Umberto 2010: Elementi di mitologia baltica. – Polifemo 10, 101–126. Dini Pietro Umberto 2014: Foundations of Baltic Languages. Vilnius: Vilnius University. Dougherty Carol 2006: Prometheus. London & New York: Routledge Taylor & Francis Group. Dunstan William E. 2011: Ancient Rome. Lanham & Plymouth, UK: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. Dusburgietis Petras 2005: Prūsijos žemės kronika. Vilnius: Versus aureus. DvŽ I–II – Dieveniškių šnektos žodynas 1–2. Autoriai: Laima Grumadienė, Danguolė Mikulėnienė, Kazys Morkūnas, Aloyzas Vidugiris. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2005–2010. 30 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis EJ I–XXII – Encyclopaedia Judaica 1–22. Fred Skolnik, Editor in Chief. Michael Berenbaum, Executive Editor. Detroit & London: Thomson & Gale, USA; Keter Publishing House LtD., Jerusalem, 2007. Frisk I–III – Hjalmar Frisk. Griechisches Etymologisches Wörterbuch 1–3. Heidelberg: Carl Winter Universitätsverlag, 1960. Gamkrelidze, Ivanov I–II – Thomas V. Gamkrelidze, Vjačeslav V. Ivanov. Indo-European and the Indo-Europeans. A Reconstruction and Historical Analysis of a Proto-Language and a Proto-Culture 1–2. Berlin & New York: Mouton de Gruyter, 1995. Gerullis Georg 1922: Die altpreußischen Orstnamen. Berlin und Leipzig: Vereinigung wissenschaftlicher Verleger. Graf Fritz 2009: Apollo. London and New York: Routledge. Greimas Algirdas Julius 1990: Tautos atminties beieškant. Vilnius & Chicago: Mokslas. Grunau Simon 1876: Preussishe Chronik. Die preussischen Geschichtschreiber des XVI und XVII Jahrhunderts. Bd. 1, herausg. von M. Perl bach. Leipzig: Verlag von Duncker & Humblot. Harrison Jane Ellen 1913: The Religion of Ancient Greece. London: Constable & Company LTD. IEW – Julius Pokorny. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch 1–2. Bern und München: A. Francke AG-Verlag, 1959–1969. Il. – Ὁμήρου ‘Ἰλιάς’ Jastrow I–II – Marcus Jastrow. A Dictionary of the Targumim, The Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. London & New York: Luzac & Co., G. P. Putnam’s Sons, 1903. JBR I–V – Jonas Balys. Raštai 1–5, par. Rita Repšienė. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 1998–2004. JBŽ I–III – Jokūbas Brodovskis. Lexicon Germanico=Lithvanicum et Lithvanico=Germanicum. Rankraštinis XVIII amžiaus žodynas, 1–3, par. Vincentas Drotvinas. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2009. Kabelka Jonas 1982: Baltų filologijos įvadas. Vilnius: Mokslas. Klein Ernest 1987: A comprehensive etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English. Jerusalem & Tel Aviv: Eisenbrauns. Kolczyński Jarosław 1996: Trójnożna koza. Uwagi o symbolice trójnożności. – Etnografia Polska 40(1–2), 81–107. Straipsniai / Articles 31 ROLANDAS KREGŽDYS Kregždys Rolandas 2009: Sūduvių knygelė – vakarų baltų religijos ir kultūros šaltinis. I dalis: formalioji analizė. – Lituanistica 55 (3–4 [79–80]), 174–187. Kregždys Rolandas 2009a: Pr. Romow pagal Petro Dusburgiečio „Prūsijos žemės kroniką“ ir kitos istorinės interpretacijos iki mūsų laikų (toponimo etimologinė analizė, lokalizacija). – Senovės baltų kultūra 8. Vilnius: Kronta, 122–187. Kregždys Rolandas 2010: M. Stryjkowskio veikal(o) Kronika Polska, Litewska, Żmódzka i wszystkiej Rusi teonimai: Chaurirari. – Acta Linguistica Lithuanica 62–63, 50–81. Kregždys Rolandas 2011: Baltiškųjų teonimų perteikimo ir dievų funkcijų nustatymo problematika Jano Łasickio veikale „De diis Samagitarvm cæterorvmqve Sarmatarum, & falforum Chriſtianorum. Item de religione Armeniorum“: Salaus, Klamals, Atlaibos, Tawals. – Perspectives of Baltic Philology II. Poznań: Wydawnictwo „Rys“, 101–121. Kregždys Rolandas 2012: Baltų mitologemų etimologijos žodynas I: Kristburgo sutartis. Vilnius: Lietuvos kultūros tyrimų institutas. Kuiper Kathleen 2011: Ancient Rome: from Romulus and Remus to the Visigoth invasion. New York: Rosen Educational Services, LLC. Kuzavinis Kazys 1964: Prūsų kalba. Vilnius: Vilniaus valstybinis pedagoginis institutas. Laurinkienė Nijolė 1990: Mito atšvaitai lietuvių kalendorinėse dainose. Vilnius: Vaga. LE I–XXXVII – Lietuvių enciklopedija 1–37. Bostonas: Lietuvių enciklopedijos leidykla, 1953–1985. Lhôte Éric 2006: Les lamelles oraculaires de Dodone. Genève: Droz. LKŽe – Lietuvių kalbos žodynas (t. 1–20, 1941–2002) elektroninis variantas. Antrasis elektroninis leidimas. Red. kolegija: G. Naktinienė ir kt. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2013. LMAGBR – Lenkijos mokslų akademijos Gdansko bibliotekos Rankraščių skyrius. Lötzsch Ronald 1992: Duden Jiddisches Wörterbuch (2., durchgesehene Auflage). Mannheim & Zürich: Dudenverlag. LPŽ I–II – Lietuvių pavardžių žodynas 1–2. Vilnius: Mokslas, 1985–1989. Lucht Martina 2007: Der Grundwortschatz des Altirischen. Inaugural-Dissertation zur Erlangung der Doktorwürde der Philosophischen Fakultät der Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität zu Bonn. Bonn: Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität. LVŽ I–II... – Lietuvių vietovardžių žodynas 1–2. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2014... 32 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergubrius ir kt.); lie. maselis Mailhammer Robert 2013: Introduction: Etymology beyond word histories. – Lexical and Structural Etymology. Beyond Word Histories. Ed. Robert Mailhammer, Boston & Berlin: Walter de Gruyter, Inc., 1–7. Mailhammer Robert 2013a: Towards a framework of contact etymology. – Lexical and Structural Etymology. Beyond Word Histories. Ed. Robert Mailhammer, Boston & Berlin: Walter de Gruyter, Inc., 9–31. Malitz Jürgen 2005: Nero. Oxford: Blackwell Publishing. Mannhardt Wilhelm 1936: Letto-Preussische Götterlehre. Riga: Herausgegeben von der Lettisch-Literärischen Gesellschaft. Matasović Ranko 2009: Etymological dictionary of proto-Celtic. Leiden & Boston: Brill. Mažiulis Vytautas 1966: Prūsų kalbos paminklai. Vilnius: Mintis. Mažiulis Vytautas 2004: Prūsų kalbos istorinė gramatika. Vilnius: Vilniaus universiteto leidykla. Mierzyński Antoni 1900: Romowe. Poznań: Drukarnia dziennika poznańskiego. MP I–IV – Matas Pretorijus. Prūsijos įdomybės, arba Prūsijos regykla 1–4. Parengė Ingė Lukšaitė. Vilnius: Pradai (t. 1 – 1999), Lietuvos istorijos instituto leidykla (t. 2 – 2004, t. 3 – 2006, t. 4 – 2011). Narbutt Teodor 1835: Dzieje starożytne narodu litewskiego. Tom 1. Mitologia litewska. Wilno: A. Marcinowski. Od. – Ὁμήρου Ὀδύσσειή Pape I–II – Dr. W. Pape’s Wörterbuch der griechischen Eigennamen 1–2 (I: α–κ; II: λ–ω). Braunschweig: Druck und Verlag von Fried. Bieweg & Sohn, 1911. Pedersen Holger 1909: Vergleichende Grammatik der keltischen Sprachen. Erster Band. Einleitung und Lautlehre. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht. PEŽ I–IV – Vytautas Mažiulis. Prūsų kalbos etimologijos žodynas 1–4. Vilnius: Mokslas (t. 1), Mokslo ir enciklopedijų leidykla (t. 2, 3), Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas (t. 4), 1988–1997. Phython John R., Soesbee Ree, Bennighof Mike 2002: Celtic Age. Role-playing the Myths, Heroes and Monsters of the Celts. Virginia Beach: Avalanche Press LTD. Przybytek Rozalia 1993: Ortsnamen baltischer Herkunft im südlichen Teil Ostpreußens. Stuttgart: Franz Steiner Verlag. Straipsniai / Articles 33 ROLANDAS KREGŽDYS Puhvel Jaan 2001: Lyginamoji mitologija. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. Rinkevičius Vytautas 2015: Prūsistikos pagrindai. Vilnius: Vilniaus universitetas. SEJL – LEŽ – Wojciech Smoczyński. Słownik etymologiczny języka litewskiego. Wilno: Printer Polyglott, 2007. Skardžius I–VII – Pranas Skardžius. Rinktiniai raštai 1–7, par. Albertas Rosinas. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996–2013. Skrodenis Stasys 2009: Užgavėnių kaukė mūsų kultūroje. – Užgavėnių kaukės, sud. A. Vaicekauskas. Vilnius: Vilniaus etninės kultūros centras, 9–46. Smoczyński Wojciech 2005: Lexikon der altpreussischen Verben. Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen der Universität Innsbruck. מאַסקעו גרוס ייִדישרוסיש ווערטערבוך: 2011 אלכסנדר סאַלאַרטאָוו SRP I–V – Scriptores rerum Prussicarum: Die Geschichtsquellen der Preussischen Vorzeit bis zum Untergange der Ordensherrschaft 1–5, hrsg. von Theodor Hirsch, Max Töppen und Ernst Strehlke. Leipzig: Verlag von S. Hirzel, 1861–1874. Stanevičius Simonas 1967: Raštai. Vilnius: Vaga. Stela Erazmas 2004: Apie Prūsijos senybes. Vilnius: Aidai. Stern Heidi 2000: Wörterbuch zum jiddischen Lehnwortschatz in den deutschen Dialekten. Tübingen: Max Niemeyer Verlag. Šimėnas Valdemaras 1994: Legenda apie Videvučių ir Brutenį (legendos šaltinių klausimu). – Prūsijos kultūra. Vilnius: Academia, 18–63. Tamulaitienė Dovilė 2014: Dėl lietuvių priesaginių hidronimų kirčiavimo variantų. – Baltistica 49(2), 279–300. Toporov Vladimir 2000: Baltų mitologijos ir ritualo tyrimai. Vilnius: Aidai. Trautmann Reinhold 1974: Die altpreußischen Personennamen. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. Vaan de Michiel 2008: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. Leiden & Boston: Brill. Vaicekauskas Arūnas 2009: Užgavėnių kaukės ir personažai. – Užgavėnių kaukės. Sud. A. Vaicekauskas. Vilnius: Vilniaus etninės kultūros centras, 65–115. Vanagas Aleksandras 1981: Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas. Vilnius: Mokslas. 34 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Velikovsky Immanuel 1952: Ages in Chaos. Volume I: from the Exodus to King Akhnaton. Garden City, New York: Doubleday & Company, Inc. Vėlius Norbertas 2012: Baltų mitologija iš sakalo skrydžio. Vilnius: Aidai. Weinreich Uriel 1977: English-Yiddish, Yiddish-English Dictionary. New York: Schocken Books; Yivo Institute for Jewish Research. Wolf Moshe 1998: Hebrew and Aramaic Words in the Yiddish Language. Portland: Jewish Federation of Portland. Ананикян Мартирос А. 2010: Мифы Армении. Москва: Центрополиграф. Зайцев Александр Иосифович 2005: Греческая религия и мифология: Курс лекций. Санкт-Петербург: Филологический факультет СПбГУ, Москва: Издательский центр «Академия». Иванов Вячеслав 1994: Дионис и прадионисийство. Санкт-Петербург: Алетейя. Кагаров Евгений 1913: Культ фетишей, растений, животных в Древней Греции. С.-Петербург: Сенатская Типография. Калыгин Виктор Павлович 2006: Этимологический словарь кельтских теонимов. Москва: Наука. Кречдис Роландас 2011: К этимологии греч. ἐοσήν. – Индоевропейское языкознание и классическая филология 15. Санкт-Петербург: Наука, 282–289. Лосев Алексей Федорович 1957: Античная мифология в ее историческом развитии. Москва: Государственное учебно-педагогическое издательство министерства просвещения РСФСР. МНМ I–II – Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах, глав. ред. С. А. Токарев. Москва: Советская энциклопедия, 1991. МС – Мифологический словарь. Москва: Советская энциклопедия, 1990. Нильссон Мартин 1998: Греческая народная религия. Санкт-Петербург: Алетейя. ПЯ I–V – Владимир Николаевич Топоров. Прусский язык: Словарь 1–5. Москва: Наука, 1975–1990. СД I–V – Славянские древности. Этнолингвистический словарь 1–5, ред. Н. И. Толстой. Москва: Международные отношения, 1995–2012. Топоров I–III – Владимир Николаевич Топоров. Исследования по этимологии и семантике 1–3. Москва: Языки славянских культур, 2004–2009. Straipsniai / Articles 35 ROLANDAS KREGŽDYS Топоров Владимир Николаевич 1972: Заметки по балтийской мифологии. – Балто-славянский сборник, отв. ред. В. Н. Топоров. Москва: Наука, 289–314. Филип Ян 1961: Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага: Издательство Чехословацкой Академии Наук. Штаерман Елена Михайловна 1987: Социальные основы религии Древнего Рима. Москва: Наука. Штейнбергъ Иошуа 1878: Еврейскій и халдейскій этимологическій словарь къ книгамъ Ветхаго Завѣта 1. Еврейско-русскій. Вильна: В типографіи Л. Л. Маца. Origin of the Baltic Mythonyms: West Balt. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.), Lith. maselis SUMMARY The article deals with the etymology and developmental peculiarities of the West Baltic mythologeme Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), including its alternative forms Grubrium (A), Gubrium (C), Pergrubrius (D, ε), etc., and mythonym Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers.’ In accordance with the results received in the analysis of the data, which partly reflect the most ancient mythological images and concepts of I–E tribes, the following conclusions are proposed: 1. West Balt. mythologeme Pargrubi(j)us (and its variants G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.), mentioned in “The Yatvigian book” for the first time, presupposes reconstruction of the protoform with a few types of metathesis: West Balt. *Pargrubī/is ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ ← *Gar-brubī/is ‘ditto’ ← *Gar-bruvī/is ‘ditto’ ← *Gar-burvī/is *‘tree – oracle, sorcery tree’ ← Pruss. gar-ian ‘tree’ E 628 + Pruss. *buru- *‘sortilege, guess; sign.’ 2. West Balt. *Garburvī/is (→ *Pargrubī/is) ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ (< *‘tree – oracle, sorcery tree’) is one of the multitude of epithets of the thunder god of Western Balts. 36 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis 3. Sememe *‘tree – oracle, sorcery tree’ presupposes reconstruction of the sacral referent with a sortilege function – dendritic totem, also worshiped by Greeks, Celts, northern Germans (and probably Italic peoples). 4. Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers’ should be attributed to Hebraisms borrowed in Lithuanian, related to proper name Y Massel ← WY massel / maššel ‘luck, success; constellation’, which originated from MH mazl ‘planet; constellation; success; fortune.’ Įteikta 2015 m. birželio 22 d. R O L A N D A S K R E G Ž D Y S Lietuvos kultūros tyrimų institutas Saltoniškių g. 58, Vilnius Lt-08105, Lietuva [email protected] Straipsniai / Articles 37