Tuḥfe-i Şāhidī'nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi

Tufe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi* Codicological Representation of Prosody (‘Arūż) in the Manuscript Copies of Tufe-i Şāhidī SADIK YAZAR İstanbul Medeniyet Üniversitesi. ([email protected]), ORCID: 0000-0001-8029-5723. Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. Araştırma Makalesi / Research Article Başvuru/Submitted: 01.09.2025. Kabul/Accepted: 13.11.2025. DOI: https://doi.org/10.5281/zenodo.17650303. * Verilerin toplanmasında desteklerini esirgemeyen Hicret Osta ve Şeymanur Ata’ya; çalışmayı okuyarak kıymetli değerlendirme ve tashihleriyle katkı sunan Kadir Turgut, Ahmet Emin Saraç, Volkan Arslan, Şeymanur Ata, Numan Sabit Karali, Muhammed Emir Tulum ve Seyfullah Koşmaz’a teşekkür ederim. Özet: Bu makale, Muğlalı Şâhidî İbrâhîm Dede’nin (ö. 957/1550) Tuḥfe-i Şāhidī adlı Farsça-Türkçe manzum sözlüğünün yazma nüshalarında aruz öğretimine yönelik metinsel ve görsel pratikleri incelemektedir. Klasik İslam edebiyatlarında nazmın yalnızca estetik bir amaç taşımadığı, aynı zamanda bilgi aktarımını kolaylaştıran pedagojik işlevler üstlendiği bilinmektedir. Bu bağlamda aruz bilgisi, erken dönemlerden itibaren öğrenilmesi gereken temel bir bilgi olarak görülmüş; Osmanlı eğitim geleneğinde de çocukların küçük yaşta vezne aşina kılınması hedeflenmiştir. Bu amaç doğrultusunda manzum sözlükler, yalnızca kelime öğretmekle sınırlı kalmayıp aruzun teorik ve pratik boyutuyla kavratılmasına da hizmet etmiştir. Çalışmada önce Osmanlı yazmalarında aruz vezninin gösterimine dair özel bir uygulama olarak aruz imlası ele alınmış, ardından manzum sözlüklerin aruz öğretimindeki işlevi üzerinde durulmuştur. Daha sonra, Şâhidî’nin kendi ifadelerinden hareketle Tuḥfe-i Şāhidī’nin telifinde aruz öğretme amacının merkezî bir rol oynadığı ve bu hedefin eserin şerhlerinde de yansıma bulduğu ortaya konulmuştur. Ayrıca, eserdeki vezinlere dair müstakil risalelerin kaleme alınmış olması örnekleriyle gösterilerek, eserin aruz öğretimiyle olan yakın ilişkisi farklı açılardan vurgulanmıştır. Makalenin temel sorunsalı, Tuḥfe-i Şāhidī’nin 466 yazma nüshası üzerinde yapılan ayrıntılı incelemeye dayanmaktadır. Bu incelemede, nüshalardaki aruz uygulamaları tasnif edilerek örnekleriyle açıklanmıştır. Aruzda vezni parçalara bölen tefilelerden sonra tek nokta, üçgen biçiminde üç nokta, ters virgül gibi ayırıcı işaretlerin konulması; tefilelerin siyah ve kırmızı mürekkeple yazılması; tefilelerden sonra sütun cetvellerinin çizilmesi ya da boşluk bırakılması gibi farklı yöntemlerle tefile bölümlendirmesinin vurgulandığı, yani takti‘in yapıldığı tespit edilmiştir. Ayrıca nüshalarda imâle, zihaf ve vasl gibi aruz tasarruflarını göstermek için çeşitli işaretleme yöntemleri geliştirilmiş; zamanla bazı nüshalara aruz bahirlerini tanıtmayı amaçlayan Türkçe manzum risalelerin de eklendiği belirlenmiştir. Sonuç olarak makale, aruzun Osmanlı eğitiminde ne derece kurumsallaştığını ve yazma kültürünün imkânlarıyla pedagojik bir görselleştirme aracına dönüştürüldüğünü ortaya koymaktadır. Anahtar Kelimeler: Aruz vezni, Tuḥfe-i Şāhidī, Osmanlı yazma kültürü, manzum sözlükler, aruz imlası. Abstract: This article investigates the textual and visual strategies employed to teach prosody (‘arūż) in the manuscript tradition of Tuḥfe-i Şāhidī, a Persian-Turkish verse dictionary composed by Muğlalı Şâhidî İbrâhîm Dede (d. 957/1550). In classical Islamic literatures, verse was not merely an aesthetic form but also a pedagogical medium for transmitting knowledge. Within the Ottoman educational system, children were introduced to prosody at an early age, and verse dictionaries functioned both as tools of vocabulary instruction and as aids for acquiring metrical competence. The study first considers ‘arūż orthography (‘arūż imlāsı), a distinctive scribal practice for marking metre in Ottoman manuscripts, before addressing the broader pedagogical role of verse dictionaries. It highlights that the didactic aim of teaching prosody was central to Şâhidî’s composition, an intention later reinforced in the commentaries and in independent treatises devoted specifically to the metres of Tuḥfe-i Şāhidī. Based on the examination of 466 manuscript copies, the article identifies various methods used to visualise metrical units: the placement of dots or other symbols, the use of different ink colours (black and red), the insertion of vertical lines, and the leaving of blank spaces after each foot. Additional signs were employed to indicate prosodic/metrical devices such as imāla, ziḥāf, and waṣl, while some copies also incorporated Turkish didactic poems explaining the metres. Keywords: Prosody (‘arūż), Tuḥfe-i Şāhidī, Ottoman manuscript culture, versified dictionaries, prosodic notation (‘arūż imlāsı). 216 Klasik İslam edebiyatları geleneğinde şiir, çoğunlukla “mevzûn ve mukaffâ” oluşu esasına dayanan bir tanımla belirlenmiş; bu tanım doğrultusunda vezin, özellikle de aruz vezni, şiirin biçimsel-estetik bir unsuru olduğu gibi onun varlık şartlarından biri olarak da kabul edilmiştir. Bu çerçevede aruz vezninin öğretimi, hem şiirsel üretimin hem de edebî terbiyenin temel bir bileşeni olarak özel bir önem taşımıştır. Öte yandan, aruz yalnızca estetik maksatlarla yazılan şiirlerde değil, İslam ilim geleneğinde, naklî ve aklî ilimler sahasındaki didaktik metinlerde de bir araç olarak kullanılmıştır. Böylece, aruz vezni yalnızca poetik işleviyle sınırlı kalmamış; aynı zamanda bilgi aktarımını kolaylaştıran, ritmik hafızayı destekleyen pedagojik bir yöntem olarak işlev kazanmıştır. Bu durum, aruzun hem kullanım alanını genişletmiş hem de ona günümüzden bakıldığında tahayyül edilmesi güç bir epistemolojik değer kazandırmıştır. Bu bağlamda, diğer klasik İslam toplumlarında olduğu gibi Osmanlı toplumunda da aruz bilgisinin erken yaşlarda kazandırılması meselesine özel bir ihtimam gösterilmiş; bunun için farklı yöntemler geliştirilmiştir. Bu mealden olarak aruz ilminin kurucusu sayılan Halîl b. Ahmed el-Ferâhîdî’den (ö. 175/791) itibaren aruz nazariyesine dair kaleme alınmış Arapça ve Farsça çok sayıda metin,1 Osmanlı döneminde istinsah edilerek dolaşıma sokulmuş ve uzman kimseler nezaretinde ilgili muhataplara okunmuş, tercüme veya şerh gibi üst üretimlere konu edilmiştir. Bununla birlikte Osmanlılar, bu teorik mirası sadece nakletmekle yetinmemiş; hem Arapça ve Farsça olarak yeni metinler telif etmiş hem de aruz bilgisine dair Türkçe risaleler kaleme alarak bu sahada özgün katkılar sunmuşlardır. Umumi olarak temel aruz kavramları, aruz bahirleri ile illet ve zihafların tanımlanıp açıklanmaya çalışıldığı bu tür metinlerin bir kısmı mensur yazılırken bir kısmı da nazmen kaleme alınıp hem teorik hem de uygulamalı olarak aruzun öğretilmesine gayret sarf edilmiştir.2 1 Arapça aruz metinlerine dair görece güncel bir çalışma için bk. Abdurrahman Özdemir, “Aruz İlmi,” İslam Medeniyetinde Dil İlimleri: Tarih ve Problemler, haz. İsmail Güler (İstanbul: İSAM, 2015), 357-424. 2 Osmanlı döneminde kaleme alınan aruz risalelerinin tam bir listesi henüz ortaya konulmuş değildir; bununla birlikte son zamanlarda manzum veya mensur çok sayıda aruz risalesi araştırmacıların dikkatini çekmiştir. Bunlar için bkz. Bekir Belenkuyu, “Türkçe Aruz Kaynakçası,” Divan Edebiyatı Araştırmaları Dergisi, s. 24 (2020): 137-172; Rumeysa Güven, “Cevdet Paşazâde Alî Sedâd’ın Aruza Dair Risalesi: Arûz-ı Osmânî,” Hikmet: Akademik Edebiyat Dergisi, s. 16 (2022): 272-281. 217 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. Aruz öğretimine gösterilen hassasiyet, yalnızca bu alana özgü müstakil eserlerin telifiyle sınırlı kalmamış; aynı zamanda aruz bilgisinin farklı bağlamlarda, dolaylı ve çok işlevli yöntemlerle aktarılabileceği alternatif pedagojik yolların da araştırılmasına zemin hazırlamıştır. Bu manada çalışmaya konu olan Tuḥfe-i Şāhidī şerhlerinde olduğu gibi aṣīde-i Bürde gibi meşhur Arapça kasidelerin şerhlerinde de vezne dair izahlara önem verildiği görülmektedir. Bu itibarla manzum metinlere yönelik şerh çalışmalarının da Osmanlı’da aruz öğretimi için önemli kaynaklar arasında yer aldığı ifade edilebilir. Aruz öğretiminin dolaylı ve çok işlevli biçimde gerçekleştirildiği alanlardan biri de manzum sözlük (tuhfe) 3 geleneğidir. Yusuf Öz’ün bu konudaki kapsamlı çalışmasından hareketle, on üçüncü yüzyıldan itibaren Arapça-Farsça olarak şekillenen bu geleneğin, Anadolu sahasında Hüsâm b. Hasan el-Konevî’nin 802 (1400) yılında telif ettiği Farsça-Türkçe manzum sözlük Tuḥfe-i üsāmī ile başladığı anlaşılmaktadır.4 Her ne kadar bu tür sözlüklerin telif gerekçeleri çoğunlukla bir dildeki kelimelerin başka bir dildeki karşılıklarını vermek, başka bir ifade ile dil öğretmek şeklinde açıklansa da bizzat müelliflerin önsöz ve hâtime gibi kısımlarda ifade ettikleri üzere, bu metinlerin başlıca amaçlarından biri de çocuk yaşta okuyuculara,5 aruz vezni başta olmak üzere şiir ve nazım bilgisine yönelik uygulamalı bilgi kazandırmaktır. Dolayısıyla, tuhfeler sadece sözlük işlevi görmekle kalmamış; aynı zamanda temel düzeyde aruz bilgisinin okuyucuya aktarılmasına 3 Makale boyunca manzum sözlükler için “tuhfe” kelimesi de kullanılmıştır. Bu isimlendirme için bkz. Güler Doğan Averbek, “Anadolu Sahasında Müstakil Bir Tür Olarak Manzum Sözlükler Tuhfeler,” Divan Edebiyatı Araştırmaları Dergisi, s. 23 (Aralık 2019): 62-84. 4 Yusuf Öz, Tarih Boyunca Farsça-Türkçe Sözlükler (Ankara: TDK, 2016), 50. 5 Bizzat manzum sözlük müellifleri veya bu metinleri şerh eden şarihlerin kendi ifadeleriyle de teyit edildiği üzere, konuyla ilgili literatürde manzum sözlüklerin büyük ölçüde çocuklara yönelik olarak kaleme alındığı yönünde genel bir kanaat hâkimdir. Bununla birlikte Mehmet Akif Gözitok’un haklı gerekçelere dayandırarak dile getirdiği şu değerlendirme de dikkate değerdir: “Bu sözlüklerin tamamının çocuklar için yazılmış olamayacağına; yetişkinlere hitaben kaleme alınmış manzum sözlüklerin de var olabileceğine kanaat getirdik.” Bkz. Mehmet Akif Gözitok, Çelebizade Ali İlmî ve Nazm-ı Bedî’ (Erzurum: Mim, 2016), 10. Dolayısıyla, manzum sözlüklerin tamamını yalnızca çocuk muhataplı metinler olarak değerlendirmek yerine, aralarında yetişkinlere yönelik örneklerin de bulunduğunu göz önünde bulunduran daha kapsamlı ve ihtiyatlı bir yaklaşım benimsenmelidir. 218 ve bu bilginin metin üzerinde uygulanmasına imkân veren didaktik metinler olarak da işlev görmüştür. Klasik Osmanlı edebiyat geleneğinde aruz öğretimine atfedilen önem, yalnızca bu alana özgü metinlerin telifiyle sınırlı kalmamış; aynı zamanda temel amaçlarından biri aruz öğretmek gayesi olan manzum sözlük gibi metinlerin aruz veznine göre okunmasını ve okutulmasını kolaylaştırmak amacıyla, yazma nüshalar üzerinde çeşitli gösterim ve işaretlemelerin de geliştirilmesini beraberinde getirmiştir. Bu makalede, aruz vezninin söz konusu yazma eserlerdeki somut temsili, manzum sözlük geleneğinin en önemli temsilcisi olan Tuḥfe-i Şāhidī nüshaları üzerinden incelenmekte; özellikle metnin yazmaları üzerinde gözlemlenen görsel işaretlemeler ve vurgulamalar aracılığıyla aruzun nasıl öğretildiği, metin üzerinde ne tür yöntemlerle uygulandığı ve sezdirildiği ortaya konulmaya çalışılmaktadır. Bu çerçevede makalede öncelikle Tuḥfe-i Şāhidī haricinde aruzun yazmalardaki gösterimine dair dikkat çeken bazı uygulamalara değinilmektedir. Bu doğrultuda, bazı akademik çalışmalarda da ele alındığı üzere, manzum metinlerde bazı aruz uygulamalarının işaret edildiği/gösterildiği hususi bir imla (aruz imlası) üzerinde durulacak; ardından, manzum sözlük geleneği içerisinde önemli bir yer edinen Muğlalı Şâhidî İbrâhîm Dede’nin6 (ö. 957/1550) Farsça-Türkçe sözlüğü Tuḥfe-i Şāhidī’nin dijital veri tabanlarında görsellerine erişimi mümkün olan nüshaların, aruzu gösterimi açısından incelenmesi neticesinde elde edilen veriler paylaşılıp bunların tahlili yapılacaktır. Böylece, aruzun yalnızca edebî-estetik bir unsur olmanın ötesinde, Osmanlı eğitim ve yazma kültüründe nasıl derinlemesine yer bulduğu ve öğretim süreçlerinde ne denli sistemli biçimde kullanıldığı gösterilmeye çalışılacaktır. 6 Şâhidî’nin hayatı hakkında, genel klasik biyografik kaynakların yanında Mevlevîlere özel bazı biyografik kaynaklarda da bilgiler bulunmaktadır. Cumhuriyet Dönemi’nde ise Şâhidî’nin geniş bir biyografisi Nuri Şimşekler tarafından hazırlanmıştır. Şimşekler, Şâhidî’nin Gülşen-i Esrar isimli eserindeki zengin otobiyografik verileri de işleyerek onun biyografisini oluşturmuştur. Şâhidî ile ilgili birkaç ansiklopedi maddesi, makale, tez ve kitap düzeyindeki bilimsel araştırmalarda büyük oranda Şimşekler’in hazırladığı bu biyografi kullanılmaktadır. Bkz. Nuri Şimşekler, “Şâhidî İbrahim Dede‘nin Gülşen-i Esrar’ı: Ten kitli Metin-Tahlil” (Doktora Tezi, Selçuk Üniversitesi, 1998), 4-52. Bunun haricinde 2025 yılında Bitig Edebiyat Fakültesi Dergisi’nde “Mevlevilik Geleneği ve Vefatının 475. Yılında Muğlalı İbrahim Şâhidî (1470-1550) Özel Sayısı”nda Şâhidî’ye yönelik özel sayıda da Şâhidî’nin hayatı, eserleri ve tasavvufî kişiliği konusundaki bilgiler güncellendiği gibi yeni ilaveler de yapılmıştır. 219 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. Çalışmanın Literatür Taraması: Aruz İmlasına Dair Gerek aruz gerek manzum sözlükler gerekse doğrudan Tuḥfe-i Şāhidī üzerine yapılan araştırmalar ve literatür taramaları neticesinde, özellikle Tuḥfe-i Şāhidī’de ya da daha genel anlamda manzum sözlüklerde aruzun yazma nüshalardaki gösterimine odaklanan müstakil bir çalışmaya rastlanmamıştır. Ayrıca bu konuya doğrudan temas eden dolaylı incelemelerin de oldukça sınırlı olduğu görülmektedir.7 Bununla birlikte, konuyla ilişkilendirilebilecek bazı dolaylı çalışmalar da mevcuttur. Başta klasik aruz kitapları olmak üzere modern zamanlarda yapılan aruzla ilgili çalışmalarda hususi bir aruz imlasından bahsedilmektedir. Klasik ilim tasniflerinde “ilmu hatti’l-‘arûz” diye isimlendirilen bu imlada tenvindeki nûn harfinin gösterilmesi, şeddelerin idgamsız yazılması gibi kurallar bulunmaktadır. 8 Bu çalışmada ele alınan konuyla daha yakından ilgili bir mesele olarak birkaç çalışmaya konu olan aruz imlasından bahsetmek gerekir. Daha ziyade Osmanlı Türkçesi manzum metinlerde uygulandığı görülen aruz imlasında; Türkçe asıllı 7 Örneğin Yusuf Öz, Tuhfe-i Şâhidî Şerhleri isimli kitabında yer yer bu makalede söz konusu edilecek uygulamalara değinir. Aynı şekilde Yakup Şafak da “aruzla ilgili teorik eserler yaygınlık kazanmadan önce Fars ve Türk aruzunun genellikle manzum sözlüklerin içine derç edilerek öğretildiği anlaşılmaktadır.” ifadesiyle manzum sözlüklerin aruz öğretimindeki önemine bir paragraf içerisinde değinir. Bkz. Yakup Şafak, “Bahrü’l-Maârif’in Birinci Bölümünde Yer Alan Vezinler,” Nüsha, s. 45 (2017): 5. 8 Klasik aruz imlasına dair bkz. T aşköprizâde Ahmed Efendi, Mevzuatü’l-Ulum: İlimler Ansiklopedisi, sadeleştiren: Mümin Çevik (İstanbul: Üçdal Neşriyat, 1975), 1:103-107. Klasik ilim tasniflerini ele alan Kevâkib-i Seb‘a yazarı da “‘ulūm-ı aiyye beyānındadır” başlıklı ana bölümün altında “kevkeb-i evvel” başlıklı bölümün “urūf-ı müfredeni imlāsına müte‘allı” “tedvīr-i ṩānī” başlıklı alt bölümünde “‘ilmü ai’l-‘arū” kısmında bu ilmin kapsamını şu şekilde açıklar: “Bir ‘ilmdir ki anınla ehl-i ‘arūu taī‘-i şi‘rde ıılā etdikleri resmi beyān eder. Zīrā ehl-i ‘arū sem‘a ar‘ iden avta i‘tibār idüp ma‘nā cānibine a‘ā ri‘āyet itmezler. Binā’en ‘aleyh tenvīni nūn-i sākin ve arf-i müdamı iki arf ile tarīr iderler. Böyle böyle tafīli var. Ehline ma‘lūmdur. Meṩelā şā‘iri şu avlini: Se-tubdī leke’l-eyyāmu mā kunte cāhilen Ve ye’tīke bi’l-abāri men lem tuzevvidi Bu vech üzere tahrîr iderler: Se-tubdī: fe‘ūlün /leke’l-eyyā: mefā‘īlün / mumākun: fe‘ūlün / tecāhilen: mefā‘īlün Veye’tī: fe‘ūlün / kebi’l-abā: mefā‘īlün / rimenlem: fe‘ūlün / tuzevvidi: mefā‘īlün.” Bkz. Nasuhi Ünal Karaarslan, XVIII. Asrın Ortalarına Kadar Türkiye’de İlim ve İlmiyeye Dair Bir Eser Kevakib-i Seb‘a Risalesi (Ankara: TTK, 2015), 14. 220 kelimelerdeki hecelerin, belirlenen veznin uzunluk ve kısalığına uygun olarak yazılmaya, bazı aruz tasarruflarının nüsha üzerinde harekeleme ve işaretleme yoluyla gösterilmeye çalışıldığı görülmektedir. Tespit edebildiğimiz kadarıyla ilk defa 1935 yılında Ali Nihat Tarlan (ö. 1978) tarafından söz konusu edilen 9 aruz imlasına özellikle on üçüncü ve on beşinci yüzyıllar arasında yazılan bazı manzum metinler üzerinde yapılan çalışmalarda da değinildiği ve Türkçe kelime ve eklerin imlasında aruzun etkisinden bahsedildiği görülmektedir. 10 Atabey Kılıç tarafından müstakil bir çalışmaya 11 konu edildikten sonra daha fazla görünür olmaya başlayan aruz imlasının uygulandığı farklı örnekler de gündeme getirilmeye başlanmıştır. 12 Bu anlamda aruz imlası konusunda oldukça hassas biri olup eserlerinde bunu hayli titiz ve dikkatli bir şekilde uygulayan on altıncı yüzyıl müelliflerinden Konyalı Muhyî’nin Tercüme-i İbtidânâme isimli eserinin neşredildiği çalışmada da konu ayrıntılı olarak ele alınmıştır. 13 Alper Günaydın da on sekizinci yüzyıl şairlerinden Hâfız Ömer’in mi‘râciye türündeki eserinde bu yönde oluşan tasarruflarını ele almıştır. 14 Son olarak yakın zamanda neşrettiği kapsamlı kitap çalışmasında Selami Ece de, mevcut literatürü dikkate alarak aruz imlasını daha geniş bir zaviyeden işlemektedir.15 Daha ziyade aruz tasarruflarını netleştirmeyi ve bu tasarruflara uygun olarak şiiri vezne göre doğru bir şekilde okumayı amaçlayan aruz imlası haricinde, kimi aruz bahirlerinin tefile ayrımlarını gösterme kaygısının da yazma eserlerde 9 Ali Nihad Tarlan, “Bir İmla Hususiyeti,” İÜ Türkiyat Mecmuası, s. 3 (1935): 229-232. 10 Örneğin Cem Dilçin (ö. 2013), Mes’ûd b. Ahmed’in Süheyl ü Nevbahâr’ını yayına hazırladığı çalışmasında konuya değinir. Bkz. Mes‘ûd bin Ahmed, Süheyl ü Nev-bahâr: İnceleme-Metin-Sözlük, haz. Cem Dilçin (Ankara: AKM, 1991). 11 Atabey Kılıç, “Aruz İmlâsı Üzerine Notlar,” Turkish Studies=Türkoloji Araştırmaları, özel sayı, “Prof Dr. İsmail Ünver adına-İmlâ-Orthographic” 3, s. 6 (2008): 471-487. 12 2008 yılında Atabey Kılıç’ın misafir editörlüğünde neşredilen Turkish Studies Dergisi’nin imlaya hasredilen sayısında (cilt 3, sayı 6) da aruz imlasının uygulandığı başka metinler üzerinde durulmuştur. 13 Cihan Okuyucu ve Sadık Yazar, Konyalı Muhyî Tercüme-i İbtidânâme: İnceleme-Metin-Günümüz Türkçesine Çeviri-Tıpkıbasım (Ankara: TDK, 2018). Ayrıca bkz. Sadık Yazar, “Klasik Türk Edebiyatında Aruz Etrafında Gelişen İmla Hususiyetleri,” Osmanlı Edebi Metinlerini Anlama Kılavuzu, haz. Özer Şenödeyici (İstanbul: Kesit, 2015), 277-300. 14 Alper Günaydın, “Harekeli Bir Mi’râciye’nin Dîbâcesi ve Osmanlı Türkçesinin İmlası ve Telaffuzu Hakkında Düşündürdükleri,” Türk Dünyası Dil ve Edebiyat Dergisi, s. 49 (2020): 161-84; Alper Günaydın, “Aruzun İmlası ve Telaffuzu,” İÜ Türkiyat Mecmuası 31, s. 2 (2021): 681-10. Diğer örnekler için bkz. Belenkuyu, “Türkçe Aruz Kaynakçası”. 15 Selami Ece, Grafo Fonoloji: Ses-Yazı ve Çeviri Yazı Kuramları (Erzurum: Eser, 2024), 839-848. 221 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. tezahür ettiği görülmektedir. Klasik Türk şiiri geleneğinin son dönem önemli temsilcilerinden Alî Emîrî’nin (ö. 1924) Dīvān’ında bu kaygının izlerine rastlanmaktadır; ancak söz konusu durumun ne derece yaygın olduğunu tespit edebilmek için yazma nüshaların bu açıdan daha kapsamlı biçimde incelenmesi gerekmektedir. Kendi elinden çıkan Dīvān nüshasında gördüğümüz kadarıyla Emîrî’nin, ortadan ikiye bölünmeye elverişli bazı simetrik yapılı vezinleri16 tefile bitimlerinden sonra bir boşluk bırakarak yazmaya çalıştığı görülmektedir. Bu vezinlerden biri müstef‘ilün tefilesinin dört defa yinelendiği recez bahridir. Örnek görüntü Metnin Çeviri yazısı Ben bülbül-i şūrīdeyim Gülzārı etmem ārzū sen verdi andānsı baa zīrā gülistānsı baa Tablo 1: Alî Emîrî Dîvânı’nda simetrik vezinlerin gösterimi 1. Recez bahri gibi ortadan ikiye bölünmeye elverişli olan “mefʻūlü mefāʻīlün mefʻūlü mefāʻīlün” ve “mefʻūlü fā‘ilātün mefʻūlü fā‘ilātün” vezinlerinde de durum aynıdır. Örnek görüntü Metnin Çeviri yazısı Nūrula göül mülkü Yosa am ile dā’im mefʻūlü mefāʻīlün raşān ola mı yā Rab vīrān ola mı yā Rab mefʻūlü mefāʻīlün ʻAşım aīat oldu Būs-ı ʻiār içün de mefʻūlü fā‘ilātün etmem bütāna minnet yodur dehāna minnet mefʻūlü fā‘ilātün Tablo 2: Alî Emîrî Dîvânı’nda simetrik vezinlerin gösterimi 2. 16 Klasik kaynaklarda vezn-i devrî olarak bilinen bu vezinler için bkz. Yakup Şafak, “Fars ve Türk Aruzlarında Yeknesak ve Almaşık Vezinler,” Selçuk Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Dergisi, s. 7 (2000): 187-232. 222 Alî Emîrî’nin ortadan ikiye bölünmeye elverişli bu simetrik vezinleri yazmada da göstermesinin sebebi nedir? Emîrî’nin kendisi buna dair bilgi vermez ancak bize göre bunun asıl sebebi bölünen yerlerin mısra sonu hükmünde olduğunu göstermektir. Normal şartlarda veznin bölünen ve yazmada da bu şekilde gösterilen bölümü o veznin yarım hâlidir. Ancak Türk ve Fars aruzunda, bu tür vezinlerle yazılan şiirler genellikle musammat bir yapıda oluşturulmaktadır. Yani simetriyi oluşturan bölümlerin sonunda kafiyeye de yer verilir. Böylece şiiri ortadan ikiye bölüp bir dörtlük hâline getirmek mümkün olur. Bu durumda asıl önemli olan husus, simetrinin sona erdiği yerin aynı zamanda mısra sonu olarak kabul edilmesidir. Mısra sonu ise bazı aruz kurallarından muaf olmayı gerektirir.17 Kuvvetle muhtemel Alî Emîrî, bu muafiyete gönderme yapmak üzere şiirleri bu şekilde yazmıştır. Manzum Sözlük Geleneği ve Aruz Öğretimi Anadolu sahasında on dördüncü yüzyılın sonundan itibaren başlayan manzum sözlük geleneği dâhilinde onlarca eser kaleme alınmıştır. Yakın zamana kadar sınırlı düzeyde ilgi gören bu eserler son 15-20 yıl içerisinde çok sayıda araştırmaya konu olmuştur. Bu manada; Yusuf Öz’ün Tarih Boyunca Farsça-Türkçe Sözlükler başlıklı kitabında manzum sözlüklerin genel özellikleri ortaya konmaya çalışılmış, yazma kütüphanelerinde yer alan bu türden metinlerin tespit ve tavsifi de yapılmıştır. Belirtilen süre aralığında çok sayıda manzum sözlüğün neşri yapıldığı gibi yakın zamanda Güler Doğan Averbek, manzum sözlüklerin tür olarak “tuhfe” ismi ile isimlendirilebileceğini teklif edip bu türün genel özelliklerini bir çalışmasıyla ortaya koyarken 18 bir diğer çalışmasında da bu türün 2018 yılına kadarki bibliyografyasını ortaya koymaya çalışmıştır.19 Başta Öz ve Averbek’in çalışmaları olmak üzere tuhfe literatüründen anlaşıldığı kadarıyla manzum sözlüklerin gelenekselleşmiş bir tertibinden bahsetmek mümkündür. Buna göre genellikle mesnevi nazım biçiminde kaleme alınmış bir mukaddime ile başlayıp bir hâtime ile sonlanan manzum sözlüklerin asıl sözlük 17 Mısra sonu kabul edilen bu yerlerde imâle-i memdûde (med) uygulamasının yapılmamasına dair bkz. Ahmet Emin Saraç, “Fuzulî’nin Farsça ve Türkçe Gazellerinin Aruz ve Kafiye Bakımından İncelenmesi” (Yüksek Lisans Tezi, İstanbul Medeniyet Üniversitesi, 2018), 61-62. 18 Averbek, “Anadolu Sahasında Müstakil Bir Tür Olarak Manzum Sözlükler Tuhfeler,” 19 Güler Doğan Averbek, “Dillerinden Biri Türkçe Olan Manzum Sözlükler Üzerine Yapılan Çalışmalar Bibliyografyası,” Divan Edebiyatı Araştırmaları Dergisi, s. 21 (2018): 85-114. 229 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. Osmanlı Türkçesi (Asıl Metin) Günümüz Türkçesiyle Anlamı Velīkin oraram bir cāhil-i dūn Ki anuñ olmaya kej ab‘ı mevzūn Ancak korkarım ki değersiz bir cahil çıkar da onun yaradılışı (kabiliyeti) düzgün olmaz. İdemez vezn ile taī‘i tefhīm İde cehl ile her ma‘ṣūma ta‘līm Vezinle aruzun taktiğini açıklayamaz, bilgisizliğiyle masum öğrencilere ders vermeye kalkar. Rekīk ögrede bu mevzūn kitābı arāb ide o ab‘-ı müsteābı Bu ölçülü (vezinli) kitabı yavan bir şekilde öğretir, öğrencinin güzel tabiatını bozar. Yaīn bilgil ki bir olancı evvel Ouya şi‘ri nā-mevzūn u mühmel İyi bil ki bir çocuk baştan, ölçüsüz ve saçma şiirler okursa, Olur ab‘ı rekīk ü süst ü mabūn alur maḥrūm olınmaz daı mevzūn Onun tabiatı zayıf, gevşek ve mağlup olur; düzgün (vezinli) şiirden mahrum kalır. Meger bir ḥāı u üstād-ı kāmil Anı cehd-ile ide vezne ābil Ancak mahir ve kâmil bir üstat gayretle onu vezne alıştırırsa, Gelür vezne velī bulmaz selāset alur ab‘ında elbet bir rekāket Vezne alışır ama yine de akıcılık bulamaz; tabiatında mutlaka bir zayıflık kalır. udā ahr eylesün ol cāhili kim Oıdur namı kej olup mu‘allim35 Allah o cahile gazap etsin ki yanlış (vezinsiz) şiir okur da kendini öğretmen sanır. Bizzat kendi söylemleri ile tuhfesini yazmadaki aslî amaçlardan birinin çocuklara vezin öğretmek olduğunu belirten Şâhidî, eserinin dolaşıma girip kullanılması evresine yönelik olarak da bu bağlamda kaygı duymaktadır.36 Şâhidî’nin söylemini bir tarafa bırakıp bizzat TŞ’nin metninde aruz öğretimi amacı ve kaygısının nasıl tezahür ettiğine bakmak istediğimizde evvelemirde yazma kültürünün doğası, “Hangi eser?” diye önemli bir soru ile bizi karşılar? Her ne kadar şu ana kadar, TŞ’nin nüshaları ve etrafında gelişen literatüre dair ayrıntılı ve titiz bir çalışmanın henüz gerçekleşmediğini düşünüyorsak da mevcut çalışma ve neşirlere bakılacak olursa TŞ’nin müellif nüshası günümüze ulaşmış değildir. Bununla birlikte yapılacak dakik bir araştırma ve inceleme neticesinde eserin müellif hattı nüshası veya müellif hattına yakın bir nüshasının tespit edilmesi hâlâ imkân dâhilindedir. Dolayısıyla mukaddimedeki ifadeleri haricinde Şâhidî’nin tuhfesini tam olarak nasıl kurguladığına dair net bilgilerimiz bulunmamaktadır. 35 Kılıç, “Türkçe-Farsça Manzum Sözlüklerden Tuhfe-i Şâhidî-Metin,” 520. 36 Tuhfe-i Şâhidî’ye şerh yazan kimi şarihler de eserin istinsah sürecinde hem içerik hem de vezin açısından yoğun bozulmalara maruz kaldığını gerekçe göstererek şerhlerinin en önemli ameliyesinin tashih etmek olduğunu ifade ederken Şâhidî’nin bu yöndeki endişelerini haklı çıkarmış gibidirler. Bkz. Hasan Ekici, “Bosnalı Atfî Ahmed Ef endi’nin Şerh-i Tuhfe-i Şâhidî’si: İnceleme-Tenkitli Metin-Sözlük-Dizin” (Doktora Tezi, Adıyaman Üniversitesi, 2017), 111. 230 Bununla birlikte eserin eldeki nüshalarına baktığımızda, aruz ile ilintilendirebileceğimiz şu özelliklerin belirdiğini görmekteyiz ki bunların bir kısmının istinsah sürecinde oluştuğu kesindir: 1. Bu çalışma kapsamında TŞ’nin incelenen 46637 nüshanın 290 adedinde her kıt‘anın başında, kıt‘ada kullanılan bahir isminin Arapça veya Farsça yapılı bir cümle ile yazıldığı görülmüştür. “el-ı‘a fi’l-bari’l-hezeci’l-müṩemmeni’s-sālim” veya “Bar-ı evvel ı‘a der-bar-ı münseri-i maviyy-i mekşūf” şeklinde yazılan bu bahir isimlerinde o bahrin oluşumunda kullanılan illet ve zihaflara işaret eden kavramlara da yer verilmiştir. Nüshalarda başlıkların umumi olarak kırmızı mürekkeple yazılarak vurgulandığı görülmektedir. İncelenen nüshaların 176’sında başlık kullanılmaması, Şâhidî’nin oluşturduğu metinde bu başlıkların yer alıp almadığını sorgulamaya imkân tanısa da bu konuda şimdilik kati bir şey söylemek zor görünmektedir. Kanaatimizce bu yönde kesin bir yargı ancak eserin ideal bir tenkitli neşrinden sonra söylenebilecektir. İster metnin telifi sırasında isterse de nüshalarının çoğaltımı sırasında oluşsun, bu özellik sayesinde muhatap okuyucu kıt‘anın daha başından itibaren vezin bilgisi ile karşılaşmaya başlar ve bahir isimleriyle aşina olur. Başlıklarda kullanılan kavramlar aynı zamanda bir boşluğu da ortaya çıkarırlar ki bu vesileyle eserin nüshalarına yansıyan aşağıdaki bir diğer özellik ortaya çıkar. 2. İncelenen 30 kadar nüshanın kenarında/haşiye alanında bahir isimlerinde geçen aruz terimlerine yönelik notların nakledildiği veya yazıldığı görülebilmektedir. TŞ’nin incelenen birçok nüshasında aruzla ilgili kitaplarda veya TŞ’nin şerhlerinin ilgili kısımlarında ayrıntılı olarak izah edilen aruz bahirleri ve zihaflarına yönelik bilgilerin TŞ nüshalarına nakledilmesinin istinsah süreci 37 Çalışmamız kapsamında eserin 466 nüshasını görüp inceleme fırsatı bulduk. Bununla birlikte şahsî koleksiyonlar da hesaba katıldığında eserin nüsha sayısının en azından 1000 civarında olduğunu tahmin ediyoruz. TŞ’nin nüshalarını tespit etm eye yönelik şu ana kadar müstakil ve dakik bir araştırma yapılmadığı için mevcut literatürde verilen sayısal verilere temkinli yaklaşılması gerektiğini düşünüyoruz. Örneğin 2025 yılında Bitig Edebiyat Fakültesi Dergisi’nde “Mevlevilik Geleneği ve Vefatının 475. Yılında Muğlalı İbrahim Şâhidî (1470-1550) Özel Sayısı”nda yayımlanan bir makalede eserin yurt içinde 448, yurt dışında 25 nüshasının tespit edildiği belirtilmiştir, bizce verilen sayısal veriler bu anlamda güncellenmeye ihtiyaç duymaktadır. Bkz. Yıldırım, “Muğlalı Şâhidî İbrahim Dede,” 456. Biz çalışma kapsamında, başta Yazma Eserler Veri Tabanı olmak üzere eserin dijital veri tabanlarında görsellerine ulaşılabilen nüshalarını tespit edip inceledik. 231 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. dâhilinde gerçekleştiği kesindir ve bunun müellif hattı nüshada yer almadığı açıktır. Anlaşılan o ki TŞ’yi istinsah eden, bir vesile ile okuyan veya okutan kimseler, bahir isimlerindeki kavramların izaha muhtaç olduğunu görünce buralara konuyla ilgili bilgileri nakletmek ihtiyacı hissettiler. Çoğunlukla Türkçe olsa da yer yer Arapça olarak da yazılan bu nakillerin kaynağı kimi zaman verilmişken çoğu zaman yazılmamıştır. Ancak bu noktada yapılacak bir takip, bu nakillerin büyük oranda TŞ şerhleri veya aruz risalelerinden yapıldığını ortaya koyacaktır. Yukarıdaki görselde bahir isminin ve vezninin kırmızı mürekkeple yazıldığı başlığın üst kısmı ve yan tarafında söz konusu bahre (hezec) dair bilgiler verilmiştir. Her iki bilginin sonunda da kaynak olarak “Şerh” yazılmıştır. Bu, mezkur bilgilerin kuvvetle muhtemel TŞ şerhlerinden birinden menkul olduğunu göstermektedir. 3. TŞ nüshalarında aruza dair bir diğer özellikle de bizzat müellifin haber verdiği üzere her kıt‘ada kullanılan aruz bahrinin, aşağıdaki örnekte görüleceği üzere, kıt‘a sonunda bir beyit içerisinde takdim edilmesidir: Müfte‘ilün müfte‘ilün fā‘ilün İy şeh-i hūbān-ı cihān merhabā38 Şâhidî’nin açtığı bu yol sayesinde muhatap okuyucu kıt‘anın sonunda da kullanılan aruz veznini görerek aşinalık derecesi artacak ve bu bahri ezberleme 38 Kılıç, “Türkçe-Farsça Manzum Sözlüklerden Tuhfe-i Şâhidî-Metin,” 522. Görsel 1: TŞ yazmalarında kıt‘a başlıkları ve haşiyede aruz veznine dair notlar. 232 yolunda peyderpey mesafe kat edecektir. Ancak açılan bu yol, yazma kültürünün dinamik ve canlı doğasında başka yolların açılması için ilham kaynağı olmuştur. 4. Şâhidî’nin kıt‘a sonunda kullanılan bahri zikrettiğini gören müstensihler ya da eserle bir şekilde muhatap olan fâiller veya mefuller, onun izini takip ederek her kıt‘anın başında, o kıt‘anın yazıldığı bahri takdim eden dörtlüklere39 yer vermişlerdir. Şâhidî tarafından kurgulanmayan bu durum tek tipli olmayıp birkaç farklı biçim ve içerikte oluşmuştur: a. Mukaddime bölümü de dâhil olmak üzere, her kıt‘anın başladığı yerde, bahir isminin zikredildiği kısmın paralelinde, nüshanın haşiyesinde o kıt‘ada kullanılan aruz bahrini takdim eden bir dörtlüğün nakledilmesidir. Bununla birlikte bazı örneklerde, bahri takdim eden birden fazla dörtlüğe yer verilirken mukaddime kıt‘asında dört-beş farklı dörtlüğün de kullanıldığı görülmektedir. b. Anlaşılan başlangıçta haşiye alanında (derkenarda) aruz bahrini takdim eden dörtlükler kaydedilmişken zamanla bu dörtlükler metnin içine taşınarak eserin asli bir parçası hâline getirilmiştir. Şâhidî’nin kurduğu metnin aslında yer almayan bu dörtlükler, her kıt‘a başında, kimi örneklerde “el-kıt‘a”, “mülhak” veya “arûz” gibi hususi başlıklar altında, yer yer cetvelle çevrelenmiş özel bir bölümde, fakat çoğunlukla herhangi bir başlık kullanılmaksızın bölümün başına nakledilerek metnin bir parçası kılınmıştır. Nitekim TŞ’nin bazı şerhlerinde bu dörtlükler eserin asli unsuru olarak şerh edilmiş, neşirlerde de metnin parçası kabul edilmiştir. Ayrıca bazı nüshalarda bu dörtlüklerin, bulunmaları gereken kıt‘a başında değil de bir önceki kıt‘anın sonunda yer aldığı da görülmektedir. Aruzun takdim edildiği beyit veya dörtlüklerdeki bahrin yer aldığı mısra çoğu nüshada kırmızı mürekkeple yazılarak belirginleştirilmiştir. İster haşiye alanı isterse de metin içinde bulunsun, bu dörtlüklerin aruz bahirlerini birer dörtlük ile tanıtan manzum aruz risaleleri gibi bir kaynaktan nakledilmiş olmaları kuvvetle muhtemeldir. Nüshalarda, mukaddime bahrinde en fazla görülen takdim dörtlüğü şu şekildedir: açuñ ve’l-leyli yüzüñ āyet-i Nūr Ruuñ alnuñ nedür nūrun ‘alā nūr Mefā‘īlün mefā‘īlün fe‘ūlün Hezec maḥūf budur añla iy ḥūr 39 Bahsi geçen dörtlükler klasik Türk edebiyatında kullanılan beyit birimli nazım biçimlerinden kıt‘a nazım biçimiyle yazılmıştır ancak makalede TŞ’deki bölümler anlamında kullanılan “kıt‘a” kelimesi ile karışmaması için çalışmamızda “dörtlük” kelimesini kullanmayı tercih ettik. 233 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. Bu dörtlük yanında, Dil-i āşı eger nezdīk eger dūr Olur yārüñ ayāli ile mesrūr Mefā‘īlün mefā‘īlün fe‘ūlün Hezec baḥri müseddes geldi maṣūr dörtlüğü de mukaddime bahri için sıklıkla yazılan veya nakledilen bir dörtlüktür. Şu iki dörtlük de bazı nüshalarda yer almaktadır: Naṣīḥatdür saña benden bürāder Ne oursañ anı muḥkem it ezber Mefā‘īlün mefā‘īlün fe‘ūlün Hezec baḥri müseddesdür muarrer abā-yı batuñ olsun çar-ı alas Anuñ veznidür iy rūḥu’l-muaddes Mefā‘īlün mefā‘īlün fe‘ūlün Hezec baḥri açan olsa müseddes Görsel 2: TŞ yazmalarında haşiyede yer verilen takdim dörtlükleri.40 40 Şâhidî, Tuhfe-i Şâhidî, Beyazıt Devlet Kütüphanesi-B6845, yk. 1b. 234 Sadece bu ilk bahirde kullanılan dörtlüklerden hareketle neşredilmiş Türkçe manzum aruz risalelerine baktığımızda “açu ve’l-leyli yüzü āyet-i Nūr” mısraıyla başlayan dörtlüğe tesadüf edilmiştir. Ahmed Bardahî’nin 1474-1477 yılları arasında yazılmış olduğu tahmin edilen Câmi‘u’l-Fürs isimli risalesinde yer alan bu dörtlükler41 Alî bin Hüseyin Hüsâmeddîn Amasî’nin42 de aruza dair risalesinde de yer aldığı görülmektedir.43 “abā-yı batu olsun çar-ı alas” mısraıyla başlayan dörtlük için yapılan araştırma neticesinde, mısralarının tertibi farklı olsa da bu dörtlüğün Ahmed-i Dâ‘î’ye (ö. 824?/1421?) atfedilen risalede yer aldığı görülmüştür. 44 Diğer iki dörtlük, bakılan aruz risalelerinde görülmemiştir fakat kuvvetle muhtemel bunlar da bir kaynaktan nakledilmiştir. Bu durum, TŞ nüshalarına zamanla bir veya birden fazla manzum aruz risalesinin de yerleştirilerek farklı aruz öğretimi araçlarının birleştirilmeye çalışıldığına işaret ederken yazma kültüründe bir metnin üretimi ve dolaşımı sırasında çok işlevlilikle donatılmasını göstermesi bakımından kayda değerdir. 5. Makalenin ilerleyen kısımlarında mufassal olarak izah edileceği üzere TŞ nüshalarında aruz ile ilgili beliren bir diğer özellik de nüshalar üzerinde tefilelerin farklı usullerle birbirinden tefrik edilerek takti‘inin görselleştirilmesidir. Tufe-i Şāhidī’nin Şerhlerinde Aruz Öğretimi TŞ’deki vezne yönelik hassasiyet, yalnızca çok sayıdaki şerhine yansımakla kalmamış, aynı zamanda aruz öğretimi amacıyla kaleme alınan müstakil eserlerin ortaya çıkmasına da zemin hazırlamıştır. Bu eserlerin başında, TŞ’deki bahirleri ve bu bahirlerdeki zihafları açıklamak üzere yazılan risaleler gelmektedir. Yusuf Öz’ün bir kısmını tanıttığı bu risaleler, diğer TŞ şerhlerinden farklı olarak bü41 Bkz. Ahmet Sevgi, “Ahmed-i Bardahî’nin Türkçe ve Farsça Manzum Aruz Risalesi,” Selçuk Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Dergisi, s. 19 (2008): 42. 42 Amasî’nin on beşinci yüzyılda mı yoksa on yedinci yüzyılda mı yaşadığı belirsizdir. 43 Bkz. Menderes Coşkun, “Edebî Terimler ve Aruzla İlgili Bir Eser: Alî b. Hüseyin Hüsâmeddîn Amasî’nin Risâletün Mine’l-Arûz ve Istılâhi’ş-Şi’r’i,” Türk Kültürü İncelemeleri Dergisi=The Journal of Turkish Cultural Studies, s. 8 (2003): 122. Yakın zamanda Lâmi‘î Çelebi’ye atfedilerek neşredilen aruz risalesinde bu dörtlük bulunmaktaysa da söz konusu risalenin Lâmi‘î’ye aidiyeti şüphelidir. Bkz. Muhittin Turan, “Lâmi’î Çelebi’nin Aruz Risalesi,” Çukurova Üniversitesi Türkoloji Araştırmaları Dergisi 8, s. 1 (2023): 156-190. 44 Ahmet Sevgi, “Ahmed-i Dâî’nin Bilinmeyen Bir Eseri: İlm-i Arûz,” Selçuk Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Dergisi, s. 18 (2007): 4. 235 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. tünüyle bahirlere, bunları oluşturan zihaf ve illetler ile beyitlerin takti‘ine tahsis edilmiştir. Bu bağlamda, çok sayıda nüshayla temsil edilen ve farklı adlarla kaydedilmiş Alî Ferdî b. Mustafâ el-Kayserî’nin Risāle fī Beyāni Vechi Tesmiyeti Buḥūri Tuḥfetü’ş-Şāhidī isimli Arapça risalesi; TŞ şârihlerinden Bosnalı Atfî Efendi’nin (on sekizinci yüzyıl) Miftāḥ-ı avā‘id-i Tuḥfe adlı Türkçe risalesi; Abdurrahmân b. Alî el-Kozanî el-Hâkî el-Aynî’nin Şerḥ-i Tuḥfe-i Şāhidī’si ve Dervîş Fedâ’î’nin Taī‘-i Tuḥfe-i Şāhidī’si tespit edilmiştir. Ayrıca, Osmanlı Müellifleri’nden naklen Sadruddînzâde Feyzî-i Üsküdarî’nin de TŞ’deki bahirlere dair ayrıntılı bir eser yazdığı kaydedilmiştir.45 Bu tespitlere son dönemde Penbe-zâde-i Erzen-i Rûmî’nin Risāle fi’l-‘Arūż’u46 ile Velî-i Âmîdî’nin ‘arūż Risālesi47 de eklenmiştir. TŞ’nin vezin öğretmek kaygısını açık hâle getiren önemli verilerden bir tanesi de on sekizinci yüzyıl şairlerinden Hatîb’in TŞ’deki her bir bahirle bir gazel yazarak oluşturduğu Hibetü’l-Vehhāb isimli eseridir.48 * Tespit edilebildiği kadarıyla yaklaşık 40 şerhi bulunan TŞ’nin şerhlerinde de aruza verilen ehemmiyet ve aruz öğretim amacı farklı şekillerde yansıma bulmuştur. Bu yansıma biçimlerini şu şekilde sıralamak mümkündür: 1. Her şeyden evvel bazı şerhlerin mukaddimelerinde şerh faaliyetinin sebebi, umumi manada aruz bilgisi, hususi olarak da TŞ’deki bahirlere dair nazari bilgi vermek amacına matuf tutulmuştur. Örneğin 1174 (1761) yılında Tuhfe-i Taksîrî ismini verdiği şerhini tamamlayan Alî er-Ruhavî eserinin girişinde, bu eseri çocuklara okurken onların her bir kıt‘anın aruz zihaflarına dair soru sorduklarını, kendisinin de bunlara cevap verip her beyti aruza göre takti‘ etmek üzere şerhini kaleme aldığını belirtir.49 Aynı şekilde Denizlili Yorgancızâde Alî 45 Öz, Tuhfe-i Şâhidî Şerhleri, 101-107. 46 Bk. Muhittin Turan, “Penbe-zâde-i Erzen-i Rûmî’nin Risâle fi’l-Arûz’u,” TÜRÜK Uluslararası Dil, Edebiyat ve Halkbilimi Araştırmaları Dergisi 7, s. 18 (2019): 107-152. 47 Oğuzhan Et, bu risaleyi tanıtıp Penbezâde’nin risalesi ile mukayese ederek metnin neşrini yapmıştır. Bkz. Oğuzhan Et, “Velî-i Âmidî’nin Aruz Risalesi ve Penbe-zâde-i Erzen-i Rûmî’nin Risâle fi’l-Arûz’u ile Karşılaştırılması,” Çukurova Üniversitesi Türkoloji Araştırmaları Dergisi 9, s. 2 (2024): 883-915. 48 Bkz. Sadık Yazar, “Tuhfe-i Şâhidî’nin Osmanlı Telif Geleneğindeki Etkisine Farklı Bir Örnek: Hatîb’in Hibetü’l-Vehhâb’ı,” KÜLTÜRK, s. 2 (2020): 97-131. 49 Nurullah Bayar, “Alî er-Ruhâvî Tuhfe-i Taksîrî: İnceleme-Metin 1B-46A” (Yüksek Lisans Tezi, Harran Üniversitesi, 2021), 35. 236 Hicâbî b. Muhammed b. Ahmed (ö. 1253/1837), yazdığı Arapça şerhinin girişinde şerhi sayesinde öğrencilerin başka kaynaklara muhtaç olmaksızın aruzu tahsil etmesini amaçladığını beyan eder.50 2. Şerhlerin başında aruz kavramları, bahirler ve bahirlerdeki zihaflara dair bilgilerin verildiği mukaddimelere yer verilmiştir. Örneğin Akovalızâde Hâtem Ahmed b. Osmân (ö. 1168/10 Şubat 1755), 1143 (1730-31) yılında tamamladığı şerhinin başına aruza dair ayrıntılı bilgiler verdiği bir mukaddimeye yer verir.51 Şerhini 1176 (1763) yılında tamamlayan Nâdîde Ahmed Efendi TŞ’nin muhtelif bahirler ile kaleme alındığı ve bu bahirlerde çok sayıda zihaf olduğu için şerhten evvel aruza dair muhtasar bilgiler verilmesi gerektiği için şerhine bu yönde bir mukaddime ile başladığını belirtir. 52 Bu mukaddimeye ilaveten her kıt‘anın başında kullanılan bahre dair bilgiler verir. Muhammed Necîb de 1195 (1781) yılında tamamladığı şerhinin birinci mukaddimesini aruza dair bilgilere hasrederken her kıt‘anın başında da ilgili kıt‘ada kullanılan bahre dair bilgi vermiştir. 53 3. TŞ’nin her bir kıt‘asının başında yer alan bahir isminin zikredildiği başlıklar, şerhin bir parçası olarak aruz ilmi açısından açıklanırken bahrin oluşmasını sağlayan zihaflara dair bilgi verilmiştir. Bu yönde bilgi verme sadece başlıklar dolayısıyla değil, kimi şerhlerde konunun akışına uygun olarak “kâ‘ide” gibi başlıklar kapsamında da verilebilmiştir. Abdurrahmân b. Abdullâh el-Kuddûsî’nin (ö. 1080/1669) 1093 (1682) yılında tamamlanan Tuḥfetü’l-Mülūk isimli Türkçe şerhinde her bir beytin takti‘i yapılırken “kâ‘ide” başlığı ile yer yer aruz kurallarına dair bilgiler de verilmektedir.54 4. TŞ’deki her bir beyit veya bazı örnek beyitler, şerh kapsamında takti‘ edilmiştir. Bosnalı Sûdî, Abdurrahmân b. Abdullâh el-Kuddûsî, Bosnalı Atfî Ahmed Efendi, Pîrî Paşa-zâde Cemâlî Mehmed b. Abdülbâkî ve Nâdîde Ahmed Efendi gibi şarihler, şerh ettikleri beyitlerin takti‘lerini de yaparken bazı şarihler aruz hattı gibi konulara da temas etmektedirler. 50 Bk. Yorgancızâde Ali Hicâbî, el-Goncatü’l-Hicâbiyye ale’t-Tuhfeti’ş-Şâhidiyye, SK-Denizli 284, yk. 1b. 51 Akovalızâde Hâtem Ahmed b. Osmân, Şerh-i Tuhfe-yi Şâhidî İnceleme-Tenkitli Metin-Sözlük, [haz.] Muhammet Kaya (Ankara: Gece Kitaplığı, 2016). 52 Serap Yavaş, “Nâdîde Ahmed Efendi Şerh-i Tuhfe-yi Şâhidî: İnceleme-Metin-Sözlük-Tıpkıbasım (Yüksek Lisans Tezi, Erciyes Üniversitesi, 2013), 23-28. 53 Öz, Tuhfe-i Şâhidî Şerhleri, 76. 54 Bk. Şeyma Nur Zararsız, “Tuhfetü’l-Mülûk (Tuhfe-yi Şâhidî Şerhi): İnceleme-Tenkitli Metin-Sözlük-Tıpkıbasım” (Yüksek Lisans Tezi, Erciyes Üniversitesi, 2015). 237 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. Şerhlerdeki bu genel görünüm haricinde TŞ-aruz ilişkisini gösteren iki sıra dışı örnekten de bahsetmekte yarar vardır. Bunlardan birincisi TŞ’nin şarihlerinden Akovalızâde Hâtem Ahmed b. Osmân’ın şerhinin girişi için tercih ettiği kurgudur. Bilindiği üzere İslam telif geleneğinde, bir eserin hamdele-salvele ve sebeb-i telif bölümlerinden oluşan girişinde, eserin konusuna dair kavramların hakikat anlamları yanında kavramsal anlamlarının çağrıştırılması yoluyla kullanılarak beraat-i istihlal adı verilen bir sanata yer verilmesi yaygın bir uygulamadır.55 Akovalızâde Hâtem de bu geleneğe tabi olarak TŞ’ye yazdığı şerhinin girişini şiir ve aruz ıstılahları üzerine bina ettiği bir beraat-i istihlal sanatı üzerine kurgular. Aşağıda birkaç cümlesi örnek verilecek bu tercih TŞ ile aruz arasındaki yakın ilişkinin dolaylı ama bir o kadar da sıkı yönüne işaret etmektedir: Sipās-ı hezār mevzūn mıra‘-ı āferīn-i la‘l-i gül-gūn Feyyā-ı bī-çūna ki afā-yı āyīne-i afiyā olan dürūd-ı ser-beyt-i ııfāyı mala‘-ı nam-ı dil-sitān ve maa‘-ı aāyif-i ‘ārifān itmişdür. Hemānā bu neş’e-çeş-i bar-i ma‘ārif ve şemme-keş-i adāyı-ı ‘avārif āzāde-i rūzgār Aovalızāde ātem-i dil-figāru avīlü’-eyl-i sāmānı keff-i mahāret-güzīn ü hezec-i ‘arūż-ı ‘irfānı arb-ı meṩel gibi şöhret-rehīn olup ...56 TŞ’nin bir diğer şarihi olan Mehmed Şirvânî de şerhinin girişinde sebeb-i telifi izah ederken TŞ’den “Tufe-i manūme-i ‘arūiyye-i Şāhidī” diye bahsederek kaynak metnin aruz ile sıkı ilişkisine işaret eder. Şirvânî çocukların (sabî) öğrenimi ve yeterince salahiyet sahibi olmayan kimselerin öğretimi sırasında çok hata yaptıklarını belirtir. “Zīrā ki ihn-i saīmleri, zülāl-i ‘ayn-ı selāset-i vezn-i şi‘rden içmemişdür ve ab‘-ı nā-müstaīmleri, ser-çeşme-i āb-ı ayāt-ı feāat-i nam-ı azelden ölçmemişdür.”57 Tufe-i Şāhidī Nüshalarında Aruz’un Gösterimi Malum olduğu üzere, umumi manada yazma kültüründe dolaşıma giren bir metnin nüshası, matbaa kültüründe olduğu gibi donuk ve statik kalmayıp tedris sürecine dâhil olup olmaması başta olmak üzere türü, yazılış amacı gibi farklı ölçütlere bağlı olarak nüshanın mâlikleri ve okuyucuları tarafından muhtelif 55 Berâat-i istihlâl için bkz. Sami Arslan, “Hamdele-Salvele’nin Dili: Telifte Yetkinlik Aracı Olarak Berâ‘etu’l-İstihlâller,” Osmanlı Araştırmaları=The Journal of Ottoman Studies, s. 57 (2021): 283-318. 56 Akovalızâde Hâtem, Şerh-i Tuhfe-i Şâhidî, Köprülü Kütüphanesi-Mehmed Asım Bey 684, yk. 1b. 57 Muhammed Şirvânî, Şerh-i Tuhfe-i Şâhidî, SK-Yazma Bağışlar 8390, yk. 1a. 238 amaç ve biçimdeki notlandırmalara tabi kılınarak geliştirilebilmektedir. 58 TŞ de bu açıdan farklı olmayıp özellikle erken dönem çocuk eğitiminin başat metinleri arasında yer alması dolayısıyla nüshaları metne aracılık etmekle kalmamış, zaman içerisinde oluşan birçok okuyucu notlandırması, müdahalesi ve tashihi gibi birçok tasarrufun izlerine de taşıyıcılık etmiştir. Çok ihtiyaç duyulmuş, çok okunmuş bir metin olarak TŞ’nin bugün dünyanın farklı coğrafyalarına yayılmış çok sayıda nüshasının59 bulunmasıyla birlikte asıl dolaşım ve yayılma alanının Anadolu ve Rumeli60 coğrafyası olması da ilgi çekicidir.61 TŞ’nin nüshaları incelendiğinde genel olarak nüshaların yoğun bir görünüme sahip oldukları anlaşılmaktadır. Metnin iki aslî amacı olan söz varlığı ve edebî bilgilerin hususiyle vezin bilgisinin öğretimine yönelik olarak nüshaların haşiyelerinde çok sayıda taliklere (not, haşiye) yer verilebilmektedir. Bu bilgilerin bir kısmı yer yer gösterilen kaynaklardan anlaşıldığı üzere, Osmanlı telif geleneğinde yaygın bir kullanıma sahip olan sözlükler ile TŞ’nin şerhlerden nakledilirken bir kısmı bizzat nüsha ile muhatap olan özneler tarafından yazılmaktadır. Öte taraftan bizzat metnin satırları arasında da nüshanın dolaşım coğrafyasına bağlı olarak Arapça, Rumca veya Boşnakça gibi dillerdeki karşılıkları verilebilmektedir. TŞ ve şerhlerinde tezahür eden vezin hassasiyeti tabii olarak onun nüshalarında da farklı şekillerde görünüm kazanmıştır. Bunların birkaçına yukarıda 58 Yazma eserler nüshalarının bu dinamik yapısı için bkz. Selahattin Polat, Metin Tenkidi (İstanbul: Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Vakfı, 2010), 33; Walter G. Andrews, “Osmanlı Metin Çalışmaları: Geçmişe Meydan Okuma, Geleceği Tasarlama,” Eski Metinlere Yeni Bağlamlar: Osmanlı Edebiyatı Çalışmalarında Yeni Yönelimler, haz. Hatice Aynur ve öte. (İstanbul: Klasik, 2015) 42-3; Sadık Yazar, “Bursalı Mahmûd Âgâh/Nâsih’in Telife Dönüşen Tashihleri: Şemseddîn Sivasî’nin Mevlid’i Örneği,” yazmabilim: Yazma Eser Araştırmaları Dergisi, s.1 (Eylül 2025): 1-63. 59 İsmail Hakkı Bursevî de Tuhfe-i Şâhidî’yi istinsah etmiş ve bunu bir manzume ile tarihlendirmiştir. Bkz. Mahmûd Nâsıh, Sübhatü’s-Sâlikîn, Bursa İnebey Ktp. Genel 1700, yk. 71a. 60 Tuhfe-i Şâhidî’nin Rumeli coğrafyasındaki dolaşımına dair bkz. Munir Drkić i Ahmed Zildžić, Carstvo Teksta: Tuhfe-i ahidi i Njegova Upotreba u Osmanskoj Bosni [Metnin İmparatorluğu: Tuhfe-i Şâhidî ve Onun Osmanlı Bosnası’ndaki Kullanımı] (Sarajevo: Gazi Husrev-begova biblioteka u Sarajevu, 2023). 61 Tuhfe-i Şâhidî o kadar yaygın bir dolaşıma sahip olmuş ki sadece Müslüman okuyucuya hitap etmemiş, gayr-ı müslimler tarafından da okunmuştur. İsmail E. Erünsal’ın bildirdiğine göre, gayr-ı müslim tereke defterlerinden birinde Kuyumcu İbrahim veled-i Artin terekesinde de Tuhfe-i Şahidî’nin bir nüshası tespit edilmiştir. Bkz. İsmail E. Erünsal, Yirmi İki Mürekkep Damlası: Osmanlı Sosyal ve Kültür Tarihi Üzerine Sohbetler, söyleşi Halil Solak, (İstanbul: Timaş, 2021), 221. 245 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. Vezin Örnek görüntü mefā‘īlün mefā‘īlün fe‘ūlün müfte‘ilün fā‘ilün müfte‘ilün fā‘ilün müfte‘ilün müfte‘ilün fā‘ilün Tablo 6: Tefilelerin sütunlara bölünerek gösterildiği örnekler. Buna karşın SK-Fatih 5197 numaradaki nüshada olduğu gibi kimi nüshalarda ise sütunlara ayırmanın veznin gerektirdiği tefile sayısına göre bölümlendirildiği, her sayfanın eşit sütuna bölünmediği görülmektedir. Vezin Örnek görüntü mefā‘īlün mefā‘īlün fe‘ūlün müfte‘ilün fā‘ilün müfte‘ilün fā‘ilün müfte‘ilün müfte‘ilün fā‘ilün Tablo 7: Tefilelerin sütunlara bölünerek gösterildiği örnekler. Sütunlara ayırarak tefileleri göstermenin daha belirgin ve gelişkin bir biçimi ise Selimiye Kütüphanesi-4417 numarada yer alan nüshadan alınan aşağıdaki görselde olduğu gibi, sadece sütun çizgileri değil aynı zamanda satır çizgilerinin çizildiği böylece her bir tefilenin hücre içine alındığı mazgal şekildir. 246 Vezin Örnek görüntü mefā‘īlün mefā‘īlün fe‘ūlün müfte‘ilün fā‘ilün müfte‘ilün fā‘ilün müfte‘ilün müfte‘ilün fā‘ilün Tablo 8: Tefilelerin sütun ve hücrelere bölünerek gösterildiği örnekler. Sütunlar oluşturularak tefile gösteriminin yapıldığı bazı nüshalarda aynı anda renklendirme de yapılarak tefileleri birbirinden tefrik etmenin daha belirgin hâle getirildiği görülmektedir. Örneğin Selimiye Kütüphanesi-4993 numarada yer alan nüshada veznin gerektirdiği sütun sayısına göre sayfalar 3 veya 4 sütuna bölünürken tefilelerin ayrımı bundan başka tefilelerin sırasıyla siyah-kırmızı-siyah-kırmızı şeklinde renklendirilmesi/yazılması şeklinde de gösterilmiştir. Vezin Örnek görüntü mefā‘īlün mefā‘īlün fe‘ūlün müfte‘ilün fā‘ilün müfte‘ilün fā‘ilün müfte‘ilün müfte‘ilün fā‘ilün Tablo 9: Tefilelerin sütunlara bölünerek ve farklı renkli mürekkeple yazılarak gösterildiği örnekler. Yazma nüshalarda uygulanan bu usul, TŞ’nin Arap harfli baskılarında da uygulanmıştır. 1264 (1848), 1271 (1855) ve 1284 (1867) tarihli baskılarda tefile ayrımı için sadece sütunlar çizilmişken 1275 (1858) tarihli baskıda hem sütun hem de satır çizgileri çizilerek tefileler gösterilmiştir.65 1275 ve 1284 tarihli baskılarda 65 TŞ haricinde, hayli meşhur olup Osmanlı toplumunda çok okunan manzum sözlüklerden Sübha-i Sıbyân (örneğin 1290 [1873] ve 1329 [1911] tarihli baskılar) ve Tuhfe-i Vehbî’nin (örneğin 247 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. buna ilaveten yazma nüshaların haşiyesinde yer alan notların da yazmalarda olduğu gibi basıldığı görülmektedir. Bu durum bahsi geçen baskıların yeni bir tasarımdan ziyade yazma bir nüshanın tıpkıbasımı şeklinde oluştuğunu göstermektedir. Görsel 6: TŞ’nin 1264 (1848) tarihli baskısı Görsel 7: TŞ’nin 1275 (1858) tarihli baskısı. TŞ’nin incelenen nüshalarından yedisinde de tefilelerin sütunlara ayırmaya benzer şekilde, tefileler arasında boşluk bırakılarak gösterildiği anlaşılmıştır. 0,5-2 cm aralığında değişebilen bu boşlukla iktifa edilmiş, ayrıca bir sütun veya satır cetveli çizilmesine ihtiyaç duyulmamıştır. Balıkesir İl Halk Kütüphanesi 1016 numarada kayıtlı nüshadaki uygulama şu şekildedir: 1275 [1859] ve 1281 [1864] tarihli baskılar) Cumhuriyet öncesi dönemde yapılan Arap harfli baskılarında da tefilelerin sütunlara bölünerek gösterildiği gözlemlenmektedir. 248 Vezin Örnek görüntü mefā‘īlün mefā‘īlün fe‘ūlün müfte‘ilün fā‘ilün müfte‘ilün fā‘ilün müfte‘ilün müfte‘ilün fā‘ilün Tablo 10: Tefileler arası boşluk gösterilerek takti‘in gösterimi. Tefile gösteriminin kimi nüshalarda metnin tamamından ziyade belli alanlarında uygulandığı tespit edilmiştir. Bu noktada en yaygın uygulama, tefile bölünmesi için belirlenen yöntemin sadece eserin mukaddimesinde uygulanmasıdır. Nüshayı baştan sona vezin açısından okuyup tefileleri bir şekilde birbirinden tefrik etmek, dikkat gerektiren zahmetli bir iştir. Bundan dolayı olsa gerek, 28 nüshada tefile bölümlendirmesinin sadece mukaddime kısmına hasredildiği görülmüştür. Yapılan inceleme neticesinde, 5 adet nüshada tefile bölümlendirmesinin Şâhidî’nin eserin bir parçası olarak her kıt‘anın sonunda vezni zikrettiği beyit ile metnin bir parçası olarak nüshaya daha sonra eklenen ya da nüshalara haşiye alanında ilave edilerek bahirlerin tanıtıldığı dörtlükte uygulandığı görülmüştür. Örneğin SK-Denizli 287 numarada yer alan nüshanın asıl metninde tefilelere ayırmaya yönelik herhangi bir uygulama görülmezken her kıt‘anın başında haşiye kısmına eklenen, o kıt‘ada kullanılacak bahrin takdim edildiği dörtlükte tefileler siyah ve kırmızı yazılarak birbirinden tefrik edilmiştir: 249 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. Milli Kütüphane-Yz A 2671 numarada yer alan TŞ nüshasında ise bu uygulama Şâhidî’nin her kıt‘a sonunda vezni zikrettiği beyitte gerçekleşmiştir: Görsel 8: TŞ nüshalarında veznin takdim edildiği beyitlerde tefile gösterimi 1. Görsel 9: TŞ nüshalarında veznin takdim edildiği beyitlerde tefile gösterimi 2. 250 Kimi nüshalarda tefile gösterimi için yukarıda belirlenen yöntem ve işaretlerden sadece biri değil birden fazla işaretin kullanıldığı görülmektedir. Örneğin Konya Bölge Yazma Eserler Kütüphanesi 3299 numarada bulunan nüshanın ilk kıt‘ası olan mukaddime kısmının sadece ilk sayfasında dikey kırmızı kısa bir çizgi kullanılmışken mukaddimenin diğer kısımlarında herhangi bir işaret kullanılmaz. Sözlük kısmının ilk kıt‘asından itibaren lâm-elif harfine benzer ( ) bir işaretle tefileler bölünürken eserin sonuna doğru kavis bir çizginin ( ) kullanımına geçildiği görülmektedir. Böylece bir nüshada üç farklı ayırıcı işaret kullanılmıştır. Aynı şekilde Bölge Yazma Eserler Kütüphanesi 6418 numarada bulunan nüshada, ilk sayfada tefileler sütunlara ayrılarak gösterilmişken sonraki sayfalarda sütun cetvelleri çizilmeden tefileler arasına boşluk bırakılmıştır. Aruz Tasarruflarının Yansıtılması Yukarıda örnekleri ile izah edilmeye çalışılan usuller çerçevesinde tefileler birbirinden tefrik edilirken vasl/ulama ve imâle-i memdûde gibi aruz tasarruflarının da dikkate alındığı görülmektedir. Aşağıdaki örnekte, “Senâ vü ham/d ü şükr-i bî/-nihâye” mısraında, aslî yapısı itibarıyla medli hece durumunda olan “hamd” kelimesinden sonra “ü” olarak telaffuz edilen ünlü bir ses bulunmaktadır. Böyle bir durumda, “hamd” kelimesinin sonunda art arda gelen iki ünsüzden ikincisinin, aruz tasarruflarından vasl/ulama uygulaması ile sonraki tefileye katılması, öncesindeki tefile ile ilişkisinin kesilmesi gerekmektedir. Tefile bölümlendirilmesinin yapıldığı TŞ nüshalarında bu duruma dikkat edilerek “d” sesi ikinci tefileye ait gösterilerek yani vasl/ulamaya uyularak yazılmıştır. Tefile Gösterim Yöntemi Örnek görüntü Mefā‘īlün mefā‘īlün fe‘ūlün Ṩenā vü am/d ü şükr-i bī/nihāye Üstte nokta Üstte tı harfi Sütunlara ayırma 251 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. Renkli boyama Tefileler arası boşluk Tablo 11: TŞ nüshalarında taktî‘ gösteriminde vasl/ulamanın da dikkate alınması. Aşağıdaki örnekte de imâle-i memdûde veya med olarak bilinen aruz tasarrufunun dikkate alındığı görülmektedir. “Olur bir ev/ her birin/de tenhā” mısraındaki “zevk” kelimesinde imâle-i memdûde yapılmış olup kelime bir buçuk yani bir uzun/kapalı ve bir kısa/açık hece değerinde okunmuştur. Tek heceden oluşan kelime tam olarak birinci tefilenin sonu ve ikinci tefilenin başına denk gelen iki heceyi karşılamak zorundadır. Böyle bir durumda mısra‘ sesli olarak okunurken yani takti‘ edilirken kelimenin sonunda bir “i/ı” sesi varsayılarak okunur, böylece imâle-i memdûde yansıtılmaya çalışılır ancak bu durumu görsel olarak karşılamak gerektiğinde ne yapmak gerekir? Nüshalardan anlaşıldığı kadar, böyle bir durumda müstensihler imâle-i memdûdenin uygulandığı medli hecenin sonundaki son sesi bir sonraki tefilenin parçası olarak konumlandırıyorlardı. Aşağıdaki örneklerde görüleceği üzere “zevk” kelimesinin “zev” kısmı ilk tefilenin sonu olarak değerlendirilirken “k” sesi bir sonraki tefilenin bir parçası olarak kabul edilerek imâle-i memdûde görsel ve metinsel olarak yazma üzerinde yansıtılmıştır: Tefile Gösterim Yöntemi Örnek görüntü Mefā‘īlün mefā‘īlün fe‘ūlün Olur bir ev/ her birin/de tenhā Üstte nokta Üstte tı harfi Sütunlara ayırma 252 Tefile Gösterim Yöntemi Örnek görüntü Mefā‘īlün mefā‘īlün fe‘ūlün Olur bir ev/ her birin/de tenhā Renkli boyama Tefileler arası boşluk Tablo 12: TŞ nüshalarında taktî‘ gösteriminde imâle-i memdûdenin de dikkate alınması 1. Aşağıdaki örnekte ise mısraın ikinci tefilesinin sonunda yer alan kelime “hem-râh” kelimesinin ikinci hecesi olan “râh” sözcüğü, medli hece değerinde olduğundan imâle-i memdûdeye tabi tutulmuştur yani bir buçuk hece değerinde değerlendirilmiştir. Ancak bu hece değerlerinden birincisi olan bir uzun hecelik kısım (râ) ikinci tefilenin sonuna denk gelirken diğer açık kısmı ise üçüncü tefilenin başına sarkmıştır. Hâl böyle olunca görsel olarak tefile ayırımı yapılırken “h” sesi sonraki tefilenin parçası olarak sonraki tefileye dahil edilmek suretiyle yazılmıştır: Tefile Gösterim Yöntemi Örnek görüntü Mefā‘ilün fe‘ilātün mefā‘ilün fe‘ilün Dahi bürā/der ü hem-rā/h ardaş u/ yoldaş Üstte nokta Üstte tı harfi Sütunlara ayırma Renkli boyama Tefileler arası boşluk Tablo 13: TŞ nüshalarında taktî‘ gösteriminde imâle-i memdûdenin de dikkate alınması 2. 253 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. Görsel olarak tefilelerin farklı usullerle birbirinden tefrik edilmesi, TŞ’nin vezne göre okunması ve okutulması noktasında hayli kolaylık sağlarken başta Şâhidî olmak üzere birçok manzum sözlük yazarının, vezinlerin hatalı öğretilmesi, böylece çocukların bu yöndeki tabiatlerine zarar verilmesine yönelik endişelerinin bertaraf edilmesi açısından önemli oranda katkı sağlamaktadır. Ancak beyitleri vezne göre okurken heceleri uzatma, kısa okuma, birbirine ulama ve hecelerin sonunda duraklama gibi uygulamalara da okuma ve okutulma sırasında riayet edilmesi gerekmektedir. İncelenen TŞ nüshalarının bir kısmında bu yönde oluşan boşluğun da doldurulmaya çalışıldığı görülmektedir. Bu bağlamda yaklaşık 30 nüshada hece sonundaki hâ-ı resmî de dâhil olmak üzere med/uzatma harflerine (vav, yâ, elif) denk gelen kısa hecelerin altına “kasr” kelimesi yazılarak o hecedeki med harfine aldanılmayarak kısa okunması gerektiğine işaret edilmiştir. Arapça ve Farsça asıllı kelimelerdeki med harfleri hecelerin uzun okunmasını sağladığı için bu tür heceler istisna düzeyinde kalan bazı zihaflar haricinde uzun hece olarak değerlendirildiğinden bu tür hecelerin altına “kasr” işareti konulmaya gerek duyulmamıştır ancak Türkçe asıllı sözcüklerde daha çok vokal görevinde kullanılan med harfleri aruzun Türkçe metinlerdeki uygulamasında birçok zaman kısa olarak okunabilmektedir. Dolayısıyla TŞ’deki “kasr” işaretinin kahir ekseriyetle Türkçe asıllı kelimeler ile hâ-ı resmî veya müenneslik tâ’sı ile biten Arapça ve Farsça asıllı kelimelere yönelik kullanıldığı görülmektedir. Bu itibarla kasr işareti yazma hâlinde bulunan Türkçe manzum metinlerde yaygın olarak uygulanan aruz imlasında, veznin akışına göre hecenin med harfi olmaksızın yazılmasına benzer bir özellik arz eder. Aşağıdaki tabloda bu türden hecelerin altına kırmızı/turuncu mürekkeple “kasr” kelimesi yazılarak okuyucunun bu noktada da kolay ve hatasız bir okuma yapması sağlanmaya çalışılmıştır. 254 Dai ahā/b u āline/ ki bunlar Anu şer‘i/ne oldılar/ müsaar Pes andan o/ra bil merū/m u mafūr udāyī ol/ kemālāt-i/le meşhūr Ki vāliddür/ bu mutāc u/ gedāya Ola rūı/na ramet bī/-nihāye Tablo 14: TŞ nüshalarında “kasr”ın kullanımı Milli Kütüphane Yazmalar-06 Mil Yz A 3318/2 numarada kayıtlı nüshada ise tersi bir duruma yani Türkçe asıllı kelimelerde uzun okunması gereken hecelerin altına “med” yazılarak o hecenin uzun okunması gerektiğine işaret edilmiştir: alāt-ile/ selām ol şā/ha dāyim Ki anula dī/n-i İslām ol/dı āyim Dai ahā/b u āline/ ki bunlar Anu şer‘i/ne oldılar/ müsaar Pes andan o/ra bil merū/m u mafūr udāyī ol/ kemālāt-i/le meşhūr Ki vāliddür/ bu mutāc u/ gedāya Ola rūı/na ramet bī/-nihāye Tablo 15: TŞ nüshalarında “medd”in kullanımı. Dikkat edilecek olursa yukarıdaki görselde vasl/ulama uygulamasına denk gelen hecelerin üzerine de işareti konulduğu görülmektedir. “Vasl” kelimesinden mülhem olan bu işaret birçok TŞ nüshasında kullanılırken umumi manada Türkçe manzum eserlerde de yaygın olarak kullanılmaktadır. Manisa İl Halk Kütüphanesi-3493/17 numarada kayıtlı nüshada “kasr”, “med” ve “vasl” kelimelerine ilaveten “kat‘” kelimesinin de kullanıldığı görülmektedir. 261 Yazar, Sadık. “Tuḥfe-i Şāhidī’nin Yazma Nüshalarında Aruzun Gösterimi.” Zemin, s. 10 (2025): 214-261. . “Fars ve Türk Aruzlarında Yeknesak ve Almaşık Vezinler.” Selçuk Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Dergisi, s. 7 (2000): 187-232. . “Sürûrî’nin Bahrü’l-Ma‘ârif’i ve Enîsü’l-Uşşâk ile Mukayesesi.” Doktora Tezi. Atatürk Üniversitesi, 1991. Şâhidî. Tuhfe-i Şâhidî. Beyazıt Devlet Kütüphanesi-B6845. Şâhidî İbrahim Dede, Muğlalı. Tuhfe-î Şâhidî: Farsça-Türkçe Manzum Sözlük. [Hazırlayan] Ahmet Hilmi İmamoğlu. Muğla: Muğla Üniversitesi, 2005. Şimşekler, Nuri. “Şâhidî İbrahim Dede‘nin Gülşen-i Esrar’ı:Tenkitli Metin-Tahlil.” Doktora Tezi. Selçuk Üniversitesi, 1998. Tanç, Nilüfer. “Tuhfe-i Şâhidî (Şâhidî).” Türk Edebiyatı Eserler Sözlüğü. https://tees.yesevi. edu.tr/madde-detay/tuhfe-i-sahidi-sahidi (erişim 2 Eylül 2025). Tarlan, Ali Nihad, “Bir İmla Hususiyeti.” İÜ Türkiyat Mecmuası, s. 3 (1935): 229-232. Taşköprizâde Ahmed Efendi, Mevzuatü’l-Ulum: İlimler Ansiklopedisi. Sadeleştiren Mümin Çevik. İstanbul: Üçdal Neşriyat, 1975, c. 1. Turan, Muhittin. “Lâmi’î Çelebi’nin Aruz Risalesi.” Çukurova Üniversitesi Türkoloji Araştırmaları Dergisi 8, s. 1 (2023):156-190. . “Penbe-zâde-i Erzen-i Rûmî’nin Risâle fi’l-Arûz’u.” TÜRÜK Uluslararası Dil, Edebiyat ve Halkbilimi Araştırmaları Dergisi 7, s. 18 (2019): 107-152. Verburg, Antoinette C. “The Tuhfe-i Şāhidī: A Sixteenth Century Persian-Ottoman Dictionary in Rhyme. Part I.” Archivum Ottomanicum, no. 15 (1997): 5-87. Yavaş, Serap. “Nâdide Ahmed Efendi Şerh-i Tuhfe-yi Şâhidî: İnceleme-Metin-Sözlük-Tıpkıbasım.” Yüksek Lisans Tezi. Erciyes Üniversitesi, 2013. Yazar, Sadık. “Bursalı Mahmûd Âgâh/Nâsih’in Telife Dönüşen Tashihleri: Şemseddîn Sivasî’nin Mevlid’i Örneği.” Yazmabilim: Yazma Eser Araştırmaları Dergisi, s. 1 (Eylül 2025), 1-63. . “Klasik Türk Edebiyatında Aruz Etrafında Gelişen İmla Hususiyetleri.” Osmanlı Edebi Metinlerini Anlama Kılavuzu, hazırlayan Özer Şenödeyici, 277-300. İstanbul: Kesit, 2015. . “Tuhfe-i Şâhidî’nin Osmanlı Telif Geleneğindeki Etkisine Farklı Bir Örnek: Hatîb’in Hibetü’l-Vehhâb’ı.” KÜLTÜRK, s. 2 (2020): 97-131. Yıldırım, Melisa. “Muğlalı Şâhidî İbrahim Dede Tuhfe-i Şâhidî Farsça-Türkçe Manzum Sözlük.” Bitig Edebiyat Fakültesi Dergisi, özel sayı, “Mevlevilik Geleneği ve Vefatının 475. Yılında Muğlalı İbrahim Şâhidî (1470-1550).” Editör Nilüfer Tanç (Nisan 2025): 454-60. Yorgancızâde Ali Hicâbî. el-Goncatü’l-Hicâbiyye ale’t-Tuhfeti’ş-Şâhidiyye. Süleymaniye Kütüphanesi-Denizli 284. Zararsız, Şeyma Nur. “Tuhfetü’l-Mülûk (Tuhfe-yi Şâhidî Şerhi): İnceleme-Tenkitli Me - tin-Sözlük-Tıpkıbasım.” Yüksek Lisans Tezi. Erciyes Üniversitesi, 2015.