Anadoluculuğun Eklektik Analizi ve Sosyoekonomik Çözüm Önerileri (1923-1945)

ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 854 Makale Geliş Tarihi Makale Yayın Tarihi 11.07.2025 20.12.2025 Anadoluculuğun Eklektik Analizi ve Sosyoekonomik Çözüm Önerileri (1923-1945) Eclectic analysis of Anatolianism and socioeconomic solution suggestions (1923-1945) Fahri ÖZTEKE Doç. Dr., Batman Üniversitesi Fen Edebiyat Fakültesi, Orcid: 0000-0002-6852-2089 Öz Türkiye’de yapısal dönüşümlerin birbirini izlediği 19.yüzyılda düşünce dünyasında da kayda değer bir hareketlilik gözlemlendi. Her biri ayrı bir kurtuluş reçetesi öneren düşünce kalıplarının, çağı doğru okuyamaması üzerine 20.yüzyılın başlarında “gelenekçi” modernleşmeyi savunan Anadoluculuk ortaya çıktı. Bu noktada düşünce, Anadolu ve Trakya topraklarının taşıdığı yüksek önem üzerine inşa edildi. Çeşitli ögelerden meydana gelen düşüncenin temel hedefi, üzerinde barınılan yerleri “vatanlaştırıp kalkındırmak” şeklinde kurgulandı. Anadoluculuğun kotları ve hali hazırdaki geçerliliğini irdeleyen bu çalışmada sırasıyla düşüncenin doğuşu, ana değerleri, milliyet olgusuna yaklaşımı, Türk tarihine bakışı ve Türkiye’nin köklü sosyoekonomik meselelerine karşı ürettiği çözümler ele alındı. Bir hayli uzun zaman gerektiren kaynak temini aşamasından sonra süreli yayınlar titizlikle tarandı. Düşünürlerin buralarda yayımlanmış yazıları ekseninde çalışmaya biçim verildi. Entelektüel ve analitik düzeyi epey yüksek olan Anadoluculuğun pragmatik yanları göz önüne serildi. Teorisyenler arasında yaşanan tartışma ve farklı açıdan yaklaşımların düşünceye sağladığı zenginlikler dile getirildi. Kronolojik gelişime bağlı kalınarak düşüncenin işlevselliği sorgulandı ve eğitim öğretim merkezli sonuçlara ulaşıldı. Ekonomik savlar, değerlendirmeler ve tespitlerin ülkenin ilerlemesi için nasıl bir ufuk açtığı mihenk taşına yatırıldı. Kısmen arşiv kaynaklarının da kullanıldığı çalışmada, Anadoluculuk adı altında sunulanların sürdürülebilirliğinin sağlaması yapıldı. Varılan noktada, düşüncenin dinamiklerinin kronikleşmiş sorunlar karşısında çıkış yolu gösteren bir kimyasının bulunduğu saptandı. Anahtar Kelimeler: Vatan, kültürel miras, tarih, eğitim öğretim, ekonomi. Abstract In the 19th century, when structural transformations followed each other in Turkey, a significant movement was also observed in the world of thought. When thought patterns, each of which proposed a different prescription for salvation, failed to read the era correctly, Anatolianism, which advocated “traditional” modernization, emerged in the early 20th century. At this point, thought was built on the high importance of the lands of Anatolia and Thrace. The main goal of the thought, which consisted of various elements, was designed as “nationalizing and developing” the places it was located on. This study, which examined the characteristics and current validity of Anatolianism, addressed the birth of the thought, its core values, its approach to the concept of nationality, its perspective on Turkish history, and the solutions it produced against Turkey’s deep-rooted socioeconomic issues. After the resource acquisition phase, which required a considerable amount of time, periodicals were scanned meticulously. The study was shaped around the articles of thinkers published there. The pragmatic aspects of ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 855 Anatolianism, which has a very high intellectual and analytical level, were revealed. The discussions between theorists and the richness provided to the thought by different approaches were expressed. The functionality of the thought was questioned by adhering to the chronological development and results centered on education and training were reached. How economic arguments, evaluations and determinations opened a horizon for the progress of the country was laid on the cornerstone. In the study, where archive sources were also used in part, the sustainability of what was presented under the name of Anatolianism was ensured. At the point reached, it was determined that the dynamics of thought had a chemistry that showed a way out in the face of chronic problems. Keywords: Homeland, cultural heritage, history, education, economy. Giriş Osmanlı devletinin son yüzyıllarında başlayan modernleşme süreci, çoğu alanda baş döndürücü bir değişimin yaşanmasına sebep oldu. Yeni beliren “çağcıl atmosfer” siyasetten ekonomiye, askeriyeden toplumsal olaylara kadar pek çok alana nüfuz etti. Mevcut ortamdan düşünce dünyası da nasibini aldı ve Türk entelijansiyasının zihin yapısı büyük ölçüde evrime uğradı. Ülke meseleleri hakkında kafa yoran aydınlar, Osmanlıların dağılmasını engellemek amacıyla Osmanlıcılık, İslâmcılık ve Türkçülük-Turancılık isimli düşün akımlarına sarıldı. Tarihsel süreç içinde büyük umutlar bağlanan, dini ya da etnik temelli “Üç Tarz-ı Siyaset” (Akçura, 2013) çok geçmeden rafa kaldırıldı. Osmanlıların ister istemez katıldığı I. Dünya Savaşı (1914-1918) olanca hızıyla sürerken, yeni bir ümit kapısı olarak Anadoluculuk (Memleketçilik, Türkiyecilik) doğdu (Korkmaz, 2016, s. 11). Anadoluculuğun tarihsel arka planı ve sosyo siyasi şifrelerinde, anılan üç düşünceden de izlere rastlamak mümkündür. Sentez kimyası (muhafazakâr, milliyetçi ve mavi Anadoluculuk) ile birlikte düşünce, tepkisel bir kimliğe sahipti. Strasbourg Üniversitesi’nde eğitim gören ve düşüncenin muhafazakâr kanadının önde gelen temsilcilerinden Nurettin Topçu (1909-1975) Osmanlıcılık, İslâmcılık ile Turancılığın ideolojik geçerliliğini/gerçekliliğini yitirdiğini söyledi. Her bir düşünce akımının millete zaman kaybettirmenin ötesine geçemediğini ileri sürdü. Onlar adına harcanan emekleri boş çabalar olarak nitelendirdi. Topçu’nun tarihsel özeleştiri tarzındaki ifadeleri, Anadoluculuğun kotlarını ortaya koyan küçük bir manifestoydu: “Bu milletin halkını bu toprak yaratmıştır. Bu hakikatten gafil olan memleket çocuğu, zaman zaman İslamcılık, Osmanlılık, Türkçülük gibi yabancı sevdalar peşinde koşmaktan yorulmuş, aldanmış; bir memleket mukadderatını her biri, bir devir içinde aldatmıştır.” (Topçu, 1939, s. 76). İkinci Meşrutiyet’ten Millî Mücadele’ye (1918-1923), Tek Parti döneminden 1960 darbesine uzanan kritik süreçte bir hayli itibar gören Anadoluculuk, Türklerin genlerinde var olan toprağı “vatan edinme” özelliğini bayraklaştıran bir aydın hareketi idi (Şeker, 1991, s. 147). Türk modernleşmesinin sembol isimlerinden Mehmet Şemsettin Günaltay (1883-1961) “toprak, milliyet ve aidiyet” bağlantısını ele alan ilk düşünürlerden birisi olup, Anadoluculuğa rafine evresinde katkılar sundu. Günaltay, Cumhuriyet öncesi kaleme aldığı bir yazısında coğrafyaya kutsiyet atfetti. Türklerin yaşadığı ilk yerlerin ruh dünyalarına hatta İslâm’ı seçmelerine dahi tesir ettiği iddiası ile tarihe referansta bulundu. Tabiatta var olan ögeleri milli yaşantının sembolleri arasında saydı: “Semâ-peyvest dağlar, pâyânsız ovalar, müntehâsız çöller, gecelerin sıhhat ve sükûnu içinde parıldayan uzak yıldızlar Türk’e yıllarca bir şeyler okumuşlar, ruhunda başka hisler uyandırmışlardı. Türk, fikrini yükseltecek, kuvvetli damarlarında koşan kana şedid bir cevelân verecek, dinç ve gürbüz adalelerini işletecek bir din istiyordu.” (Günaltay, 1331, s. 868). ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 856 Coğrafyaya derin anlamlar yükleyen Anadoluculuk, bazı açılardan spiritüalist yönleri bulunan jeo-felsefe bağlantılı bir düşün akımı olarak bilindi. Milli birlik ve beraberlik zemininde topyekûn kalkınmayı hedefleyen düşüncenin önemli yayın organlarından Dönüm dergisinin 13. Sayısında, toplumun kaderiyle bütünleşen vatan topraklarının ön koşulsuz sahiplenilmesi gerektiği şu sözlerle anlatıldı: “Dönüm Türkiye’nin kendi cevherini, kendi içinde sakladığına kanidir. O, bütün eyilikleri ve güzellikleri memleketimizden alıyor. Ayıpları ve kusurları ile memleketi benimseyecek kadar yiğittir.” (Dönüm, 1933, s. 3). Basın yayın organları düşüncenin en önemli ifade aracı olarak dikkat çekti. Vatana sadakat, yüksek Anadolu kültürü, müşterek tarih mitosu, memleket ilimciliği ve köylülerin yaşam standartının yükseltilmesi gibi prensipleri merkeze konuşlandıran düşüncenin sözcülüğünü Bergsoncu Dergâh mecmuası, Anadolu mecmuası, köylü haklarının savunucusu Dönüm dergisi, Çığır dergisi, Hareket dergisi, Dikmen dergisi, Millet mecmuası ve Bizim Türkiye dergisi yaptı (Atabay, 2009, s. 515-517). Belirtilen dergilerden yapılmış alıntılara yer verilen bu çalışma beş bölümden oluşmuştur. Birinci bölümde vatan algısı, ikinci bölümde milliyet anlayışı, üçüncü bölümde Türk tarihine bakış açısı, dördüncü bölümde “eğitim-toplumkalkınma” üçgenine dair tespitler ve son olarak milli ekonomiyi geliştirmek için ileri sürülen öneriler irdelendi. Ortak Vatan Tarihin olayların olağan akışı ve doğal faktörler sonunda sınırları kesinleşen Anadolu, düşünce perspektifinde çoğu Türk devletinin merkezi sayıldı (Sevin ve Özfırat, 2001, s. 501). Asya’nın içleri yani Türkistan “ata vatan”, Anadolu topraklarıysa “ana vatan” şeklinde tanımlandı. Kültür devrimlerinin mühim ögelerinden Türk tarih teziyle örtüşen (Turan, 2008, s. 57) bu tanımlama, çeşitli dergilerde makaleleri yayımlanan Kazım Bey’in bir yazısında “Filhakika Anadolu; Türkmenlerin eline geçtiği günden beri, büyük saltanatlara ana olmuş bir ölkedir. Bu saltanatların doğuşunda ve oluşunda “Anavatan” vazifesini görmüştür” (Kazım, 1933, s. 35) sözleriyle karşılık buldu. Anadolu’nun merkeze konuşlandırılması düşüncenin bütün bileşenlerine bir nevi yön verdi. Fikirsel izdüşümü tek bir ideolojiye denk düşmeyen Anadoluculuğun mimarları, reel toprak parçasını esas alan “teritoryal milliyetçilik” olgusuna vurguda bulundular. İrredentist savları olan şovenist Türkçülerle bariz şekilde fikir ayrılığına düştüler. Haydar Necib “Türk Ocağı bundan sonra Anadolu Ocağı olmalıdır” (Haydar Necib, 1340, s. 263) çıkışıyla, Turancıları düşüncenin saflarına katılmaya çağırdı. Bu seslenişteki temel felsefe, Anadolu’nun birleştiriciliğine ve her zaman imar edilmesi gerektiğine dikkat çekmekti. Öyle ki, büyük bir uygarlık tesis ettiği halde Anadolu’yu görmezden geldiği kanısına varılan Osmanlı devleti dahi eleştiri oklarının hedefi oldu (Hamit Sadi, 1337, s. 61). Eğitim hayatının bir bölümünü yurtdışında tamamlayan (BCA, 180.9.0.0.36.191.2) ve ulusal kültürün inşasına katkı sağlayanlardan Remzi Oğuz Arık (1899-1954), Osmanlıların tarihte anavatanını ihmal eden tek imparatorluk olduğunu iddia etti. Sırf bu gerekçe nedeniyle Osmanlı yöneticileri ihanetle suçlandı: “Anavatanı müstemlekeleri yoluna, inanılmaz bir gafletle yahut başında müstemleke çocukları, dönmeler hüküm sürdüğü zaman, şuur parçalayıcı bir hıyanetle-harcamak; bizim imparatorluğu başka imparatorluklardan ayıran en mel’un vasıf olmuştur.” (Arık, 1943, s. 29). Vatan telakkisi, Erzurum Kongresi (23 Temmuz-7 Ağustos 1919) kararları ve Mîsâk-ı Millî’de (28 Ocak 1920) deklare edilen ilkelerle (ATASE, İs.H.Kl. : 2708, D.No: 1, Fh.No: 4) eş değerlik gösteren düşünce, yeni Türk devletinin kuruluş felsefesine kısa sürede uyum sağladı (Bişirici, 2022, s. 1). Ulus devletin inşası sırasındaki türdeşleştirme çabaları, çağa entegrasyon için ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 857 atılmış adımlar olarak görüldü. Cumhuriyet rejimi ve halk hükümeti sisteminin Türklerin tarihi kotlarıyla bağdaştığı kabul edildi (Turan, 2008, s. 16). Bu örtüşme, düşüncenin ideolojik kimliğe bürünmesi ve devlet destekçisi ardıl bir akım şeklinde varlığını sürdürmesine büyük oranda tesir etti (Çınar, 2013, s. 80). Rejiminin sağlamlaştırılması için atılan adımlar sırasında da Anadolucu aydınlar çok net bir tutum ortaya koydular. Erken Cumhuriyet yıllarında çıkan ayrılıkçı Şeyh Sait ayaklanması (13 Şubat-15 Nisan 1925) sürecinde (Kalafat, 1992, s. 149348), modern Türk tarihçiliğinin kurucularından Profesör Mükrimin Halil Yinanç (1900-1961) düşüncenin tüm temsilcileri adına inisiyatifi üzerine aldı (BCA, 030.11.1.0.266.26.18). Yinanç, “Hâlbuki hakikatte Anadolu’nun hiçbir tarafında Kürdistan denilecek bir yer yoktur” (Mükrimin Halil, 1341, s. 3) tespiti sayesinde üniter devlet anlayışı ve Anadoluculuk arasındaki koordinasyona vurguda bulundu. Genel manada hüsnükabul görmüş vatan nosyonu dışında, milli sınır anlayışına derinlik kazandırmaya çalışan entelektüellerde vardı. Türkiye’de bütüncül sosyolojiyi hayata geçiren ve toplumsal evrimden yana tezleri ile bilinen Ziyaeddin Fahri Fındıkoğlu (1901-1974), “Yani milli vatanın, milli arazinin devlet vatanından, devlet arazisinden başka olduğunu, hülasa, milli yurdun öz ve müstemleke kısımlarından ibaret olduğunu düşünmelidirler” (Ziyaeddin Fahri, 1340, s. 203) savıyla Türkiye için “kültür vatanı” gerçeğinin görmezden gelinemeyeceğini dile getirdi. Ne var ki, Fındıkoğlu’nun fikirleri konjonktürel koşullara uygun olmaması nedeniyle pek taraftar bulmadı. Düşünce yandaşları dahi Fındıkoğlu ile aynı fikirsel eksende olmaktan uzak durdular. Düşünceye işlevsellik kazandırmak için uğraşan aydınlar, coğrafya ile üzerinde yaşayan toplum arasında mistik bir varoluşçuluğun bulunduğunu savundular. Yahya Kemal Beyatlı (18841958), “Milletler büyük muhâceretlerden sonra yerleştikleri toprakları kendi öz şahsiyetleri ile temsil etmişlerdir” (Beyatlı, 2022, s. 263) ifadesiyle vatan toprağı ve milliyet arasındaki organik ilişkiye değindi. İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesinde 1953 yılında Profesörlüğüne (BCA, 030.11.1.0.239.26.10) atanan Mehmet Kaplan (1915-1986), Beyatlı’dan bir adım daha ileri gitti. Kaplan, coğrafya aracılığıyla doğan kolektif şuurun toplumu birbirine kenetlediğini ve bu yolla temin edilen sinerjinin kalkınmada başat rol oynadığını belirtti: “Coğrafyanın milletlerin hayatı üzerindeki zorlu ve sürekli tesiri ilim âlemince kabul ve tetkik edilmiş bir gerçektir. Coğrafya milletlerin sanayi, iktisadi, ticari, siyasi ve harsi hayatı üzerinde en mühim rolü oynar.” (Kaplan, 1947, s. 1). Ne Mutlu “Anadoluluyum” Diyene Biyolojik varlık bağlamında ırk kavramının birleştirici vasıflarını yitirdiğine inanan düşüncenin mümessilleri için kimlik tayininde en temel enstrüman ikamet edilen coğrafyaya duyulan derin aidiyet hissi idi. Tarihi Malazgirt zaferi, millet/milliyet tanımı konusunda kırılma anı sayılarak artık Türklüğün yerini Anadoluluğun aldığına inanıldı. Kaplan, Malazgirt’ten sonra Anadolu’da varlığını sürdüren insanlar arasında ayrım yapmadan hepsine “Oğuz-Türkmen” (Kaplan, 1939, s. 21) ismini verdi. Bir başka edebiyatçı Mehmed Halit Bayrı (1896-1958), üzerinde yaşanan toprağın topluma öz ırkından ayrı yeni bir millet karakteri kazandırdığını savundu. Onun neomilliyetçi ve “sivri köşeli” görüşleri çoğu Anadolucu düşünürün zihin dünyasının kotlarını göstermekteydi: “Biz Türk milletinden değiliz, Türk soyundanız. Türk soyunun diğer şubeleri unvanlarını ya tarihlerinden yahut muhitlerinden almışlar, kendilerine Türkistanlı, Şimalli, Azerbaycanlı demişlerdir. Milletimizin adını bizde bunlar gibi ya tarihimizden bulup çıkarmak yahut muhitimizden almayı tercih etmişiz; biz Anadoluluyuz, vatanımız Anadolu, milletimiz Anadolu milletidir.” (Bayrı, 1341, s. 315). ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 858 Belirli dönem Demokrat Parti’de Seyhan Milletvekilliği görevini yürüten Arık (Bülbül, 2016, s. 83), Bayır ile aynı kanaatleri paylaştı. “Ve artık nesiller tarihin boyunca şu vatandan ve şu millettendir” (Arık, 1942, s. 33) düşüncesi doğrultusunda, toplumlar nerede yaşıyorsa milliyetinin ona göre şekillendiğini iddia etti. Siyasetin çetin koşullarında ayakta kalmayı başarmış bir diğer aydın Ali İhsan Balım (1923-2013) ise, “Anadolu sevgisi millet hayatımızın gerçek dayanağı idi” (Balım, 1947, s. 13) açıklamasıyla Anadolu’nun nasıl yapıştırıcı bir rol üstlendiğine değindi. Dünyanın büyük bir bölümü gibi Türkiye’de tarihsel bir dönemeçten geçerken düşünceye, millet olmanın şartlarına dair bir takım eklemeler yapıldı. Türk Milliyetçiler Derneğinin (BCA, 30.1.0.0.123.784.2) onursal başkanı kabul edilen Topçu, İslâm Rönesansı ve tasavvufunun Anadolu’da yeni bir sosyal antropoloji meydana getirdiğine dikkat çekti (Kılıç, 2011, s. 181-193). İslâm’dan soyutlanmış bir Anadolulu kimliğinin tarihsel açıdan mümkün olamayacağını ileri sürdü: “Onuncu asırda Harran’da doğan İslam rönesansı ahlaki feyzini, İslamın mevsuk bir şekili, Muhammedin samimi tarikatı olan tasavvufda verdi ve bu hareket ilk hamlesi ile İslam dinine giren Türkmenden o asırda Anadolu’da bir millet yarattı. Biz bu rönesansın yarattığı milletiz.” (Topçu, 1939, s. 1)”. Anadoluculuk, milletlerin değişmez parametreler etrafında ortaya çıkmış örgütsel yapılar olduğunu savunun ilkçi (primordialist) görüşe şiddetle karşı çıktı. Coğrafya ve din ile onların alanına giren olgular kadar dile ait unsurlarında, milleti zaman içinde biçimlendirdiği benimsendi (Özdoğan, 2015, s. 229). İstanbul Üniversitesi’nde deneysel psikoloji kürsüsünü kuranlardan Mümtaz Turhan (1908-1969), bir toplumun milletleşmesinde dilin stratejik konumunu gerekçelendirdi. “Süleymaniye, Selimiye, Yeşil, Çift minareli gibi camiler ve diğer sayısız şaheserler, Edirne, İstanbul, Bursa, Erzurum nasıl bizimse ve bizim kalacaksa bu dil de öylece bizimdir” (Turhan, 1952, s. 2) inanmışlığıyla, Anadolu’da varlığın sonsuza kadar sürdürülmesini Türkçe’nin muhafaza altına alınmasına bağladı. Eserlerinde, modernleşme ve milletleşmeyi aynı bütünün parçası sayan Turhan, kitlesel eğitimin kalkınma ve millet olma şuurunu desteklediğine değindi (Turhan, 1942, s. 261). Anadolu insanının ancak bu yolla makûs talihini yeneceğine göndermeler yaptı. “Anadolu asabiyesi” doktrinini ortaya atan ve bu yolda büyük emek sarf eden toplum bilimci Hilmi Ziya Ülken (1901-1974), millet olabilmenin unsurlarını biraz daha detaylandırdı (Ülken, 2019). Ancak Ülken’de insani vatanperverlik ekseninde dil birliği ve Türkçenin yaygın kullanımına büyük önem atfetti. Zengin bir düşünce dünyası ve geniş bir bilgi birikimi olan Ülken, dil müşterekliğinin milletleşme sürecine ivme kazandıracağı kanısındaydı. Tıpkı devrimleri hayata geçiren Kemalist kadrolar gibi Türkçeyi siyasal rejimin temel yapı taşlarından biri olarak nitelendirdi. Dilin sivil vatandaşlarla devlet yönetimini kaynaştırdığını öne sürdü: “Bu vatanın üzerinde aynı dille, aynı duyguyla bir kültür birliği kuran, tarihten kalma veya bugün sokulmak isteyen herhangi bir sınıf rejiminin kurulmasına imkân bırakmayacak surette devletle tek vücut haline gelmiş şuurlu halk kütlesidir.” (Ülken, 1976, s. 199). Ülken ile yakın düşünce çizgisinde buluşarak, millet tanımına dair tartışmalara müdahil olan aydınlar arasında Ali Kâmi Akyüz’de (1873-1945) yer aldı (Canbaz, 2018, s. 154). Çok yönlü bir kişiliği bulunan Akyüz, “kültür ve mefkûre birliği ile birbirlerine bağlı vatandaşların teşkil ettikleri siyasî ve içtimaî bir heyet” (Akyüz, 1937, s. 17) olarak gördüğü Anadolu milletini, sosyopolitik bir konuma oturttu. Türk basın hayatına Gündüz dergisini kazandıran Akyüz (Akgün, 1994, s. 62-64), “bu tarif bazı esaslara dayanır: siyasî birlik, dil birliği, yurt birliği, ahlakî karabet, ırk ve menşe birliği, tarihî karabet” (Akyüz, 1937, s. 17) beyanında, millet varlığında etik değerlerin önemine işaret etti. Milletlerin somut ve yasalarda karşılığı bulunan unsurlarla birlikte, manevi ögeler aracılığıyla yaşama haklarının bulunduklarını dillendirdi. ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 859 Anadolu’yu karış karış gezen idealist eğitimci Cahit Okurer’in (1917-1973) fikir dünyasında da millet salt ırktan ibaret değildi (Şehsuvaroğlu, 1973, s. 2). O, milletlerin dinamik yaşamın ve modern çağın şifrelerini anlayabildiği ölçüde ayakta kalmayı başaracaklarının altını çizdi. “Millet, birtakım pasif vasıfların ifadesi değil, aktif bir hayat vakıası cemiyetlerin yaşama ve medeniyet yolunda erişecekleri bir hayat seviyesi ve tarzıdır” (Okurer, 1944, s. 329) tezine sarılarak, millet olmakla kalkınmayı birbirine eş değer olgular olarak sınıflandırdı. Esasen hangi bakış açısıyla yaklaşırsa yaklaşsın Anadolucu aydınların tamamına göre, millet olmanın biricikliği kan ve kemik yapısına dayalı antropolojik zorlamalara bağlı değildi. Tarih ve coğrafyadan damıtılan kültür merkezli unsurlar Anadolu milliyetini doğurmuştu. Resmi Tarih Anlayışının Tersten Okunması Düşüncenin en temel koordinatlarından biri, Türk tarihini özgün veriler ışığında farklı bir mantaliteyle ele alarak değerlendirmekti. Malazgirt’ten önceki Türk tarihi, “kable’t-târih” yani tarih öncesi olarak isimlendirildi (Ülken, 2006, s. 107). Geçmişe ait olayların analizi sırasında siyasi ve kültürel etkenleri merkeze yerleştiren Yinanç (Kara, 2013, s. 436, 437), tarih biliminin literatürüne ilk defa “Anadolu Türk tarihi” ifadesinin girmesini sağladı. Anadolu’yu Türklüğün, Türk uygarlığının ve fetihlerin membaı kabul etti. Yinanç, Türk tarihini Anadolu öncesi ve Anadolu sonrası olmak üzere ikiye ayırarak; başka sınıflandırmalara set çekmeye çalıştı: “Anadolu Türklerinin tarihi denilince milletimizin Anadolu’ya muhâceret ve istilâsından itibaren zamanımıza kadar cereyan eden vekayi hatıra gelir ve bunda gerek Selçukî gerek hanedanı gerek derebeyler ve gerekse Osmanlı ailesi zamanında vukua gelen bilumum vâkıâtı siyasiye ve medeniye dâhil olur.” (Yinanç, 1340, s. 5, 6). Çağdaşı olan birçok aydından farklı bir tarih teorisini savunan Anadolucu düşünürler, Türk tarihinin sadece Cumhuriyet dönemine hapsedilmesinin önemli yanılgılara yol açacağı üzerinde durdular (Çelen, 2017, s. 91). Bu noktada Türk düşünce ve siyaset tarihinin kilit isimlerinden Ali Müfit İslamoğlu (1917-1998), devrimlerin yenilikçi atmosferinden esinlenerek ortaya atılan tarih tezlerinin bilimsellikten uzak olduğunu belirtti. “Tek Türk devleti” nazariyesinin savunucularından İslamoğlu, “demek istiyorum ki tarih iyi kötü her şeyi ile bizimdir. Tarih mazi-hal-istikbalin ebedi güneşi, eşsiz mürşididir” (İslamoğlu, 1943, s. 329) yaklaşımıyla geçmişin, sırf övgücü ya da yalnızca hicvedici ölçütlerle değerlendirilmesinin yanlışlığına dikkat çekti. Türk tarihinin belli zaman aralıklarına karşı reddiyelerde bulunanları, “bu zavallıların ne vatanı, ne milliyeti ve ne de tarihi vardır” (İslamoğlu, 1943, s. 329) çıkışıyla kimliksizlikle itham etti. Haydar Necib, Cumhuriyet öncesi Türk tarihini yok sayanlara karşı cevap niteliğinde bir doktrin ortaya attı. Bütüncül tarih felsefesi yaklaşımıyla konuya eğilerek, Dumlupınar zaferinin ikinci yıldönümü kutlamalarında (26 Ağustos 1924) takınılan tutumun içerdiği paradoksa vurguda bulundu. Törene dair eleştirilerini sıralarken, seneidevriyesi aynı zamana denk düşen Malazgirt’e hiç değinilmemesinin ulus devlet imgesini zedelediğini dile getirdi. Bazı abartılı ifadeler üzerinden Malazgirt’i, sonraki yıllarda kazanılmış tüm zaferlerin üstünde bir yere konumlandırdı. Büyük Taarruz’un Malazgirt’ten bağımsız bir başarı sayılamayacağını belirten Haydar Necib, dolaylı yoldan mevcut tarih çalışmalarındaki sığlıktan yakındı: “Onun için Dumlupınar merasiminde eksik kalan bir nokta buluyoruz: Malazgirt Meydan Muharebesi’nde bir ilah gibi vuruşan ve bir peygamberlik gibi milletine zaferi ve fethi evvelden müjdeleyen büyük rehberi ve eserini anmamak. Anadolu her şeyden evvel kendisini kurtaranı, teşkil ve itmam edeni ta’ziz etmelidir. Her harp, her zafer, Ağustosun yirmi altıncı günü Malazgirt ovasında kazanılan zaferin yanında küçüktür. Sonrakiler, o zaferin birer zeyli yahut son perdesidir.” (Haydar Necib, 1340, s. 269). ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 860 Tarih araştırmalarında uygarlıklar ve izlerinin sahiplenilmesine büyük önem veren düşünce, birbirinden farklı evreleri temsil eden eserlerin envanterlerinin itinayla tutulması gerektiğini savundu. Türk İslam sanatları üzerine kapsamlı araştırmalar gerçekleştirmiş Rıfkı Melûl Meriç (1901-1964), “Muhtelif sebeplerle ziyana uğrayan Türkiye hudutları haricine çıkarılan menkul sanat eserlerimiz mimari eserlerimizle mezar taşlarımız gibi milli tarih ve sanatımızın kayıp, izaa ve ifna ettiğimiz en mühim vesikalarıdır” (Meriç, 1943, s. 293) ikazıyla doğrudan devlet büyüklerine seslendi. Meriç’e göre, yurtdışına kaçırılmış sanat eserleri milli tarihin sembolleri arasında önemli bir yere sahipti. Onların yeniden temini için devletin her hangi bir ekonomik kısıtlamaya gitmeden, bu durumu kalıcı bir politika haline dönüştürmesi gerektiğini hatırlattı (Meriç, 1943, s. 297). Türk düşünce hayatına mühim isimlerin katılmasına öncülük eden Ahmet Kabaklı (1924-2001), maziyle barışıklığın devlet eliyle sağlanmasının büyük değer taşıdığı kanısındaydı. Bu noktada, çok partili hayata geçiş döneminin doğurduğu hümanist atmosferden istifadeyle Eminönü Halkevi’nde Türk el sanatları sergisinin açılmasını eski politikaların telafisi olarak yorumladı. Cumhuriyet kadrolarının bir nevi iadeiitibar yaparak, geçmişle köprü kurmaya başladığından memnuniyetle bahsetti. Sergideki eserlerin tarihten devralınan kültür zenginliğini somut şekilde kanıtladığını belirtti: “Eminönü Halkevi bir Eski sanatlarımız ve El İşleri Sergisi açarak gözlere altı Türk asrının en mutena çinilerini izhar ediyor. Zarif porselenlerin yanında Abdülhamid’in bizzat yaptığı sedef kakmalı bir büfe, Süheyl Ünver’in hazırladığı bir camekân içinde minyatürler, sülüsler ve nefis Türk tezyinatı. Bu güzel hareketten çıkan mana şudur: Millet bizi affetsin, mazinin ve müzenin kadrini şimalin Moskofu kadar olsun bilemedik. Köksüz bir ulusun yaşayacağını sanmış, aldanmış, iftiralar etmiştik.” (Kabaklı, 1947, s. 11). Sosyal bilimlerin çoğu alanında kalem oynatma yetisine sahip bir düşünür olan Topçu, tarih bilimine olduğundan fazla anlam yüklenilmesini eleştirerek farklı bir tartışma konusu başlattı. Duygu ve aklın harmanlanarak tarihin milli bir perspektifle doğru öğretilmesi ve öğrenilmesi zorunluluğuna işaret etti (Topçu, 2012, s. 113). Gelecek adına projeksiyon görevi yüklense dahi tarihin asıl vazifesinin yol göstericilik olmadığına değindi. Topçu, tarihin yalnızca her daim kendisine başvurulacak güvenilir bir arkadaş olduğunu dile getirdi: “Tarih bize üstat değil, samimiyetle danıştığımız bir dost olmalıdır. O zaman bilgilerin en kıymetlisi olabilir. Tarihi iyi bilen asrımızın çocuğu tezad halinde birçok şeylere aynı zamanda inanıyor, iki düşmanı aynı zamanda sevebiliyor. Hâkimi güldüren bu müsamahakârlık, asrımızın âlimi kafasında taşıyor.” (Topçu, 1939, s. 34). Anadolucu düşün akımının önemli isimlerinin yaptığı kritiklere bakıldığında, tarihi belgelerin yansıttığı bilgileri yeniden yorumlayarak toplum eksenli bir tarih algısı benimsedikleri sezilmektedir. Belli parametreler ekseninde “olay-olgu” bağlantısı kurarak, 21.yüzyılda da üzerinde epey araştırma yapılan sosyal tarih türünden sıklıkla faydalandıkları görülmüştür. Cumhuriyet’in özellikle ilk çeyrek asrında adından söz ettiren tarihçilerin büyük bir bölümü Anadoluculuğa pozitif bir bakış açısıyla yaklaşmışlardır. Toplumsal Sorunlara Karşı Eğitim Odaklı Analitik Yaklaşım Fertler gibi toplumları da biçimlendiren eğitim öğretim, düşüncenin ana temasını anlatan en önemli ögelerin başında geldi. Bu alanda, birikmiş problemlerin tabandan tavana çözülmeden kalkınmanın olanaksızlığına inanıldı. Türkiye’nin yaşadığı belli başlı eğitim meseleleri enine boyuna masaya yatırılarak tartışıldı. İlk olarak eğitim müfredatlarının, özgün ve sosyoekonomik gerçeklere endeksli bir şekilde tasarlanması gerektiği üzerinde epey kafa yoruldu. ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 861 Hassaten kırsal yörelerin geri kalmışlığının, toplumsal dokuya uygun bir eğitim modeliyle aşılacağı dillendirildi. Köylerde, şehir merkezlerinden farklı eğitim programlarının izlenmesi gerektiği vurgulandı. Milli Talim ve Terbiye Dairesinin kurucularından Mehmet Emin Erişirgil (1891-1965), çiftçi ailelerin çocuklarının ebeveynleri ile karşı karşıya gelmemesi adına köy ilkokullarına ait bir müfredat takip edilmesinin zorunluluğuna ilk işaret edenlerdendi. Böyle bir yöntemin pedagojik anlamda daha doğru sonuçlar doğuracağını söyledi. Erişirgil, köy ve ilçelerde tasarlanan düzeyde ilerleme sağlanıncaya kadar buralardaki öğrencilere yalnızca temel bilgilerin öğretilmesinin kâfi olduğunu savundu: “Hâlbuki öyle köyler vardı ki, orada çocuğun senenin sekiz ayını tahsil devresi içinde geçirmesine imkân yoktur. Babası çoban veya çiftçi olana çocuk bizzarure ailesinin maişetine yardım edecektir. Köylerin iktisadi hayatı inkişaf edinceye kadar öyle elastiki bir maarif sistemi lazımdır ki, çocuk babasına yardım etmekle beraber kendisi için lazım gelen asgari malumattan mahrum kalmasın.” (Erişirgil, 1340, s. 56). Topçu, Erişirgil’in fikirlerine ilaveten liselerdeki eğitim programlarının da ekonomik koşullar göz önünde bulundurularak tertip edilmesinden yanaydı. Ayrıca manevi değerlerle iktisat derslerinin birbiriyle harmanlanmasının lüzumuna değindi. Ciddi bir öngörüde bulunarak, insanlığı tehdit eden Siyonizm ile başa çıkmanın yolunun ahlak/helal temelli güçlü ekonomiden geçtiğini ifade etti. Ahlakçı ekonomik anlayışı benimsetmenin öncelikli yerinin liseler olduğu söylemini ortaya attı: “Ekonomi dersi de liselerde okutulmalıdır. Yarının dünyası mutlaka ahlaka bağlı bir ekonomi sistemi üzerine kurulacaktır. Ve dünyamızda insanlık yolundaki her harekete düşman olan Yahudi hâkimiyetini yok edebilmek için bu düşmana kendi silahları ile karşı koymak yani ekonomi yönünden yürümek lazımdır. Yarın için ekmeğini alın teri ile kazanan, helal lokma ağzına koyan bir insanlığın temellerini kurmalıyız… Maarifte inkılabımız, lise sıralarında yarınki dünyanın hazırlığı endişeleri ile kıvranan bir neslin zafer sedalarında görülecektir.” (Topçu, 1943, s. 364). Düşüncenin özünde, eğitim programlarının her ortam ve koşulda gereksinimler dikkate alınarak modifiye edilmesi önkoşulu yatmaktaydı. Mavi Anadoluculuğun yönlendirici isimlerinden Azra Erhat (1915-1982), yaşamın kendisi gibi eğitiminde dinamik bir döngüye sahip olduğunu savundu. “Ben değişirim, siz değişirsiniz, toplumumuz değişir, hele dünya topluluğunda nice nice değişmeler olur. Evrenin bunca akışını bir yana bırakıp hep aynı şeyi geveleyip duracak değiliz ya bizler!” (Erhat, 2003, s. 39) teşhisiyle durağanlıktan kaçınılmasını şiddetle tavsiye etti. Erhat, gerek duyulduğunda ders müfredatlarında ileri ülkeler ile entegrasyona gidilmesinde her hangi bir sakınca görmedi. Kısaca düşünce, bir tarafta ülke koşulları bir tarafta ise hızla gelişen dünyanın gerçekleri hesaba katılarak milli ve modern eğitim sistemini öncelikledi. Türk eğitiminin öteden beri sürekli tartışıla gelen meselelerinden biri, ihtisaslaşma ve bunun başlatılma evresiydi. Eğitimin kronikleşmiş meselelerine eğilen Arık, ihtisaslaşmaya geç geçilmesinin tahmin edilenden daha çok olumsuzluklara yol açtığını vurguladı. “Her genci kabiliyetine göre yetiştirmek için başka milletlerin başvurduğu çarelere sen ne zaman iltifat edeceksin” (Arık, 1948, s. 4) çağrısıyla, yetkilileri acilen göreve davet etti. Gençlerin özellikle yükseköğretimde yeteneklerine uygun programlarda eğitim görmemesinin ülkeyi keşmekeşliğe sürüklediğini öne sürdü: “Bütün ortaöğretimde, hatta ilk mektepte, müzik için en büyük hasreti, sevgiyi, kabiliyeti göstermiş olan şu kimsesiz genç, işte Orman Fakültesine sığınmıştır. Toprağın içinde ihtilal yapacağı kanaatiyle taşınmış şu genç, işte bir öğretmen mektebi peşindedir. Hele Hukuk Fakültesini dolduran ve yakında, Türkiye’nin hak anlayışında garip bir dampingi ihtar eden şu akına bakınız!” (Arık, 1948, s. 4). ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 862 Liyakat esaslı eğitim sistemine geçilmedikçe bireylerin kabiliyetlerinin köreldiğini hatırlatan Arık, “Böylece; Türk’te sanatın dehâsını aksettirecek olan insan, bir nahiyede silik bir müdür yahut bir kıtada iştahsız bir subaydır” (Arık, 1948, s. 4) cümlesiyle sosyolojik bir çıkarsamada bulundu. Eğitimle kişisel mutluluk arasındaki organik bağa dikkat çekti. Anadolucular, eğitim ve öğretimin halka yayılması amacıyla öğretmenlerin yetiştirilme biçimine ayrıyeten eğildiler. Farklı farklı bileşenlerden oluşan eğitim öğretimde, öğretmen merkezli bir yaklaşım sergilediler. Teorikten çok pratiğe yönelmenin topyekûn modernleşenin kapılarını ardına kadar açacağına kanaat getirdiler. Yaşamını entelektüel bir nesil yetiştirmeye vakfetmiş Ülken, “sınıfla atelye ve bahçe arasında bağlantı kuran faal okulun kazandırdığı değerler eğitimini tamamlamak” (Ülken, 2022, s. 297) mesajıyla eğitim kurumlarına kompleks bir anlam yükledi. Toplum adına okullardan beklenen işlevin sağlanabilmesi için öğretmenlere büyük sorumluluklar düştüğünü hatırlattı. Türkiye’de birden fazla kurumda öğretmenlik eğitiminin verilmesini eleştirdi. Bu sahada tek elden organizasyonun büyük yararlar sağlayacağını söyledi: “Üniversitenin lise ve ortaokul ihtiyaçlarına yetecek kadar öğretmen yetiştirmediği düşüncesiyle maarif vekâleti Ankara da Gazi Terbiye Enstitüsünü açtı. Bu kurum çok sayıda hoca ihtiyacını karşılamak için ilk öğretmen okulu mezunlarından sınavlara girenleri alıyor ve onları bir öğretimle ortaokullara öğretmen yapıyordu… Fakat daha başlangıçta bu kurum üniversiteyle veya onun öğretmen yetiştirme göreviyle yarışmak isteyen bir rol almaya başladı. Daha doğrusu maarif vekâletinin içinde öyle bir yarışma zihniyetine uyandıracak eğilimler belirdi.” (Ülken, 1969, s. 18, 19). Düşüncenin, öğretmenlik mesleğine dair yürütülen eğitim programları hakkındaki serzenişleri sadece Ülken’in kaygılarından ibaret değildi. Öğretmenlerin çağı doğru analiz ederek eğitim vermesi gerektiği üzerine yoğunlaşan Anadoluculuk, Türkiye’nin dönüşümünde önemli payı olan Köy Enstitülerine pek de sıcak bakmadı. Eğitim meselelerini çözümlemiş 21.yüzyıldaki birçok ülke tarafından dahi model alınan (Arayıcı, 1999, s. 328) Köy Enstitülerine karşı, mesafeli tutumun temelinde ideolojik sebepler yatmaktaydı. Düşüncenin yayın organları Köy Enstitülerinde Türk kültürü ve İslam inancına aykırı eserler okutulduğu tezini benimsediler. Ders müfredatlarının gençliği milli değerlerden uzaklaştırdığı iddiasına destek çıktılar. Hatta Millet Mecmuası, dönemin Milli Eğitim Bakanı Hasan Ali Yücel’i (1897-1961) Enstitülerde Cumhuriyet yönetimi aleyhine bir ortamın oluşmasından sorumlu tuttu: “Başından nihayetine kadar (Dünya Klasiklerinden Tercümeler) i okudunuz mu? Bunlar arasında Türk milliyetine, Türk topraklarına, Türk hâkimiyetine, Türk dinine, Türk Allah’ına kastedenler Türkiye okullarına demirbaş olarak gönderilmiş, genç neslin dalalete düşürülmesi yolunda üstelik millet parası ödenerek rejime kastedilmiştir”. (Millet, 1948, s. 13). Anadolucular, mevzu Köy Enstitüleri olunca tespitlerini dillendirmenin yanı sıra basından muhalefet aracı olarak da faydalandı. Bu yolla Hasan Ali Yücel’in Bakanlık koltuğundan ayrılmasına dair kamuoyu oluşturulup yerine gelen Reşat Şemsettin Sirer’e (1903-1953) methiyeler düzüldü. Yeni Bakanın Moskova’daki yüksekokullara benzetilen, Hasanoğlan Köy Enstitüsünü kapatması eğitimde bir devrim olarak addedildi. Enstitülere karşı tavır takınılması komünizm ile mücadele gibi algılandığı için doğrudan ders müfredatları hedef alındı. Müzik derslerinde çaldırılan enstrümanlardan yıl içinde sergilenen tiyatro oyunlarına kadar, yapılanların Türk köy yaşamıyla hiçbir ilgisi olmadığı yazılıp çizildi (Bizim Türkiye, 1948, s. 5). Fakat eğitimin uzun vadede sonuç alınacak bir alan olduğu ve politikaya alet edilmemesi önkoşulu çoğu zaman görmezden gelindi. Köy Enstitülerinin kuruluş felsefesine inanan İsmet İnönü (1884-1973) dahi dönemin koşullarında, Anadolucuların faaliyetlerine set çekemedi (Erten, 2010, s. 271). Böylece Köy Öğretmen Okullarının açılma süreci henüz Demokrat Parti iktidar olmadan önce başladı. ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 869 Hatipoğlu, Ş.R. (1933). Türkiye’de ziraat ve ticaret. Dönüm Dergisi, 2(13), 5-10. Haydar Necib (1340). Dumlupınar merasimi. Anadolu Mecmuası, 1(6), 268-270. Haydar Necib (1340). Türk ocağı. Anadolu Mecmuası, 1(7), 261-263. İnan, A. (1972). Devletçilik ilkesi ve Türkiye Cumhuriyeti’nin birinci sanayi planı, 1933. TTK Basımevi. İslamoğlu, A.M. (1943). Tarihten çizgiler. Hareket Dergisi, 2, Sayı: 11, s. 329-331. Kabaklı, A. (1947). Ayın hercümerci. Hareket Dergisi, 3(14), 11, 12. Kalafat, Y. (1992). Şark meselesi ışığında Şeyh Sait olayı, karakteri, dönemindeki iç ve dış olaylar. Boğaziçi Yayınları. Kaplan, M. (1939). Oğuzlar. Hareket Dergisi, 1(1), 19-21. Kaplan, M. (1947). Yeni Türk milliyetçiliği. Hareket Dergisi, 3(20),1, 2. Kara, İ. (2013). “Nesillerin ruhu üzerinden “yeni” milliyetçilik tasavvuruna dair birkaç not”. İ. Enginün ve Y. Çelik (Ed.). Mehmet Kaplan, içinde (s. 433-444). T.C. Kültür Bakanlığı. Kazım (1933). Memleket parçaları: Trabzon. Dönüm Dergisi, 2(13), 35-37. Kılıç, M. (2011). Liberalleşme sürecinde Türk milliyetçiliği ve Türk milliyetçiler derneği (19451953). Yayımlanmamış doktora tezi, Süleyman Demirel Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Isparta. Korkmaz, T. (2016). Tipolojik ve kuramsal bağlamda milliyetçilik ve Anadoluculuk. A Kitap. Köymen, N.K. (1934). Köylü hanı. Ülkü Halkevleri Mecmuası, (16), 319, 320. Mehmet Şecaat (1933). İstanbul sebzeciliği ve satış meselesi. Dönüm Dergisi, 2(14), 20-22. Mustafa Sıtkı (1933). Meyvelerimizde çeşit meselesi. Dönüm Dergisi, 2(14), 15-19. Okurer, C. (1944). İdeal milliyetçilik. Çığır Mecmuası, 14(138), 329-333. Özdoğan, M. (2015). Türkiye’de Ulus İnşası ve Dil Devrimi, Akademik Hassasiyetler, 2(3), 227-263. Pakiş, A. (2013). Kimlik ve siyaset bağlamında Anadoluculuk hareketi. Yayımlanmamış doktora tezi, Yıldız Teknik Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, İstanbul. Pamuk, Ş. & Toprak, Z. (1988). Türkiye’de tarımsal yapılar (1923-2000). Yurt Yayınları. Ronald, D. (1984). Liberalism and ıts critics. M. J. Sandel (Ed.). p. 60-79. New York University. Sevin, V. & Özfırat A. (2001). Hakkari stelleri: Doğu Anadolu'da savaşçı çobanlar ilk not. Belleten, 65(243), 501-518. Şeker, M. (1997). Fetihlerle Anadolu’nun Türkleşmesi ve İslamlaşması. Diyanet İşleri Başkanlığı ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 870 Yayınları. Tekeli, S.T. (1943). Zirai istihsal işlerimiz. Millet Mecmuası, (9), 266, 267. Tezel, Y.S. (2002). Cumhuriyet döneminin iktisadi tarihi. Tarih Vakfı Yurt Yayınları. Topçu, N. (1939). Rönesans hareketleri. Hareket Dergisi, 1(1), 1-6. Topçu, N. (1939). Asrımızın hareket adamları. Hareket Dergisi, 1(2), 33-39. Topçu, N. (1939). Bizde milliyet hareketleri. Hareket Dergisi, 1(3), 74-79. Topçu, N. (1943). Lise dersleri. Hareket Dergisi, 2(11), 361-364. Topçu, N. (2012). İradenin davası/devlet ve demokrasi. Dergâh Yayınları. Turan, R. (2008). “Türklerin Anadolu’ya akınları ve Malazgirt Zaferi’nden önce Anadolu’da Türk varlığı”. Z. Türkmen (Ed.). Eski Ön Asya uygarlıklarından günümüze Anadolu’da Türk varlığı, içinde (s. 57-82). Genelkurmay Basımevi. Turhan, M. (1942). Niçin milliyetçiyiz. Millet Mecmuası, 1(9), 257-261. Turhan, M. (1952). Yine dil hakkında. Bilgi Dergisi, 5(62), 2-4. Ülken, H.Z. (1340). Anadolu örfü ve destanlar-I. Anadolu Mecmuası, 1(1), 25-32. Ülken, H.Z. (1969). Eğitim krizinin kökleri ve üniversiteler. Ankara Üniversitesi Eğitim Bilimleri Fakültesi Dergisi, 2(1), 1-22. Ülken, H. Z. (1976). Millet ve tarih şuuru. Pulhan Basımevi. Ülken, H. Z. (2006). Anadolu kültürü ve Türk kimliği üzerine. Ülken Yayınları. Ülken, H.Z. (2016). “Tarih şuuru ve vatan”. E. Yalçın (Ed.). Millet ve tarih şuuru, 4, içinde (s. 197-212). Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları. Ülken, H.Z. (2019). Türkiye’de çağdaş düşünce tarihi. Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları. Ülken, H.Z. (2022). Eğitim felsefesi. Doğu Batı Yayınları. Yinanç, M. H. (1340). Milli tarihimizin ismi. Anadolu Mecmuası, 1(1), 1-6. Süreli Yayınlar Bizim Türkiye (1948). Millî Eğitim Bakanı Sayın Bangıoğluna açık mektup, (21), 5. Dönüm Dergisi (1933). İkinci yıla girerken, (12), 3. Millet Mecmuası (1943). Yerli malı ve tasarruf haftası, 1(9), 283. Millet Mecmuası (1948). Türkiye 8 İnci Büyük Millet Meclisine, 5(122), 13. Şehsuvaroğlu, B.N. (1973). Bir yorgun savaşçı: Cahid Okurer. Tercüman, (4214), 3. TBMM Tutanak Dergisi (1937). 20(3). Yinanç, M. H. (16.4.1341). Manasız bir isim Kürdistan. Yeni Türk Gazetesi, (16), 3. ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 871 Eclectic analysis of Anatolianism and socioeconomic solution suggestions (1923-1945) Extended Abstract The last century of the Ottoman Empire was very active in terms of the world of thought as in many other aspects. Various ideas such as Westernism, Ottomanism, Islamism, Decentralization and Turkism were put forward and discussed at length in order to rescue the state from the quagmire it had fallen into. However, none of the aforementioned thought patterns were sufficient to put a stop to the bad course. In the democratic and productive intellectual atmosphere of the Constitutional Monarchy II, a new school of thought, Anatolianism (Turkism, Homelandism), was born with the aim of preventing political, economic and social disintegration. The principles of Anatolianism were soon heard by large masses of people through press activities, efforts of intellectuals, educational institutions and politicians. Its encompassing structure, reasonable proposals and humanist identity played an important role in the idea's gathering supporters. The idea served as a platform where different figures from the conservative, nationalist and secular wings met. Anatolian intellectuals produced voluminous works on the understanding of the homeland, the new nationality, cultural identity, historical consciousness, the role of education in development and what needed to be done to strengthen the national economy. In fact, intellectuals such as Nurettin Topçu, Remzi Oğuz Arık, Mehmet Emin Erişirgil, Ziyaeddin Fahri Fındıkoğlu, Samet Ağaoğlu, Hilmi Ziya Ülken and Nusret Kemal Köymen, in addition to being the brain trust of thought, also acted as locomotives. The idea that “sanctified” Anatolia and Thrace considered them the center of Turkish culture and civilization. It was stated that Anatolia had given a distinct national identity to all the societies living on it throughout history, as well as to the people who inhabited it after Malazgirt. It was claimed that the sense of unity reinforced by the common homeland would make it easier to make the land more prosperous. The Ottoman Empire was harshly criticized by intellectuals for failing to take advantage of the synergy created by Anatolia as it should have. The representatives of the idea, who favored Anatolian origin over Turkish ancestry from an anthropological point of view, did not completely isolate Islam from the definition of identity. Anatolianism shied away from discourses that would confront the official ideology in terms of both the perception of Turkish nationalism and the understanding of religiosity. The common ethnographic elements that Anatolia gave birth to, the widespread use of Turkish and the collective past that emerged after the Malazgirt victory were highly valued. Anatolianism's understanding of historical appropriation was quite different from the official doctrine. The preference for the term Anatolian Turkish history over Turkish history was believed to be a unifying source of morale for citizens. The historical mentality that ignored the Seljuk and Ottoman dynasties was fought relentlessly. It was emphasized that cultural artifacts, symbols of a common geography and co-produced past, should be recorded. It was emphasized that institutions teaching history should not approach the subject either emotionally or purely logically. The thesis of historiography, which analyzes the documents correctly by showing loyalty to national interests, was defended. Anatolianism, which had a chemistry that was far from stagnation, searched for the codes of development in the elimination of defects in education and the strengthening of the national economy. Rather than relying on theory, he envisioned education and training to be implemented with practical equipment. Schools were reminded of the benefits of preparing programs by taking into account the conditions of the socio-economic cosmography. In popular parlance, education should not be about saving the day, but about organizing long-term plans. The coordination between the “education-ethics-economics” triangle and the solid steps to be taken in these areas will make Turkey a country with a high level of prosperity. It was ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 872 mentioned that it is of critical importance that education from primary school to higher education should be a system that prepares students for real life, rather than a mere acquisition of knowledge. In the field of economy, which is at least as prominent as education, the thinking was wrapped up in proposals based entirely on national interests. It was pointed out that Turkey had to be strong in agriculture and industry by always relying on domestic resources. It was stated that progress in Anatolia, starting from the rural areas, would have positive effects on the cities as well. In order to establish a national industry, the discourses of Atatürk's thought and those in his mind were exactly the same. In order to eliminate the development gap between regions, thinkers put forward alternatives suitable for each period. It was pointed out that increasing diversity in the economy would support employment and production. ASES ULUSAL SOSYAL BİLİMLER DERGİSİ ISSN 2822-6828 Yıl 5 (2025) Cilt:5 Sayı: 2 Aralık, 2025 www.asesjournal.com 873 EK: Remzi Oğuz Arık’ın Paris’teki eğitimi sırasında devletce desteklendiğini kanıtlar belgenin örneği.