Mímesis y ficción literaria en los epitalamios de Teócrito y Bión

HABIS 54 SEVILLA 2023 DIRECTORES Antonio Luis Chávez Reino y Pilar Pavón Torrejón CONSEJO DE REDACCIÓN Luis Ballesteros Pastor (Universidad de Sevilla, España), José Luis Escacena Carrasco (Universidad de Sevilla, España), José Beltrán Fortes (Universidad de Sevilla, España), Antonio Bravo García (Universidad Complutense, España), Antonio Caballos Rufino (Universidad de Sevilla, España), José María Candau Morón (Universidad de Sevilla, España), Francisca Chaves Tristán (Universidad de Sevilla, España), Juan Fernández Valverde (Universidad Pablo de Olavide, España), Enrique García Vargas (Universidad de Sevilla, España), José María Maestre Maestre (Universidad de Cádiz, España), Carlos Márquez Moreno (Universidad de Córdoba), José Luis Moralejo Álvarez (Universidad de Alcalá, España), Salvador Ordóñez Agulla (Universidad de Sevilla, España), Antonio Ramírez de Verger (Universidad de Huelva, España), José Miguel Serrano Delgado (Universidad de Sevilla, España), José Solís de los Santos (Universidad de Sevilla, España), Francisco Villar Liébana (Universidad de Salamanca, España) SECRETARIOS Francisco José García Fernández e Irene Pajón Leyra CONSEJO ASESOR Rutger J. Allan (Universidad de Amsterdam, Holanda), Manuel Bendala Galán (Universidad Autónoma de Madrid, España), Alberto Bernabé Pajares (Universidad Complutense de Madrid, España), Genaro Chic García (Universidad de Sevilla, España), José Antonio Correa Rodríguez (Universidad de Sevilla, España), Francisco Javier Fernández Nieto (Universidad de Valencia, España), Manuel García Teijeiro (Universidad de Valladolid, España), Juan Gil Fernández (Universidad de Sevilla, España), Luis Gil Fernández (Universidad Complutense, España), Cristóbal González Román (Universidad de Granada, España), Simon J. Keay (†) (Universidad de Southampton, Reino Unido), Peter Kruschwitz (Universidad de Viena, Austria), Pilar León Alonso (Universidad de Sevilla, España), Francisco J. Lomas Salmonte (Universidad de Cádiz, España), Jesús Luque Moreno (Universidad de Granada, España), José María Luzón Nogué (Universidad Complutense, España), M.ª Cruz Marín Ceballos (Universidad de Sevilla, España), Patrizio Pensabene (Universidad de Roma “La Sapienza”, Italia), Miguel RodríguezPantoja Márquez (Universidad de Córdoba, España), Diego Ruiz Mata (Universidad de Cádiz, España), Eustaquio Sánchez Salor (Universidad de Extremadura, España), Bartolomé Segura Ramos (Universidad de Sevilla, España), Emilio Suárez de la Torre (Universidad Pompeu Fabra, España), Nicolas Tran (Universidad de Poitiers, Francia) Reservados todos los derechos. Ni la totalidad ni parte de este libro pueden reproducirse o transmitirse por ningún procedimiento electrónico o mecánico, incluyendo fotocopia, grabación magnética o cualquier almacenamiento de información y sistema de recuperación, sin permiso escrito de la Editorial Universidad de Sevilla. Este volumen ha sido parcialmente financiado por las Facultades de Filología y Geografía e Historia de la Universidad de Sevilla. © Editorial Universidad de Sevilla 2023 c/ Porvenir, 27. 41013 Sevilla Teléfonos: 954 48 74 46 - 74 51. Fax: 954 48 74 43 Correo electrónico: [email protected] http://www.editorial.us.es Impreso en España-Printed in Spain ISSN 0210-7694 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/Habis Depósito Legal: SE-669-1994 Maquetación: Referencias Cruzadas - [email protected] Impresión: Pinelo Talleres Gráficos, s.l.-Salteras. Sevilla ÍNDICE CARLOS MONZÓ GALLO. Δράκις y γράπις (Sófocles fr. 314,183 Radt): una nueva propuesta interpretativa .............................................................. 9 MARIOS SKEMPIS. Neuartige Homererklärung: Kallimachos Hekale Fr. 85 Hollis ........................................................................................................... 29 JORDI REDONDO. Mímesis y ficción literaria en los epitalamios de Teócrito y Bión .......................................................................................................... 35 REGLA FERNÁNDEZ-GARRIDO. El Sueño de Nectanebo (PLeid U.): análisis, autoría y tipología literaria ............................................................ 55 JOSÉ ANTONIO CORREA RODRÍGUEZ. Origen de los topónimos Archidona y Estepona (Málaga).................................................................. 79 GABRIEL ROSSELLÓ CALAFELL. Disceptatores Romani fuerunt. “Compellence diplomacy” y arbitraje romano sobre el norte de África en el segundo período de entreguerras (201-149 a. C.) ................................... 87 JAVIER HERRERA RANDO. Nueva tésera de hueso procedente del yacimiento romano-republicano de La Cabañeta (El Burgo de Ebro, Zaragoza) ..................................................................................................... 109 VÍCTOR A. TORRES-GONZÁLEZ. Magistratus qui iure dicundo praeerunt: la administración de la justicia en las colonias y municipios romanos ....................................................................................................... 123 FRANCISCO CIDONCHA-REDONDO. Las uniones entre patronas y sus propios libertos: el caso de Claudia Ilias y Ti. Claudius Hermes (CIL VI, 15106) .......................................................................................................... 145 SALVADOR ORDÓÑEZ AGULLA / SERGIO GARCÍA-DILS DE LA VEGA. Edición de una inscripción de Acilia Plecusa conservada en el Museo de la Ciudad de Antequera .............................................................. 165 JOSÉ D’ENCARNAÇÃO. Reflexões em torno de Vacus, divindade indígena 173 SALVADOR ORDÓÑEZ AGULLA. Inscripción romana de Morón de la Frontera (Sevilla) ......................................................................................... 189 ENRIQUE GARCÍA DOMINGO. Nota sobre Aiezia / Aieza (ThLL s.u.; CIL X 3482) ................................................................................................. 197 JOSÉ BELTRÁN FORTES / MARÍA LUISA LOZA AZUAGA. Esculturas romanas de pescadores de la Baetica. A propósito de una nueva escultura-fuente del ager de Igabrum (Cabra, Córdoba) ............................ 215 PIETRO LI CAUSI. Μὴ γὰρ φύσεως ποίημα: Democrito, l’ibridazione equina e la moralizzazione della natura in Eliano (NA 12.16) .................... 233 JUAN MANUEL ABASCAL. Dos miliarios de Maximino de Galicia y la reunificación de la Hispania citerior a comienzos del siglo III .................. 249 PERE MAYMÓ I CAPDEVILA. Flavio Valila Teodovio, un ejemplo singular de integración germánica en la Roma del siglo V ......................... 273 RESEÑAS............................................................................................................ 289 A. Alvar Ezquerra, J. Edmondson, J. L. Ramírez Sádaba, L. Á. Hidalgo Martín (eds.), Si muero no me olvides. Miradas sobre la sociedad de Augusta Emerita a través de la Epigrafía funeraria, Alcalá de Henares, Editorial de la Universidad de Alcalá, 2021 (Y. López Sánchez) 289 ● J. Andreu, Liberalitas Flavia. Obras públicas, monumentalización urbana e imagen dinástica en el Principado de los Flavios (69-96 d. C.), Sevilla, Editorial Universidad de Sevilla, 2022 (J. Larequi Fontaneda) 291 ● G. Bernard, A. Montel (eds.), Le détroit de Gibraltar (Antiquité - Moyen Âge). II. Espaces et figures de pouvoir, Madrid, Casa de Velázquez, 2022 (P. Téllez Francisco) 294 ● M. Bouiron, Stéphane de Byzance. Les Ethniques comme source historique: l’exemple de l’Europe occidentale, Turnhout, Brepols Publishers, 2022 (M. Galán Cruceira) 297 ● F. Des Boscs (dir.), Évergetisme et Architectures dans le monde romain (IIe s. av. J.-C.- Ve s. ap. J.-C.), Pau, Presses Universitaires de Pau et des Pays de l’Adour, 2022 (R. Ro dríguez Pérez) 300 ● M.ª D. Dopico Caínzos, M. Villanueva Acuña (eds.), Aut opressi serviunt... La intervención de Roma en las comunidades indígenas, Lugo, Servizo de Publicacións da Deputación de Lugo, 2022 (A. Fajardo Alonso) 303 ● P. Gregorić, G. Karamanolis (eds.), Pseudo-Aristotle: De Mundo (On the Cosmos). A Commentary, Cambridge, Cambridge University Press, 2020 (P. Molina Alonso) 307 ● S. Lefebvre, C. Picard (coords.), Le Détroit de Gibraltar, à la croisée des mers et des continents (Antiquité - Moyen Âge), Toulouse - Madrid, Presses Universitaires du Midi - Casa de Velázquez, 2021 (M. Muñoz Sánchez) 311 ● A. McClintock, La ricchezza femminile e la “lex Voconia”, Napoli, Jovene Editore, 2022 (L. F. Morales Reina) 315 ● M. Meni chetti, Augusto e la teologia della Vittoria, Roma, Edizioni Quasar, 2021 (J. Beltrán Fortes) 319 ● J. P. Sánchez Hernández, Oriente y Occidente en la Antigüedad Clásica, Madrid, Editorial Síntesis, 2019 (V. M. López Trujillo) 322 ● Historia Augusta, edición y traducción de J. Velaza, Madrid, Cátedra, 2022 (Juan R. Ballesteros) 325 ● F. Wulff Alonso, Sin noticias de Italia: identidades y pertenencias en la República Romana tardía, Zaragoza - Sevilla, Prensas de la Universidad de Zaragoza - Editorial Universidad de Sevilla, 2021 (I. Moreno Marín) 328. HABIS 54 (2023) 35-53 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 35 http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2023.i54.03 35 MÍMESIS Y FICCIÓN LITERARIA EN LOS EPITALAMIOS DE TEÓCRITO Y BIÓN Jordi Redondo Universitat de València [email protected] ORCID: 0000-0002-5347-5830 MIMESIS AND LITERARY FICTION IN THE EPITHALAMIA OF THEOCRITUS AND BION RESUMEN: El género del epitalamio nos es parcialmente conocido por algunos poemas, en especial los restos del libro de Safo al que los editores helenísticos dieron ese mismo título. Mediante la comparación con los textos que forman ese corpus analizamos sendos poemas de Teócrito y de Bión transmitidos como epitalamios, a fin de verificar hasta qué punto comparten los principales rasgos propios del género. El resultado opone a ambos autores y nos lleva a plantear si el título del poema de Bión es adecuado. PALABRAS CLAVE: Epitalamio; himeneo; género; rasgos; uariatio in imitando. ABSTRACT: The genre of the epithalamium is partially known after some poems, especially the remains of the book of Sappho to whom the Hellenistic scholars gave this title. By means of a comparison with the texts that make up this corpus we analyze two poems of Theocritus and Bion transmitted as epithalamia, in order to verify to what an extent they follow the main features of the genre. The result raises a diametral opposition between both authors and leads us to ask whether the title of Bion's poem is appropriate. KEYWORDS: Epithalamium; hymenaeum; genre; features; uariatio in imitando. RECIBIDO: 27/05/2023 ACEPTADO: 18/06/2023 El género del epitalamio en las fuentes antiguas y en la crítica moderna Para el estudio del epitalamaio el testimonio de los críticos de la Antigüedad supone una fuente indirecta, pero de gran valía al tener acceso a unos corpora que 36 HABIS 54 (2023) 35-53 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2023.i54.03 JORDI REDONDO la investigación contemporánea no está en condiciones de reconstruir con unas mínimas garantías. Lamentablemente, nuestra información se reduce a un puñado de pasajes de géneros mayores, esto es, a los epitalamios recogidos en el Escudo de Heracles de Hesíodo, vv. 272-285, en un fragmento de apenas tres versos de la Helena de Estesícoro, Stesich. fr. 187 PMG, en otros tres versos de la Pítica tercera de Píndaro, vv. 17-19, en un fragmento de Baquílides, en el fragmento 43 Nauck de las Danaides de Esquilo, en los versos 806-882 de la Antígona de Sófocles, 915-925 de la Alcestis y 9-12 del Héracles de Eurípides, además de los versos 214-251 del Faetonte del mismo autor (= fr. 781 TGrF)1, en los versos 1720-1765 de las Aves de Aristófanes, así como en los versos 1141-1164 del libro cuarto de las Argonáuticas de Apolonio Rodio, amén de algunos escolios. Habría que añadir también los epitalamios latinos más antiguos, en especial los poemas LX y LXII del corpus de Catulo2. Épica arcaica y helenística, lírica, tragedia y comedia no agotan la inclusión de ejemplos de epitalamio, del que se hallan también algunas referencias en diversos géneros prosísticos, aunque de un limitado interés3. Por otra parte, referencias indirectas al epitalamio son las que nos brinda la épica homérica en hasta tres breves pasajes, la descripción del escudo de Aquiles, una boda en el palacio de Menelao y una enigmática y lúgubre alusión de Odiseo a su vuelta a Ítaca4. Y el listado puede aún ampliarse, para empezar si revisamos el corpus de la lírica popular5. Por su interés sólo añadiremos un pasaje de un drama satírico, los versos 483-518 del Cíclope de Eurípides, y en especial sus últimos ocho versos. Este breve conjunto de textos, algunos de ellos de carácter fragmentario, invita a un examen que determine hasta qué punto comparten temas, personajes y recursos, al efecto de definir las características del género del epitalamio. Un primer rasgo llamativo consiste en la alusión misma al canto del himeneo, presente en nueve de los quince pasajes6. Los motivos del canto y la danza son también 1 Ya Kranz (1933: 242-243), señaló cómo Eurípides retomaba aquí un motivo de la lírica coral. 2 Roberts 1989: 321, subraya cómo trece de los diecisiete epitalamios latinos son de época tardía y en gran medida modelados sobre Estacio, Silvas 1.2, cf. Pavlovskis 1965 y Horstmann 2004: 87. 3 Sobresalen Ael. NA 3.9, ἀκούω δὲ τοὺς πάλαι καὶ ἐν τοῖς γάμοις μετὰ τὸν ὑμέναιον τὴν κορώνην ᾄδειν, σύνθημα ὁμονοίας τοῦτο τοῖς συνιοῦσιν ἐπὶ παιδοποιίᾳ διδόντας. οἱ δὲ ἕδρας ὀρνίθων καὶ πτήσεις παραφυλάττοντες οὐκ εὐσύμβολον ὀττεύουσιν εἶναί φασιν ὑπακοῦσαι κορώνη μία. “Oigo que los antiguos cantaban en las bodas la canción de la corneja a continuación del himeneo, a modo de ofrecer a los contrayentes este símbolo de buen entendimiento con vistas a la procreación; puesto que ellos, que discretamente vigilan los nidos y vuelos de las aves, dicen que no es una buena señal que se oiga una corneja sola”, y Aristaen. 1.10 καὶ πρὸ τῆς παστάδος τὸν ὑμέναιον ᾖδον αἱ μουσικώτεραι τῶν παρθένων καὶ ‘μειλιχόφωνοι’· τούτο δὴ Σαπφοῦς τὸ ἥδιστον φθέγμα. “Ante la alcoba cantaban el himeneo las más dotadas para el arte de entre las doncellas, aquellas ‘de melíflua voz’; de hecho, esta dulcísima expresión es de Safo”. Todas las traducciones son propias. 4 Hom. Il. 18.490-496; Od. 4.15-19, 23.131-136. 5 Petropoulos 2020. 6 Hom. Il. 18.493 πολὺς δ᾿ ὑμέναιος ὀρώρειν, Hes. Sc. 174, πολὺς δ᾿ ὑμέναιος ὀρώρει, Pi. P. 3.17 παμφώνων ἰαχὰν ὑμεναίων, S. Ant. 813-816 οὔθ᾿ ὑμεναίων / ἔγκληρον, οὔτ᾿ ἐπὶ νυμ- / φείοις πώ μέ τις ὕμνος ὕ- / μνησεν, E. Alc. 916 σύν θ᾿ ὑμεναίοις ἔστειχον ἔσω, E. HF 10 ὑμεναίοισι, E. fr. 781 TGF HABIS 54 (2023) 35-53 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 37 http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2023.i54.03 MÍMESIS Y FICCIÓN LITERARIA EN LOS EPITALAMIOS DE TEÓCRITO Y BIÓN frecuentes, aunque sólo el primero resulta habitual7. A partir de aquí hallamos motivos de distribución irregular, aunque todos se relacionan con el marco de la celebración nupcial: la lluvia de flores sobre los contrayentes, φυλλοβολία, cercana por su significado a los καταχύσματα con que se les deseaba una abundante descendencia, aparece en Estesícoro, y de manera implícita en Apolonio Rodio8; el resplandor de las antorchas que acompaña tanto al séquito de los contrayentes como luego su encuentro amoroso aparece en Hesíodo y en Sófocles9; la alusión a unos esponsales famosos, de un dios o de un héroe, se lee en Baquílides y en Aristófanes10; la evocación de los pórticos en los que los coros de mozos y mozas entonan y ejecutan sus cantos y danzas se limita a un pasaje de Homero en el que son también el lugar donde reciben la admiración de las mujeres, ya casadas, que asisten al espectáculo11; los cantos del coro de doncellas a la hora del atardecer son evocados por Píndaro12; los que coros de muchachos y muchachas dirigen a la pareja al alba para despertarlos se dan en Esquilo13; la evocación del carro de los contrayentes aparece en Estesícoro14; la comparación del cónyuge con un potro o potranca se da en Eurípides15. De hecho, el fragmento del Faetonte es tal vez el texto que mejor recoge las características del género, aunque su mayor extensión supone un factor decisivo frente a otros pasajes. En apenas veintiún versos se acumulan de manera consecutiva las referencias al canto del coro de doncellas, al himeneo propiamente dicho y designado como νυμφεῖα, al potro como símbolo de animal joven y caracterizado por la potencia sexual, a la danza y, por fin, de nuevo al canto nupcial, pero denominado ahora ὑμεναῖα16. v. 218 νυμφεῖ᾽, Ar. Av. 1728-1729 ὑμεναίοις / καὶ νυμφιδίοισι δέχεσθ᾿ ἀοιδαῖς, Ά.R. 4.1160, νυμφιδίαις ὑμέναιον ἐπὶ προμολῇσιν ἄειδον. 7 El motivo del canto aparece en ocho pasajes, Hom. Od. 4.17-19 ἐμέλπετο θεῖος ἀοιδός / φορμίζων· δοιὼ δὲ κυβιστῆρες κατ᾿ αὐτούς / μολπῆς ἐξάρχοντες, Od. 23.133-135 αὐτὰρ θεῖος ἀοιδὸς ἔχων φόρμιγγα λιγεῖαν / ὑμῖν ἡγεῖσθω πολυπαίγμονος ὀρχηθμοῖο, / ὥς κέν τις φαίη γάμον ἔμμεναι ἐκτὸς ἀκούων, Hes. Sc. 278-283, Pi. P. 3.19 ἑσπερίαις ὑποκουρίζεσθ᾿ ἀοιδαῖς, E. Alc. 918 πολυάχητος εἵπετο κῶμος, E. HF 11 συνηλάλαξαν, Ar. Av. 1743 ἐχάρην ὕμνοις, ἐχάρην ᾠδαῖς, Ά.R. 4.1160. En cambio, el motivo de la danza sólo se registra en tres de los más antiguos, Hom. Il. 18.494 κοῦροι δ᾿ ὀρχηστῆρες ἐδίνεον, Hom. Od. 4.134, Hes. Sc. 277 y 284. 8 Stesich. fr. 187 PMG πολλὰ μὲν Κυδώνια μᾶλα ποτερρίπτουν ποτὶ δίφρον ἄνακτι, / πολλὰ δὲ μύρσινα φύλλα / καὶ ῥοδίνους στεφάνους ἴων τε κορωνίδας οὔλας, A.R. 4.1143-1145 ἄνθεα δέ σφι / νύμφαι ἀμεργόμεναι λευκοῖς ἐνὶ ποικίλα κόλποις / ἐσφόρεον. 9 Hes. Sc. 275-276 τῆλε δ᾿ ἀπ᾿ αἰθομένων δαΐδων σέλας εἰλύφαζε / χερσὶν ἐνὶ δμῳῶν; S. Ant. 879880 οὐκέτι μοι τόδε λαμπάδος ἱερὸν / ὄμμα θέμις ὁρᾶν ταλαίνᾳ. 10 Baquílides 20.1-3 Σπάρτᾳ ποτ᾽ ἐν ε[ὐρυχόρῳ / ξανθαὶ Λακεδαιμον[ίων / τοιόνδε μέλος κ[όραι ὕμνευν, Ar. Av. 1731-1735 Ἥρᾳ ποτ᾿ ἐν Ὀλυμπίᾳ / τῶν ἠλιβάτων θρόνων / ἄρχοντα θεοῖς μέγαν / Μοῖραι ξυνεκοίμισαν / ἐν τοιῷδ᾿ ὑμεναίῳ. 11 Hom. Il. 18.495-496 αἱ δὲ γυναῖκες / ἱστάμεναι θαύμαζον ἐπὶ προθύροισιν ἑκάστη. 12 Pi. P. 3.19 ἑσπερίαις ὑποκουρίζεσθ᾿ ἀοιδαῖς. 13 A. fr. 43 Nauck, vv. 2-3 ἕως ἐγείρω πρευμενεῖς τοὺς νυμφίους / νόμοισι θέντων σὺν κόροις τε καὶ κόραις. 14 Stesich. fr. 187 PMG v. 1 δίφρον. 15 Ε. fr. 781 TGF vv. 220-221 τῶι τε νεόζυγι σῷ πώλῳ. 16 E. Phaeth. 215, 218, 219-220, 233 y 234, respectivamente. 38 HABIS 54 (2023) 35-53 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2023.i54.03 JORDI REDONDO Todo este material nos ofrece, por tanto, noticias valiosas sobre los contenidos temáticos del epitalamio y sobre algunas de sus fórmulas fraseológicas y principales recursos expresivos. Estos datos se han de combinar con el estudio de las noticias que la filología helenística e imperial nos aportan. Ahora bien, y aunque carecemos de tiempo para un análisis detenido sobre la crítica del epitalamio entre los antiguos, el siguiente pasaje del rétor Demetrio resulta de referencia inexcusable: διὸ καὶ ἡ Σαπφὼ περὶ μὲν κάλλους ᾄδουσα καλλιεπής ἐστι καὶ ἡδεῖα, καὶ περὶ ἐρώτων δὲ καὶ ἔαρος καὶ περὶ ἁλκυόνος, καὶ ἅπαν καλὸν ὄνομα ἐνύφανται αὐτῆς τῇ ποιήσει, τὰ δὲ καὶ αὐτὴ εἰργάσατο. ἄλλως δὲ σκώπτει τὸν ἄγροικον νυμφίον, καὶ τὸν θυρωρὸν τὸν ἐν τοῖς γάμοις, εὐτελέστατα καὶ ἐν πεζοῖς ὀνόμασι μᾶλλον ἢ ἐν ποιητικοῖς, ὥστε αὐτῆς μᾶλλόν ἐστι τὰ ποιήματα ταῦτα διαλέγεσθαι ἢ ᾄδειν, οὐδ ἂν ἁρμόσαι πρὸς τὸν χορὸν ἢ πρὸς τὴν λύραν, εἰ μή τις εἴη χορὸς διαλεκτικός. Por eso es Safo autora de hermosos poemas sobre la belleza y además deliciosa, y aún sobre los amores, la primavera y el pájaro alción, de modo que está en su obra entretejida toda palabra bella, mientras que otras ella misma las ha elaborado. Pero con otro tono se mofa del novio grosero, y del portero que hay en las bodas, de la manera más vulgar y con palabras simples más que con las propias de la poesía, de manera que sus poemas son más para recitarlos que para entonarlos, y menos aún se ajustarían al coro o a la lira a menos que fuera un coro que recitara17. Si Demetrio dice que los epitalamios de Safo incluían manifestaciones de σκώμματα no habremos de ser los modernos quienes lo pongamos en duda. La frase ἄλλως δὲ σκώπτει τὸν ἄγροικον νυμφίον, καὶ τὸν θυρωρὸν τὸν ἐν τοῖς γάμοις, εὐτελέστατα καὶ ἐν πεζοῖς ὀνόμασι μᾶλλον ἢ ἐν ποιητικοῖς resulta de tan diáfana irredargüible. Y sin embargo entre algunos investigadores se ha hablado del epitalamio sáfico como de un ejemplo de poesía manierista. La crítica moderna ha mostrado un gran interés por el género del epitalamio. Nos parece relevante en términos epistemológicos, pero de un limitado provecho, la distinción establecida por Muth entre los géneros del epitalamio y del himeneo18. La práctica desaparición de la mayor parte del corpus de que pudiéramos servirnos para documentar la evolución del género impide hacer de la elucubración una norma. El epitalamio mismo fue también objeto de precisiones más semánticas que útiles, cuando se propuso reconocer un canto κατακοιμητικόν, recitado en la noche de bodas y otro διεγερτικόν o ὄρθριον, entonado al alba del 17 Demetr. Eloc. 166-167. 18 Muth 1977: 47, restringe el término epitalamio a aquel canto entonado ante la cámara nupcial, mientras que himeneo designa cualquier canto de celebración de boda, dondequiera que se entone. HABIS 54 (2023) 35-53 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 39 http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2023.i54.03 MÍMESIS Y FICCIÓN LITERARIA EN LOS EPITALAMIOS DE TEÓCRITO Y BIÓN siguiente día. En época moderna se ha propuesto otra división, ahora entre un epitalamio lírico y uno épico, este último representado por el idilio de Teócrito19. Para los amigos de las precisiones semánticas carentes de una mínima carnadura in re, Noussia-Fantuzzi recuerda que el término empleado por Teócrito es el de ὑμέναιος20. Pero Eurípides, tal vez digno de mayor crédito, se refiere al canto como νυμφεῖον: σοὶ τάδ᾽ ἐγὼ νυμφεῖ᾽ ἀείδω21. El idilio xviii de Teócrito y el género del epitalamio El decimoctavo poema del corpus teocriteo ha supuesto durante décadas un reto para los investigadores, divididos ante el dilema de si procede o no referirse a él como un epitalamio. Se ha dado la negativa de muchos a ver aquí no otra cosa que un fructum lusoriae artis, típico de una poesía helenística que durante demasiado tiempo ha concitado sospechas, cuando no un marcado desprecio. El tratamiento que Teócrito dispensa a Menelao convertía el teórico epitalamio en un poema burlesco, como ha apuntado Konstan, o al menos de una calculada ambigüedad, como señalan Hutchinson, Pantelia y Walker22. Un sesgo diferente es el adoptado por Cusset y Levin, quienes relacionan el poema, sin dejar de lado la tradición propiamente lírica, con la reformulación de los contenidos y formas de la épica homérica23. En dirección opuesta, otros críticos señalan rasgos propios del género del epitalamio. Destacan aquellos que han seguido un mismo método hermenéutico, el de detectar en Teócrito rasgos presentes en quien ha sido considerada la autora canónica del género, la poetisa Safo, cuyo era un libro que los editores helenísticos habían bautizado con el nombre de Epitalamios. Si tenemos en cuenta que la cronología de Teócrito se sitúa aproximadamente, a falta de datos concluyentes, entre 300 y 260 aev., nuestro autor no pudo conocer las ediciones de Aristófanes de Bizancio y Aristarco, pero parecen más que fiables las evidencias de una edición alejandrina a la que habría servido de colofón una sección dedicada al género del epitalamio24. 19 Keydell 1961. 20 Noussia-Fantuzzi 2017: 263. 21 E. Phaeth. 218. 22 Konstan 1979 alude a la pequeña estatura de Menelao comparada con la de su alta esposa, como lo hace también el poeta a propósito de Polifemo y Galatea, o de Amarilis y el cabrero, parejas igualmente marcadas por el contraste entre ambos partenaires; Hutchinson 1988: 187 reconoce la ‘dramatic irony’ del caso; Pantelia 1995: 76 recuerda que se trata de un evidente ἀπροσδόκητον, ya que la boda no tuvo felices consecuencias; en la pág. 78 observa con acierto cómo esta Helena es la de la Odisea, llena de sentido común y de sabiduría, además de modelo de esposa, aunque no precisa que estamos ante la Helena de Egipto. Contribuciones recientes en la misma línea son Lane 2006; Walker 2020, quien apunta a la ironía y al sarcasmo como rasgos del tratamiento del culto a Helena en este idilio. Véase también Calame 2012. 23 Cusset - Levin 2011. 24 Lieberman 2007; Obbink 2015. 46 HABIS 54 (2023) 35-53 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 JORDI REDONDO http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2023.i54.03 daba esta variación literaria, lógicamente impropia de los ritos nupciales como uso social69. Luego en el epitalamio literario cabría reconocer, desde la época llamada arcaica, una libertad que no tendría el himeneo como canto ceremonial70. Aceptada la tesis de la composición anular, hay que plantearse si los primeros ocho versos forman parte o no del epitalamio. Fueron descartados por Pretagostini y por Montes71. En nuestra opinión sí se da un perfecto entronque de este proemio con el resto del poema, como sugieren la presentación de sus principales personajes, del tema y de su escenario, respectivamente Helena, Menelao y el coro de doncellas, el himno nupcial ante el tálamo y la ciudad de Esparta. Tampoco compartimos la hipótesis de Stern en el sentido de que un epílogo narrativo podría haber puesto fin al poema, como en el idilio XI72. Análisis del poema de Bión En Bión no se da ni de lejos escena alguna propia del himeneo: el pasaje dedicado al presunto canto nupcial comienza con el motivo del rapto de Helena por Paris (vv. 10-11), siguen los motivos de la cólera de los aqueos (vv. 11-14) y de la ocultación de Aquiles en la corte de Licomedes disfrazado de doncella (vv. 1520); el poema vira a continuación hacia otros derroteros cuando Bión nos dice que la fingida doncella tenía de varón aquello que varón tiene por propio y que sentía de varón el deseo (v. 21); a partir de aquí asistimos a una intriga propia de una comedia de enredo, con los manejos del enamorado (vv. 22-26), y el poema vuelve a cobrar nuevo impulso con el discurso directo con que Aquiles requiebra a Deidamía (vv. 26-31). Sólo en estos últimos seis versos se dan motivos próximos a los del epitalamio: no sólo el epíteto νύμφα (v. 28) y las alusiones a unas doncellas y además hermosas (v. 29), sino también la queja por no yacer juntas (vv. 28 y 30) y el pesar por la separación debida a una pérfida maldad (v. 31). Podría decirse que Bión compone un antiepitalamio en la medida en que los deseos del enamorado no se cumplen, ya que no hay boda, pero también porque tampoco la unión de la pareja ha tenido lugar, incluso si no hubiera de haber celebración nupcial ni cortejo. 69 Kakridis 1966 relacionaba los presentes de boda citados con los propios de las exequias de los héroes homéricos. La misma perspectiva adopta Shrenk 1994. Que el epitalamio sáfico fue realmente cantado en una boda es la opinión de Page 1955: 72, donde recuerda que este tipo de poemas fue calificado de ‘propio de una ceremonia’, y 74, donde señala que no hay ningún argumento que impida entender el poema como un auténtico canto nupcial. 70 Muth 1078: 48, propone que el epitalamio como tal es una creación helenística, algo que no parece compadecerse con los poemas de Safo. 71 Pretagostini 1980: 72: “L’epitalamio vero e proprio comincia al v. 9 e continua fino allà fine dell’idillio (v. 58)”; Montes Cala 1996: 316, n. 7. 72 Stern 1978: 30. HABIS 54 (2023) 35-53 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 47 http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2023.i54.03 MÍMESIS Y FICCIÓN LITERARIA EN LOS EPITALAMIOS DE TEÓCRITO Y BIÓN En el himeneo frustrado Bión contaba con un distante antecedente. Cuando el semicoro de sátiros entona un remedo de canto nupcial en el Cíclope de Eurípides, tras sendas intervenciones líricas tanto del coro como del protagonista que retoman motivos de carácter popular, uno tras otro engarza los motivos del gallardo novio que cruza el umbral de la cámara nupcial, de la antorcha y el candil que alumbran la escena y de la corona que adorna la cabeza de la novia73. No hay, sin embargo, la menor traza de intertextualidad entre el pasaje del Cíclope y el poema de Bión. En cualquier caso, el epitalamio de Bión se aleja en gran medida de cuanto hemos visto en el idilio de Teócrito. Ya Legrand decía de este poema que era cualquier cosa menos un epitalamio74. Los tres versos iniciales, en que Mirsón invoca a Lícidas y le pide que entone algo semejante al canto de amores con el que Polifemo requebraba a Galatea, exponen hasta seis motivos propios de la lírica erótica, expresados por medio del substantivo μέλος, del verbo λιγαίνω y de los adjetivos ἁδύς, ἱμερόεις, γλυκύθυμος y ἐρωτικός75. La introducción al epitalamio en sí continúa en los siguientes seis versos: en el verso cuatro Lícidas pregunta qué tema le gustaría oir, y Mirsón escoge el de los furtivos amores de Aquiles en Esciros, disfrazado, cuando sedujo a Deidamía, la hija del rey Licomedes. Destacan aquí el doblemente usado adjetivo λάθριος y la expresión μορφὰν ψεύδειν, que anuncian el tema de la artería basada en el disfraz. Ni uno ni otra tienen que ver con el epitalamio. Tampoco se acomoda a este género el atrezzo bucólico con que Bión reviste esta sección, con los nombres de Lícidas y Mirsón y un συρίσδεν (v. 4) que no se refieren, ni en el plano musical ni en el literario, al epitalamio76. Los versos diez a treinta y uno contienen el presunto canto nupcial, pero ya el inicio nos lleva al terreno de la narración: ἅρπασε τὰν Ἑλέναν ποθ᾿ ὁ βωκόλος, ἆγε δ᾿ ἐς Ἴδαν. No se da aquí el empleo del verbo ἄγω o ἄγομαι, según se diga del novio o de la novia, respectivamente, en el contexto del cortejo nupcial que acompaña a los contrayentes desde la casa paterna de la muchacha a la morada de su nuevo esposo; si el verbo indica algo es otra cosa, una desviación del paradigma que constituye en realidad otro modelo: seducción o rapto, no es en todo caso una boda. El aoristo inicial ἅρπασε nos da la clave, ha sido un rapto, ἁρπαγή. El resto de la narración sigue el patrón estilístico del primer verso: formas verbales que remiten a hechos pasados, una arquitectura sintáctica basada en dos conjunciones, καί y δέ77, propia de la narración mitológica. 73 Eurípides compone una especie de antiepitalamio, ya que no hay festejo nupcial alguno en el horrendo festín que une al cíclope y a sus presas, en este caso Odiseo. De ahí que resulte paradójica, más aún que cómica, la alusión a la agradable mirada que el cíclope dedica a quienes lo ven atravesar el umbral, y que a modo de delicada novia sean devastadores candiles los que esperan al contrayente. 74 Legrand 1927: 201. 75 Bio bucolicus 2.1 μέλος, ἁδύς, λιγαίνω, v. 2 ἱμερόεις, γλυκύθυμος, ἐρωτικός. 76 Legrand 1927: 202. 77 Bio bucolicus 2.16, 18 (bis), 19, 21, 23 καί, vv. 10, 11, 15, 16, 17, 20, 21, 22, 23, 24, 25 (bis) δέ. 48 HABIS 54 (2023) 35-53 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 JORDI REDONDO http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2023.i54.03 Sólo al final esta inversión del himno nupcial cobra un relieve propio, como lo señalan el sintagma ἄλλᾳ σὺν ὁμάλικι, los adjetivos παρθενικαὶ y συνομάλικες, el substantivo νύμφα y toda la arboladura del discurso directo de los versos 27-30: sobresale la frase central ἐγὼ μούνα, μούνα δὲ σύ, νύμφα, καθεύδεις, pero los cuatro versos brillan por la parequesis ἄλλαι (...) ἀλλήλαισιν, las repeticiones de μούνα y αἱ δύο, el énfasis que aportan los pronombres ἐγώ y σύ, el políptoton καθεύδεις (....) καθεύδομες, recursos todos que intensifican la expresión de las emociones. La lengua de Bión comparte la lexis dorizante del resto del corpus, de acuerdo con un modelo dialectal que lo tiene todo de literario y de convencional. Por ejemplo, en el verso 3 la corrección κἠμοί de Brunck, de vocalismo dorio frente a la habitual en ático κἀμοί78, tiene un controvertido antecedente en Calímaco79; pero el texto de los códices es κἤν μοι, como sucede más adelante, en el verso 8, con una corrección similar de Meineke y que creemos desafortunada, χὤπως ἐν, frente al transmitido κἤν ὅπως. Esta lexis de Bión tiene a partir del verso 10 una parecida continuidad, aunque a un fondo dorizante, con sus alfas largas (vv. 10, 11, 14, 16, 17, 22, 23, 25, 26, 28, 29 y 30) y términos como βωκόλος (v. 10), κώρα (vv. 15, 17), τῆνος (vv. 18 y 23), πολλάκι (v. 23) y καθεύδομες (v. 31) se suman formas jonias como παρηίσι (v. 19), καλύπτρῃ (v. 20), αἱ (v. 29) y σεῖο (v. 31). Por tanto, un texto en el que conviven μοῦνος (vv. 15 y 28) y μόνος (v. 30) demuestra que predomina la mixtura frente al reflejo de un color dialectal específico. De hecho, una forma como καλός (vv. 24 y 29), con alargamiento compensatorio tras la pérdida de la semiconsonante en posición apoyada, tanto podía ser homérica como doria, aunque no propia del ático, como tampoco del lesbio literario. Homerismos evidentes son el sintagma ἑὸν κατὰ δῶμα (v. 14)80, la conjunción ἠύτε con valor comparativo (v. 17), el aoristo sin aumento μεῖνεν (v. 14), lo mismo que los imperfectos λάνθανε (v. 15), θηλύνετο (v. 18) y πόρφυρε (v. 19). Los componentes temáticos de los epitalamios de Teócrito y Bión La temática del epitalamio pertenece hasta cierto punto a un marco de referencias sociales y culturales de corte poco menos que universal81. Ahora bien, cada tradición cuenta con su propio repertorio temático y formal, del que nos interesa más el segundo que el primero, ya que nos ocupamos de literatura y no de 78 S. Ant. 32. Compárese con AP 7.472 (Leon.), v. 2 y 655, v. 5 κἠγώ, 7.722 κἠῷον, lectura ésta de un códice reciente, y con AP 7.273 (Leon.), v. 5 κἀγώ, en un epigrama compuesto en jonio. 79 Call. Dian. 81 κἠμοὶ no es otra cosa que una corrección de Meineke frente al texto transmitido, que es ἦ μοι. Aun así, este Himno muestra un color dialectal predominante jonio, pero en él afloran rasgos de griego occidental, amén de algunos eolismos y no pocos koinismos. 80 Hom. Od. 2.247 κατὰ δῶμα ἑόν. 81 Sobre este haz temático que atraviesa el espacio y el tiempo véase Hague 1983. HABIS 54 (2023) 35-53 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 49 http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2023.i54.03 MÍMESIS Y FICCIÓN LITERARIA EN LOS EPITALAMIOS DE TEÓCRITO Y BIÓN antropología. Por otra parte, en textos de la brevedad de los que aquí nos ocupan es simplemente imposible que aparezca un número crecido de los motivos temáticos. Si repasamos los motivos que se registran en los poemas de Teócrito y Bión y sus coincidencias con la tradición epitalámica griega hallaremos los siguientes: en Teócrito se dan, en coincidencia con Safo, referencias a la flor del jacinto (Sapph. fr. 105, Theoc. 18.2), a la aurora y las estrellas (Sapph. fr. 104, 117b, 123; Theoc. 18.14, 26 y 55), a la idea de que la novia es para el novio una mujer única en el mundo (Sapph. fr. 105, 113; Theoc. 18.14-15), a la salutación dirigida a la hermosa novia (Sapph. 108; Theoc. 18.38) o a ambos contrayentes (Sapph. 117, Theoc. 18-49), al ruiseñor cuyo canto se escucha al romper el alba (Sapph. 30, 8; Theoc. 18.56-57); en coincidencia con Safo, Baquílides y Aristófanes registramos la referencia al coro de doncellas que entona el canto nupcial (Sapph. 44, 25-26, B. 20.2-3, Ar. Av. 1731-1754; Theoc. 18.2-4); en coincidencia con Píndaro Teócrito recoge el motivo del deseo de que ambos cónyuges conciban una abundante prole (Theoc. 18.50-51; cf. Pi. P. 3.19, A. fr. 43, 3 Radt; que ese deseo iba unido a expresiones procaces lo explica bien el escolio 32a al pasaje pindárico); con Eurípides Teócrito coincide al celebrar cómo la mansión resuena con el canto nupcial (E. Phaeth. vv. 232-235; Theoc. 18.7-8) y al comparar al o a la contrayente con un potro o potranca (E. Phaeth. vv. 220-221; Theocr. 18, v. 30); con Baquílides Teócrito coincide en el motivo del coro de muchachas que entona el canto nupcial (B. 20.2-3; Theoc. 18.2-4) y en el recurso formal a una oración subordinada temporal (Theoc. 18.5-6; B. 20.4-6). Otros motivos dependen de una interpretación del texto y no siempre contamos con referencias en el seno de la exigua tradición transmitida. Por ejemplo, se ha señalado como un tópico del epitalamio el de la inferior condición del novio frente a la excelsitud de la novia, bella sin igual y favorecida además por todas las gracias82. En Bión registramos un solo motivo, el de la invitación a reposar en el lecho, aunque expresada a contrario mediante la queja por la soledad de quien habla y quien escucha (Bión 2, vv. 27-30). Conclusiones Los versos iniciales de ambos poemas asumen un carácter programático al situar al lector en dos espacios concretos, aunque diferentes, Laconia en el caso de Teócrito y Sicilia en el de Bión. Ni uno ni otro son los propios de los autores, que además atacan sendos temas mitológicos. 82 Kaibel 1892: 249-250; Konstan 1979: 233-234. 50 HABIS 54 (2023) 35-53 - © Universidad de Sevilla - ISSN 0210-7694 JORDI REDONDO http://dx.doi.org/10.12795/Habis.2023.i54.03 Las estructuras de ambos epitalamios parecen semejantes, ya que en ambos se da una breve introducción (vv. 1-8 en Teócrito, 1-9 en Bión) al epitalamio en sí. Pero ahí acaba toda semejanza, ya que, y en esto discrepamos de algunos análisis, en Teócrito se da una continuidad entre proemio y epitalamio, mientras que en Bión no la hay. En consonancia con los respectivos proemios, la lexis de ambos poemas ofrece un reflejo de un escenario concreto siempre del área doria. No obstante, si Teócrito utiliza una lengua literaria más cuidada, aunque de todas maneras no escape a los usos convencionales propios de la época, en Bión se da una lexis algo más relajada en ese aspecto. En Teócrito el empleo de una lexis de base doria se hace patente, en tanto que en Bión no puede decirse lo mismo. Por las características temáticas de ambos poemas, el de Teócrito responde a las características del género del epitalamio. No cabe decir lo mismo del poema de Bión, cuyo título no se adecúa ni al tema tratado ni a los motivos desgranados por el autor. Bibliografía Arena 1956-1957: R. Arena, “Studi sulla lingua di Teocrito”, Bollettino del Centro di Studi Filologici e Linguistici Siciliani 4 (1956) 5-27 y 5 (1957) 42-86. Bernsdorff 1996: H. Bernsdorff, “Parataktische Gleichnisse bei Theokrit”, en M. A. Harder, R. F. Regtuit, G. C. Wakker (eds.), Theocritus II (Groningen 1996) 71-90. Blumenthal 1934: A. von Blumenthal, “Theokritos”, RE XA/2 (1934) 2001-2025. Brillante 2003: C. Brillante, “Sull’idillio 18 di Teocrito”, en F. Benedetti. S. Grandolini (eds.), Studi di filologia e tradizione greca in memoria di Aristide Colonna (Nápoles 2003) 179-192. Calame 1977: C. 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