Visibilidad y representación de personajes transexuales en cine y televisión desde la dictadura franquista hasta la actualidad

UNIVERSIDAD DE SEVILLA FACULTAD DE COMUNICACIÓN GRADO EN COMUNICACIÓN AUDIOVISUAL TRABAJO DE FIN DE GRADO Visibilidad y representación de personajes transexuales en cine y televisión desde la dictadura franquista hasta la actualidad. Autora: Delia Márquez Fernández Tutor: Ramón Navarrete-Galiano Rodríguez ÍNDICE 1. INTRODUCCIÓN…………………………………………………..………….….…1 1.1 JUSTIFICACIÓN E INTERÉS DEL TEMA……………………………..……1 1.2 OBJETIVOS……………………………………………………………….….….1 1.3 METODOLOGÍAS………………………………………………………………2 2. MARCO TEÓRICO…………………………………………………………………2 2.1 TERMINOLOGÍA NECESARIA………………………………………………2 2.2 CONTEXTUALIZACIÓN HISTÓRICA DEL COLECTIVO TRANS……..5 3. REPRESENTACIÓN DEL COLECTIVO TRANS EN CINE Y TELEVISIÓN DURANTE EL FRANQUISMO……………………………………………………9 4. REPRESENTACIÓN DEL COLECTIVO TRANS EN CINE Y TELEVISIÓN DURANTE LA TRANSICIÓN DEMOCRÁTICA………………………………13 4.1 CAMBIO DE SEXO……………………………………………………………13 4.2 VESTIDA DE AZUL…………………………………………………………...16 5. REPRESENTACIÓN DEL COLECTIVO TRANS EN CINE Y TELEVISIÓN DESDE LOS 90 HASTA LA ACTUALIDAD…………………………………….20 5.1 CINE ALMODOVAR…………………………………………………………..21 5.2 EVOLUCIÓN DE LA REPRESENTACIÓN Y NUEVAS VISIONES: “VENENO”.................................................................................................................27 6. REFERENTES GENERACIONALES Y SUS APORTACIONES A LA DIGNIFICACIÓN DE LAS PERSONAS TRANS……………………………….38 7. CONCLUSIONES…………………………………………………………………..41 8. BIBLIOGRAFÍA……………………………………………………………………44 1. INTRODUCCIÓN 1.1 JUSTIFICACIÓN E INTERÉS DEL TEMA La importancia de este tema radica en la dignificación histórica que se le debe a las personas trans. Como profesionales de la comunicación, tenemos el deber de dar voz a quien en su momento no la tuvo, a investigar sobre sus vidas, a poner en valor algo que es tan simple como el mero hecho de existir, aunque incomode al de al lado. Es por esto, que me embarco en este trabajo, para hablar de las olvidadas, repudiadas y clandestinas. Por todas ellas, por las encarceladas y agredidas, las que se fueron sin ser abanderadas de su propia identidad y las que están por llegar, porque el terreno nunca estará lo suficientemente allanado. El cine es un gran medio para plasmar el paradigma de una sociedad en un momento concreto, por consiguiente, a través de él se puede vislumbrar las ideas, estereotipos y percepciones que se tienen sobre ciertos colectivos. Esto puede ser pernicioso, pues establece creencias en la sociedad que contribuyen a relegarlos a la exclusión. Por lo tanto, es conveniente diferenciar entre “mala” y “buena” representación. Las personas trans no están exentas de esta visión negativa que el séptimo arte ha propagado sobre ellas de manera infundada. 1.2 OBJETIVOS Con la realización de este trabajo se pretende trazar una cronología en la cinematografía española destacando aquellas obras que cuentan con personajes trans. El objetivo de este estudio es analizar la evolución histórica de esta representación, dar reconocimiento a todo el elenco trans que ha pasado desapercibido a lo largo de los años y comparar la representación en función del contexto histórico para acabar concluyendo si ha habido una evolución positiva o negativa. Este trabajo se enfocará mayoritariamente en la representación de mujeres trans debido a la nula representación de hombres trans dentro de la ficción española. 1 1.3 METODOLOGÍA Durante la investigación para este estudio se ha empleado como método la recopilación y análisis de películas, series y documentales que aborden la temática trans como trama principal o como una subtrama. Esta selección de obras audiovisuales ha sido pensada para tratar las cuestiones que se mencionan en el apartado anterior. Por esto, debemos contar con películas realizadas desde la aparición del tema en la ficción española con la película “Mi querida señorita” del año 1972 hasta la actualidad. Mediante este recorrido, analizaremos la evolución de la visibilidad y la representación de personajes transexuales a lo largo de estas décadas haciendo una comparativa sociocultural de la situación real de este colectivo. Para tener una mayor precisión a la hora de abordar los temas es conveniente diferenciar varias etapas: una primera etapa que corresponde al cine de la transición democrática donde se dan pequeñas pinceladas sobre el tema trans, con escasos referentes. Por otra parte, una segunda etapa en los noventa de la mano del cine de Almodóvar, con una mirada más abierta pero anclada aún en estereotipos. Por último, cabe destacar una tercera etapa haciendo referencia al contenido audiovisual actual en el que se trata el tema de una manera diversa e inclusiva, con una mirada más novedosa. 2. MARCO TEÓRICO 2.1 TERMINOLOGÍA NECESARIA A lo largo de este trabajo se introducirán conceptos referentes al colectivo trans o la comunidad LGBT en general. Para facilitar su correcta comprensión, se ofrece este apartado para aportar sus definiciones. - Sexo biológico: Conjunto de características físicas de cualquier individuo de una especie que hacen que los categoricemos en másculino o femenino. Estas características pueden ir desde las hormonas sexuales (testosterona o estrógenos), hasta los genitales, entre otras. 2 - Identidad de género: Si entendemos el género como un constructo social y un espectro, la identidad del mismo consiste en el punto de espectro donde cada persona se identifique. Esta identidad puede ser binaria (hombre o mujer) o no binaria (no se identifica con estas categorías). La Organización Mundial de la Salud define así el género: El género se refiere a los roles, las características y oportunidades definidos por la sociedad que se consideran apropiados para los hombres, las mujeres, los niños, las niñas y las personas con identidades no binarias. El género es también producto de las relaciones entre las personas y puede reflejar la distribución de poder entre ellas. No es un concepto estático, sino que cambia con el tiempo y del lugar. Cuando las personas o los grupos no se ajustan a las normas (incluidos los conceptos de masculinidad o feminidad), los roles, las responsabilidades o las relaciones relacionadas con el género, suelen ser objeto de estigmatización, exclusión social y discriminación, todo lo cual puede afectar negativamente a la salud. El género interactúa con el sexo biológico, pero es un concepto distinto (World Health Organization: WHO, 2018b). - Transexual / Trans: Persona a la cual se le ha asignado erroneamente su género al nacer. Así, en el caso de los hombres trans su género asignado al nacer fue “mujer” y viceversa. Estas personas tendrán que definir su identidad de género al no ser la establecida por la sociedad en función de su sexo biológico. - Cisgénero / Cis: Persona que se identifica con el género que le asignaron al nacer. Sería el caso contrario a una persona trans, por ejemplo alguien que basándose en su sexo biológico le asignen hombre al nacer y al tener uso de razon sigue identificándose como hombre. - Disforia de género: Sentimiento de angustia o malestar experimentado por parte de las personas trans al no sentirse identificados con ciertas características físicas de su cuerpo. Cabe mencionar que no es experimentado por la totalidad de las personas y afecta de una manera diferente debido a que es algo distinto según el caso. - Cisheteronormatividad: Estructura política, económica y social que garantiza que las personas cisgéneros y heterosexuales sean la norma preestablecida relegando a las personas trans, homosexuales y bisexuales a la marginalidad, discriminación y opresión tanto por su 3 identidad de género como por su orientación sexual. - Género no binario: Identidad de género localizada fuera de las categorías “hombre” o “mujer” y que a su vez sirve como un amplio abanico que abarca a un conjunto de identidades disidentes de la cisheteronormatividad. - Transición: Proceso individual de una persona trans para acercarse a su identidad de género. No cuenta con un patrón establecido y es única en cada caso, puede constar de una hormonación, reasignación sexual u otras operaciones. - Deadname: Término que hace alusión al nombre de nacimiento de las personas trans. Es común que dentro del desarrollo de la transición, dejen atrás el nombre que le impusieron para elegir uno con el que se sientan más identificados. A su vez, el deadnaming es una forma de violencia que consiste en referirse a una persona trans por su deadname. - Cispassing / Passing: Hace alusión a cuando una persona trans se acerca mucho a lo que canónicamente se entiende por una persona cis. Coloquialmente se entiende como “pasar por cis”. - Cirugías de reafirmación de género: Procedimientos quirúrgicos que alivian la disforia de género en personas trans. Pueden ir desde una reasignación en sus genitales hasta otros tipos de procedimientos que hagan que sus cuerpos se acerquen al canon cisnormativo de lo que consideramos un hombre o una mujer. Este tipo de intervenciones no son necesarias en muchos casos debido a que el sentimiento de disforia es diferente en cada persona trans. - Cis gaze: Termino referente al método de representación de las personas trans en los medios de comunicación haciendo hincapié en que solo son visibles para el disfrute y el entretenimiento de las personas cis. - Lenguaje inclusivo / neutro: Alude a un concepto bastante novedoso en el que se introduce el morfema “-e” para incluir un nuevo pronombre asociado a las personas no binarias, siendo “elle” el correcto para este colectivo de personas. Actualmente, no es un término que esté 4 ampliamente extendido en la sociedad y la Real Academia Española no contempla registrarlo por el momento debido a que en 2020 se intentó incorporar este pronombre en el Observatorio de palabras con el fin de informar sobre este neologismo, definiéndolo así: El pronombre elle es un recurso creado y promovido en determinados ámbitos para aludir a quienes puedan no sentirse identificados con ninguno [de] los dos géneros tradicionalmente existentes. Su uso no está generalizado ni asentado (C, 2020). Días después tuvieron que retirarlo porque generó controversia y confusión, con lo que concluyeron que el término no estaba lo suficientemente extendido y popularizado por lo que hasta que no se diese el caso no se estudiaría su incorporación. - Queerbating: Termino usado por los fans cuando un texto se codifica para ofrecer lecturas ambiguas sobre una relación sentimental en un producto de ficción entre personas del mismo sexo que se alimenta sin que llegue a culminar. Es una estrategia de marketing y fidelización de varios nichos de audiencia. Apunta a mejorar o mantener los índices de audiencia de una serie llamando la atención de la audiencia LGBT. El uso del término ha acabado por ampliarse para describir también otras situaciones de manipulación de los espectadores queer. 2.2 CONTEXTUALIZACIÓN HISTÓRICA DEL COLECTIVO TRANS Dentro de este apartado se analiza el contexto social de las diferentes etapas que son objeto de estudio del trabajo, ligándolas con el contexto cinematográfico del momento. Distinguimos la dictadura franquista, la transición democrática, las décadas de los 80, 90 y 2000 hasta la actualidad. Durante la dictadura franquista (1939-1975) la comunidad LGTB fue duramente reprimida y silenciada, siendo los encarcelamientos y fusilamientos algo habitual para homosexuales, bisexuales y transexuales. El régimen tenía dos órganos fundamentales para la regulación de esta persecución, por una parte el Sistema Penal y dentro de las instituciones el Ministerio 5 Fiscal. La norma imperante era el heterosexismo y un férreo binarismo de género, acuñando el término “homosexualismo” para cualquier desviación de este canon establecido en el que se recogía también la transexualidad. Estas conductas discriminatorias estaban respaldadas por la pseudociencia y una marcada tradición religiosa. La mayoría de los textos recalcan la homosexualidad masculina como la más castigada, en muy pocas ocasiones hablan del lesbianismo y menos aún de la bisexualidad. Es curioso observar que en ningún momento hacen referencia a la transexualidad, pues eran considerados “travestis” u “homosexuales desviados”. El término transexual comienza a aparecer en expedientes jurídicos a principios de los setenta. En 1954, mediante la modificación de la Ley de Vagos y Maleantes aprobada en la Segunda República, incluyen a los homosexuales como forma de represión legitimada por el régimen y en 1970 se reemplaza por la Ley de Peligrosidad Social, con las mismas características. Esto supuso una estigmatización que llevó consigo protestas que se iniciaron en la última etapa del franquismo, cuando la represión era más débil. Una de las figuras más importantes dentro de estas etapa fue Armand De Fluvià, nacido el 17 de octubre de 1939 en Barcelona, es un genealogista y heraldista que luchó firmemente por los derechos del colectivo LGBT. Sus viajes por las democracias europeas durante la época de la represión le hizo comprender la situación tan atrasada en cuanto a derechos humanos que estaba viviendo España. Fue el miembro fundador de la Agrupación Homófila para la Igualdad Sexual (AGHOIS) junto a Francesc Francino, ambos eran abogados liberales con ideas monárquicas y antifranquistas. En 1970 encabezaron la primera marcha reivindicativa contra la Ley de Peligrosidad Social. Gracias a ellos se consiguió tramitar las primeras gestiones contra dicha ley, mediante la emisión de cartas a altos cargos de la Iglesia y fuerzas políticas para conseguir su derogación. En 1971, AGHOIS pasa a ser el Movimiento Español de Liberación Homosexual (MELH), con ramificaciones en el resto de España, siendo en 1972 su primera reunión bajo este nombre. Por su parte, las lesbianas también tuvieron sus primeras asociaciones en 1972, cuando Marga y Amanda Klein, procedentes del MELH, organizaron el Emakumearen Sexual Askatasunerako Mugimendua. Durante la dictadura franquista en España, el contexto cinematográfico estuvo fuertemente controlado y censurado por el régimen. Francisco Franco y su gobierno utilizaban el cine 6 como una herramienta de propaganda para promover su ideología y mantener el control sobre la sociedad española. El régimen impuso la Dirección General de Cinematografía en 1941, la cual se encargaba de regular mediante la censura todas las producciones cinematográficas. Se controlaban y prohibían contenidos contrarios a la ideología del régimen tanto en obras nacionales como internacionales. El cine durante esta etapa sirvió como una herramienta del régimen para promover sus ideales. Las películas daban una imagen poco realista de la sociedad española, abanderando un férreo sentimiento de patriotismo y valores católicos. Cualquier obra que cuestionase un mínimo los valores del régimen era automáticamente censurada. En este sentido, la representación trans era constantemente invisibilizada o mostrada en un contexto demonizado. Se fomentaba la representación de la familia tradicional cisheteronormativa. En la década de los 70, contando con la transición democrática, el cine experimentó una apertura en cuanto a los temas tratados, la libertad creativa y una amplitud en la representación social de España, siendo más acorde al contexto de la época. Dentro de esta etapa podemos enmarcar Mi querida señorita (1972) de Jaime de Armiñán que analizaremos posteriormente. Tras la muerte del dictador en 1975, Armand ayudó a crear el Front d’Alliberament Gai de Catalunya (FAGC), que se convirtió en la primera asociación LGTB legalizada en España, en el año 1980. Fueron unos años de proliferación en la creación de asociaciones y manifestaciones LGBT. La primera marcha reconocida en España fue en 1977 en Barcelona, encabezada por personas trans y convocada por la FAGC, bajo el lema de “Libertad sexual, amistad total” y “Derogación de la Ley de Peligrosidad Social”, un año después se convocó en Madrid. Durante la Transición Democrática en España (1975-1982), hubo diferentes cambios tanto en el contexto cinematográfico como en la ampliación de derechos para la comunidad LGBT, motivados por la iniciativa de diferentes fuerzas políticas para adaptar el país al resto de democracias europeas. La Transición Democrática trajo consigo el fin de la censura cinematográfica y un resurgimiento de la libertad de expresión en el cine, comenzando lo que conocemos como la etapa del "destape” siendo un periodo de mayor flexibilidad en las convenciones morales acordes al régimen franquista, incluyendo un despertar sexual en 7 solo con esta frase, pues el foco de la culpa se pone en los agresores y no en el personaje trans, algo que hasta el momento había sido impensable. Más adelante, se nos presenta al personaje en un contexto familiar donde el padre trata de amedrentar y castigar sus actitudes afeminadas llegando a hablar de “curación” reforzando el estigma de que las personas trans están enfermas. Por otra parte, la madre contempla con pasividad la brutalidad ejercida por el padre, reflejando también la sociedad machista del momento donde las mujeres no tenían opinión ni en la crianza de sus hijos. En uno de los intentos del padre por “curar” la transexualidad de su hija, la lleva a un cabaret donde, noche tras noche, mujeres ofrecían shows de strip-tease con la intención de que María José comenzase a sentir deseo por los cuerpos femeninos, algo que denota la falta de información de la época, pues estaba confundiendo la orientación sexual con la identidad de género al pensar que por ser una mujer transexual no podía verse atraida por otras mujeres. En este escenario, se nos presenta a Bibi Andersen, una mujer trans que se gana la vida con este tipo de espectáculos, la cual hace un show en el que se queda desnuda por completo y para sorpresa de María José, descubre que también existen mujeres con pene. Fotograma de Bibiana Fernández (Bibi) en “Cambio de sexo”. Escena de presentación. Este hecho desencadena en la protagonista el cuestionamiento de su propia identidad, lo que la lleva a abandonar a su familia y comenzar una nueva vida lejos de ellos, identificándose como mujer. Esta necesidad de dejarlo todo es un tema recurrente al abordar la transición, pues se da por hecho que la única manera de vivir públicamente como persona trans es 14 alejándote de tus núcleos sociales cercanos. En esta nueva vida Maria José experimenta su despertar sexual hacia los hombres, teniendo que enfrentarse a situaciones en las que sufrirá el rechazo por ser trans. Se nos presenta una escena de violencia en la que un hombre, después de manifestar sus intenciones de mantener relaciones con ella, al enterarse de que es trans reacciona de forma impulsiva, propinándole una paliza. Este tipo de escenas reflejan una realidad que perdura hasta la actualidad, la dificultad añadida de las mujeres trans al relacionarse con hombres de manera sexoafectiva, pues no son concebidas como mujeres reales en muchas ocasiones. Estas situaciones se ha parodiado y llevado a la burla en otras obras audiovisuales, pero la representación que se realizó en la película fue pionera por la humanización del personaje trans, haciendo ver los peligros reales a los que se enfrentaban, alejándose del chiste o la comicidad que normalmente envuelven estas escenas. Por otra parte, también observamos en esta nueva etapa una relación más estrecha entre Bibi y María José, en la que una se convierte en la mentora de la otra respectivamente. Ese sentimiento de familia escogida es bastante recurrente dentro de la comunidad trans, la hermandad entre ellas era muy fuerte, juntas se apoyaban y se tenían la una a la otra para todo. Esto choca con la relación que tiene con su familia, donde siempre fue acosada y discriminada por su identidad de género. Tras un tiempo, Maria José se reencuentra con sus padres, en parte motivada por su hermana, la que fue su única confidente. Tras esto, decidió regresar durante un tiempo con ellos e intentar dejar atrás su vida como mujer, pero esto duró poco puesto que llevaba una vida infeliz al tener que renunciar a quien realmente era y después de una escena de violencia con su padre decide volver a huir, esta vez definitivamente. El acercamiento de María José con el mundo del espectáculo ocurre en este punto de su vida, cuando se ve sin ayuda y prácticamente sin dinero. Bibi convence al jefe del local donde ella actuaba para que le diese una oportunidad y no tardó mucho en llamar la atención del público por el morbo que despertaba su show, convirtiéndola en un objeto de consumo para hombres heterosexuales y un claro ejemplo de cis gaze. Mediante esta trama, se hace visible la fetichización por los genitales, siendo otro tema recurrente dentro de la representación trans. 15 La película culmina con la operación de reasignación de sexo de María José, dándole un alivio a su disforia de género y sintiéndose plena con su identidad. Este final nos presenta la operación como el objetivo de una persona trans, algo que en la época estaba muy arraigado puesto que, incluso en la propia película, se recalca todo el rato que Maria José no sería mujer hasta que no tuviese vagina. Esta concepción de la identidad ligada a los genitales ha perdurado en el tiempo mediante otras representaciones en pantalla, siendo algo arraigado en el pensamiento popular. En conclusión, “Cambio de sexo” es un ejemplo de como los paradigmas sociales sobre la transexualidad van evolucionando a medida que la población va tomando conciencia sobre sus realidades. En los 70 se consideraba algo rompedor y novedoso tratar el tema con una mínima dignificación del colectivo trans, pero si revisamos la película con la mirada actual observamos que no es todo lo acertada que debería. Podemos considerar esta obra como un buen punto de partida en una sociedad que estaba atravesando el final de una dictadura y la inminente transformación a una democracia. Consiguió humanizar a un colectivo oprimido, abordando un tema controvertido contribuyendo a romper barreras, favoreciendo la inclusión y expandiendo los límites de la libertad de expresión en el cine español, duramente castigada hasta entonces. 4.1 VESTIDA DE AZUL “Vestida de azul” es un documental escrito y dirigido por Antonio Giménez-Rico, estrenado en 1983. Esta obra nos cuenta las vidas de diferentes mujeres trans que tuvieron que afrontar las dificultades que esto suponía durante el franquismo y la transición democrática. La historia comienza con una escena de una redada policial en la que vemos a algunas de ellas ejercíendo la prostitución, algo que resultaba común en la época debido a la Ley de Vagos y Malenates. Se detalla que tanto lo que se cuenta como los personajes que aparecen son reales. Tras esto, comienza una escena en la que todas se sientan alrededor de una mesa y comienzan una charla distendida sobre sus asuntos, comenzando así la presentación de cada 16 una de ellas. Mediante estos personajes se aborda de una manera muy íntegra la situación de las personas trans en diferentes ámbitos sociales que procederemos a desglosar. Es conveniente analizar el lenguaje empleado en el documental mediante el cual se plasma la visión que tanto la sociedad como ellas mismas tenían sobre ser trans. Empleaban el término “travestí” (con tilde) porque no conocían siquiera lo que era ser transexual, ya que como plasmamos en el contexto histórico el término se popularizó después. Esto suponía que a ojos de la sociedad, etimológicamente eran”hombres disfrazados de mujer”, complicando así la comprensión sobre sus identidades de género. También usaban expresiones como “transformarse en mujer” o “sentirse mujer”, algo que actualmente desde ciertos sectores no ven convenientes pues con los avances socio-culturales que hemos desarrollado se considera que una mujer trans no “se siente mujer” sino que lo es. En el mismo caso, no se “transforma en mujer” porque su identidad de género la ha acompañado siempre. Este uso del lenguaje nos hace entender la realidad social predominante e interiorizada incluso por las protagonistas, pues no contaban con información sobre el tema al ser un tabú en la sociedad. Únicamente se atenían a lo que la sociedad dictaminaba sobre ellas. El subtexto empleado también es una parte intencionada de la obra, pues nos presenta a los personajes en una doble vertiente de escenarios. Por una parte, se les posiciona en las calles ejerciendo la prostitución o en espectáculos de cabaret que son los lugares donde tradicionalmente se les ha reconocido un espacio, pero también se las muestra en sus casas, haciendo las labores domésticas, contándo sus anhelos, miedos y sueños, mostrando esa parte humana que no se solía transmitir. Por otra parte, se hace visible durante todo el documental una clara crítica hacia una sociedad hipócrita. Hablan de sus experiencias sexuales con padres de familia o altos cargos, como el ejemplo que cuenta una de ellas en el que un señor la llevó a su casa y tenía fotos dándose la mano con el rey. La doble moral y los prejuicios que existían durante esa época las relegaba a la exclusión pero guardaban una relación con el mundo “normal” basada en la clandestinidad del deseo. En cuanto a las relaciones familiares de las protagonistas vemos que en la mayoría de los casos suelen ser ausentes. Ejemplo de ello es el caso de René que lleva sin saber nada de su familia mucho tiempo, tiene miedo de la reacción que pueda tener su madre al enterarse de 17 que es transexual. En una de las últimas escenas nos la presentan escribiéndole una carta en la que le explica quién es actualmente y le pide comprensión y entendimiento, diciéndole en un tono muy conmovedor: “Yo no tengo la culpa de haber nacido hombre por fuera, cuando por dentro soy y me siento mujer”. Otro duro testimonio nos lo cuenta Tamara, la cual hace alusión a que por ser gitana su vida se truncó al expresar su identidad, pues su padre la repudió. Decidió abandonar su casa y comenzar una vida apartada de su núcleo familiar porque, según dice: “Los gitanos no comprenden esto de los travestis, no hay muchos travestis gitanos, la mayoría son payos. Mi padre me decía que prefería dos hijas putas a un hijo maricón”. Tamara arroja algo de luz sobre las personas trans gitanas que no han podido hacer su vida libremente debido a las tradiciones y costumbres de esta etnia, un tema que sigue estando de actualidad. Aunque no todas las vivencias familiares son malas, una de ellas asiste a una reunión familiar en la que mediante una escena enternecedora se nos muestra el apoyo y el cariño por parte de la familia. Entre bromas y conversaciones triviales, le preguntan por su trabajo a lo que ella responde “al igual que vosotros, yo soy una persona que trabaja en el espectáculo, esa es mi vida”. Mediante este contraste de vivencias se nos presenta una imagen menos cruda de la discriminación por parte de la familia, pues aunque sea un tema estructural al que se le debe dar visibilidad, es recurrente que se aborde siempre desde esa perspectiva recurriendo al sentimentalismo y el drama. La representación de familias que no rechazan a personas trans es igual de importante, para ofrecer esperanza y una visión de la realidad más íntegra. Fotograma del documental “Vestida de azul”. Escena de la reunión familiar. Por otra parte, el documental nos muestra como es el mundo de la prostitución desde dentro. Una de las pocas salidas a las que tienen que recurrir las protagonistas para ganarse la vida. 18 Loren (una de ellas) llega a decir: “Nosotros no somos culpables, porque tenemos que comer, si no hay trabajo para las personas normales y corrientes, ¿Cómo va a haber para nosotros?”. También se ofrecen explicaciones detalladas sobre las diferentes prácticas sexuales que ofrecen, tratando sin pudor los fetiches de sus clientes, como el ejemplo del señor al que le gustaba que una de ellas lo maquillara para posteriormente mantener relaciones sexuales travestido. Ligado a la prostitución, se habla de la importancia del dinero y de ahorrar de cara al futuro. Son conscientes de que su única fuente de ingresos va a ser la prostitución y que su juventud es la manera en la que generan dinero, es por esto que la explotan al máximo. No conciben el mundo laboral como el resto, para ellas su trabajo va ligado al cuerpo y este tiene una fecha de caducidad muy circunscrita por el paso del tiempo. Otro aspecto a tratar es la imposibilidad de vivir un amor normal, pues todos sus acercamientos con hombres se basan en la clandestinidad. Loren dice: “Hoy en día no tienes a nadie que te quiera, yo no le tengo miedo a la soledad, me gusta. El amor para nosotras es muy difícil”. Este tema está estrechamente relacionado con la hipocresía social (tratada anteriormente). También trata el aspecto religioso combinado con ser trans. Para esto,el personaje de Mayte nos cuenta su experiencia como mujer trans cristiana. Deja entender que su identidad y la Iglesia no tienen porqué estar reñidas de forma intrínseca. Menciona lo siguiente: “Me siento tan persona que puedo ir a una iglesia” . Para ella es una forma de sentirse entendida en una sociedad que la margina y la oprime por ser quien es. “Para la Tierra no soy hombre, ni soy mujer, soy travesti, la ridiculez de la Tierra, una cosa que no se debe hacer ni mirar. Es una cosa que yo todos los días pienso, si en la Tierra la gente a mi no me entiende, por lo menos hay un ser que sabe lo que soy”. Mediante estas palabras se naturaliza la parte espiritual de las personas transexuales y el derecho de ser creyentes que como sociedad se les niega por considerarlas algo ligado al pecado. Otro aspecto reseñable es el uso de imágenes explícitas sobre el proceso de trucaje (esconderse el pene para aparentar tener una vagina con cierto tipo de ropa). Por otra parte, nos muestran contenido explícito sobre una operación de aumento de pecho en la que se puede ver de una manera muy poco pudorosa todo el proceso. Este contenido tan crudo 19 sensibiliza sobre la dificultad de las personas trans en su proceso para adaptarse a su cuerpo, luchando contra la disforia que les supone ciertas partes de su cuerpo. Fotograma de “Vestida de azul”. Escena de Eva trucándose. Podemos concluir este análisis con varias ideas fundamentales. Por una parte “Vestida de azul” es un claro retrato social del colectivo trans durante el franquismo y la transición democrática. Somos conscientes de la evolución que hemos sufrido a lo largo de los años viendo este pionero documental. Con una mirada actual, las cuestiones terminológicas como el término “travestí” se ven demasiado desfasadas, pero si somos conscientes como espectadores de que debemos valorar este documental por su importancia histórica y no como un material didáctico sobre experiencias trans actuales, podremos contextualizar su impacto. “Vestida de azul” nos transporta a una sociedad donde no había herramientas de concienciación para favorecer la inclusión del colectivo trans, haciéndonos ver la percepción que tenían sus protagonistas sobre el mundo y ellas mismas. Con esta obra podemos empatizar con las personas trans de la tercera edad que aun siendo conscientes de su discriminación no llegan a comprender lo que supone su identidad de género en un contexto actual, pues viven ancladas en el pasado. 5. REPRESENTACIÓN DEL COLECTIVO TRANS EN CINE Y TELEVISIÓN DESDE LOS 90 HASTA LA ACTUALIDAD La sociedad española sufre momentos de transformación en esta etapa. Su consolidación 20 como una democracia europea y la interconexión con culturas extranjeras hace que durante la década de los 90 se avance aún más en derechos sociales, favoreciendo la inclusión de temáticas LGBT en cine y televisión. 5.1 CINE ALMODOVARIANO Para entender la filmografía de Almodóvar debemos conocer su biografía, pues es un director que introduces muchas referencias personales en sus películas. Pedro Almodóvar Caballero es un reconocido director de cine, guionista y productor español nacido el 25 de septiembre de 1949 en Calzada de Calatrava, España. Tuvo una infancia en un pueblo de costumbres religiosas y desde joven desarrolló un gran interés por el cine y la cultura popular. A los dieciséis años se mudó a Madrid, donde trabajó en diversos empleos mientras se dedicaba a escribir guiones y a colaborar en revistas y publicaciones. En la década de los 80, Madrid vive el auge de la denominada “movida madrileña”, un movimiento social de liberación que surge al finalizar la dictadura basado en la liberación del colectivo LGBT, el avance feminista y el anticatolicismo convirtiendose Almodóvar en uno de sus mayores exponentes. Pedro Almodóvar, uno de los principales protagonistas de las tendencias más rupturistas de la época, recordaba años después la Movida como un proceso que comenzó representando “una imitación de la nueva ola londinense y terminó adaptada a Madrid, como una ruptura importantísima que fructificó sobre todo en las capas jóvenes. Borja Casini, director de la revista La Luna de Madrid, que participó activamente en toda esta escena cultural de la Movida, aludió a ella como una evolución “desde una situación antigua a una situación nueva”, que supuso “la transformación mental de los españoles” (Gómez 2015) La filmografía de Pedro Almodóvar ha contribuido significativamente a la visibilidad y representación de la comunidad trans en el cine. Es conocido por su enfoque audaz en la exploración de la identidad de género y la sexualidad en sus películas. Podemos destacar dos ejemplos muy significativos. 21 Por una parte, "La ley del deseo" de 1987. La película nos cuenta la historia de Pablo, un director de cine que se enamora obsesivamente de Juan, pero este amor no es correspondido ya que él es heterosexual. Una noche, Pablo conoce a Antonio, un gran fan de sus obras. Juntos comienzan una relación bassada en el sexo, pero Antonio busca una pareja mientras que Pablo no supera a Juan. Pronto comenzarán los comportamientos posesivos hasta llegar un punto en que Antonio mate a Juan porque según él así podrán vivir su amor libremente. Paralelamente, se nos presenta la historia de la hermana de Pablo, Tina, una mujer trans que está atravesando un momento complicado al haber sido dejada por su novia. El personaje de Tina es uno de los más complejos de la película debido a que aborda temas como la búsqueda de la propia identidad de género, el incesto y el lesbianismo. Su rocambolesca historia se remonta a cuando era una joven adolescente y empezó a tener relaciones incestuosas con su padre. Su madre al enterarse de ello solicitó el divorcio y Tina junto a su padre se fueron a Marruecos donde continuaron su relación por unos años los cuales ella describe como “felices”. Al cabo del tiempo su padre la anima a realizarse un cambio de sexo y ella accede con el fin de complacerle, pues estaba tremendamente enamorada. Tiempo después, su padre la abandona por otra mujer y se queda completamente desolada anhelando su regreso. Este suceso le provocó un trauma con los hombres y después de él no pudo estar con ninguno más. El transcurso de su vida la lleva a conocer a Ada, una mujer de la que se acaba enamorando pero esta la abandona nuevamente dejándole la responsabilidad de criar a su hija. Este personaje tiene varios puntos relevantes para la visibilidad trans. Primeramente, es interpretado por Carmen Maura una actriz cis muy conocida en España. Es conveniente recordar que hasta este punto las mujeres trans habían sido interpretadas por hombres y en muy contadas ocasiones por mujeres trans (como el caso de Bibiana Fernández en “Cambio de sexo”). Con este acto tan aparentemente insignificante, Almodóvar juega con la picardía de ofrecernos un personaje trans desligado de la interpretación de un hombre, dando a entender que las identidades trans son reales y no una mera actuación. Este punto no deja de ser controversial, pues sigue siendo una persona cis interpretando a un personaje trans pero la evolución de que sea una mujer quien interpreta a otra mujer fue algo innovador. También contamos con el personaje de Ada, la exnovia de Tina, interpretada por Bibiana Fernández. Este caso es el contrario al anterior al ser Ada un personaje cis y Bibiana una persona trans. Este gesto cierra perfectamente el mensaje transmitiendo que tanto Tina como Ada son mujeres y tanto Bibiana Fernández como Carmen Maura también, sin importar si son cis o 22 trans. Un mensaje casi imperceptible que Almodóvar dejó reflejado con bastante inteligencia en “La ley del deseo”. Fotograma de “La ley del deseo” Fotograma de “La ley del deseo” donde aparece Bibiana Fernández (Ada) donde aparece Carmen Maura (Tina). Provocar desde la naturalidad y lo cotidiano, con un tema tan universal como el del amor. En La ley del deseo (1987), una de las películas fundamentales del cine de Pedro Almodóvar, el manchego despliega todo su universo cinematográfico para contar una historia carnal y vibrante en la que se habla sin tapujos de la homosexualidad y la transexualidad en la España de los años ochenta. Una cinta que caló hondo en el cine español y supuso un punto de inflexión en su filmografía. “La ley del deseo contiene todos los ingredientes almodovarianos, pero por primera vez el tono de melodrama, y no la comedia, es lo que domina las escenas (Elices, 2021). Otro ejemplo de la visibilidad trans en sus películas es "Todo sobre mi madre" de 1999. La trama gira en torno a Manuela, una madre soltera que trabaja como enfermera en Madrid. Después de perder a su hijo, Esteban, en un trágico accidente, Manuela decide viajar a Barcelona para encontrar al padre biológico de su hijo, llevándose una sorpresa al descubrir que es una mujer trans llamada Lola. En su búsqueda se va encontrando con varios personajes, uno de ellos es La Agrado, una prostituta trans amiga de Lola que tuvo una mala experiencia con ella al robarle pertenencias de valor y desaparecer. 23 relación más estrecha, pues Valeria ve en Cristina un apoyo en el inicio de su búsqueda de identidad. Se siente inspirada por sus vivencias y decide realizar un trabajo de clase sobre ella en el que cita directamente la importancia de la visibilidad en los medios de comunicación, podemos resaltar de esta escena cuando redacta: “Elisabeth Noelle-Neumann apela en La espiral del silencio a la responsabilidad de los medios de comunicación porque marcar la línea entre lo socialmente aceptado y no aceptado, porque pueden transformar los prejuicios en empatía, la oscuridad en luz y hacer visible lo invisible. De lo que no se habla no existe y lo que no existe se margina”. Tras esto, el capítulo se cierra con la idea de Valeria sobre escribir un libro sobre la vida de Cristina. En el segundo capítulo, Valeria comienza a escribir el libro yendo a escuchar los testimonios de Cristina a casa de Paca. En un principio, ella solo quería hablar de su época de esplendor en televisión, dejando atrás su infancia en Adra, pero poco a poco, Valeria consiguió adentrarse en la vida de Cristina como ningún medio de comunicación había conseguido. Se visibiliza el tema del bullying en la infancia de personas trans, siendo Cristina la que cuenta que la llamaban “Joselito, el maricón” desde que tiene uso de razón. Por otra parte, se empezó a desarrollar la relación entre Cristina y su madre, siendo esta víctima de maltrato desde la niñez. Con unas escenas explícitamente crudas, se representa de una forma muy real los abusos cometidos por una madre que no quería aceptar quien era su hija y a base de agresiones intentaba descargar su ira contra ella. Nunca demostró su apoyo hacía ella, un ejemplo de esto es una escena en la que regresa a su casa después de haber recibido una paliza y ella lo único que le dice es “eso te pasa por maricón, demasiado poco te pasa”. Esto hizo que el personaje de Cristina evolucionara en una dirección bastante revolucionaria, dándole igual los insultos del pueblo de Adra, llegando a expresar: “Me di cuenta de que mi madre no me iba a querer nunca, así que dejé de esconderme porque si no tenía el amor de mi madre que más me daba el odio de todo el pueblo”. Observamos que Cristina sólo quería el amor de su madre y nunca lo tuvo. A través de esta trama conseguimos empatizar no sólo con ella, sino con todas las personas trans a las que el cariño de sus familiares les fue arrebatado por su identidad de género. 30 A medida que Cristina entra en la adolescencia comienza su despertar sexual, teniendo experiencias con hombres que la amenazaban con que no contase nada por vergüenza a ser relacionados con ella. Esto resulta clave para entender la hipocresía y la doble moral predominante en la sociedad, pues los mismos chicos que la insultaban y agredían en muchos casos eran los mismos que mantenían relaciones con ella. Aunque no todo fue malo durante su etapa en Adra, pues también tuvo gente que la quiso y la apoyó, como su amigo Manolito Cevallos, convirtiéndose en su confidente. Otro personaje muy querido para Cristina fue Gracia, una mujer del pueblo que la trató como si fuese su hija cuando su verdadera madre discutía con ella y la echaba de casa. Ella le aconsejó que huyera del pueblo para poder tener una vida, tema que sale a relucir otra vez en un contexto trans, dejando claro que la única manera de ser libre es empezar de cero donde no te conozca nadie. Tras esto, Cristina acaba por aceptar el consejo y huye de Adra con su hermana Tere, que también estaba cansada de que su madre no aceptase que era lesbiana. Estos relatos de Cristina son comparados con la actualidad de Valeria a lo largo del capítulo para dar a entender que las realidades trans son muy diversas. En el caso de Valeria, si cuenta con una madre que la apoya y no tuvo que huir de casa para rehacer su vida. Nos deja un final de capítulo con una escena en la que le cuenta a su madre su verdadera identidad con una frase que invita a la reflexión “No son mujeres peligrosas (las mujeres trans), son mujeres, bueno... somos mujeres para las que el mundo es peligroso, no quiero vivir este proceso sola”. En el tercer capítulo, Valeria continúa escribiendo los testimonios de Cristina a la vez que se desarrolla su propia transición, con los cambios físicos y psicológicos que supone. Es un capítulo que, en especial, considero que tiene una mirada más actualizada pues se plantean temas como las prejuicios sobre la transición de género, con escenas donde Valeria se siente forzada a avanzar por un camino que no tiene claro, ya que le repiten todo el tiempo desde instituciones médicas la urgencia de la operación de reasignación sexual, algo que ella no sabe con certeza si se quiere realizar. Esto supone un estrés añadido para ella que comparte con su madre a lo que le responde “que nadie te diga lo que tienes que hacer, tú te dejas 31 llevar por tu intuición, tienes todo el tiempo para pensar” viendo una vez más la diferencia con la madre de Cristina en cuanto al apoyo. También cabe resaltar la escena en la que Valeria está con Cristina, Paca y sus amigas comenzando una charla sobre los diferentes puntos de vista sobre la operación, en la que se escuchan comentarios como “una vagina no te hace más mujer” o “si yo hubiese tenido una me hubiese sentido mucho más segura a la hora de ligar con hombres”. Mediante esta escena, observamos la variedad de experiencias trans en cuanto a la genitalidad, desligándose de la falsa creencia de que para ser trans tienes que someterte a algún tipo de operación. Este tema coincide con el despertar sexual de Valeria, sintiendo angustia en sus primeras relaciones por una incipiente disforia hacia sus genitales. Con la ayuda de Cristina, entiende que tiene derecho a explorar su cuerpo, sus gustos y su sexualidad al máximo recordándole que tenga cuidado porque “hay hombres que solo la querrán para experimentar”. Mediante estas palabras se refleja una dura realidad que es la clandestinidad con la que los hombres se relacionan sexoafectivamente con mujeres trans, tema tratado en análisis anteriores. Otro aspecto interesante, es que también abordan la cuestión de la orientación sexual dentro de las personas trans mediante el personaje de Sacha, que es abiertamente trans y lesbiana, acabando así el estereotipo de que las mujeres trans solo pueden sentirse atraídas por hombres, algo que viene del franquismo cuando aún eran consideradas “homosexuales desviados”, Se esclarece que la identidad de género y la orientación sexual son conceptos completamente diferentes, (antecedentes en la filmografía de Almodóvar). Centrándonos en la historia de Cristina, este capítulo nos enseña la etapa de su vida en Marbella (1978) cuando trabajaba en la casa del matrimonio Romero junto a su hermana. Una vez más, se vuelve a hacer un paralelismo entre la vida de Cristina y Valeria, en este caso con el completo despertar sexual de Cristina al encontrarse con Tomás, el novio de la hija de los Romero. Como hemos mencionado anteriormente, la trama entre ellos dos se aborda desde la clandestinidad, con encuentros furtivos de cara al resto de la familia. Ya siendo adulta, Cristina ve por primera vez a una mujer trans en una actuación, trastocando así su concepción sobre su propia identidad, caso que nos recuerda a la película “Cambio de sexo” de Vicente 32 Aranda. El cuarto capítulo narra la etapa de los primeros años de Cristina en Madrid, sobreviviendo a duras penas trabajando en la cocina de un hospital. Tras un enfrentamiento con un paciente por su forma afeminada de vestir y actuar es despedida improcedentemente. Su jefe le hace comentarios como “esto no es para ti” o “ni con el uniforme pareces normal” demostrando la cruda realidad de la inserción de personas trans en el mundo laboral. Este tema nos persigue hasta la actualidad. El 86,6% de la comunidad LGTBI en España considera necesario ocultar su orientación sexual o identidad de género en las entrevistas de trabajo. La tasa de desempleo más alta se encuentra dentro del colectivo transexual, donde alcanza el 80%, según los datos de UGT. Tardan, de media, más de tres años en encontrar empleo, un promedio que, además, crece considerablemente en cada tramo generacional a partir de los 30 años. (Arana, 2022) Al ser despedida, Cristina se encuentra con Cristina Onassis en el hospital, una mujer trans que la guía en su camino para comenzar su transición, algo que resultará crucial en su vida pues desencadenó la introducción de Cristina en la prostitución como único recurso para ganarse la vida. Este capítulo indaga en sus primeros años como prostituta en el Parque del Oeste, los enfrentamientos con compañeras y la alta competitividad que había entre ellas. También se visibiliza la violencia a la que estaban sometidas por parte de los clientes e incluso de los “nazis” que iban exclusivamente a perseguirlas. Casi el 50 por ciento de las personas transexuales han ejercido en algún momento la prostitución, un dato que refleja la "cruda realidad" que vive este colectivo y que se desprende del estudio 'Transexualidad en España: Análisis de la realidad social y factores psicosociales asociados', realizado por un grupo de investigadores del Departamento 33 de Psicología Social, Antropología Social, Trabajo Social y Servicios Sociales de la Facultad de Estudios Sociales y del Trabajo de la Universidad de Málaga a petición de la Federación Estatal de Lesbianas, Gays, Transexuales y Bisexuales. (Redacción, 2012). También observamos la impaciencia de Cristina en esta etapa por avanzar en su transición, comparándose con sus compañeras constantemente, sintiéndose inferior a ellas. Paralelamente, se realiza una crítica a los programas de entretenimiento y a la “prensa rosa” por como trataron a Cristina en los últimos años de su vida, clasificándola como “juguete roto” por no haber podido seguir generando el morbo y la expectación que conseguía al principio. Se deja entender que no supieron valorarla ni tratarla con dignidad y respeto. Llegando al capítulo 5, Cristina empieza su recorrido en televisión en “Esta noche cruzamos el Mississippi” donde será conocida como La Veneno. Este capítulo se centra en su totalidad en representar los años más mediáticos de Cristina, haciendo una crítica al papel de los medios en ese entonces contrastado con la visibilización que dio Cristina sobre las realidades trans en cuanto a la prostitución y la discriminación. Pepe Navarro, el presentador del programa, la define en su primera entrevista como “exquisito manjar con forma de mujer” denotando una connotación morbosa y sexualizada. Esta aparición hizo que Pepe quisiera traerla al programa como invitada recurrente, algo que consiguió. En la siguiente entrevista, los padres de Cristina se reencontraron con ella después de mucho tiempo, algo que fue demoledor para ella. Se palpaba la tensión en el ambiente y el poco cariño por parte de su madre, que incluso le costó darle un abrazo. Cristina fue sincera y les dijo que “no estaba contenta con su vida, pero solo le quedaba este camino” refiriéndose a la falta de oportunidades para conseguir trabajo siendo trans, sensibilizando sobre su situación y la de muchas personas en horas de máxima audiencia televisiva. Por otra parte, se profundiza sobre la relación de Cristina con su novio Ángelo (Andrea en la vida real). La relación se fraguó en el Parque del Oeste y poco a poco se fueron sucediendo abusos donde Ángelo maltrataba física y psicológicamente a Cristina. Esto supuso una vorágine de la que no pudo salir, en parte por la similitud que sentía con ese tipo de relaciones con su familia. 34 Cuando dejaron de llamar a Cristina en televisión, comenzó un periodo en el que requería mucha validación a través de la belleza, para ello recurre a sexualizarse y así sentirse deseada y poderosa. Un ejemplo de ello es la escena en la que se encuentra manteniendo relaciones con un hombre y le empieza a pedir que le diga que “es la más guapa”. En el análisis de “Mi querida señorita” se aborda el tema de la fealdad en personas trans representada como algo innato en ficción, pero en “Veneno” se representa la obsesión por la belleza, guardando relación con ellas siendo una la causante de la otra. Por último, dentro de este capítulo se produce un reencuentro entre Manolito Cevallos y Cristina. En este, se aprecia el deterioro físico de Manolito, provocado por las operaciones estéticas en sitios clandestinos, siendo una de las primeras veces que se aborda este tema desde la concienciación, pues es una realidad trans muy común ligada a la precariedad laboral. “Muchas de nuestras amigas han muerto al practicarse cirugías o aplicaciones para feminizar sus cuerpos, y como no hay estadísticas, no se ve como algo que representa un cáncer en nuestra población y desgraciadamente muchas hermanas transexuales están muriendo”, expresó Nohamy Herminia Nieves, presidenta de TransCendiendo Quintana Roo (Maldonado,. s. f.) . En el sexto capítulo, se aprecia como ha pasado el tiempo en el presente y Valeria ha hecho su vida en Sevilla con un novio y una entrevista para un puesto de trabajo estable, pero una llamada de Paca avisándola de que Cristina está en el hospital hace a Valeria replantearse todo y abandona el trabajo por irse a Madrid con ellas. Para representar las relaciones sentimentales de Cristina y Valeria vuelven a recurrir a un paralelismo en el que la primera está en una relación tóxica y la segunda en una sana, contrastando así dos vidas completamente diferentes que convergen en la hermandad trans que se ha creado entre ellas. Paca decía en este capítulo: “No todas venimos del mismo sitio, 35 pero sin embargo, vengamos de donde vengamos, de alguna manera todas somos la misma. En algún momento de nuestra vida hemos vivido las mismas luchas, injusticias, operaciones, dolores y sueños”. Por otra parte, no perdieron la oportunidad de representar escenas de microtransfobia (concepto acuñado del micromachismo) dentro de contextos familiares. Pequeños actos o palabras que en sí no se expresan con una intencionalidad tránsfoba, pero vienen arraigados de una incultura y falta de sensibilización sobre el tema. Un ejemplo de esto es la escena donde Valeria come con la familia de su novio en Navidad y su suegra comenta: “que pena que no podáis tener hijos” creando un clima de tensión en la mesa por un comentario aparentemente inofensivo. También se desarrolla la trama con Angelo en el pasado, todos los abusos que cometió y sus continuas palizas a Cristina. Es significativa una escena en la que Cristina le pide consejo a una amiga sobre qué hacer con él y ella le dice: “Nosotras no podemos aspirar a más, esto en lo que hay, tienes que darle una oportunidad porque la vida no va a tener otra oportunidad para ti, hasta que las cosas no cambien si es que un día lo hacen, esta mierda es lo más parecido a una vida normal que vas encontrar” dejando entender la dificultad de las mujeres trans para conseguir una pareja que las respete y las quiera bien. Esta situación se resuelve cuando en el presente vuelve a aparecer Angelo y tras un enfrentamiento con Cristina, Valeria lo amenaza y le dice: “¿Sabes por qué existen las ratas como tú? Porque hay mujeres a las que le han hecho creer que no merecen nada bueno, Cristina se merece algo mejor que tú”. Vemos entonces como ha evolucionado la situación y la concienciación sobre la dignidad trans existente en la actualidad. En el séptimo capítulo se narra la experiencia de Cristina en la cárcel, habiendo recibido un trato vejatorio e insultante al ser ingresada en un módulo de hombres por no tener el DNI con sexo femenino ni estar operada de reasignación sexual. Al entrar, los funcionarios le rapan el pelo y le quitan el tratamiento de reemplazo hormonal. Durante su estancia en prisión, recibió abusos sexuales por parte de los presos, mientras los funcionarios miraban para otro lado sin garantizar su protección. Los testimonios reales de Cristina por diferentes platós de televisión 36 sirvieron para concienciar sobre la situación de las personas trans en las prisiones y favorecieron desde las instituciones métodos de prevención para asegurar la integridad y seguridad de este colectivo. Las cárceles dependientes de la administración central -todas excepto las del País Vasco y Cataluñaacogen a 79 personas transgénero, de las que 22 son mujeres trans que están internas o bien en cárceles exclusivamente femeninas, o en módulos de mujeres dentro de prisiones mixtas. (Caballero, 2023) Por otra parte, el capítulo aborda desde el presente de la serie la dificultad de Valeria para publicar el libro al tratarse de la vida de una prostituta trans semianalfabeta. Tras mucho esfuerzo consigue autopublicarlo, pues siente que no puede esperar más y que el libro ayudará a remover conciencias. El último capítulo trata la muerte de Cristina en extrañas circunstancias, debido a un supuesto accidente doméstico, algo que nunca se llegó a esclarecer. La trama comienza con una referencia a “Vestida de azul” de Antonio Giménez-Rico en la que Cristina menciona que era “muy amiga de Tamara la Gitana", una de las que sale en la película. Esta escena hace que tomemos consciencia de la cultura audiovisual, en cuanto a la transexualidad, que hay en España. Por otra parte, cabe mencionar la integración de personajes trans en otros puestos de trabajo sin hacer mención de su identidad de género de forma directa, como es el caso de la bibliotecaria o la tertuliana de televisión, favoreciendo así la representación en todos los ámbitos de la sociedad y no solo en los que históricamente se les ha asociado. En una escena entre Valeria y la bibliotecaria, esta le comenta que Cristina “caminó para que ellas pudieran correr” haciendo referencia al papel que desempeñó en los medios poniendo voz y rostro a una realidad que la sociedad no se atrevía a mirar. Centrándonos en la muerte de Cristina, la familia estuvo presente en sus últimos días de vida 37 en el hospital, siendo totalmente irrespetuosos con sus pronombres y llamándola por su deadname constantemente. Una escena que resultó bastante simbólica fue en la que Cristina murió, pues no lo hizo hasta que su madre le dio un beso, pudiéndose interpretar como que lo único que le faltaba para abandonar esta vida era una muestra de cariño de su madre. Tras esto, se decide su entierro acordando la familia que sería en Adra y en su lápida pondría su deadname “Jose Antonio Ortiz Rodríguez”. Esto es una cuestión recurrente, pues se visibiliza la realidad de muchas personas trans que cuando mueren, en muchos casos su identidad no es respetada por la familia. A modo de conclusión, podemos observar que a lo largo de todo el análisis Veneno ha resaltado ser una serie pionera en cuanto a la representación y visibilidad del colectivo transexual. Trata temas recurrentes aportando nuevas visiones y pone sobre la mesa debates que no habían sido planteados hasta entonces. Hace una crítica estructural del sistema hacia este colectivo, tratando desde diferentes ámbitos lo que supone ser trans tanto en la sociedad actual como en la de finales del siglo XX, haciendo un paralelismo muy acertado sobre la evolución que hemos vivido, dejando frentes abiertos sobre una posible mejora de cara al futuro, pues nos sigue recordando que por mucho que hayamos avanzado aún queda mucho camino por recorrer. La serie humaniza, sensibiliza, educa y conmueve en una dosis justa mezclando el drama con el humor, defendiendo siempre una mirada crítica y constructiva. 6. REFERENTES GENERACIONALES Y SUS APORTACIONES A LA DIGNIFICACIÓN DE LAS PERSONAS TRANS. Mediante este apartado se pretende recopilar referentes para la comunidad trans a lo largo del contexto histórico propuesto (desde el franquismo hasta la actualidad). Están ordenados cronológicamente. -Manuela Saborido Muñoz: Conocida como Manolita Chen, nació en Arcos de la Frontera (1943). Fue la primera mujer trans en España que cambió su DNI y se le reconoció el derecho de adopción. Sus vivencias han sido recogidas en multitud de entrevistas. Es una activista por los derechos de las personas trans, que aporta una gran representación sobre lo que supone ser trans en el franquismo. Manolita nos cuenta su historia porque según ella “tiene que contarlo 38 para que nadie sufra lo que ella ha sufrido”. Recuerda sus años de infancia en el pueblo y como fue discriminada por su madre y hermanos, siendo su único apoyo su hermana. En un conmovedor testimonio nos cuenta lo siguiente: “En mi casa había una cuchara marcada con la que yo comía, cuando crecí y tuve conciencia super que era para que no la cogiese nadie por si se les pegaba la homosexualidad”. También habla de la relación con su madre y como pretendía siempre esconderla de los ojos del pueblo, diciéndole comentarios como: “Tú no eres una niña, tú eres un tio”. Una vida marcada por el rechazo familiar que según ella ha aprendido a perdonar porque no guarda rencor. Le concedieron la adopción en el 1985 de cuatro niños con parálisis cerebral y una niña con Síndrome de Down, un evento que marcó su vida, concienciándola para abrir su propia fundación, siendo de las primeras en Andalucía dedicada a la comunidad LGBT. Titular de prensa de la época. Extraído del documental “Manolita, la Chen de Arcos” de Valeria Vegas. Podemos observar como el tratamiento mediático del tema es bastante inapropiado usando palabras como “travesti” y “subnormal”. -Manuela Trasobares: Nacida en Figueras en 1962. Es una cantante, pintora, escultora, artista fallera, filósofa y política española, primera concejal trans de España. Una de las principales 39 Remacha, J. (2015, 31 diciembre). A 40 años de la muerte de Franco, ¿qué vivieron las personas LGBT? La Izquierda Diario - Red internacional. https://www.izquierdadiario.es/A-40-anos-de-la-muerte-de-Franco-que-vivieron-las-p ersonas-LGBT Vegas V. (2016) “Manolita, la Chen de Arcos”. Documental. Autoproducido. World Health Organization: WHO. (2018). Género y salud. www.who.int. https://www.who.int/es/news-room/fact-sheets/detail/gender 46