La arquitectura del templo tailandés: un análisis sobre su evolución, influencias y presente en la cultura tailandesa
Abstract
En el trabajo presentado a continuación se llevará a cabo una investigación y análisis de la arquitectura religiosa en Tailandia y su evolución a lo largo de la historia hasta el presente. El objetivo propuesto es poder leer y analizar un templo tailandés para entender el papel esencial que éste supone para su sociedad. Para ello analizaremos sus partes, sus usos, sus influencias externas y su evolución.
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Universidad de Sevilla Trabajo Fin de Grado LA ARQUITECTURA DEL TEMPLO TAILANDÉS: UN ANÁLISIS SOBRE SU EVOLUCIÓN, INFLUENCIAS Y PRESENTE EN LA CULTURA TAILANDESA Joaquín Díaz Callejero Estudios de Asia Oriental Tutor: José María Cabeza Laínez Junio 2024
RESUMEN En el trabajo presentado a continuación se llevará a cabo una investigación y análisis de la arquitectura religiosa en Tailandia y su evolución a lo largo de la historia hasta el presente. El objetivo propuesto es poder leer y analizar un templo tailandés para entender el papel esencial que éste supone para su sociedad. Para ello analizaremos sus partes, sus usos, sus influencias externas y su evolución. Palabras clave: Tailandia, Wat, Buddhismo, Khemer, Hinduismo, Chedi. ABSTRACT In the work presented below, an investigation and analysis of religious architecture in Thailand will be carried out, tracing its evolution throughout history to the present day. The proposed objective is to read and analyze a Thai temple to understand the essential role it plays in its society. To achieve this, we will examine its components, uses, external influences, and evolution. Keywords: Thailand, Wat, Buddhism, Khmer, Hinduism, Chedi. 1
ÍNDICE 1. Introducción.................................................................................................................3 2. Contexto histórico de Tailandia..................................................................................4 3. El buddhismo en Tailandia......................................................................................... 7 3.1 Simbolismo........................................................................................................10 4. El Wat......................................................................................................................... 13 4.1 Ubosot................................................................................................................17 4.2 Virhan................................................................................................................ 18 4.3 Chedi..................................................................................................................19 4.4 Prang..................................................................................................................21 4.5 Mondop..............................................................................................................23 4.6 Ho trai................................................................................................................24 4.7 Sala kan prien.................................................................................................... 24 4.8 Ho rakhang........................................................................................................ 25 4.9 Rabiang khot......................................................................................................25 5. Detalles arquitectónicos y elementos........................................................................25 5.1 Techos................................................................................................................26 5.2 Puertas y ventanas............................................................................................. 29 5.3 Materiales de ornamentación.............................................................................30 6. La evolución histórica del Wat................................................................................. 32 6.1 Antecedentes pre tailandeses: la influencia hindú y Khmer..............................34 6.2 La identidad arquitectónica tailandesa: de Sukhothai a Ayutthaya................... 38 6.3 La consolidación del arte tailandés: el periodo Bangkok..................................41 7. Conclusiones...............................................................................................................45 8. Bibliografía.................................................................................................................47 2
1. Introducción La arquitectura de los templos budistas en Tailandia, conocidos como Wats, es un testimonio vivo de la rica herencia cultural y espiritual del país. Desde sus orígenes en las antiguas tradiciones religiosas hasta las manifestaciones contemporáneas, la evolución de los Wats tailandeses refleja no solo los cambios estilísticos y técnicos a lo largo de los siglos, sino también la profunda influencia de las creencias buddhistas en la vida y la sociedad tailandesa. El Wat, un término que significa templo en tailandés, no solo sirve como lugar de adoración y meditación para los budistas, sino que también actúa como un centro comunitario y educativo. Cada Wat está intrínsecamente vinculado a la historia y la identidad local, ofreciendo un testimonio tangible de la continuidad cultural a lo largo del tiempo. Desde los modestos santuarios iniciales hasta los impresionantes complejos arquitectónicos que dominan los paisajes urbanos y rurales de Tailandia en la actualidad, la evolución de los Wats revela la adaptabilidad de la arquitectura religiosa frente a los cambios políticos, sociales y religiosos. Este trabajo se propone explorar la evolución de la arquitectura del Wat tailandés a lo largo de la historia desde sus raíces tempranas. Se abordarán tanto los aspectos estilísticos y técnicos como las influencias culturales y religiosas que han dado forma a esta forma de arte única. A través del análisis de ejemplos representativos y la revisión de la literatura académica y especializada, se buscará comprender cómo los Wats han evolucionado y se han adaptado, manteniendo al mismo tiempo su esencia espiritual y su significado cultural en la sociedad tailandesa. Este estudio no solo aspira a proporcionar una visión detallada de la arquitectura del Wat, sino también a destacar su importancia como un fenómeno arquitectónico y cultural significativo en el contexto tailandés y global. Al explorar la evolución de los Wats, se podrá apreciar no solo la habilidad técnica y artística de los constructores y artesanos tailandeses a lo largo de los siglos, sino también la profunda influencia de las creencias budistas en la configuración del paisaje arquitectónico y espiritual de Tailandia. 3
En resumen, este trabajo pretende ser una contribución al entendimiento de la arquitectura religiosa en Tailandia, destacando cómo los Wats han evolucionado como espacios sagrados y arquitectónicos, marcando hitos en la historia del arte y la cultura tailandesa. 2. Contexto histórico de Tailandia En lo que hoy día conocemos como Tailandia, existen evidencias arqueológicas que indican la presencia de ocupaciones humanas desde hace veinte mil años. Pero existen registros que indican que los pueblos de habla thai se trasladaron hacia el sur y suroeste desde China y el norte de Vietnam en el siglo X de nuestra era. Los tailandeses son descendientes de grupos étnicos originarios del sur de China y el norte de Vietnam, reconocidos como la etnia Mon, que a lo largo de su historia fueron asimilando las influencias culturales de sus vecinos. Su parentesco étnico, lingüístico y cultural está directamente relacionado con pueblos del noreste de la India, del norte de Vietnam y de Malasia. Más adelante, las migraciones y las guerras contra Myanmar y Camboya que sucedieron durante varios siglos fueron configurando lo que es hoy Tailandia. A partir del siglo X, el traslado al sur de los primeros hombres thai dio lugar al inicio de sus asentamientos en la actual Tailandia y a los primeros contactos con la cultura Khmer. El contacto con la cultura camboyana aportó numerosos elementos culturales de herencia hindú a nivel religioso, político y artístico. Muchos de ellos presentes hasta ahora en la cultura tailandesa (Hernández, 2001). En el siglo XIII emergió el primer estado thai y con él da inicio la identidad propia tailandesa a todos los niveles. En el año 1220 d.C se fundó el reino de Sukhothai después de una revuelta contra el reino Khmer. Durante el reinado de Ramkhamhaeng (1279-1298) Tailandia extiende su territorio hacia el sur casi hasta la actual Malasia, al oeste hasta Myanmar y al noreste hasta lo que hoy en día es Laos. Con el reino Khmer en decadencia y el ascenso tailandés, el reino de Tailandia adquirió gran importancia en la zona, hasta el punto de que los territorios vecinos comenzaron a ser vasallos o estados tributarios de los thai. El periodo de Sukhothai se mantuvo desde mediados del siglo XIII hasta el XV.A mediados del siglo XIII, junto con el reino de Sukhothai, surge en el 4
norte otro estado thai con la conquista del territorio de mano de los Mon y estableció la nueva capital de Chiang Mai, fundada en 1296 (Hernández, 2001). En el año 1350 d.C. El reino de Sukhothai fue sucedido por el reino de Ayutthaya y para principios del siglo XV ya había sustituido a todo Sukhothai y apropiado el reino Khmer. Durante el reinado de Ayutthaya su principal enemigo era el reino birmano, que en dos ocasiones derrotó al ejército de Ayutthaya. La segunda, a mediados del siglo XVII, los birmanos saquearon, destruyeron y quemaron la ciudad, expulsando a los tailandeses que se refugiaron en el sur (Krairiksh 1992). Tras la conquista birmana, la recuperación tailandesa vendrá de manos del general Taskin y su ascenso al poder. Taskin fue un exitoso comandante que provocó la retirada de los birmanos y restableció el poder político del pueblo tailandés. Esta vez 5
con capital en Thonburi, el actual Bangkok. Durante los primeros años de este periodo, Taskin restableció todas las relaciones comerciales con China, lo cual provocó una gran cantidad de inmigración de este país y con él muchas influencias culturales y artísticas. Taskin recuperó los territorios arrebatados por los birmanos y los amplió, dando lugar al episodio de mayor expansión del reino tailandés en su historia. Los territorios se extenderán sobre el actual Laos, el norte de Camboya y Malasia. En 1782 Taskin, por problemas de salud mental, fue destronado y relevado por su comandante militar Chao Phraya Chakri. Como Rama I, Chakri inició la dinastía que hasta hoy en día permanece en el trono (Hernández, 2001). Si Sukhothai y Ayutthaya conformaron la identidad cultural tailandesa, el reinado de Rama I en el periodo Bangkok será su exaltación y elevación, consolidando los cánones conocidos hasta hoy día. Reforzó y consolidó el estilo a imagen de Ayutthaya, restableció los rituales de la corte, reeditó los textos budistas, recuperó su sistema monástico y hubo un gran florecimiento literario. Tal y como sucedía con los países vecinos, durante el siglo XIX el colonialismo europeo configura la nueva realidad del territorio, y con él una nueva influencia cultural, artística y política. El miedo a la guerra, la ocupación o convertirse colonia, obligó durante este siglo a Tailandia a firmar tratados comerciales desiguales. Principalmente a manos de Inglaterra. Tailandia no llegó a ser colonia, pero sí perdería soberanía, independencia y los territorios de Laos y Camboya a manos de Francia. Entre finales del siglo XIX y principios del XX Tailandia sufrió una transición económica dentro de un esquema colonial con centro en Gran Bretaña (Hernández, 2001). El nuevo orden económico y político por influencia extranjera, acabó dando lugar a una fuerte militarización del país en el contexto mundial belicista de principios del siglo XX. En 1932 un golpe de estado militar puso fin a la monarquía absoluta y estableció un régimen constitucional. Este nuevo orden político de control militar será el que acompañará a Tailandia hasta hoy día. Tras estos acontecimientos, el fin de las guerras mundiales y la guerra de Vietnam, Tailandia experimenta su inclusión al capitalismo en el orden mundial. Una gran promoción industrial, una mano de obra barata, la exportación de manufacturas de la mano de empresas gubernamentales, 6
transnacionales y chinas, configuran el mapa económico de Tailandia (Khanjanusthiti 1996) La realidad económica, social y cultural actual de Tailandia viene definida por su irrupción en el mercado del turismo. Dentro del boom del turismo mundial, Tailandia ha sabido venderse a través del atractivo de su cultura como un destino imprescindible. Dentro de la fusión de culturas que la define, Tailandia ha conseguido una identidad propia reconocible y diferenciada que la ha llevado a ser un país de referencia en el continente asiático. 3. El buddhismo en Tailandia El buddhismo es la religión estatal de Tailandia. Las dos escuelas más importantes del buddhismo, la Theravada y la Mahayana, han florecido en este país desde el período más temprano hasta la actualidad. Tailandia es uno de los centros budistas más grandes e importantes del mundo. Un poco más del 90 por ciento de la población tailandesa es budista. Otras religiones en este país son las religiones de China: el taoísmo y el confucianismo. La gente del sur son los seguidores del islam, mientras que los hombres de las tribus de las colinas son animistas, creyendo en los espíritus de la naturaleza o en los antepasados. El hinduismo y el cristianismo también sobreviven en el país. Sobre todo el hinduismo, cuyas prácticas y escrituras se mezclan con las budistas (Kusalasaya, 2005). Existen diferentes opiniones sobre exactamente cuándo el buddhismo llegó a esa parte del mundo. A juzgar por los hallazgos arqueológicos y otras pruebas históricas, es seguro decir que el buddhismo llegó por primera vez a Tailandia en el siglo III a.C, cuando el país estaba habitado por la etnia Mon que entonces tenían su capital en una ciudad ahora conocida como Nakon Pathom, a unos 50 kilómetros al oeste de Bangkok. La gran pagoda en Nakon Pathom, Phra Pathom Chedi, y otros hallazgos históricos en otras partes del país dan testimonio de este hecho, así como que el buddhismo llegó a Tailandia en cuatro períodos diferentes: theravada, mahayana, buddhismo birmano y el buddhismo de Ceilán (Chareonla1983). 7
El primer período budista fue la misma forma de buddhismo que propagó el emperador Asoka, más concretamente desde Ceilán (la actual Sri Lanka) de donde es originaria esta doctrina. Esta forma de buddhismo era conocida como “theravada” o “hinayana” (el vehículo inferior) en contradicción con el término “mahayana” (el vehículo superior). Las dos escuelas surgieron poco después de la muerte del Buddha, cuando la adoración de la imagen de Buddha se hizo popular en la India. Esta rama del buddhismo, desde su llegada, será la base religiosa sobre la que se asienta la cultura tailandesa hasta hoy. Los siguientes periodos se adaptarán y completarán las faltas que Tailandia encuentre en el curso de su historia. El buddhismo Theravada basa sus cimientos en los discursos recogidos en el “Canon Pali”, las escrituras budistas más antiguas. Su propio significado (camino de los ancianos), se debe a su estricta unión a las enseñanzas y disciplina monástica originales de Buddha. Esta doctrina sostiene que la introspección debe ser resultado de la experiencia individual guiada desde las enseñanzas del canon pali. Es una forma de buddhismo que se caracteriza por la individualidad. La práctica del mahayana llega de la mano del imperio Khmer. Entre el siglo XIX y X d.C., los reyes pertenecientes a la dinastía Suryavarman gobernaban en Camboya y su imperio se extendió por toda la Tailandia actual. Siendo partidarios del buddhismo mahayana con una fuerte mezcla de brahmanismo. Durante este período hubo una gran amalgama de las religiones y culturas de los dos países. Gran parte de la cultura brahmánica que sobrevive en Tailandia hoy se remonta a su origen en Camboya durante este período. Es en esta fase donde la cultura hinduista y la buddhista se van a fusionar tal y como existen actualmente en Tailandia. El buddhismo aportará el orden y la doctrina social, mientras que el hinduismo aportará los mitos y las formas de gobierno (Kusalasaya, K. 2005). El buddhismo mahayana, ya establecido en Camboya por influencia de la India, se popularizó en Tailandia solo después de que se viera conquistada por Camboya. Sin embargo, no hay indicios de que la escuela mahayana haya reemplazado a la theravada de ninguna manera. Esto se debió al hecho de que el buddhismo theravada ya estaba firmemente en Tailandia cuando se introdujo allí la escuela Mahayana. La práctica mahayana difiere del theravada en su carácter colectivista. A diferencia del theravada, el buddhismo mahayana busca en la iluminación el beneficio de todos los seres. Sus 8
A menudo, especialmente en un Wat Luang, el monasterio se divide en una sección de phutthawat y una sección de sangkhawat. El phutthawat es el área sagrada que incluye los edificios más importantes. Un phuttawat típico está rodeado de paredes de ladrillo altas, encaladas o cubiertas de estuco con puertas como un palacio. El área cerrada a menudo está dividida por otra pared en un eje norte-sur. La sección de sangkhawat es principalmente para las residencias de la comunidad monástica, pero a veces se incluyen bibliotecas adicionales, salas de reuniones, patios tranquilos para la meditación o escuelas de idioma pali. 15
Algunos Wats emplean una formación de estilo mandala. Los diversos elementos de un phutthawat generalmente se colocan geométricamente, incluso cuando no se utiliza un plano de tipo mandala. Sin embargo muchos Wats no están planificados de antemano, sino que se añaden según sea necesario. En estos Wats no hay un significado religioso en el diseño del plano y no hay grandes vistas. Aun así, las estructuras individuales se construyen con formas tradicionales y diseñadas para crear una atmósfera propicia para la adoración y la meditación. La mejor manera de ver y entender este tipo de complejo es mirar la belleza de cada estructura o componente individual por separado y apreciar el ambiente del conjunto. En estos casos el orden está al servicio de lo práctico y lo decorativo al servicio de la belleza y la espiritualidad (Box, 1999). El Wat no solo es un espacio para lo religioso o institucional. Desde sus principios el Wat ha acogido a su sociedad dentro del recinto para multitud de funciones como centro neurálgico y social de la ciudad. Al igual que en tiempos de Sukothai la gente acudía a los curanderos en el wat o aprender las artes, en el presente podemos encontrar escuelas de masajes, diferentes terapias o escuelas de artes clásicas. En Wats más locales pueden suceder mercadillos nocturnos, festejos y celebraciones locales o ser lugar de acogida de animales callejeros. En los más prestigiosos, por los méritos aportados y por su antigüedad, podemos encontrar museos que nos muestran su historia. Como podemos observar, el Wat es un espacio comunitario multiusos. Es un recinto para lo sagrado y lo laico que funciona de manera dinámica entre la sociedad y su cultura. En él se pueden desarrollar todo tipo de actividades en beneficio de la vida comunitaria. En un Wat suceden desde festividades, mercados, meditación, centro de estudios, hasta liturgias, refugio para personas y animales, rituales o cremaciones. Su ubicación en el plano de la ciudad o pueblo, siempre en la zonas centrales y claves, nos indican que todo gira en torno a él. Desde las primeras ciudades hasta hoy día todo núcleo urbano empieza por su Wat. Por lo tanto, el Wat es la forma arquitectónica clave para entender la cultura tailandesa. 16
4.1 Ubosot El ubosot อุโบสถ o bot โบสถ์ es la estructura más importante de un Wat, ya que es el único lugar donde puede ocurrir el “upasombot” (ceremonia de ordenación). El bot sirve no solo como una sala de ordenación, sino también como una cámara de convocatoria, el lugar principal donde los monjes oran y meditan. Un bot puede ser la estructura más sagrada e importante del Wat, sin embargo, no siempre es la más grande. Como la estructura principal del Wat que es, un Bot normalmente tiene una imagen importante de Buddha y en su interior, en el extremo oeste, siempre hay una plataforma escalonada para su imagen. No hay un tamaño o forma específica requerida para un bot. A veces se construirá uno en forma cruciforme, pero normalmente son rectangulares y en general tienen una nave central con dos pasillos laterales interiores. El exterior a menudo tiene un peristilo y porches tanto delanteros como traseros. Las pilastras, a veces cuadradas e inclinadas en un ángulo oblicuo, generalmente soportan los techos escalonados del peristilo, pero los pilares interiores llevan el peso real del techo. Las paredes normalmente se inclinan ligeramente, creando la impresión de líneas curvas. El efecto general es de una estructura sin ángulos rectos para reforzar la idea del ubosot como un barco hacia la salvación (Sthapitanonda & Mentens, 2012). 17
La construcción es de ladrillo y madera cubiertos de estuco. Las paredes exteriores suelen ser encaladas y bastante sencillas. Sin embargo, las puertas, ventanas, frontones, techos y otras partes de la estructura del bot pueden estar muy ornamentados con teca tallada, incrustaciones de nácar, cerámica, porcelana, vidrio y baldosas de espejo o doradas. Si un bot tiene ventanas, solo están en los lados laterales y siempre tienen un número impar. Los bots casi siempre están orientados al este, la dirección a la que se enfrentó Buddha cuando logró la iluminación. (Sthapitanonda & Mentens, 2012). El bot se distingue de otras estructuras por ocho piedras esféricas llamadas “luk nimit” ลูกนิมิต y sus marcadores “bai sima” ใบเสมา. Estas piedras y marcadores delinean los límites de un lugar sagrado. Los luk nimit son esferas de piedra, generalmente doradas. Ocho se colocan y luego se entierran en los cuatro ejes de los puntos cardinales de la brújula y sus puntos medios, formando ocho puntos que definen los límites sagrados alrededor del bot. Un noveno luk nimit está enterrado donde se va a colocar la imagen principal de Buddha. Los bai sima, o marcadores de límite, se erigen sobre cada uno de los ocho luk nimit. Estos marcadores tienen la forma de una hoja de árbol bodhi y parecen pequeños templos o monumentos. A menudo están muy estilizados con relieves intrincados tallados de escenas con Vishnu, Shiva, o con Nagas entrelazadas. Los límites de los templos rurales pueden ser simplemente rocas o incluso árboles vivos. (Sthapitanonda & Mentens, 2012). 4.2 Virhan El término viharn วีรฮาน proviene de la palabra pali, vihara, que significa residencia permanente para los monjes. Hoy en día, en tailandés, viharn se utiliza para significar una estructura del monasterio que cumple muchas funciones. Se utiliza para asambleas, reuniones, enseñanza religiosa y predicación tanto por monjes como por laicos. Aunque no es tan importante como la imagen de Buddha que preside en el bot, generalmente hay una o más imágenes especiales de Buddha alojadas en cada viharn (Boonjub, 2009). 18
Prácticamente idéntico a un bot en diseño y con el mismo plan rectangular básico, un viharn puede ser elevado y tener un peristilo, pero nunca tendrá luk nimit o bai sima. El viharn no se considera un edificio sagrado, por lo que las reglas no son tan estrictas como lo son para un bot. Cualquier orientación es aceptable y se permite un número par de ventanas. Es perfectamente permisible, y bastante común, que un Wat tenga más de un viharn. Si hay dos o más viharn en un Wat, a menudo están conectados por claustros o galerías que contienen aún más imágenes de Buddha. En esta situación, el viharn del este es el más prominente de los dos (Box, 1999). 4.3 Chedi Chedi เจดีย์ en tailandés significa estupa y proviene de la palabra pali “chetiya”, que significa tumba, montículo, túmulo o pira funeraria. El chedi comenzó cuando las colinas se levantaron sobre los restos de un difunto. Evolucionaron como montículos funerarios en la India y llegaron a Tailandia a través de Sri Lanka. Durante quinientos años, el chedi fue la única forma de monumento budista. Cuando Buddha fue incinerado, sus cenizas y reliquias se dividieron y consagraron en el chedi. Sin embargo, durante más de 2500 años, sus reliquias corporales y efectos personales se dividieron y subdividieron hasta el punto de que ahora la mayoría de los chedi no tienen ninguna reliquia real. Simplemente se han convertido en réplicas de estructuras que alguna vez pueden haber contenido reliquias. (Box, 1999). Los orígenes de los primeros chedis no son del todo claros, pero parece bastante probable que estos existieran antes del propio buddhismo. Se cree que su origen puede estar en el simbolismo del árbol “pipal” (o árbol Bodhi) en las antiguas sociedades indo-arias, donde el árbol simbolizaba el cosmos y su colocación en el plano urbano marcaba el centro. con el tiempo estos “árboles” evolucionaron en proto-stupas, las cuales hoy en día en Tailandia, Myanmar y Camboya siguen marcando el centro social y espiritual de la ciudad (Lainez, 2007 ). Los chedis se han convertido en importantes estructuras religiosas y están muy decorados con símbolos iconográficos. Los símbolos comunes incluyen el loto, que representa el nacimiento de Buddha; el árbol bodhi, que representa la iluminación de Buddha; y la rueda, que representa el primer sermón de Buddha. Eventualmente, el 19
Chedi en sí mismo, llegó a representar su muerte y la liberación de los ciclos de renacimiento, el samsara. Eventualmente, se permitió que las cenizas de otras personas se consagraran en un chedi. A tres tipos de personas se les permite un monumento funerario de este tipo: el Buddha histórico, seguidores sobresalientes de Buddha y monarcas (Box, 1999). Con el tiempo, el chedi evolucionó en cuatro tipos distintos; That Chedi, que contiene algunos de los restos del Buddha o los de sus discípulos; Boriphock Chedi, que alberga posesiones personales del Buddha, como su cuenco de limosna o fragmentos de su túnica. Estos Chedi marcan los cuatro lugares más importantes de la vida del Buddha: los de su nacimiento, su iluminación, su primer sermón y su muerte. Thamma chedi, que tiene textos inscritos del dharmma, incluidos manuscritos de comentarios en Pali; Utthesik Chedi, que incluye todos los demás Chedi y que son recordatorios indicativos y réplicas que conmemoran otros eventos o consagran otros objetos de culto no incluidos en el otros chedi. Estos depósitos incluyen imágenes de Buddha y pequeñas tablillas de arcilla estampadas con símbolos y representaciones del árbol bodhi, la rueda de dharmma u otros aspectos de la vida del Buddha (Boonjub 2009). 20
La forma de un chedi tailandés representa el cosmos del buddhismo en forma arquitectónica. La base consta de tres pedestales escalonados. Estos representan los tres mundos del traiphum; el cielo, la tierra y el infierno. Sobre estos tres pedestales una forma de campana o domo que representa el monte Meru. Esta parte de un chedi se llama “Handa”, que significa “huevo” en sánscrito, porque los primeros Chedi tenían forma de huevo. Por encima de la anda hay una estructura en forma de cubo llamada “harmika”, que representa el trono de Buddha. De la harmika se levanta una aguja con treinta y tres niveles decrecientes que representan los treinta y tres reinos de los cielos. Finalmente, el chedi está coronado por un remate en forma de bulbo de loto que representa el nirvana (Boonjub, 2009). Existen variaciones en la arquitectura chedi estándar que se pueden encontrar fácilmente en Tailandia. A veces, la estructura en forma de campana se coloca muy alto en un pedestal liso y en forma de cubo. Otras veces se eleva sobre un pedestal alto y ornamentado que, a su vez, se coloca en bases escalonadas. A menudo, las cuatro caras del pedestal están decoradas con nichos para imágenes de Buddha. Algunos Chedi carecen por completo de la forma de campana y tienen plataformas en forma de pirámide decrecientes que sostienen nichos con imágenes de Buddha de pie. En algunos casos, el tambor es octogonal, lo que sugiere la influencia china. Los chedi están construidos en todos los tamaños, desde los pequeños de unos dos metros de altura hasta grandes estupas, como la de Nakhon Pathom que se eleva desde el suelo hasta los ciento quince metros. Sus variaciones dependen de la zona del país donde se encuentre y a qué periodo artístico represente (Beek & Invernizzi 1999). 4.4 Prang El prang ปรางค์ es una de las estructuras monumentales más antiguas de Tailandia. El diseño del prang puede haber llegado a Tailandia directamente desde la India, pero hay evidencias que sugieren que llegó a través de Camboya. No solo hubo un uso extensivo de este tipo de torre por parte de los Khmeres, sino que el tridente que coronan estos pilares altos también indica una herencia Khemer. Originalmente el prang comenzaba con una base cuadrada escalonada y sobre esta se erigía una torre en forma de mazorca de maíz octogonal. Los diferentes niveles se encontraban decorados 21
con deidades y figuras mitológicas del hinduismo. Con el paso del tiempo el prang se estiliza perdiendo su base y quedando solo con la torre. La eliminación de la base permite estirar la torre para añadir dinamismo a las formas (Beek & Invernizzi, 1999). Hay diferentes opiniones sobre lo que representa el prang. Algunos ven el prang como una representación de una flor de loto, mientras que otros lo ven como una representación del lingam de Shiva, pero la representación del monte Meru es la más extendida. El prang hacía la función de una especie de chedi, tanto en intención como la ubicación. Con el declive Khmer se vio progresivamente sustituida por la estupa tailandesa, quedando finalmente como elemento simbólico y decorativo. (Phungtian, 2000). Originalmente el prang fue diseñado para guardar objetos y joyas de oro. Eventualmente, sin embargo, se convirtió en un monumento alto y delgado que los primeros budistas tailandeses adoptaron y luego alteraron para contener nichos con imágenes de Buddha. Más tarde guardaron las cenizas y reliquias de reyes, hombres santos y personas importantes. La presencia de un prang hoy día, especialmente cuando 22
corona un edificio de la casa real, significa que es el lugar de residencia de las deidades vivientes. Este concepto vino del concepto hindú del dios-rey que más tarde se adoptó en el período Ayutthaya (Phungtian, 2000). El prang juega un papel dinámico dentro de la arquitectura del Wat. Excepto en contados casos, el prang hace una función decorativa y simbólica que habla de la herencia y la fusión cultural tailandesa. Un caso donde el prang funciona como su forma y función original, aparte de las antiguas ruinas, es el del Wat Arun en Bangkok. 4.5 Mondop El mondop มณฑป, del sánscrito “mondapa”(pabellón), es una estructura de planta cuadrada o cruciforme, que puede ser de pared lisa o tener una serie de pilares a su alrededor, siempre muy decoradas. Su estructura es una masa piramidal curva formada por muchos techos bajos que se superponen entre sí y tienen un pináculo delgado como remate, llamado “yot” en idioma siamés. Los pináculos del techo se asemejan a chedis de planta cuadrada y están construidos para parecerse a las líneas y el diseño de la corona utilizada por el rey de Tailandia (Beek & Invernizzi, 1999). Es una forma estructural ceremonial que se puede aplicar a diferentes tipos de templos y edificios de palacios. La función del mondop es guardar objetos budistas sagrados como la huella de Buddha y en algunas ocasiones también sirve como una especie de biblioteca y almacén para objetos utilizados en ceremonias religiosas. En cualquiera de los casos, por su techumbre, su decoración y su ubicación, el mondop siempre está relacionado con la realeza, lo ceremonial o lo sagrado. No es un espacio siempre abierto al público. El mondop es una estructura propia de Tailandia en cuanto a su función, forma y ubicación, pero tiene su origen directamente en el mondopa de los templos del norte de la India. Al contrario que el mondop como estructura independiente en el Wat, la mondopa de la India es parte de otra gran estructura. Su forma actual tailandesa se origina tras las influencias desde India, pasando por Birmania y Camboya hasta llegar a Tailandia (Box, 1999). 23
4.6 Ho trai El ho trai หอไตร es un lugar donde se consagran copias de las escrituras budistas llamadas “tripitaka”. Sirve como una biblioteca donde los monjes estudian las escrituras. A menudo se asemeja a una sala de reuniones con forma de virhan en miniatura, con un plano de planta rectangular, una terraza, un techo de varios niveles y frontones ornamentados. En otros casos, asume el cuadrado de la estructura cruciforme del mondop y se puede encontrar construido en madera o ladrillo y estuco. La mayoría de los templos solo tienen un ho trai, pero los templos grandes pueden tener más (Boonjub, 2009). El to Trai estaba tradicionalmente situado en medio de un pequeño estanque para protegerse contra las termitas y las plagas. Con solo una o dos ventanas y una sola puerta, el único acceso al to Trai es a través de una escalera alta que se puede quitar para evitar el robo. Sin embargo, las restricciones espaciales llevaron a la omisión del estanque en el templo. En tales casos, la estructura se puede construir en dos niveles, con un nivel inferior de ladrillo y mortero que evita que las termitas lleguen al nivel superior de la madera. A veces el ho trai se construye simplemente como una estructura de una sola planta en el suelo, con una base de cemento alta. (Box, 1999). 4.7 Sala kan prien La mayoría de los Wats tienen una sala kan prien ศาลาการเปรียญ o sala de estudio. Sala proviene del sánscrito “sayla” y significa ermita de ascetas. Una sala kan prien es similar en apariencia al bot pero carece de paredes y bai sima. Es una estructura abierta, construida sobre plataformas elevadas o a veces a ras de suelo. Tiene techos a dos aguas de varios niveles sobre pilares y tanto su tamaño como su forma pueden ir desde lo más simple a lo más grandioso. Aquí es donde los monjes dicen oraciones públicas para que los creyentes lo escuchen, donde la gente trae comida para los monjes y donde los monjes comen sus alimentos. También se utilizan como áreas de descanso y como refugios para los visitantes que pasan la noche (Chareonla, 1983). Las salas tienen su inspiración en las zonas de descanso familiares y vecinales propias de los países de clima tropical, se puede asemejar a lo que conocemos como 24
La madera y el estuco son materiales ya utilizados previamente a las influencias chinas. El estuco buscaba repetir patrones y formas en piedra dadas por el imperio Khmer mientras que la madera permitía otras posibilidades decorativas y es preferencia. La madera tiene un desarrollo estilístico que va más allá de los techos, puertas, ventanas, frontones, etc. De madera labrada se hacen crematorios, carruajes, tronos o barcazas. (Box, 199). El arte del decorado de la madera trae de China una de las decoraciones más importantes en la arquitectura tailandesa; la madera lacada. Paneles de madera recubiertos de laca, grabados y decorados con pan de oro decoran elementos de la arquitectura y mobiliario. Los diseños de laca representan de manera fina y estilizada pasajes del Ramakien, animales con fondos vegetales o formas geométricas que aluden al loto y a Buddha. Otra forma decorativa de la madera de procedencia china son las incrustaciones en madreperla. La decoración en madreperlas tomó su propio camino en Tailandia convirtiéndose en un arte nacional con su propio estilo y forma de producción. La concha de la que se obtiene la madreperla en Tailandia tiene mayor brillo e iridiscencia, lo cual aplica a la decoración en madera dibujos tan finos y trabajados como los de la laca, pero con un brillo especial y delicado (Wenk, 2000). El gusto por la decoración en incrustación y con brillo dan lugar a la ornamentación con estilo de mosaico. En ella el estuco es decorado con distintos tipos de incrustaciones que dan un aspecto de joya reluciente. Los dos materiales utilizados para esta técnica son el mosaico de espejo y el de cerámica. Al mosaico de espejo se le adjudica una procedencia india, mientras que la cerámica es fruto de la inmigración china. El mosaico de espejo de colores recoge y amplifica la luz, dando un efecto de destello con los últimos rayos de sol o la luz de las velas. El mosaico de vidrio se utiliza para cubrir remates de techo, columnas, frontones o estatuas. Las teselas, de vidrio y capa de estaño, se pegan a la superficie con resina o directamente al estuco. Por otro lado, el mosaico de cerámica aprovechaba las piezas rotas del tránsito comercial entre China y Tailandia, aprovechando sus restos para crear dibujos con ellas al pegarlas estuco. Más tarde se encargaría piezas especialmente pensadas para estos fines. Hoy día esta decoración puede ocupar el complejo entero y es de una singularidad propia tailandesa (Sthapitanonda & Mentens 2012). 31
6. La evolución histórica del Wat Varios sistemas de clasificación del arte tailandés son de uso común hoy en día, sin embargo, el sistema predominante actualmente fue desarrollado por el príncipe Damrong Rajanubhab ดิศวรกุมาร en 1926. Aunque provisional y destinado a ser temporal, es el sistema utilizado para la mayoría del material disponible en la actualidad. Debido a esto, el sistema basado en las clasificaciones del arte tailandés del príncipe Damrong será el que utilizaremos. El sistema del príncipe incluye nueve clasificaciones de estilo artístico divididas en cinco períodos de dominación política pre tailandés y cuatro posteriores: • Prehistórico: Siglo I d.C. • Indianizado (hindú): Siglo I - VI d.C. • Dvaravati : Siglo VI - XI d.C. • Srivijaya: Siglo VIII - XIII d.C. • Lop Buri: Siglo X - XIV d.C. • Sukhothai: Siglo XIII - XV d.C. • Lanna: Siglo XIII - XVI d.C. • Ayutthaya: Siglo XIV - XVIII d.C. • Bangkok: Siglo XVIII d.C. - Presente. Debido al paso del tiempo y a los diferentes materiales utilizados durante cada época, los ejemplos van desde abundantes hasta muy raros o inexistentes. Los períodos Dvaravati y Srivijaya utilizaron materiales perecederos como la madera, por lo que no hay mucha arquitectura conservada y no se sabe mucho sobre el estilo de estos períodos. Los constructores Khmer y de Lop Buri usaron piedra y laterita; los constructores de Sukhothai y Lanna usaron laterita y ladrillo; y los constructores de Ayutthaya y Bangkok utilizaron ladrillo y mortero cubiertos de estuco. Esto significa que existen más ejemplos de arquitectura de período posterior, y que se sabe más sobre ellos (Chareonla 1983). 32
La historia del arte siamés, y de hecho la historia del reino de Tailandia, comienza en el siglo XIII con el derrocamiento del gobierno Khmer. A medida que el poder Khmer disminuye, tres jefes tailandeses tomaron el control de la tierra y en 1287 formaron tres reinos. Los dos líderes del sur se unieron vagamente para formar el reino central de Sukhothai, mientras que el reino de Lanna del norte fue temporalmente independiente. Hoy en día, la mayoría de los tailandeses consideran a Sukhothai la primera capital de su nación y por ende el comienzo de la identidad cultural tailandesa. Los artesanos de Sukhothai fueron los primeros en desarrollar una tradición cultural independiente en Tailandia. El período Sukhothai, considerado la "edad de oro" de Tailandia, duró solo doscientos años, pero influye en el estilo hasta hoy día. Esta influencia se encuentra en áreas que van desde pequeños detalles en la talla de paneles de paredes y techo, hasta la forma básica de los templos. Aunque el estilo tailandés temprano fue fuertemente influenciado por fuentes externas, los artesanos de Sukhothai los usaron y desarrollaron para crear un estilo propio (Beek & Invernizzi, 1999). Los reinos de Lanna y Sukhothai sufrieron muchas incursiones de Birmania y Laos. Ayutthaya aprovechó la situación para ampliar su autoridad, absorber a Sukhothai y presionar a Lanna para que formara una unión con ellos. Con la unificación de los tres principados tailandeses, Ayutthaya se convirtió en la capital de un norte y un sur. La mayoría de los ejemplos del estilo arquitectónico de Ayutthaya fueron destruidos por un incendio en 1767, cuando los invasores birmanos devastaron la mayor parte de Siam, incluida la capital. El conocimiento del estilo Ayutthaya se basa en la supervivencia de la construcción de finales de la era. Los diseños de la época de Ayutthaya muestran el éxito en la aplicación de directrices Khmer (Beek & Invernizzi, 1999). Después de la derrota a los birmanos en 1767 y con la fundación de la dinastía Chakri, el rey Rama I trasladó la capital a Bangkok. El rey Rama I fomentó las formas arquitectónicas tradicionales de Ayutthaya, pero Rama II y Rama III también abrazaron los motivos europeos y chinos. Esta es la herencia a partir de la cual el estilo Bangkok se convirtió en la mezcla ecléctica que es hoy día: arquitectura simple con extensas ornamentaciones y lujosas superficies con dorados, laca, azulejos de vidrio, espejos y azulejos de cerámica multicolor (Chareonla, 1983) 33
En base a la sucesión de acontecimientos históricos que afectan a la evolución cultural tailandesa, podemos analizar tres grandes grupos; Una fase pre tailandesa, con bases culturales externas; Los periodos Sukhothai y Ayutthaya, que asientan las bases de la primera identidad propiamente tailandesa; Y el periodo Bangkok que marca el presente y futuro. 6.1 Antecedentes pre tailandeses: la influencia hindú y Khmer El arte budista tailandés clásico le debe más a la India que a cualquier otro país, pero rara vez sacó su inspiración directamente de allí. El arte y el artesano indios son considerados como los precursores del arte budista en Tailandia. Las olas de adaptación e imitación de fuentes indias han barrido el país desde el comienzo de la era cristiana. Varias escuelas de arte indio entraron en contacto con el arte tailandés en un período muy temprano. La evidencia estilística muestra la influencia de la escuela de arte indio Amaravati en el arte budista de Tailandia en los primeros siglos de la era cristiana, y más tarde los elementos Gupta. El arte clásico del período Gupta fue responsable de la introducción, el origen y el crecimiento del arte budista en Tailandia (Chareonla, 1983). La introducción y el origen del arte budista en Tailandia representa la estrecha relación con el arte indio y la mayoría de estas influencias se adoptaron en el arte primitivo del temprano reino de Dvaravati ทวารวดี . En la larga estancia del rey Dvaravati en el centro de Tailandia, hubo una considerable actividad artística y está clasificada como la escuela de arte Dvaravati. Se considera la primera escuela de arte budista de Tailandia (Chareonla, 1983). Los materiales y la tradición de construir sobre las ruinas de anteriores templos, no nos han dejado ejemplos vivos de esta arquitectura. Sin embargo, los restos y estudios arqueológicos dejan dos ejemplos de este arte; el Chedi Chula Pathon representa la base cuadrada de ladrillo sobre la que se asentaba el gran chedi; y el Phra Pathom Chedi (el chedi más grande del sudeste asiático) se conoce como la reconstrucción en tiempos de la dinastía Chakri de un antiguo chedi de estilo Dvaravati. Según estos modelos podemos ver ya ciertas formas y maneras que permanecerán en el arte tailandés. El protagonismo absoluto del chedi, las directrices del buddhismo theravada o la decoración sobre estuco son elementos y formas que se quedarán. La 34
arquitectura era en su totalidad de inspiración Gupta y, entre otras formas, el chedi en forma de cuenco invertido o campana es su principal seña distintiva. El Wat Chamthewi en la provincia de Lamphun y el Satmahal Prasada en Sri Lanka son dos construcciones coetáneas que nos muestran el camino entre la isla india y Tailandia (Beek & Invernizzi, 1999). Dos siglos después de la escuela Dvaravati, en el sur de Tailandia, surge una nueva escuela, la escuela Srivijaya ศรีวิชัย. Esta escuela nace de un poderoso reino en la isla de Java, que acaba extendiendo su reino por todo el sur de Tailandia. Esta escuela, al igual que la Dvaravati, tiene su inspiración en el arte indio, pero la escuela Srivijaya se inspira en el arte budista mahayana del centro de la India. Monumentos como el imponente Borobudur en Java son creaciones de esta escuela. La forma arquitectónica más distinguida de esta escuela es la tipo mondop para guardar una imagen de Buddha y esta se encuentra escalonada y encumbrada en forma de estupa. Su mayor zona de influencia fue en la actual provincia de Surat Thani y un ejemplo conservado es el mondop del Wat Phra Borommathat. Entre los siglos XII y XIII este reino entrará en decadencia y será sustituido por la cultura musulmana (Box, 1999). El estado final del arte temprano o pretailandés se ve en el arte del período Lopburi ลพบุรี . En las partes central, oriental y noreste de Tailandia se encuentra un nuevo estilo de arte budista temprano, tanto en la arquitectura como en la escultura, que tiene influencia directa del arte Khmer de Camboya. Este período se conoce como el período Khmer en tierra tailandesa. Durante la ocupación de todo el centro de Tailandia y el valle del río Menam por los Khmeres, además de establecerse políticamente en esta tierra, las actividades artísticas también tuvieron lugar allí, especialmente en la ciudad de Lopburi. La dominación política y cultural de los Khmeres cubrió esta área durante casi tres siglos (Phungtian, 2000). Después del establecimiento del imperio de Angkor por Jayavarman II, el hinduismo de la secta Saivita se convirtió en la religión estatal. Los monumentos Khmeres en forma de santuarios o templos de piedra, llamados “Prasad Hin” (santuario de piedra en el idioma tailandés) se encontraron dispersos en varias ciudades de Tailandia. Todos ellos estaban dedicados a las deidades brahmánicas. Obra de este tiempo es la imponente ciudad de Angkor Wat, cuyo legado será la aspiración de futuros 35
reinos. Más tarde el rey Jayavarman VII adoptó el buddhismo mahayana y extendió su poder político y artístico en todo el imperio khmer, difundiendo aún más su dominio político hacia las partes noreste y central de la Tailandia moderna a principios del siglo XII d.C (Phungtian, 2000). El monumento más destacado de esta época es Prasad Hin o templo de piedra en Lopburi. Está considerado como uno de los mejores ejemplos de arquitectura khmer en Tailandia. Es un templo budista de orden mahayana, a juzgar por los frontones tallados sobre las puertas del santuario principal. El templo de piedra está encerrado en una pared rectangular. Su plano comprende una forma cuadrada o rectangular, con una entrada de una puerta lateral. Las otras tres entradas tenían forma de puerta en escama. También, en algunos casos, un grupo de viharas acompañó el santuario principal con galería para conectarlos. Otro ejemplo, esta vez de influencia brahmánica, es el Pra Prang Sam Yot. Las tres torres de este templo que se encuentran una al lado de la otra, recuerdan la trinidad hindú de Brahma, Shiva y Vishnu representadas en Angkor (Phungtian, 2000) Las torres prang representan la forma de la arquitectura khmer. El prang aparece por primera vez en Tailandia y más tarde este estilo de arquitectura se convirtió en una de las estructuras religiosas desarrolladas por el arte buddhismo tailandés. La forma del prang era muy similar a la del prang de Angkor Wat. Este estilo de arquitectura en forma piramidal lleva la fuerte Influencia de la arquitectura india del Sikhara, templo del norte de la India. El sikhara indio puede ser considerado como el prototipo del prang khmer que fue tomado prestado más tarde por los arquitectos tailandeses (Phungtian, 2000). Un concepto importante para entender en totalidad la influencia khmer, y que hereda Tailandia, es el concepto del Dios-rey. La creencia khmer de que el rey era un dios en la tierra transforma la arquitectura. Aparte de la monumentalidad, se busca el legado, y con él la necesidad de hacer edificios grandes y duraderos. Para ello se usará la piedra como elemento principal, que a su vez limitará el uso de ventanas, las cuales consistirán en ciertas aberturas de corte vertical en la pared. Al incorporarse el rey al panteón de dioses, algunos edificios reales serán incorporados al recinto del templo rodeado por el foso, algo que abrirá el camino a la actual variedad de edificios que 36
existe en el Wat. En este arte el chedi también está presente en forma de cuadrado en plano. Hay cinco terrazas superpuestas de forma sucesiva, la quinta terraza es la estupa principal y grande. En cada una de las terrazas cuadradas, hay nichos para albergar las imágenes de Buddha de pie. Cada esquina está decorada con una estupa en miniatura (Phungtian, 2000). Al mismo tiempo que el imperio khmer iba entrando en decadencia, los tailandeses de etnia Mon que habían huido a las fronteras del sur de China, vuelven bajando desde el norte de Tailandia. La caída del imperio khmer permite crear el primer reino independiente puramente thai, el reino de Lanna Thai, también conocido como el arte de Chiengsaen เชียงแสน. Este reino tiene como principal inspiración el arte birmano, el cual a su vez tiene su inspiración en los nuevos modelos de Ceilán, en concreto la influencia del arte budista Pala de la rama mahayana. La arquitectura de Lanna Thai presenta sus propias características que se añaden a lo que serán las formas clásicas del arte tailandés. El chedi monumental rodeado por galería, el virhan frente a él, las nagas, la chofa, los techos de madera y teja de varias alturas o el mondop son la estructura básica de sus templos. Un monumento de estilo Chiengsaen es el Wat Chet Yot en Chiang Mai. Este templo fue construido a imitación del Templo Maha Vihara en Pagan (alta Birmania). Este templo en sí es una imitación del famoso monumento budista Mahabodhi Vihara en Bodh gaya, en el estado de Bihar en la India. Por lo tanto, podemos ver la estrecha relación entre la India, Birmania y Tailandia del período Chiengsaen en arquitectura. (Beek & Invernizzi, 1999). 37
Las formas y conceptos básicos del wat evolucionarán a partir del modelo base de la arquitectura Khmer, la influencia mahayana de Birmania y formas heredadas de Srivijaya . El Wat como centro estratégico urbano, como centro multidisciplinar y eje social, el foso, el prang, los chedis en diferentes estilos, el virhan, el mondop o la decoración con nagas, son elementos que sentarán las bases del final de las escuelas pre tailandesas y servirá de punto de partida para las primeras ciudades del reino de Siam. 6.2 La identidad arquitectónica tailandesa: de Sukhothai a Ayutthaya Sukhothai สุโขทัย es el nombre del primer reino histórico de Tailandia, cuya capital era del mismo nombre (que literalmente significa "felicidad de los tailandeses"). Hoy en día, Sukhothai es una provincia importante de la parte superior y central de Tailandia. El período del reino de Sukhothai (1238-1439 d.C.) representa la gran evolución de la religión en este país. Fue testigo de la introducción de la secta pura theravada de Ceilán, también llamada la secta cingalesa del buddhismo hinayana. En tailandés se llama Lankavong นิกายลังกาวงศ์ y hoy en día sigue siendo la creencia oficial del país (Chareonla, 1983). Cada civilización importante del mundo tiene una edad de oro o una edad clásica cuando el progreso material, intelectual y espiritual alcanza simultáneamente un alto nivel. Por lo tanto, el período Sukhothai fue la edad de oro de Tailandia y los factores determinantes fueron la independencia nacional y la religión. La cultura y el arte con respecto al buddhismo alcanzaron su cenit durante este período. El arte budista en el período Sukhothai se considera el más hermoso. La secta del buddhismo Lankavong constituye la principal fuente de monumentos budistas en el período Sukhothai. Hay una larga serie de construcciones de edificios religiosos budistas que se convirtieron en el prototipo de posteriores construcciones en el arte tailandés. Durante este período se erigieron varias formas de monumentos budistas. El Wat, viharas, bots, Chedi, Prang, bot, etc; todos ellos tienen la influencia de la arquitectura cingalense, las características arquitectónicas del arte budista tailandés temprano, el arte jemer de Lopburi y la escuela Srivijaya del sur de Tailandia (Chareonla, 1983). 38
El parque arqueológico de Sukhothai es un enorme recinto con más de doscientas construcciones rodeadas por un imponente foso. La ciudad de Sukhothai estaba basada en el modelo Angkor, pero su composición intramuros y su uso eran muy diferentes. Como ya se ha mencionado, la mezcla de todas las anteriores escuelas de arte se juntan en este lugar. Prangs, chedis, mondops, bots, virharas... todos se dan en diferentes estilos, como una colección o celebración de todo lo ocurrido anteriormente. Los principales edificios, los de carácter religioso, se fabrican en piedra con el objetivo de perdurar en el tiempo, mientras que los palacios y las viviendas de la corte real eran construidas en madera, y por lo tanto no conservadas hoy día. Los prangs pierden parte de su monumentalidad y aunque sus bases sean de piedra, sus torres serán de ladrillo y estuco, perdiendo en tamaño pero ganando una forma más esbelta. Los virharas, bots y mondops aumentan su tamaño y adquieren importancia, ya que el uso práctico y religioso del recinto por los monjes y la población requiere de mayor espacio para ello (Chittasutthiyan, 2009). Otra manera de identificar las expresiones artísticas de este periodo es a través de su estructura principal; el chedi. Según los académicos y arqueólogos tailandeses, la arquitectura chedi de este período se puede dividir en tres tipos principales de la siguiente manera: El Sukhothai chedi original, la estupa redonda de Ceilán y la estupa Srivijaya. El chedi de Sukhothai tiene tres pedestales rectangulares súper impuestos que 39
soportan y una parte central pequeña y en la parte superior un remate en forma de cogollo de loto. La estupa de Ceilán tiene una base cuadrada o rectangular, la figura central en forma de cuenco invertido o campana y sobre ella una pequeña base cuadrada de la que emerge una aguja escalonada. Por último, la estupa estilo Srivijaya se caracteriza por un estilo pirámide escalonada, con nichos para estatuas, coronada por una pequeña estupa de estilo cingalés y con pequeñas stupas iguales decorando cada esquina (Chittasutthiyan, 2009). Tras la caída de la dinastía de Sukhothai y con el sur despejado del reino Khmer, surge en la zona centro-sur del país el reino de Ayutthaya อยุธยา con una nueva dinastía. El nuevo reino de Ayutthaya fue establecido por el rey U-Tong en 1350 d.C. El rey U-Tong se proclamó a sí mismo como el rey Rama Tibodi. La escuela de arte Ayutthaya es considerada como el arte nacional de Tailandia y durante los cuatro siglos de su existencia fue testigo de un gran crecimiento y desarrollo. Las claves del desarrollo de este reino son la proclamación del buddhismo theravada lankavong como religión oficial, la convivencia del buddhismo con el culto a Vishnu, los contactos exteriores como primera gran potencia del sudeste asiático y sus cuatro siglos de estabilidad (Chittasutthiyan 2009) El arte budista en el período Ayutthaya representa la influencia y el ejemplo del antiguo arte tailandés. El arte del período Sukhothai, Lopburi o Khmer se convirtió en el prototipo del arte de Ayutthaya. La prosperidad y longevidad de este periodo permite llevar lo heredado por Sukhothai un paso más allá. El plano de la ciudad de Ayutthaya se crea a semejanza de Sukhothai, pero gana en extensión y altura. Los estilos propios de Sukhothai se intercalan con los estilos Lopburi y Khmer según los reinados se suceden (Krairiksh, 1992) En un principio predominan los estilos Lopburi con el prang Khmer, que al adaptar su uso al mismo que el del chedi se le añade una galería alrededor o cuatro chedis puntiagudos coronando las esquinas de la base cuadrada. Más tarde el chedi de estilo cingalés sustituirá completamente al prang y se hará más grande que en periodo Sukhothai (además se le añaden cuatro nichos con esculturas de Buddha). La prosperidad incentiva el contacto comercial con el exterior, sobre todo con Francia y China, cuya influencia se verá en algunos palacios y jardines que empezarán a aportar 40
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