Taller de sensibilización con la causa animal: una propuesta formativa

Taller de sensibilización con la causa animal: Una propuesta formativa Alumna: Ana R. Bedoya García Titulación: Grado en Pedagogía Tutor: José González Monteagudo Índice - Resumen……………………………………….……………………………p.1 - Introducción……………...………………………..……………………..... p. 1 - Capítulo 1: Aproximándonos al concepto de la ética animal…………...... p. 2 1.1. Ética y moral……………………………………………….........p. 2 1.2. ¿Qué significa ser digno de consideración moral?....................... p. 3 1.3. ¿Los animales son dignos de consideración moral?..................... p. 3 1.4. Aproximación al sufrimiento animal……………….................... p. 4 - Capítulo 2: La educación especista……………………………………….. p. 5 2.1. - Concepto de Especismo…………………………….................. p. 6 2.2. -Un viaje interior……………………………………………...….p. 7 2.3 - Revisión de nuestra educación especista………………………. p. 8 2.4 - Violencia especista…………………………………………….. p. 17 2.4.1-Orígenes………………………………………….......... p. 17 2.4.2- Definición…………………………………………….. p. 20 2.4.3. Tipos de violencia especista-…………………………. p. 20 - Capítulo 3: Taller de sensibilización con la causa animal: una propuesta formativa……………………………………………………………….….... p. 23 3.1- Diseño del taller……………………………………………....… p. 23 3.2. Metodología de evaluación…………………………................... p. 28 3.3. Breve memoria y reflexiones personales…………………....….. p. 29 3.4. Resultados…………………………………………………....…. p. 34 3.4.1 Análisis pre test………………………………… …….p. 34 3.4.2. Análisis post test………………………………………..p.39 3.5. Conclusiones……………………………………...................…...p. 43 3.5.1. Comparación resultados pre test y post test por áreas… p. 43 3.6. Limitaciones………………………………………...……………p. 45 3.5. Anexo ……………………………………………………………CD - 4. Bibliografía……………………………………………………….…………p. 47 1 Taller de sensibilización con la causa animal: una propuesta formativa “Veganism is a way of living which seeks to exclude, as far as is possible and practicable, all forms of exploitation of, and cruelty to, animals for food, clothing or any other purpose” . Vegan Society Resumen: El presente trabajo parte de mi viaje individual por el camino del veganismo: sentí la necesidad de trabajar en un ámbito que se ha tratado apenas desde la Pedagogía: la defensa de los animales no humanos. Para ello, tras la revisión bibliográfica, el descubrimiento de ciertos autores@s y el descubrimiento de la ausencia casi total de trabajos pedagógicos al respecto, me propuse realizar un taller de sensibilización con la causa animal; Taller, que pude impartir en una clase de 2º de Magisterio en la Universidad de Sevilla y cuya evaluación llevé a cabo a través de un cuestionario en escala Likert de acuerdo/desacuerdo, utilizado a modo de pre test y post test. Al finalizar el taller, realicé un análisis descriptivo de los datos obtenidos mediante el paquete estadístico SPSS, y los resultados indicaron que la intervención ha tenido cierto impacto en el grupo de sujetos: puede decirse que el taller ha servido para dar a conocer una realidad bastante ignorada aun y para empezar el proceso de auto cuestionamiento sobre nuestro papel, como consumidores, en el sufrimiento de los demás animales, nuestra salud o la de nuestro planeta. Palabras clave: Animal - Ética -Violencia - Especismo - Análisis estadístico Introducción Desde el ámbito educativo se trabaja con los futuros ciudadanos. Se les forma. Se les ayuda a ser personas críticas… o eso intentamos. A través de la educación tratamos de mejorarnos a nosotros mismos; ese es uno de sus fines. Tenemos múltiples ámbitos en los que crecer, en los que pensar. Y, sin embargo, hay ámbitos que no pensamos. Desde la educación deberíamos hablar de la violencia en la que participamos, del sufrimiento que producimos como consumidores, con nuestras elecciones cotidianas no reflexionadas. Desde la educación, deberíamos tratar la defensa de los animales no humanos, esos seres sintientes a los que sometemos, maltratamos y asesinamos por diversos fines, todos ellos, menos importantes que su propia vida, que les robamos sin cuestionarlo. Las empresas los someten por dinero y los consumidores por saborearlos, entretenernos o vestirnos con sus pieles. Es violento, es cruel y, sobre todo, es sencillamente, innecesario. Innecesaria la violencia a la que los sometemos, innecesaria la vida de sufrimiento que les proporcionamos y pasamos por alto, innecesaria la destrucción del medio ambiente con nuestros procesos de producción en masa de animales y productos hechos a partir de sus cuerpos, para conseguir cosas que podemos proporcionarnos sin hacer daño a nadie y sin destruir nuestro planeta. 2 La educación tiene otro fin: inculcar valores. ¿Qué valores estamos transmitiendo, si ni siquiera hablamos de aquellos a quienes hemos convertido en nuestras víctimas durante milenios? El presente TFG trata de abordar la defensa de nuestros compañeros animales desde cero: démonos cuenta de que no les tenemos dentro de nuestra consideración moral, de que nuestra visión antropocéntrica de la vida sólo ha causado, y causa, desdicha: a nosotros mismos, por no permitirnos ser todo lo que podemos ser, y a los que hemos convertido en nuestras víctimas, según el tiempo y el lugar: las personas “no blancas”, las mujeres, los niños, los animales. Cualquiera que sea sometido por otro. En este trabajo, se ha diseñado y aplicado un taller de sensibilización con la causa animal, para, desde el ámbito pedagógico, dar un paso adelante en largo camino del darnos cuenta, como humanos, de que esta manera que tenemos de estar en el mundo, lo está destruyendo. Y a nosotros con él. Los objetivos del taller son: - Proporcionar una nueva información concerniente a la ética animal. - Proporcionar herramientas para un comienzo de la reflexión acerca del tema - Hacer participativo y compartido ese proceso de reflexión. - Fomentar el autoconocimiento: ayudar a ser más consciente de lo que un@ piensa, siente, de las ideas que tenemos sin revisar, etc. Los animales no humanos, en adelante, serán nombrados como “animales” para facilitar la lectura, según el caso. Sin embargo, “animales no humanos”, es el término que debe usarse para hacer referencia a ese grupo de individuos de forma correcta. Capítulo 1: Aproximándonos al concepto de la ética animal 1.1. Ética y moral Para aproximarnos al concepto de ética animal, considero importante aclarar el significado de la palabra ética; Esencialmente porque damos tan por hecho que los animales están para lo que están, que puede ayudarnos a abrir los ojos ir de la mano de la lógica, paso por paso. Así que: según el Diccionario de la Rae, en su cuarta acepción, la ética constituiría el “conjunto de normas morales que rigen la conducta de la persona en cualquier ámbito de la vida”. Su quinta acepción reza: “parte de la filosofía que trata del bien y del fundamento de sus valores”. Al revisar el concepto de ética, aparece otro concepto a repasar: la moral, siempre desde la Rae: 1. Perteneciente o relativo a las acciones de las personas, desde el punto de vista de su obrar en relación con el bien o el mal y en función de su vida individual y, sobre todo, colectiva. Se desprende de esta definición, que la vida colectiva tiene unas normas acerca de lo que está bien o mal, unas normas morales, y, en la vida individual tenemos también nuestras propias normas, es decir, mi propia moral emerge del cuestionamiento de la moral que he recibido. También puede pasar que mi moral coincida con la recibida, pero como mínimo, deberíamos cuestionarnos las cosas que hacemos cada tanto, por revisar, por actualizarnos, por descubrirnos. 3 1.2. ¿Qué significa ser digno de consideración moral? Teniendo en cuenta los conceptos de ética y moral, ser digno de esta consideración, sería ser merecedor de respeto. Y ¿Quién nos señala quién/es son dignos de ese respeto? A lo largo de la Historia, muchas personas han sido consideradas como objetos, como recursos; no han sido consideradas como sujetos morales, como sujetos dignos de respeto, que merecían atención y cuidado o en el peor de los casos, que tenían intereses vitales y propios. Las personas negras, durante la época del esclavismo en la América británica, no eran consideradas sujetos morales. Eran consideradas como fuerza de trabajo o recurso, pero no como personas, no como individuos con intereses dignos de ser satisfechos por sí mismos. Lo mismo ha sucedido con respecto a las mujeres en tiempos pasados y no tan pasados. Lo mismo con los humanos con ciertas discapacidades mentales. Hoy día también, en algunos lugares. 1.3. ¿Los animales son dignos de consideración moral? Es decir, ¿Deberíamos considerar, dentro de nuestra moral, a los animales no humanos? ¿Deberíamos tenerlos en cuenta en nuestro “obrar”, como dice la Rae? ¿Por qué sí tenemos en cuenta a algunos animales y a otros no los consideramos en absoluto y los tratamos como simples objetos, incapaces de sentir disfrute y dolor? Y más allá de eso, ¿Qué pasa con nosotros, humanos, que ignoramos, muchas veces intencionadamente, esta realidad? A mi perro, lo trato casi como si fuera de mi familia mientras me como una parte del cuerpo de una ternera o de un cerdo, que antes de llamarlo “filete” o”comida”, era un animal, mamífero, sintiente, que no quería morir. Peter Singer, filósofo utilitarista, considerado uno de los padres de la ética animal actual, ha dedicado su carrera a trabajar por los derechos de los animales, por su consideración moral basándose en la sintiencia, esto es, la capacidad de sentir disfrute y dolor. (Conste aquí que, la sintiencia incluye un amplio rango de emociones, como frustración, soledad, aflicción, tristeza y alegría, felicidad, enfado, confort, etc.). La contraportada de Liberación animal, en su revisión de 1999, reza: (...) Liberación animal describe con toda crudeza el dolor injustificado que se causa a los animales en la investigación científica, militar y comercial y los procedimientos —a menudo salvajes y gratuitos— mediante los que se provee de carne a los consumidores —consumidores que han sido acostumbrados a ignorar la realidad de ese proceso de producción—. Peter Singer demuestra además que el proceso de producción de carne no sólo es éticamente indefendible sino vergonzosamente costoso, y que con él se priva a la parte del mundo más desfavorecida de las proteínas que necesitan. Esta sería la idea global que quisiera transmitir con la totalidad de este trabajo: desde la educación debemos oponernos al sufrimiento de los animales no humanos, por no ser ético ni necesario para nuestra supervivencia sino más bien, contrario a ella, en ambos sentidos: causamos sufrimiento innecesariamente porque no necesitamos comer animales para vivir y, además, hoy más que nunca esa carne que consumimos es de lo más perjudicial para nuestra salud (física y espiritual). Además, la producción de carne a nivel industrial es la principal responsable de la emisión de los gases de efecto invernadero, por encima de las emisiones de los transportes del planeta, sólo por dar un dato relevante. Hay ya muchos estudios que demuestran que producir un sólo kilogramo de carne es mucho más costoso y menos eficaz a nivel energético que producir los vegetales con que se alimenta a los animales que 4 destinamos al consumo humano. Toda esta información y más, se puede encontrar en el citado libro de Singer, en internet, en documentales como “Empatía”, “Cowspiracy” o “Earthlings” narrado por Joaquin Phoenix. Hay mucha información veraz sobre las consecuencias de mantener este sistema de consumo basado en la explotación de nuestros compañeros no humanos. Por suerte, se está corriendo la voz, así que no es necesario tratar las consecuencias aquí. No obstante, en el anexo, el taller de sensibilización muestra en pinceladas esas consecuencias, ofreciendo un mapa general de las mismas. 1.4. Aproximación al sufrimiento animal “Nuestra relación con los animales es un espejo que nos muestra en qué nos hemos convertido con el paso de los tiempos. En el espejo no sólo aparecen los horrores cometidos por nuestra especie al explotar a otros seres sensibles, sino el rostro macilento de una humanidad que está perdiendo su alma” (Corine Pelluchon, 2017, p.13). Pelluchon explica en su último libro, Manifiesto animalista, politizar la causa animal, que “en las prácticas habituales en nuestro sistema de producción (y de vida y consumo, añado yo), impera la ley del máximo beneficio” (Pelluchon,2017, p.14). Eso lo sabemos. Lo que no sabemos y/o muchas veces preferimos ignorar (quizás, por el dolor que nos causaría afrontar la magnitud del sufrimiento del que formamos parte) es lo que supone nuestra participación individual y específica a través de nuestros hábitos de consumo. Qué hago yo, qué decido comprar, qué decido comer, dónde invierto mi dinero; qué consumo, a fin de cuentas y por qué. Nos dice Pelluchon (2017): (…) las jaulas donde se encierra a millones de conejos, gallinas, patos, cerdos, zorros y visones, ratones y monos, perros y gatos para producir carne, ser despiezados o servir de material de experimentación, los delfinarios y circos donde a los cetáceos, los elefantes y las fieras, abatidos por la privación de libertad, se los obliga a exhibirse a cambio de un poco de comida o por miedo al látigo, son el vivo retrato de nuestra vergüenza común. Ninguna descripción puede plasmar su tristeza infinita. Las carreteras donde todos los años, en Francia, cerca de cien mil animales de compañía son abandonados, los refugios superpoblados, las lejanas selvas, pulmón de la Tierra y hogar de los orangutanes, incendiadas para producir aceite de palma, los mares donde agonizan los peces, las plazas donde se tortura a los toros, los mataderos donde casi todos los animales acaban su vida aterrorizados -hasta los recién nacidos, las crías de las vacas, las ovejas y las cabras-, todos ellos son lugares donde reina la desdicha y la injusticia. La violencia que sufren hoy los animales (...) ilustra las aberraciones de un sistema que, a grandes rasgos, podemos llamar capitalismo. (p. 14) Partiendo de la idea de Pelluchon, el capitalismo no es sólo un sistema económico basado en la propiedad privada de los medios de producción y en la libertad de mercado (Rae). De hecho, esa definición no habla de lo que implica ese sistema en nuestras vidas, en nuestras condiciones laborales, en los estudios que tenemos que realizar y pagar para poder formar parte del sistema, de lo que hay que tragar para mantener el trabajillo al que has conseguido acceder… Tampoco esta definición dice nada sobre los más débiles de este sistema, sobre las víctimas, sobre los que se quedan fuera del disfrute de sus ventajas y son ocultados por la 5 inconveniencia de su propia situación. Ahora me refiero a los animales. Claramente, el sistema capitalista causa millones de problemas sociales, tantos como humanos hay en el mundo. Sin embargo, ahora me refiero a ellos. A los más débiles de todos los seres sensibles, a los explotados de los explotados, a los que se llevan la peor de las partes en esta historia, gracias a los pocos interesados capaces de ganar dinero de verdad con ello y a nosotros, la gente común, las personas cotidianas que, con nuestra ignorancia, nuestra pasividad o nuestro miedo, no sólo permitimos, sino que fomentamos esta realidad pagando por ello y así, mantenemos el mismo sistema que nos atrapa. Entre tantos factores y tanta complejidad es fácil perder de vista lo que nos hacemos a nosotros mismos en toda esta historia. Fácil, perderse en las consecuencias de nuestra obra. Pero ¿Por qué la obra misma? ¿Por qué empieza? ¿Por qué la seguimos manteniendo?: Por eso la cuestión animal es crucial y seguirá siéndolo: es importante en sí misma y porque los animales sufren, pero también porque la violencia que ejercemos sobre ellos revela el desprecio que sentimos hacia unos seres que consideramos inferiores a nosotros , o que sencillamente son distintos de nosotros (…) Para aceptar esta violencias ordinarias que, en realidad, son extraordinarias, tenemos que reprimir la piedad, que nace de la percepción de nuestra vulnerabilidad, algo que compartimos con los demás seres mortales, que son de carne y hueso (…) Para entender lo que les hacemos hoy a los animales no basta con denunciar el mal ni con curar sus síntomas, es preciso ir a la raíz. Una raíz que va más allá de la cuestión animal y engloba nuestra relación con los otros humanos y las otras naciones. Concierne al modo en que concebimos nuestra condición y aceptamos nuestra finitud y vulnerabilidad. (Pelluchon, 2017, p.21). Reunirnos de nuevo con nuestra propia sensibilidad es doloroso. Y necesario. Y natural. Lo innatural es la manera en la que nos separamos de ella desde pequeños, desde que nacemos. Esto es lo que se trata en el capítulo siguiente, la educación especista. Capítulo 2: La educación especista En este capítulo, de la mano de Samuel Guerrero Azañedo, maestro activista por la consideración moral de los animales no humanos, como él mismo se define, se presenta una revisión ejemplificada de la educación especista recibida por él. De ahí, se puede reflexionar y extrapolar la idea de educación especista que nos permitirá auto-revisar la educación propia. 2.1. Concepto de Especismo Como dice Alexandra Navarro (2012): Existe gran desconocimiento sobre el especismo y el antiespecismo, al ser categorías emergentes. En palabras de Horta (2008:108) el especismo es la discriminación de aquellos que no son miembros de cierta/s especie/s, así como el favorecimiento injustificado de aquellos que pertenecen a cierta/s especie/s. A veces, se lo define como un trato desventajoso (o una consideración desigual), basado únicamente en la pertenencia a la especie, o un trato que favorece a los miembros de una cierta (o de varias) especie/s en función de factores que no tienen que ver con sus capacidades individuales. De esta manera, una posición especista será cualquiera que contenga el especismo entre sus premisas, por lo que es erróneo 6 considerar que hay formas más o menos radicales de especismo: lo que hay son distintas posiciones que asumen el especismo como una de sus premisas. (Alexandra Navarro, 2012. p.42) De esta definición se desprende, que los humanos, en nuestra mayoría, tratamos a los animales, como seres inferiores a nosotros, de segunda clase, con menos derecho o ninguno, a permitirles satisfacer sus propios intereses, que los tienen; que de una u otra manera están ahí para servirnos, ya sea en forma de “compañía, recurso, comida, propiedad, esclavos, cosas” … (Guerrero, 2013). Esta idea, esta premisa de que el mundo y lo que contiene está ahí para nosotros… nos puede sonar de la biblia, de ese concepto de que dios hizo el mundo para Adán y Eva, nuestros representantes… No por ello, tenemos derecho a hacer lo que nos venga en gana con ello. Si lo pensamos, quizás descubramos que esa es la raíz de todo el daño, físico y espiritual, que hemos causado y causamos al mundo y a lo que contiene, incluidos por supuesto, a nosotros mismos: la idea antropocéntrica de nuestra supremacía: como especie, como hombres, como mujeres, como blancos, como negros, o lo que sea. Continuando con el concepto de Especismo, la definición de Samuel Guerrero Azañedo, me resulta más apropiada para el contexto de este trabajo, ya que implica el ámbito de la socialización, y el mismo atañe a la Pedagogía y a las Ciencias Sociales en general: Según Guerrero (2013) el Especismo es: Parte del proceso de socialización por el cual es transmitido y reproducido el paradigma cultural y educacional vigentes a través de conocimientos, hábitos y valores encaminados a situar al ser humano por encima de los demás animales, estableciendo la frontera de la especie (…) como justificación para desplazar a estos últimos fuera de la esfera moral, dando lugar a su discriminación. Nos han enseñado a no tener consideración, a no tener respeto por los animales, seres sintientes como nosotros mismos; nos han transmitido, como con todos los prejuicios, la idea de que los humanos tenemos ciertas necesidades (presuntamente naturales) que deben (por una cuestión de presunta supervivencia y de supremacía) ser satisfechas y que es natural (observemos la pirámide y la cadena de alimentos creada a tal fin) que matemos, dominemos, utilicemos de la forma que más nos convenga (o paguemos a otros para que lo hagan) a unos seres que no pueden defenderse de nosotros y que en el fondo, sabemos, que están sufriendo terriblemente por nuestra causa, individual y colectiva. Esto mismo (la idea de que hay seres humanos que están por encima de los otros, que estos tienen necesidades que son “naturales” y que “deben” ser satisfechas por “supervivencia”) es la base que se solía usar para justificar la supremacía blanca o la natural dominación sobre el sexo débil. Guerrero lo define como (…) establecer un abismo (moral y ético) entre ellos y nosotros (…) lo que da lugar a la discriminación. Resumiendo, se nos ha transmitido: 1. Que necesitamos comer animales para sobrevivir (y que es normal usarlos para nuestro entretenimiento, para vestirnos, para hacer experimentos...) 2. Que tenemos derecho sobre los animales no humanos porque están ahí para eso 3. Una división interna, una separación con una parte de nosotros mismos que está más 13 está más basada en lo que “nos gusta”, (que sospechosamente coincide con lo que nos quieren vender y que curiosamente son carnes y lácteos) que en lo que es realmente más saludable, como la dieta mediterránea. Se ofrecen demasiados hidratos de carbono tipo pasta, arroz y pan, y pocas legumbres y vegetales. Se ofrece más carne y productos lácteos que fruta y verdura, cuya cantidad ofrecida es deficitaria (Castro, Ríos-Reina, Úbeda y Callejón, 2016). Tenemos un despiste monumental sobre lo que es bueno para nosotros, y no sólo en el ámbito de la alimentación. Esto último es debido sobre todo a la publicidad, financiada y encargada por las industrias de la carne, los lácteos y el azúcar, que hasta han llegado a pagar a ciertos laboratorios para que publiquen estudios científicos que diluyan el efecto pernicioso de estos “alimentos” sobre nuestra salud. Por suerte ya es obligatorio citar en tales estudios quien lo ha encargado y pagado. Pero este es otro tema. A continuación, y para cerrar este apartado, expongo algunos ejemplos de educación especista de mi infancia (tebeos y libros de texto del colegio), y algunos más de la actualidad: Figura 5. Imagen recuperada del periódico online el país, el 20 de enero de 2018. En esta divertida imagen, vemos como Mortadelo y Filemón van con prisas, probablemente a la T.I.A. Se incluye con naturalidad dentro de la diversión, el hecho de que han atropellado al famoso gato que sale tan a menudo en sus tebeos. Se muestra como divertido algo que no lo es, sencillamente, y que obvia el sufrimiento de un animal que, por 14 no ser humano, nos deja de importar. Aquí todavía sería fácil sentir empatía con el gato si es que has vivido alguna vez con alguno, lo has conocido, o incluso si alguna mascota que tuviste fue atropellada realmente. Creo, que según la clasificación de Romina Kachanoski, esta imagen pertenecería al tipo de violencia especista discursiva, violencia obviada través del discurso, discurso que, en este caso, se transmite mediante una imagen. Figura 6. Imagen recuperada del blog The lounge r, de Miguel Roselló, 2010. En esta otra imagen, vemos como se transmite que Mortadelo se parece a un burro (al ser copiado por la máquina de copiar gente) y que eso es ofensivo para él 15 ya que se convierte automáticamente en objeto de burla (por lo cual se venga del responsable, el doctor Bacterio), y a la vez, es divertido para el que lo ve desde fuera (Filemón) que se ríe cruelmente porque ve muy gracioso que la copia de Mortadelo se parezca a este animal. Este tipo de ejemplos los tenemos a montones en nuestros textos, no sólo de ocio, como en este caso, sino también en los libros de texto, como muestro a continuación. El siguiente texto citado pertenece a mi antiguo libro de matemáticas de 4º de la ESO, y es un problema de cálculo: Aurora quiere formar un recinto rectangular para separar a los conejos de las lechugas. Para ello ha comprado una tela metálica de 60 m de longitud. ¿Qué dimensiones debe tener el recinto para que los conejos tengan la mayor superficie posible? (Algoritmo matemáticas, 2000, p. 182). En este ejemplo de violencia especista discursiva, se omite la función de los conejos de Aurora, que, creo que todos sabemos, no están ahí para ser acariciados. Están hablando de encerrarlos, en el mayor espacio posible, pero encerrarlos. Otro ejemplo en el que se transmite con naturalidad el hecho de usar a los animales es en el siguiente ejercicio del mismo libro de matemáticas: En una granja hay 1200 patos que tienen alimento para 40 días. El granjero compra 400 patos más. Suponiendo que la alimentación se mantiene en las mismas condiciones, ¿para cuántos días tendrá el granjero alimento después de la compra? (Algoritmo matemáticas, 2000, p. 83). En este ejemplo se compran y se venden patos por cientos, lo que, ahora que puedo pensar más allá, veo terrible; no sólo porque son individuos sintientes considerados como mercancía y recurso, sino porque también me pregunto ¿a qué irán destinados tantos patos? Probablemente a carne, no sin antes ser alimentados por mangueras a presión para hincharles el hígado en lo posible (muchos mueren así, vomitando el alimento que no cabe en su interior) y obtener así “paté”. Por obviar todo esto, es que este ejercicio sería considerado también como violencia especista discursiva. Y, cuando somos pequeños o adolescentes, como en este caso, no piensas nada más que en lo aburrido del ejercicio. Nada más lejos de la realidad. El siguiente enlace pertenece a un anuncio de la famosa marca de chocolate Milka, del año 2011. En él, se observa a un ternero o ternera recién nacido/a pintado de los colores corporativos (blanco y lila) y a continuación se ve a una vaca adulta pintada de la misma forma. Baste decir, que los animales destinados a consumo humano viven un infierno durante sus vidas, y los animales usados en el cine, la publicidad y la televisión, también, aunque de diferente manera (violencia especista directa); a ellos/as, se los suele dejar sin comer uno o varios días antes del rodaje, para usar luego la comida como incentivo, se les sacan los incisivos ( o se usa la desungulación y amputaciones), en caso de que los tengan, para ahorrarse problemas en caso de agresividad, se les da descargas eléctricas para que obedezcan, a las crías se las separa de sus madres durante varios días, se los hacina en jaulas demasiado pequeñas, etc. (FAADA, El casting más bestia, 2015) https://www.youtube.com/watch?v=rohnMRFHkWs 16 El siguiente enlace, pertenece también a la marca Milka, esta vez del presente año, 2018. En él se ven gallinas, que, con toda probabilidad han sido tratadas como se ha descrito arriba, ya que es el protocolo de actuación con animales en rodajes, y también aparecen un par de hombres pescando, actividad especista, que, en el anuncio, obviamente, no muestra el dolor que vive el pez mientras muere asfixiado mientras que el anzuelo le perfora la garganta. https://www.youtube.com/watch?v=ExS5qiJnjJ0 Con estos ejemplos de mi propia revisión sobre educación especista, doy terminado este apartado. 2.4. - Violencia Especista- Todo el contenido explicado a continuación pertenece al trabajo de Romina Kachanoski, psicóloga argentina que ha acuñado el término de “Violencia Especista” y la única persona, de momento, que explica todas sus implicaciones y nos permite tener un recurso con el que denominar la realidad de la cuestión animal con realismo. El contenido pertenece íntegramente a la entrevista realizada a Romina Kachanoski por Tv animalista y que está recogida en revistaleca, año III, vol. I, Junio 2016. Empecemos diciendo que la Violencia Especista “es la violencia que los humanos les infligimos a los animales no humanos por razón de especie, tal y como la violencia machista es violencia ejercida por cuestión de género” (Kachanoski, 2016, p. 222). Hunde sus raíces en un prejuicio social llamado Especismo y una de sus características es que es un tipo de violencia social, es decir, es una violencia aceptada y legitimada por la sociedad. (Kachanoski, 2016). 2.4.1. Orígenes. Como se ha dicho arriba, la violencia especista hunde sus raíces en el prejuicio social del Especismo, esto es, la discriminación por razón de especie. Explicar los orígenes de este prejuicio pasa por entender que como seres humanos tenemos nuestras limitaciones a la hora de conocer la realidad que nos rodea. Nuestra cosmovisión, la manera en que vemos el mundo, ha ido siempre cambiando según íbamos comprendiendo más aspectos de nuestro entorno. Como seres humanos, no absorbemos la realidad que nos rodea tal cual es, sino que vivimos una y otra vez un proceso de integración de la información que hemos llegado a comprender. Desde aquí, creamos conocimiento, que va cambiando o actualizándose en la medida en que volvemos a captar algo nuevo de la realidad. Así, vivimos en un proceso constante de construcción de la realidad. (Kachanoski, 2016.) El ejemplo que pone Kachanoski (2013) es el de la antigua creencia de que la Tierra era plana. Esta idea era considerada una realidad; se convirtió en paradigma. Así, a partir de esta cosmovisión se construyeron muchos saberes. Con esto ocurre que algunas ideas, creencias y conocimientos que nos “fueron útiles en su momento porque hasta ahí habíamos llegado a comprender nuestro entorno (…) con el paso del tiempo, los siglos, los milenios, se volvieron realidad absoluta. 17 Este es el peligro de lo que los psicólogos llaman las fijaciones de sentido, de las creencias tan arraigadas, que ahí dejamos de cuestionar, de reflexionar, ahí es donde perdemos la capacidad crítica, y la violencia especista viene de la mano de eso, de un prejuicio social llamado Especismo que ha vuelto la realidad en sí misma como si fuera algo obvio, evidente y seguro que no habría que cuestionarse. (Kachanoski, 2016. p. 216). Por esta razón es que el Especismo “está invisible”. Y, añado yo, por los intereses de las industrias que se mantienen con el uso de animales es que también está invisibilizado. Romina Kachanoski (2013) introduce lo que define “centrismos de superioridad”: “¿Qué ocurre cuando nos damos cuenta de que en una de nuestras cosmovisiones una de las ideas que prima (y la sostiene, añado yo) es la creencia de superioridad?” Si nos observamos un poco, veremos que realmente tenemos muchas creencias arraigadas basadas en esa idea, que por supuesto, son fuente de violencia y discriminación (Kachanoski, 2016, p. 216). Son los denominados “centrismos”: Antropocentrismo, Androcentrismo, Etnocentrismo, Teocentrismo, Heterocentrismo. Cada uno de estos centrismos está basado en la creencia de superioridad de alguien o de un tipo de norma sobre las demás. (Kachanoski, 2016). Sigue poniendo ejemplos que se han dado a lo largo de la Historia: la Inquisición, el Holocausto nazi, las guerras. Lo que al principio era una idea y nos permitía estructurar la realidad y construirla una y otra vez, al final se queda fijada, se vuelve demasiado estructurada y no permite el proceso de reflexión. Se estancó en el tiempo. Estos son ejemplos de cuando se estancan las creencias (Kachanoski, 2016. p. 217). Y así, añade, acabamos en la desigualdad y la jerarquización de las relaciones. Observemos que los siguientes ejemplos parten de la creencia en la superioridad de alguien sobre alguien: etnocentrismo: nazismo, racismo, eurocentrismo; androcentrismo: sexismo; y heterocentrismo: homofobia, lesbofobia, transfobia (Kachanoski, 2016). El Especismo se fundamenta en la creencia en la superioridad del ser humano sobre las demás especies. Antropocentrismo. Por eso se lo denomina Especismo antropocéntrico. Para ahondar más en la comprensión del término, seguimos con la metáfora del semáforo de Kachanoski (2016), que explica tres estados de conciencia ante la consideración moral de los animales no humanos relacionándolos con los colores de un semáforo: - El Especismo milenario considera a los animales no humanos como una cosa, como objetos a nuestro servicio, como propiedad, es la mirada que considera que ell@s no tienen derecho a la vida, a la libertad, a satisfacer sus intereses y necesidades. Este sería el No rotundo. No tienen ningún derecho por ser animales no humanos. Los animales están para lo que están. Incluye lo que nos han enseñado. Color rojo. - El Especismo del siglo XXI, una nueva línea emergente, sería el que empieza a cuestionarse la magnitud del sufrimiento de los animales. No se cuestiona el hecho de que los sometemos nosotros ni por qué, es decir, no se cuestiona el Especismo, pero sí la magnitud de la violencia especista. Desde aquí se habla de maltrato, por ejemplo. Color amarillo o ámbar. - El Veganismo sería “romper con esa mirada de creer que los demás animales han nacido para servirnos” (Kachanoski, 2016, p.218), la ruptura con el milenario prejuicio del Especismo, que te hace empezar a mirar a los animales no humanos como individuos, antes de mirar su especie. Sería el incluirlos en nuestra consideración moral. Color verde. 18 El momento en el que estamos situados como sociedad es en los dos primeros tipos de Especismo, el rojo y el amarillo. El ejemplo que pone Romina de la intervención del diputado Toni Cantó en el congreso cuando se realizaba el debate previo a la entrada de la ILP taurina, es una muestra de ese momento en el que estamos. Un momento en el que “empieza a haber un espacio para poder hablar de los derechos de los demás animales”. (Kachanoski, 2016. p. 219) Hasta este momento, dice Romina, lo comentado en este apartado ha servido para contextualizar. Seguimos para ir a la raíz del problema con la metáfora del árbol: Figura 7. Esquema “metáfora del árbol” de Kachanoski Kachanoski (2016) hace una comparación del crecimiento del árbol con el nacimiento y crecimiento del prejuicio del Especismo. Explica que conforme el árbol se va alimentando van creciendo sus raíces, que se expanden bajo tierra, enmarañadas e invisibles. Esto sería lo que esta psicóloga denomina el “caldo de cultivo del prejuicio del Especismo, que es dejar fuera de nuestra consideración moral a los demás animales. Considerarlos inferiores, servidumbre, propiedad, objetos a nuestra disposición” (Kachanoski,2016). El Especismo sería el tronco, lo que se ve, lo que tiene una forma definida a la vista. Y la copa del árbol, cambiante según la estación, con hojas a veces, sin ellas otras, sería la Violencia Especista, la consecuencia visible del Especismo: Eso es lo que entiendo por violencia especista. Si el Especismo es la causa, el tronco, la violencia especista es su puesta en práctica, el síntoma visible. Y la violencia especista tiene un abanico gigante. Por eso tiene diferentes hojas diferentes ramas. Y dependiendo del 19 momento histórico y el lugar donde nos encontremos, veremos que en una sociedad van a aparecer más síntomas de un estilo y en otra sociedad más síntomas de otro. Pero todos responden a lo mismo, a ese prejuicio social que le dio vida. Así como hablamos de violencia sexista para referirnos a sexismo o machismo, hablar de violencia especista cuando en el fondo nuestra lucha sea el Especismo. (Kachanoski, 2016, p. 221) 2.4.2. Definición Vistos los orígenes de la violencia especista, esta es la definición que da Romina Kachanoski, teniendo en cuenta que partimos de una mirada de superioridad, o de mirar a los animales no humanos como seres inferiores: Violencia especista es ese vínculo de relación asimétrico y opresivo que ejercen los humanos hacia los demás animales (…) El problema no es cuanto sufre la víctima. El problema es la consideración moral que tenemos. El problema es el punto de partida a la hora de salir a relacionarnos con los demás animales. (Kachanoski, 2016, p. 222) Esta última idea Kachanoski (2013) es para recalcar que la violencia especista es diferente de otras formas de violencia, como el maltrato animal, la crueldad, la tortura o el sadismo. Estas otras formas pertenecen a la copa del árbol, por lo que (…) son consecuencias colaterales, secundarias y obvias de un proceso de esclavitud. El proceso previo a esto fue el dejar de considerar con derecho a la vida, a la libertad, a la capacidad de decisión propia a todo aquel que no sea humano. (Kachanoski, 2016, p. 223) 2.4.3. Tipos de violencia especista Este apartado recoge las herramientas necesarias para reconocer el Especismo en nuestra cotidianeidad, para “reconocer cuando algún acto, palabra o acción está siendo sinónimo de violencia especista”. (Kachanoski, 2016, p. 224) Se va a hablar de la copa del árbol. De esta parte Kachanoski (2016) destaca que no se trata de recordar todos los tipos y también que, a la hora de la difusión, el tipo de violencia especista que más abunda es la directa (que suele ser el trabajo de activistas que graban vídeos con cámara oculta en granjas, mataderos y laboratorios para transmitirlos al mundo), pero que hay otros tipos de violencia que no están tan visibles y que es importante reconocer, como la estructural y la discursiva. Hay que tener en cuenta que, aunque la violencia especista es la copa del árbol (síntomas y consecuencias del Especismo) tenemos que luchar contra el prejuicio, contra la raíz. Visibilizar la violencia especista es mirar a la raíz a través de sus síntomas. Lo importante es qué salimos a decir. Con qué contenido acompañamos esas prácticas violentas que estamos mostrando y enseñando a la sociedad. (Kachanoski ,2016). A continuación, dejo mi esquema, basado en la clasificación de la autora: 20 Figura 8. Tipos de violencia especista. Esquema propio basado en la taxonomía de Kachanoski, 2013. Empezamos a explicar la violencia especista directa: “La violencia cuerpo a cuerpo. El encuentro directo entre opresor y oprimido”. Engloba tres tipos: física, psicológica y espacial. La física esta es la que va desde un “simple golpe hasta el asesinato de la víctima, pasando por todo el perfil intermedio: azotes, golpes, cortes, etc.” (Kachanoski, 2016, p. 225) La psicológica “implica romper con la integridad del individuo”. Un ejemplo muy claro es cuando vemos a los elefantes en el circo. La domesticación es el ejemplo por excelencia, en ella, la víctima puede llegar a olvidar quien era, y sufre depresión, estereotipias… (Kachanoski, 2016). La violencia espacial consiste en la restricción del espacio físico. Hay muchos ejemplos: el zoológico, los circos, las granjas de ganadería intensiva, las tiendas de animales, los delfinarios y acuarios, etc. (Kachanoski, 2016). Algunos ejemplos de la violencia directa serían los festejos populares que tenemos en España. Al parecer se celebran unos 3000 tipos de festejos diferentes en los que se torturan animales, la mayoría implica “linchamiento” (Gran grupo de humanos ejerce violencia especista contra una o unas pocas víctimas, Kachanoski, (2016)), como en “El toro de la Vega”. Otro ejemplo de violencia directa, calificada de negligencia, sería cuando podemos socorrer a la/s víctima/s y no lo hacemos. Algunos casos que entran en esta calificación serían el abandono de animales en calles o protectoras, cuando se tenía en Argentina a un oso polar a 50 grados centígrados, cuando aquel “propietario” dejó a sus burros encerrados en el establo durante el incendio para recibir retribución económica del gobierno… Son casos extremos muy habituales (Kachanoski, 2016). Violencia especista indirecta: aquí, hay un humano que demanda que haya otro humano que ejerza la violencia especista directa por él, en su nombre, y paga a cambio de ello 21 (Kachanoski, 2016,). En este espacio entran todos los consumidores de productos de origen animal, los consumidores de fármacos y /o productos de higiene y cosmética testados en animales, los consumidores de entretenimiento a costa de animales como circos, zoos, etc. aquí es donde se encuentra la mayor disociación, la mayor invisibilización de la violencia especista, donde las industrias inciden con sus intereses y su publicidad, su demanda de estudios engañosos para seguir alienando al consumidor pasivo, para mantenerlo ignorante del origen de los productos que deben seguir consumiendo. El mismo Paul Mcartney dice: si los mataderos tuvieran paredes de cristal, el mundo entero sería vegetariano. Yo estoy segura de que sería vegano si nos atreviéramos a mirar cara a cara a esta realidad que todos fomentamos y financiamos. Violencia especista colateral: según Kachanoski (2016) se trata la violencia que ejercemos con nuestros hábitos de vida como humanos: contaminamos mares, ríos, montañas, suelos… arrasamos sus hogares, el espacio donde viven, sus casas. Así, los dejamos expuestos, vulnerables. El plástico es ingerido por los animales marinos y mueren por su causa. Por la producción de aceite de palma están desapareciendo los bosques de Indonesia; Por ello y por la minería, los orangutanes están en peligro de extinción… para plantar la palma talan ingentes cantidades de bosque y matan a las madres orangután para vender a los bebés como mascotas en el mercado negro. El aceite de palma es barato y actualmente se encuentra en muchísimos productos de bollería, en cremas para el cuerpo y maquillajes… Violencia especista estructural: se refiere a la infraestructura al servicio de la violencia especista. Mataderos, peletería, aquariums. “(…) son o prisiones acuáticas o al aire libre donde se ejerce violencia especista a gran escala” (kachanoski, 2016, p. 229). Es de las violencias más potentes respecto a las consecuencias para las víctimas. Aquí entran las jaulas de gestación de cerdas, donde pasan los meses mientras alimentan a los lechones sin poder moverse del sitio, las máquinas extractoras de leche directamente de las ubres de las vacas, que les provocan heridas, enfermedades y dolores constantes, los diminutos espacios donde se hacinan gallinas, vacas y terneros, el aparataje con mangueras inyectoras de alimento a presión para los patos, etc. Violencia especista discursiva: es aquella que invisibiliza un acto de violencia a través del discurso, restándole importancia, para sobrevivir a la contradicción que tenemos; esto es la llamada disonancia cognitiva, Kachanoski (2016), que es la tensión que surge en los individuos cuando sus creencias, actitudes y acciones entran en conflicto, cuando no son coherentes entre sí; esto genera una desarmonía que nos esforzamos por evitar, por lo que acabamos justificando nuestro pensamiento, creando ideas que lo sostengan, en vez de cambiar nuestros hábitos. Aplicado al tema que estamos tratando, cuando una persona ve enfrentada dos cogniciones contradictorias (se da cuenta de que el consumo de carne, por sabor o tradición, produce sufrimiento a seres inocentes) puede cargarse de razones o creencias para justificar su acción (la carne es necesaria, siempre se ha hecho así, es una tradición, es un evento social del cual formar parte, etc.). O, en el caso de decidir cambiar su accionar, daría el paso hacia el vegetarianismo o el Veganismo. La cuestión es, que, ante la disonancia cognitiva, puedes tomar dos caminos: acoplar tu pensamiento o acoplar tu comportamiento. En cada cual está tomar la decisión que crea correcta. Hay que tener en cuenta que las industrias que ganan dinero vendiéndonos sus productos, están muy interesadas en reducir y obviar nuestra disonancia cognitiva, y de hecho, lo hacen 22 muy bien, ocultando información y llamando a las cosas con otros nombres que nos separan de la concepción de la violencia a la que nos invitan a participar. Algunos de los ejemplos de violencia especista discursiva serían: - Vocabulario: diferenciar entre animales y humanos, cuando todos somos animales. Hablar de animal doméstico cuando es esclavo y de animal salvaje cuando no lo es Kachanoski (2016). También los nombres que nos separan de la realidad: ganado, para definir a un conjunto de individuos sintientes, pescado para llamar a los peces, etc. Aquí entra todo ese vocabulario inventado por las industrias para vendernos sus productos: bacon, jamón, paletilla, caña de lomo, morcón, presa, jamón york o jamón dulce, etc. Todas estas acepciones ocultan, disfrazan su propia realidad: el bacon son tiras de piel de la espalda de los cerdos, el yogur es la leche cuajada negada al ternero de la vaca, etc. - Insultos y expresiones: muy familiares de hecho, como “No seas burro”, “animal”, “zorra”, etc. Kachanoski (2016). - Refranes: “matar dos pájaros de un tiro”, “coger el toro por los cuernos”, etc. Kachanoski (2016). - Publicidad Kachanoski (2016).: la manipuladora y engañosa publicidad. La que hace que hoy, consumamos más carne y lácteos que nunca, la que muestra tan sólo lo que se quiere vender, no lo saludable o tan siquiera lo real, la que dirige nuestros hábitos de consumo, etc. Para terminar, sólo decir, como nos hace ver Kachanoski (2013, 2016), que hablar de violencia especista es necesario para visibilizarla. Llamar a las cosas por su nombre exige auto observación y creatividad, para empezar a nombrar, crear, descubrir nuevas realidades no especistas, más compasivas, más humanas. Capítulo 3: Taller de sensibilización con la causa animal: una propuesta formativa 3.1. Diseño del taller A continuación, muestro el diseño del taller de sensibilización con la causa animal. Intervención realizada en una clase de 2º de magisterio gracias a Verónica Cobano, profesora del grupo en cuestión. Cobano consideró interesante hablar de ética animal ya que nunca antes se había trabajado el tema en la facultad y por el momento, no parecía probable que se fuera a hacer. En primer lugar, el esquema inicial, que es el mapa que se siguió a la hora de explicar, de forma holística, el uso que los humanos hacemos de los demás animales y las consecuencias que ello tiene para ellos, para el medio ambiente y para nosotros. 29 saludables. No dio tiempo de responder a la pregunta porque se acabó el tiempo, pero creí sentir, que no era en la salud en lo que estaban pensando. - Para terminar, les pedí que evaluaran por escrito la sesión de 1-10 y que apuntaran el punto fuerte y el débil. Hubo mayoría sobre que el fuerte fue el vídeo y el débil fue la falta de tiempo. Clase 2.5: - Presentación taller. Mismo ejercicio de conceptos en la pizarra. En esta clase hubo más participación (eran menos alumn@s) y se sacaron los conceptos con más aciertos que en la otra clase, aunque también muy generales. Para cubrir el error de no haber explicado en la otra clase los conceptos más a fondo (según comentaron en sus evaluaciones) los expliqué en esta, y leer la definición de "carnismo" de Melanie Joy, provocó un debate sobre si era violencia matar animales para comerlos y sobre los circos. Hubo, sobre todo acuerdo, en que era violencia matar a los animales y que no era ético tenerlos en circos, También se debatió sobre las mascotas. Hubo un par de chicas del tipo "las plantas sienten", "los veganos no deberían tener mascotas porque es incoherente" y "mejor que los elefantes estén en circos porque si los sueltan, Trump se los va a cargar". Gracias a estos comentarios, cuando una de estas chicas dijo que ella sentía empatía con los animales, la clase rompió a reír y la gente se fue posicionando. Se dio la oportunidad de poder observarse a sí mismos. No hubo tiempo para nada más que para ver el esquema inicial y votar que empezaríamos por el tema de la sostenibilidad en la siguiente sesión. 2ª Sesión Clase 2.4 - La profesora llegó bastante tarde, por ello no pude usar el ordenador para poner los ppt ni los videos, eso me desconcertó y ya fui “cojeando” con los nervios.... - Empecé, de forma oral, a hacer una revisión más a fondo de los conceptos iniciales que habíamos tratado en la 1ª sesión (había preparado un ppt sobre ello). Justo cuando ya íbamos acabando llegó la profesora, nos pusimos a abrir el armario del ordenador, a encender todo... y se me quedó en el tintero la definición de carnismo... Estaba despistada y nerviosa y esta sesión con esta clase, para mí, fue un desastre... No recuerdo por qué, quizás por algo que dijo un alumno, acabé poniendo un video que explicaba las consecuencias de la ganadería para el medio ambiente. Hablamos sobre ello. Una alumna preguntaba que si era tan grave la situación, como es que el gobierno no decía nada... otro alumno dijo que había nuevas tecnologías que estaban convirtiendo el metano de las vacas en aprovechable o inocuo a través de hacerles un agujero en el costado e insertarles un mecanismo que hacía eso.... Otra cosa que continuó perturbándome. No llevé la sesión ni por donde habíamos acordado ni en el orden correcto. También puse un vídeo sobre el marketing de alimentos que los dejó impactados y que al parecer los hizo sentir mal (https://www.youtube.com/watch?v=k2_pdj1XI_w) porque la profesora intervino diciendo que lo importante era ser consciente de nuestras incoherencias, que no pasaba nada si aún seguía un@ comiendo carne... no supe contestar pero no estaba de acuerdo con ella. También sacó a colación el tema de las mascotas, de que ella se había quedado pensando sobre ello y los invitaba a ell@s también a pensarlo.... La gente que tenía 30 mascotas salto en seguida diciendo que ell@s decidían por sus mascotas porque era lo mejor para ellas, etc. y así terminó la sesión. Clase 2.5 - Puse el vídeo sobre las consecuencias de la ganadería en el medio ambiente, relacionándolo con el ejercicio de conceptos de la 1ª sesión y puse el vídeo de Erin Janus sobre el funcionamiento de la industria lechera, que es muy intenso (esta clase aún no tenía constancia la violencia especista directa a la que sometemos a los animales). Una alumna se marchó durante el vídeo, otro afirmó que no volvería a consumir leche. Los vídeos que hieren sensibilidades fueron votados por ell@s, en ambas clases. Y de ahí empezamos a introducir el tema de la salud para la siguiente sesión. Esto lo hice a través de un ppt con imágenes de frutas y verduras y de carnes, preguntando que les parecía más saludable. Hubo más diálogo, por ser más pequeña la clase y esta sesión no estuvo mal. Hubo acuerdo mayoritario de que lo más saludable para ell@s eran la fruta y la verdura y tan sólo una alumna (la que en la sesión anterior afirmaba que era mejor tener a los elefantes en circos y que no era violento matar animales para comer) que decía que nada de eso (de las imágenes de fruta y verdura) le gustaba a ella. 3ª Sesión Clase 2.4 - Vino menos gente - Esta sesión fue mucho mejor. Lo primero que hice fue pasar unos libros que había recibido esa misma mañana, de Roger Olmos, "Amigos" y "Sin palabras". El primero es un cuento a base de ilustraciones que muestra como una madre le regala a su hija un libro, la niña se pone a leerlo y hace amigos dentro del cuento, animales. Termina con la madre poniéndole de comer a uno de sus amigos (un cerdito) y explica cómo nos enseñan desde pequeños a practicar la amigofagia. Está muy bien. El otro son ilustraciones que conciencian sobre los usos que les damos a los animales y como eso los hace sentir. Muy impactante también. - Mientras tanto puse un ppt que resumía las implicaciones para la salud de una dieta en base a carne y de una en base a plantas. - Tras esto, miramos donde nos encontrábamos en el esquema inicial y continuamos por fin con el ppt de violencia especista, que no pudimos terminar de ver. En este ppt, se explican las diferentes tipologías de violencia especista que ejercemos los humanos sobre los demás animales. Allí metí también el resto de usos que damos a los animales, que era lo que tocaba hablar en ese día. No dio tiempo. Pero quedó pendiente para la siguiente sesión (hasta el momento, lo que no se terminaba en una sesión, se terminaba en el inicio de la siguiente, para mantener la continuidad y el orden). Clase 2.5 -Vino menos gente también. Pasé los libros, que vieron con toda tranquilidad, comentaron que impactaban y preguntaron el significado de una de las imágenes que evocaba la experimentación animal por la cosmética. - Vimos el ppt de Violencia especista, pero tampoco terminamos de verlo ni llegamos a los otros usos que hacemos de los animales aparte de la alimentación. No obstante, avanzamos 31 más que en la otra clase. 4ª Sesión Esta sesión se hizo con la clase de teoría, es decir, con un solo grupo. Al ser la última sesión, decidí no introducir ningún tema nuevo y más bien, hacer un repaso de lo visto con un resumen claro: debemos cambiar la mirada que tenemos hacia los demás animales (consejo y guía de Romina Kachanoski). - Terminamos de ver el ppt sobre Violencia Especista: en él, vimos los otros usos de los animales, como la experimentación en medicina y cosmética, y algunas alternativas (marcas de cosmética que no testan y cómo saber si alguna vestimenta o complemento es de origen animal o no). Esto, sobre todo lo de la experimentación sobre animales, lo pidieron ell@s. - Explicación de la metáfora del agua de Kachanoski. Realmente creo que ayudó mucho a relajar la probable presión que sientieron por el cuestionamiento de su alimentación, y además guio la sesión hacia el mensaje final, que debe ser nuclear: cambiar la mirada. Aunque yo hubiera querido transmitir la idea de cambiar la mirada desde el corazón, desde el sentir. Desde el "antes de que aprendiéramos a dejar de escuchar nuestro corazón, antes de que dejáramos de percibir nuestra sensibilidad, antes de que dejáramos de sentirnos vulnerables... Cuando éramos nin@s, los animales eran nuestros amigos y los habríamos protegido de todo..." Pero como me dijo Kachanoski, quizás emocionar no es el camino para tod@s. Así que me acogí a su mensaje: cambiar la mirada. Que cada cual lo haga como sepa o como pueda. - Ejercicio con los materiales (libros y revistas) especistas con los que me crié. En grupos de dos o tres, revisaron una revista o libro, con el objetivo de localizar contenido especista y mostrarlo al resto de la clase. La verdad es que fue bastante bien y todos los grupos consiguieron encontrar contenido especista y explicar su por qué. Yo, me dediqué a guiar el proceso y a clasificar el tipo de violencia especista en cada ejemplo que pusieron. Fue un buen ejercicio que demostró que el grupo había entendido que había algo que cambiar, algo que nos habían enseñado desde pequeñ@s a no ver, y que ell@s estaban viendo ahora. - Por último, pasé el cuestionario, a modo de post test. Les agradecí por su tiempo y su interés y les pedí que me hicieran una última crítica constructiva por escrito en el mismo folio del cuestionario. Volví a poner énfasis en recordar que estemos atent@s a cambiar la mirada y fin del taller. Reflexiones personales No metería tanto contenido. Quitaría del todo el tema del aceite de palma para centrarme en el tema de cómo vemos a los animales y hacer más ejercicios prácticos sobre ello, ejercicios que permitan la auto observación. También abriría más debates para lo mismo y éstos partirían de la propia búsqueda de contenidos, eso sí, basada en el esquema inicial que propongo, para tener un mapa por el que empezar a transitar. Sin embargo, es necesario decir que para hacer eso sería imprescindible contar con mucho más tiempo del que yo tuve. Por esa limitación siento que tuve que adaptar el diseño inicial a una forma más tradicional, tipo exposición magistral de contenidos. Ahora entiendo la facilidad de caer en esa manera de 32 enseñar. La falta de tiempo es determinante. Hace falta mucho más (tiempo) para aprender a pensar y a reflexionar. Por otro lado, aparte de acotar el contenido, y hacer una metodología más constructivista para hacer del aprendizaje, un aprendizaje significativo, en caso de contar con más tiempo, también ofrecería alternativas, especialmente alimenticias, ideas para mostrar que se puede vivir y comer de forma sana o no, pero rica siempre, desde una perspectiva vegetal. En esta última sesión mostré alternativas cotidianas a marcas que testan en animales, invité a revisar el origen de nuestra ropa y mostrar que hoy, lo sintético manda y que no es necesario vestir prendas hechas con pieles de animales. Pero no dije nada sobre la alimentación, que es un pilar básico y una de las limitaciones más grandes que uno siente al empezar a recorrer este camino de autodescubrimiento. Desde que me di cuenta de esto, estoy haciendo fotos a mis comidas para mostrarlas en el próximo taller, que Verónica me ha ofrecido realizar de nuevo, el curso que viene. A este respecto, quisiera también hacer algo para desmitificar el concepto de “vegano”, ya que muchas veces, demasiadas, supone más una separación que otra cosa; parece más difícil de hacer por la maldita etiqueta y eso no puede ser. No soy vegana, soy una persona que ha tenido acceso a una información nueva que tiene ver con mi planeta, con mis amigos los animales y con mi salud y la de los que me rodean y que está tratando de ser lo más coherente posible con lo que ha sentido al respecto. Esto es lo que trataré de transmitir en el siguiente taller. También dejare una sesión entera si hace falta, para dejar que el alumnado me haga preguntas sobre cualquier cosa, sobre mí misma, sobre mi proceso... Podría incluso llevar a otros compañeros que transitan el mismo camino, para que vean la variedad de procesos y maneras de afrontarlo. Eso me gustaría mucho. Otra cosa que veo importante es mostrar más violencia especista directa. Alguna gente lo pidió, pero curiosamente parece que no se animaron a verlo por ellos mismos en sus casas. Si tengo cuatro sesiones, en la primera y en la última pondré videos que muestran violencia especista directa. Kachanoski me aconsejó limitar el visionado de este tipo de videos, porque emocionar en público puede no ser constructivo. Pero yo tengo la sensación de que es importante que la realidad no se olvide. Porque precisamente es en este “olvido” en el que está basado nuestra pasividad. Otra iniciativa que tomaría en la próxima ocasión, sería la de formar un grupo de wasap con todos los integrantes del taller, en el que compartiríamos contenido que cada cual encontrase por su cuenta y que le pareciese importante compartir, o para debatir ideas que pudieran surgir en momentos fuera del taller. No me animé a hacerlo esta vez porque siendo la primera ya me encontraba bastante abrumada con la organización de las sesiones y sobre todo con la acotación de contenidos. A este respecto he comprobado que menos, es más. Otro punto a destacar sería, que poner videos de otras personas de otros países hablando de lo mismo, es muy constructivo. Eso lo he hecho y siento que ha dado buen resultado para que el alumnado pudiera intuir la dimensión de la cuestión animal y cómo la gente se está moviendo a nivel mundial al respecto. Hay que tener en cuenta que es un tema del que no sabían nada. No puedo evitar ver que, esta manera de querer hacer las cosas en el próximo taller, responde realmente a un espacio mucho más amplio del que he dispuesto. Realmente, esta 33 sería la guía para la metodología que usaría en la asignatura de ética animal. Refiriéndonos al taller, a un espacio con un tiempo tan limitado, las consignas serían: - No cargar de contenidos, tan sólo mostrar los prioritarios. - Hacer un debate o actividad sobre cada contenido mostrado. - Guiar hacia la auto observación a través de preguntas. - Tener muy presente una sola idea: observar la mirada que tenemos. - Ofrecer alternativas, visualmente, de comidas y productor alimenticios que se puedan comprar en cualquier lugar. Decir que a la hora de poner en práctica la última sesión, he contado con los consejos y la guía de la psicóloga Romina Kachanoski. Desde entonces mantenemos el contacto vía mail y skype y ella ha ido respondiendo a cuestiones que me surgían sobre violencia especista y sobre cómo actuar ante situaciones cotidianas relacionadas con los animales, desde una visión antiespecista. Hablar con ella ha supuesto para mí un gran apoyo en lo personal y en lo académico. 3.4. Resultados En este aparatado muestro el análisis de los resultados obtenidos mediante el cuestionario de conocimientos y sensibilidad con la cuestión animal. 3.4.1. Análisis pre-test Área 1/6: Conocimientos generales y terminología acerca de la cuestión animal (ítems 1- 13) Respecto a este primer subgrupo o área explorada con el cuestionario, Conocimientos generales y terminología, los sujetos dicen saber, en su mayoría, de la existencia de una lucha a nivel mundial por los animales no humanos (ítem 1), ya que la media se coloca en un 4,05, es decir, en las opciones más positivas de respuesta. La mediana (4) y la moda (4) confirman esta conclusión. No obstante, la desviación típica (0.91) se podría considerar alta, de casi un punto, lo que nos indica, que la media se mueve entre los valores de respuesta 3 y 5, es decir, que, aunque realmente se podría decir que la mayoría de los sujetos conocen la existencia de esta lucha, hay una parte de ellos que no sabe o no da por contestada la pregunta (valor 3). Por otra parte, en el ítem 2, “Conozco las motivaciones de esta lucha”, la media arrojada es muy baja (2,89) y la desviación Típica es de 0,8, lo que deja al grupo, en su gran mayoría, en las opciones de respuesta negativas, por tanto, podemos decir, que, aunque el grupo haya oído hablar de la lucha mundial por los demás animales (ítem 1), la mayoría del mismo (73,7%), no conoce las motivaciones de esta lucha (ítem 2). No obstante, el 26,3% dice conocer dichas motivaciones. Acerca del conocimiento de los términos básicos relacionado con la cuestión animal (Especismo y veganismo) explorados a través de los ítems 3-8, podemos decir que la gran mayoría del grupo no conoce y no ha oído hablar del término “Especismo” ya que las medias son de 1.21 y de 1,32” (ítems 4 y 3 respectivamente) y las desviaciones no son muy altas (0,631 y 0,671) lo que coloca al grupo en las opciones de respuesta más negativas (1 y 2), y muestra la ignorancia total del término. De hecho, casi el 90% del grupo (17 sujetos) reconoce no haber oído hablar del término (ítem 3) y tan sólo el 10% (2 sujetos) se ha situado en la opción 3 de respuesta (no sabe/no contesta), lo que corrobora la conclusión 34 descrita. Con respecto al ítem 5, también con una media y una desviación muy bajas (1,63 y 0,831), se podría decir que el grupo intuye que existe una relación entre los términos “Especismo” y “Veganismo”, aunque claramente no la conozcan por ignorar uno de los términos (ítem 3 y 4). Casi un 80% del grupo se sitúa en las opciones de respuesta 1 y 2, con lo que muestran su desacuerdo con la afirmación del ítem 5 (Especismo y veganismo no tienen nada que ver). El 20% restante ha marcado el valor 3 (ns/nc) en esta pregunta. Respecto a los ítems 6, 7 y 8, casi un 70% conoce el término “veganismo” (ítem 6) y la media así lo muestra (4,16). También hay una desviación muy alta (1,015) lo que sitúa a gran parte del grupo en las opciones positivas de respuesta (3-5), pero casi un 26% dudaba de conocer el término, y tan sólo el 5% afirmaba no conocerlo (opción de respuesta 2). A la hora de profundizar en el significado de “veganismo” (ítem 7) la media (3,58) y la desviación típica (0,902) indican que una gran parte del grupo afirma saber que es, en referencia al estilo de consumo que conlleva (dato obtenido por intercambio directo de ideas durante el taller). Casi un 53% creen que saben lo que significa, pero no con demasiada seguridad, ya que este porcentaje ha marcado la opción de respuesta 4 (de acuerdo) y no la 5 (completamente de acuerdo), y tan sólo un 10% afirma con completa seguridad (opción 5 de respuesta) saber lo que es el veganismo, insisto, respecto a estilo de consumo que conlleva. Con el ítem 8 (Sé con certeza, en qué consiste el veganismo) vemos que la media (3,37) es más bien baja, y la deviación típica (1,012) nos deja las opciones de respuesta entre los valores 2,37 y 4,37 aproximadamente, lo que indica que, la mayor parte del grupo se sitúa en los valores 2 y 3 y la otra parte, menor, en el valor 4. Así, deducimos que la mayoría del grupo no sabe con certeza en qué consiste el veganismo y, de hecho, la tabla de frecuencias así lo confirma: casi un 53% del grupo se sitúa en las opciones de respuesta 1 y 2 (20%) y el resto (30%) marca la opción 3 (no sabe/ no contesta) con lo que muestran dudas acerca de saber con certeza en que consiste el veganismo. Tan sólo un 10% de los encuestados afirma saber con certeza en qué consiste el veganismo. El ítem 9 tiene una media baja (2,74) y una desviación de 1,147, lo cual indica que las personas encuestadas no creen que el veganismo está mal considerado o mal visto. Esta respuesta puede deberse en parte, al desconocimiento mostrado sobre el tema. Son más los sujetos que rechazan esta afirmación (42%), frente al casi 27% que sí considera que el veganismo está mal visto. Casi el 32% afirma no saber nada acerca del ítem en cuestión (opción de respuesta 3). Con las preguntas 10-13, tratamos de explorar más a fondo el conocimiento sobre las motivaciones para hacerse vegan@. Puede decirse que, en general, hay bastante desconocimiento sobre el tema ya que las medias de los 4 ítems (10-13) no sobrepasan la puntuación de 2,68 (ítem 10). Siguiendo los números arrojados, deducimos que los sujetos encuestados no estaban muy seguros de las motivaciones que llevan a una persona a hacerse vegana (item10) pero la desviación típica es de 1,10, por lo que el rango de respuestas a este ítem está entre la puntuación 2 y 3,70 aproximadamente, lo que, si bien no demuestra mucha seguridad, si indica que una pequeña parte del grupo cree tener alguna idea sobre la cuestión. De hecho, el porcentaje de sujetos que afirma su desacuerdo con el ítem 10 es casi el mismo que ha marcado el valor 3 de respuesta. Y tan sólo un 26% afirma conocer las motivaciones para hacerse vegan@, pero no con total seguridad, ya que marcaron la opción 4 de repuesta en vez de la 5, que no fue marcada por ningún sujeto Por otra parte, los ítems 11-13 muestran que existe bastante desconocimiento sobre las diferentes motivaciones para hacerse vegan@, por las bajas medias, pero sí se ve que la media más alta es la del ítem 11 (hacerse vegan se hace exclusivamente por los animales), lo podría significar, de nuevo, que el grupo intuye que la motivación principal para hacerse vegan@ es la defensa de los demás animales. Esta conclusión podría confirmarse 35 atendiendo al valor de la mediana (3) del ítem 11, que deja al 50% del grupo situado en las opciones positivas de respuesta (4 y 5). El otro 50% se sitúa en las negativas, razón por la cual, sólo puede hablarse de “intuición de la motivación” y no de seguridad sobre la misma. Además, la mayoría del grupo (casi el 90%) se sitúa en las opciones negativas de respuesta (1 y 2) de los ítems descritos (11-13) y en la respuesta ambigua (3), datos que vuelven a redundar en la ignorancia del grupo sobre las motivaciones de las personas veganas, aunque intuyan un poco la dirección de dicha decisión. Área 2/6: Conocimientos sobre salud y su relación con el consumo de productos de origen animal (ítems 14-22) La siguiente área explorada corresponde a los conocimientos de los encuestados en relación a la salud y el consumo de productos de origen animal (ítems 14-22). De la media (4) y desviación típica (0,911) del ítem 14, se desprende que la mayor parte del grupo cree firmemente que “los alimentos de origen animal (carne, lácteos y huevos) son beneficiosos para nuestra salud”. La tabla de frecuencias no deja lugar a dudas: casi el 74% ha marcado su acuerdo con la afirmación (con las respuestas 4 y 5 a partes iguales), un 21 % se ha dado el beneficio de la duda (respuesta 3) y tan sólo un 5%, que corresponde a un solo sujeto de los 19, ha mostrado su desacuerdo con la afirmación del ítem 14. Lo que deja en las opciones negativas de respuesta y de duda, a un 26% del grupo. O lo que es lo mismo: tan sólo un 26% del grupo no cree o duda, de que los productos de origen animal sean beneficiosos para la salud. Por otra parte, con el siguiente ítem, el 15, queda claro que los encuestados no creen que sea saludable ser vegano. La media es de 2,53 y la desviación de tan sólo 0,84, lo que deja a la gran mayoría del grupo, situada en las opciones negativas de respuesta (casi un 90%). Partiendo del análisis de la primera área, en la que quedó demostrado que el grupo no dispone de conocimientos básicos respecto a lo que es el veganismo y en qué consiste, podríamos deducir, que estas creencias (ítems 14 y 15) no están fundamentadas en conocimientos reales contrastados, sino más bien, en creencias no fundamentadas provenientes de la cultura imperante. Esto puede deberse tanto al desconocimiento del estilo de consumo vegano, como a la inercia cultural del consumo de productos animales en la que el grupo ha sido educado. Respecto al conocimiento del grupo sobre los efectos en la salud de consumir productos de origen animal (ítems 16, 17 y 18), las medias están situadas en torno al valor 3, lo que indicaría que el grupo no sabe mucho sobre estos efectos, pero también las desviaciones están situadas en torno a 1, lo que nos deja con dos grupos diferenciados: los que creen que sí saben de estos efectos y los que no. No obstante, la tabla de frecuencias aclara que, en los tres ítems, la mayoría de las respuestas se concentran en torno a los valores 1-3 (ítem 16: casi un 80%, ítem 17, casi un 90%, ítem 18, casi un 70%) y menos sujetos pero reconocidos (20%,10% y 30%) se sitúan en los valores 4 y 5, por lo que podemos decir, que la mayoría del grupo, en general, afirma desconocer los efectos en la salud de consumir productos de origen animal. Acerca de la creencia en la necesariedad de consumir productos animales para tener una buena salud (ítems 19-22), los resultados muestran que, aunque los sujetos no creen o dudan de que consumir carne sea una cuestión de supervivencia (ítem 19) (por la baja media (2,37) y la desviación de 1 punto), sí que una parte de los mismos piensan, en mayor medida, que el consumo de carne (ítem20) y de leche de vaca (ítem21) es necesario para obtener una buena salud. De hecho, la tabla de frecuencias aclara que un 26,4% del grupo sí cree que el 36 consumo de carne es necesario para tener una buena salud (frente a un 31,6% que muestra su desacuerdo (opción 2 de respuesta) y un 42,1% que muestra duda al respecto) y un 21,1% que piensa lo mismo acerca del consumo de leche de vaca (frente a un 52,6% que se sitúa en las opciones negativas de respuesta (1 y 2) y un 26,3% que tiene dudas sobre la afirmación). Respecto a la necesariedad del consumo de huevos para tener una buena salud (ítem 22) tan sólo el 15,8% se muestra de acuerdo frente a un 47,4% que piensa que esta afirmación no es correcta y un 36,8% que no sabe o no contesta a la misma. Podríamos deducir, que la mayoría del grupo no cree o duda de la supuesta necesariedad del consumo de productos animales para tener una buena salud, pero que también, hay una parte destacable del grupo (20%) que sí cree en ella. Área 3/6: Conocimientos sobre la sostenibilidad del consumo de productos de origen animal (ítems 23-28) Respecto a la sostenibilidad y el medio ambiente (ítems 23-28), el grupo parece ignorar en su mayoría (media muy baja, 2,79, moda y mediana 3) que el consumo de carne, tal y como lo hacemos, no es sostenible para el planeta (ítem 23). Parte del grupo cree que la afirmación no es correcta (31,6%) y otra parte no sabe o no contesta a la pregunta (47,4%). Tan sólo el 21,1% marca una opción positiva de respuesta (4), mostrando su acuerdo con la afirmación 23. Algo muy parecido ocurre con el ítem 24; el grupo parece ignorar, en su gran mayoría, que el consumo de carne del primer mundo afecta negativamente a las personas del 2 y 3 mundo, tan sólo un 10,5% muestra su acuerdo con la afirmación, frente a un 89,5% que marca las opciones negativas de respuesta (1-3). No obstante, respecto al ítem 25 (el consumo de carne es un lujo del primer mundo), el grupo sí parece darse cuenta de que tenemos el “privilegio” de tener acceso al consumo de carne (alrededor del 26%). Acertar en esta afirmación puede deberse simplemente al hecho de que es bien sabido por todos que hay personas en el mundo que se mueren de hambre mientras nosotros tenemos más de lo que podemos disfrutar, en todos los sentidos. El hecho de que en el resto de ítems de esta área demuestren más bien desconocimiento, así lo confirma. Sin embargo, a pesar de las bajas medias de los ítems 23, 24 y 25, las modas y medianas de dichos ítems están en la puntuación 3, lo que indica que una parte del grupo (1/3 aproximadamente) sí tiene alguna consciencia de que el consumo de carne puede no ser del todo sostenible, de que es un lujo del primer mundo y que puede afectar negativamente al segundo y tercer mundo. Respecto al problema del agotamiento del agua en el planeta, la desforestación y la emisión de gases de efecto invernadero (ítems 26, 27 y 28), el grupo muestra total ignorancia de que una de las causas principales para ello o la principal, en algún caso, es el mantenimiento de la ganadería destinada al consumo humano. Esto puede verse por las bajísimas medias (2.11, 2.11 y 2,05), las modas (2 en todos los casos) y las medianas (2, 1 y 1). En el ítem 26, nadie eligió ni una sola afirmación positiva de respuesta (63,2% opciones 1 y 2 y 36,8% opción 3); y en los ítems 27 y 28, tan sólo una persona en ambos casos, eligió la opción de respuesta 5, mostrando su completo acuerdo. Área 4/6: Conocimientos sobre el origen de los productos animales (ítems 29-34) 37 Los ítems 29-34 hablan del conocimiento del origen y proceso de fabricación de los alimentos de origen animal que consumimos habitualmente. El grupo reconoce, prácticamente en su totalidad, no saber de este origen y fabricación en general (ítem 29) ni específica (ítems 30-34). Las opciones de respuesta más elegidas en todos los casos son la 1 y la 3, lo que confirma la conclusión sobre esta área y tan sólo una o dos personas (que corresponden al 5 y 10% del grupo respectivamente) han elegido alguna opción de respuesta positiva, afirmando con ello su conocimiento sobre el origen y fabricación de los alimentos de origen animal que consumen habitualmente. Área 5/6: Sensibilidad con los demás animales (ítems 35-42) En esta área el grupo tiene unas medias de respuesta muy altas (entre 4 y 5), lo cual indica que, en general, creen sentir bastante empatía con los demás animales (ítem 35). En los ítems 36, 38 y 39, las medias son altas y las modas están entre 4 y 5, lo que indica que el grupo afirma sentir bastante empatía con los “animales mascota” (ítem 36), los animales en granjas (ítem 38) y los animales en zoos (ítem 39). La media más alta está en el ítem 36, que investiga la empatía hacia los “animales mascota”; esta alta media (y moda 5, además de ausencia total de opciones de respuesta negativas) puede deberse a que es el tipo de animales con los que más nos relacionamos directamente. La media más baja (3,79) se encuentra en el ítem 37 (empatía con animales en granja), y, curiosamente, es también el ítem con la dispersión más alta (1,032), lo que deja dos grupos diferenciados en opinión: lo que dicen sentir empatía con los animales en granjas, y los que no. Mirando las tablas de frecuencia, casi un 70 % del grupo se posiciona en las opciones positivas de respuesta, es decir, que ese porcentaje del grupo afirma sentir empatía, o bastante empatía (opción 5) con las ovejas, vacas, cerdos, pollos, que tenemos en granjas. El 15% ha marcado la opción de respuesta 3,y el otro 15% ha marcado la opción de respuesta 2, lo que podría indicar que, los sujetos que han marcado la opción 3, realmente se han hecho la pregunta a sí mismos y han concluido que no se lo habían planteado previamente y que por lo tanto no saben si sienten empatía con estos animales, y los sujetos que han marcado la opción 2, que directamente reconocen que no sienten empatía con estos animales, lo que, a mi parecer, demuestra cierto grado de honestidad a la luz del análisis de la siguiente área, en la que se ve que el estilo de consumo principal del grupo, está basado en los animales en granjas. Respecto a la empatía con animales salvajes, o no domesticados, en cautividad (circos, aquariums, zoos…) que se estudia en los ítems 38 y 39, vemos también la ausencia de opciones negativas de respuesta, donde el valor más marcado ha sido el 4 y por lo tanto demuestra que el grupo dice sentir empatía o bastante empatía con estos animales. Esta conclusión es coherente con el hecho de que la mayoría del grupo no suele asistir a espectáculos con animales (ítem 47), dato analizado en la siguiente área. Por otra parte, la gran mayoría del grupo (89%) afirma estar interesado en conocer el origen y fabricación de los alimentos que consume (ítem 40) y su proceso ítem 41). Sin embargo, en la siguiente pregunta (ítem 42), “Me parece importante conocer las implicaciones éticas del proceso de fabricación de los alimentos y productos de origen animal que consumo”, hay un 20% del grupo que marca la opción de respuesta 3, lo que hace inferir, que este porcentaje del grupo no está muy interesado en cuestionarse las implicaciones éticas de su estilo de consumo habitual. El resto del grupo, que es mayoría, afirma la importancia de la ética en el proceso de fabricación de los productos de origen animal que consumen, por lo que, podría decirse, que la mayoría del grupo 38 está abierta y/o receptiva a este cuestionamiento. Área 6/6: Estilo de consumo habitual (ítems 43-48) En esta área, el grupo afirma, en su mayoría (78%), que consume carne como aporte principal en su dieta (ítem 43), tan sólo un 10% (dos personas) afirman lo contrario y un 5% duda de la afirmación. El grupo (89,5%) habitualmente, consume todos los productos de origen animal, frente a un 5% que dice no hacerlo y otro 5% que duda de la afirmación (ítem 44) y también, habitualmente (84%) consume lácteos y/o huevos frente a un 5% que afirma no hacerlo y un 10% que duda de la afirmación (ítem 45). Por otro lado, casi nadie (80%) afirma no consumir productos de origen animal (ítem 46) y un 80% afirma que no asiste a espectáculos con animales (ítem 47). Por último, parte del grupo afirma no consumir productos testados en animales (42,6%), y otra parte, afirma no saber si lo hace (47,4%) (ítem 48). La afirmación negativa de este ítem puede deberse al desconocimiento habitual sobre el testado en animales de productos de higiene, cosmética y limpieza. 3.4.2. Análisis posttest Área 1/6: Conocimientos generales y terminología acerca de la cuestión animal (ítems 1- 13) A la pregunta 1, “Sé que existe una lucha mundial por la defensa de los animales no humanos”, la gran mayoría del grupo ha optado por la opción de respuesta 5 (17 sujetos) y tan sólo dos por la opción de respuesta 4. El resto de opciones no han sido marcadas, por lo tanto, se puede concluir que, el grupo en su totalidad, conoce la existencia de la lucha a nivel mundial por los derechos de los animales no humanos. A la segunda pregunta, el grupo, en su gran mayoría, también ha respondido con las opciones más positivas de respuesta y tan sólo un sujeto ha respondido con la opción 3, por lo que se puede concluir que el grupo, casi en su totalidad, conoce en profundidad las motivaciones de esta lucha. Respecto al conocimiento del término “Especismo” y su significado (ítems 3 y 4), prácticamente todo el grupo lo conoce ya y parece comprender su significado. (Tan sólo un sujeto en el ítem 3 y dos en el ítem 4 han optado por la opción 3 de respuesta, que indica ambigüedad o inseguridad y nadie ha optado por las opciones negativas de respuesta). En el ítem 5 (“Especismo y veganismo son términos que no están relacionados entre sí”), casi un 53%, afirma que los términos “veganismo” y “especismo” tienen relación entre sí. No obstante, temo que el resultado de este ítem pueda estar falseado por un defecto de formulación de la afirmación, que no debió haberse hecho en forma negativa. Creo que el grupo, en su totalidad, había comprendido en el taller (observación directa) que ambos términos están relacionados, pero que, a causa de este defecto de formulación del ítem, han respondido erróneamente. Prácticamente todo el grupo conoce ya el término “veganismo” (ítem 6), sabe lo que esto significa (ítem 7) y en qué consiste exactamente (ítem 8) (salvo un sujeto que ha marcado la opción 3 de respuesta en los ítems 7 y 8, el resto del grupo ha optado tan sólo por las opciones positivas de respuesta). Existen dos grupos de opinión en el ítem 9 (“Creo que el veganismo está mal considerado por la sociedad en general”), los que sí consideran o se han dado cuenta, de que el veganismo está mal considerado (poco más del 47%) y los que piensan que eso no es así 45 alimenticia, ya que es un pilar difícil de mover por lo fuerte que está instaurado en nuestras mentes. Es algo muy importante en la cultura humana y quise que el grupo se lo cuestionara todo en tan sólo cuatro sesiones. A parte de estas limitaciones, y las que no he visto, hacer este trabajo ha sido un viaje intenso y maravilloso; me ha ayudado a digerir muchas cosas y me ha ayudado a enfrentarme conmigo misma. He podido hacer esto en un entorno bastante seguro y me he puesto a prueba, he acertado y he fracasado. Y, sobre todo, sigo con ganas de más, de seguir trabajando en este ámbito, desde la Pedagogía. 4. Bibliografía 1. Andersen, K. y Keegan, K (productor) Andersen, K. y Keegan, K. (director). (2014). Cowspiracy: The Sustainability Secret [cinta cinematográfica]. EEUU: IndieGoGo. 2. Animal rights foundation of Florida (Productor). (2003) 101 reasons to go vegan. [YouTube]. De https://www.youtube.com/watch?v=4Tk0fMvwIT4&has_verified=1 3. Arana, L. (Entrevistadora) & Kachanoski, R. (Entrevistada). (6 de abril de 2013). Enfoc: Violencia Especista con Romina Kachanoski [Programa televisivo]. Barcelona: TV Animalista. Recuperado de https://www.youtube.com/watch?v=DKvUEzrlx48 4. Benavente, F.E. (2015). Promoviendo la dieta mediterránea en Educación Primaria. (Trabajo de fin de grado). Universidad de Sevilla, Sevilla. 5. Castro, Ríos-Reina, Úbeda y Callejón (2016). 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