El sionismo y la nueva extrema derecha: historia de unas relaciones y nuevas alianzas

REIM Nº 33 (diciembre 2022) ISSN: 1887-4460 El sionismo y la nueva extrema derecha. Historia de unas relaciones y nuevas alianzas Zionism and the new far right. History of relations and new alliances Antonio BASALLOTE MARÍN1 Universidad de Sevilla [email protected] https://orcid.org/0000-0001-9823-3619 Recibido 1/02/2022. Aceptado 26/09/2022 Para citar este artículo: Antonio BASALLOTE MARÍN (2022) “El sionismo y la nueva extrema derecha. Historia de unas relaciones y nuevas alianzas” en Revista de Estudios Internacionales Mediterráneos, 33, pp. 253-278. Para acceder a este artículo: https://doi.org/10.15366/reim2022.33.010 Resumen Partiendo del análisis del sionismo como ideología y como movimiento político, el presente trabajo tiene como principal objetivo analizar el contexto y la historia de unas renovadas alianzas entre el sionismo institucional con las derechas de otros países, sobre todo con la “nueva extrema derecha” en Europa, Estados Unidos y Brasil. Para ello, pretendemos identificar los factores que han favorecido el refuerzo de esas relaciones, que consideramos son tanto de estratégica política como de convergencia ideológica, como ocurre con el racismo y la islamofobia. Palabras clave: Israel, Sionismo, Ultraderecha, Europa. 1 Profesor en el Departamento de Filologías Integradas de la Facultad de Filología. 254 Abstract Based on the analysis of Zionism as an ideology and as a political movement, this article aims to analyze the context and the history of renewed alliances between the institutional Zionism and the far right in other countries, especially in Europe, United States and Brazil. For this purpose, we will focus on those factors that have boosted the development of these relations. We consider that both political strategies and ideological convergences have encouraged those relations, as we can see in racism and islamophobia. Keywords: Israel, Zionism, Far Right, Europe. 1. Introducción Originado en la Europa del siglo XIX el sionismo fue y sigue siendo, ante todo, una ideología (Lustick, 2003: 98) caracterizada por tres aspectos clave desde sus comienzos: el nacionalismo, el racismo y el colonialismo (Basallote, 2015 y 2017). Entre el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX el sionismo, aunque rechazado por la mayoría de la comunidad judía internacional, se fue fortaleciendo, entre otros motivos, por el creciente antisemitismo en Europa. Sin embargo, también convergió ideológicamente con ese fenómeno xenófobo (Brenner, 1983; Schoeman, 1988), llegando igualmente a compartir postulados con la nueva extrema derecha en Europa a partir en el siglo XXI y con populismos calificados de ultraderecha, como constituyen los casos del expresidente estadounidense Donal Trump y del brasileño Jair Bolsonaro. Esta convergencia ideológica, junto a otros factores estratégicos, sería en nuestra opinión, una de las claves que explicarían las controvertidas alianzas entre Israel y numerosos gobiernos y partidos de extrema derecha en la actualidad. En este sentido, además, veremos que el racismo cultural y la islamofobia es fundamental como nuevo elemento común y nexo entre el sionismo y la ultraderecha internacional. Así, nos centramos en Europa y, en menor medida, en América, como contextos de unas renovadas alianzas entre el sionismo institucional con las derechas de otros países, en especial en las estrechas relaciones con la ultraderecha europea. Para ello, habiendo analizado brevemente también el concepto de “ultraderecha” y “nueva extrema derecha”, así como el de sionismo, detallamos el fortalecimiento de las relaciones entre Israel y partidos políticos y algunos gobiernos, analizando las causas, en especial el papel como nexo que ocuparía la islamofobia. Respecto a la metodología utilizada, se ha realizado un análisis cualitativo basado fundamentalmente en una revisión bibliográfica especializada en la Historia de Mundo Contemporáneo y Actual, en especial de Europa e Israel, así como en la Historia de las ideas y el Pensamiento Político y Social, sobre todo en el sionismo. Se ha recurrido, así mismo, a variedad de fuentes hemerográficas. A. Basallote Marín, “El sionismo y la nueva…” REIM Nº 33 (diciembre 2022) ISSN: 1887-4460 255 En cuanto a la estructura del trabajo, en primer lugar, establecemos el marco conceptual, analizando los conceptos clave en torno a los que se articula el desarrollo del trabajo. A continuación, abordamos las relaciones entre Israel, el antisemitismo y la ultraderecha, para centrarnos seguidamente en el vínculo del Estado israelí con la “nueva extrema derecha” en Europa, en los EE. UU. y en Brasil, y finalmente exponemos las conclusiones. 2. Marco conceptual 2.1. La ultraderecha Respecto al concepto “ultraderecha” o “nueva extrema derecha”, para establecer un marco teórico y conceptual, hemos tenido en cuenta que no es un concepto ideológico homogéneo, y que no hay una única definición para el término. Sin embargo, hay consenso respecto a “la nueva ultraderecha” representada por partidos como Alternativa para Alemania (AfD), el FPÖ austriaco, el Fidesz en Hungría, PiS en Polonia, Liga Norte en Italia o Vox en España. Aunque en muchos casos “respetan las instituciones y el orden constitucional, tienen claras relaciones con movimientos ultraderechistas y reciben el voto útil del neonazismo militante clásico” (Jerez, 2019). En esa línea, Franco Delle Donne, doctor en Ciencia Política y especialista en comunicación política residente en Alemania, aunque considera estéril el debate léxico sobre el uso “ultraderecha” o “derecha radical”, concluye que esos partidos tienen en común que no respetan “los valores de un consenso logrado con mucho trabajo en el que, por ejemplo, la mujer tiene que estar a la misma altura que el hombre. Sería el caso de líderes como Bolsonaro, que declaran una política de Estado combatir esa igualdad de género” (cit en Jerez, 2019a). Ambos coinciden en cuatro elementos comunes, salvando los matices y peculiaridades de cada país según su historia y situación socioeconómica. A grandes rasgos, serían: en primer lugar, una concepción autoritaria de los sistemas representativos; en segundo lugar, un rechazo a las minorías, en especial extranjeras y, sobre todo, musulmanas; en tercer lugar, el ultranacionalismo y el rechazo a cesiones a la UE; y, por último, una ruptura de consensos que nacieron tras la II Guerra Mundial, como es el caso de la banalización o la relativización de los crímenes del Nazismo (Delle Donne y Jerez, 2019b). Además, Delle Donne incide en la identidad, como uno de los principales elementos comunes entre los partidos citados y otros internacionales o sus líderes, como es el caso de Trump en los EE. UU. o el de Bolsonaro en Brasil: “una visión retrógrada de la identidad nacional, que mira al pasado para construir identidades compartidas para el futuro; la búsqueda constante de un chivo expiatorio o enemigo exterior, situado fuera esa comunidad anclada en valores tradicionales, que puede ser el inmigrante, el transexual, el refugiado, la izquierda o el musulmán; el desprecio por la clase política, por las élites o el 'establishment' del que los medios de comunicación tradicionales también 256 suelen formar parte; y, por último, la provocación constante” (cit. en Jerez, 2019a). Junto a ello, nos basamos en el análisis del historiador José Luís Rodríguez, profesor de la Universidad Rey Juan Carlos, en su artículo “De la vieja a la nueva extrema derecha (pasando por la fascinación por el fascismo)”, donde habla de “nuevos partidos de extrema derecha” en referencia a aquellos que no abanderan una actitud violenta, si no que defienden términos ideológicos del pensamiento clásico de la extrema derecha (ultranacionalismo, anti pluralismo, concepción autoritaria del orden social), “pero sin establecer vínculos directos con el fascismo y sin realizar una crítica directa a la democracia como sistema político” (2006: 94). Además, habría que destacar la base neoliberal, inspirada en los planteamientos económicos de la derecha ultraliberal británica y norteamericana desde la década de los ochenta (Rodríguez, 2006: 94), caracterizados por la reducción del papel del Estado al mínimo, en oposición a las políticas económicas keynesianas. 2 En cuanto a la ultraderecha en Israel, las ideas son similares, en especial respecto a la identidad, es decir, el ultranacionalismo y el anti-pluralismo, con más énfasis en la identidad étnica (Smooha, 2002; Yiftachel, 2011) y la creencia de superioridad moral derivada de la asunción del paradigma bíblico de “La Tierra prometida-el pueblo elegido” (Alam, 2009: 9; Basallote, 2015: 31-32, 43-44). En términos de economía y relaciones laborales, Israel ha vivido un proceso similar al de Europa y los EE. UU, con un debilitamiento progresivo de los sindicatos desde la década de 1970 hasta el actual “Israel neoliberal” (Preminger, 2018: 2) 3 . Según Robert O. Friedman, desde la llegada del Likud al poder en 1977 y el progresivo proceso de privatización de la economía israelí, las principales diferencias entre derecha e izquierda dejaron de pivotar en torno a la gestión económica para hacerlo en torno al “proceso de paz árabe-israelí” (Friedman, 2008: 12). En este sentido, en Israel es clave el posicionamiento respecto a la ocupación militar y la colonización de Jerusalén Este, Cisjordania y Gaza a la hora de identificar la izquierda y la derecha. El antisionismo sería el posicionamiento opuesto a la ultraderecha. Como diría en 1972 el intelectual antisionista israelí Arie Bober: (en Israel) “la división política fundamental es entre sionistas y no-sionistas o antisionistas, la división entre “derechas” e “izquierdas” es superficial” (Bober, 1972: 4). Así, en las últimas décadas los partidos más beligerantes y hostiles hacia los Territorios Palestinos Ocupados (TPO) y su población no judía son considerados de “ultraderecha” (Pappé, 2007: 309). Es el caso del Likud, de Israel Beitenu, el partido "Nueva Derecha" del ministro de Defensa Naftali Bennett y de la exministra de Justicia, Ayelet Shaked, o el de la formación religiosa "Unión Nacional", dirigida por Betzalel Smotrich, entre otros. 2 El término “neoliberalismo” comenzó a generalizarse a partir de 1980 para definir a las nuevas ideas económicas que estaban siendo formuladas por la Escuela de Chicago, bajo el liderazgo de Milton Friedman, qué a su vez inspiraron las reformas económicas realizadas en Chile durante la dictadura de Augusto Pinochet y Argentina bajo la dictadura autodenominada Proceso de Reorganización Nacional (Carrigan, 2017). 3 El mercado de trabajo, el sindicalismo y las relaciones laborales en Israel tienen la singularidad de que dependían de la hegemónica Organización General de Trabajadores en la Tierra de Israel, (más conocida por su acrónimo hebrero, Histadrut), la cual estuvo al servicio del proyecto colonial sionista (Shafir, 1989 y Shafir y Peled, 2002). A. Basallote Marín, “El sionismo y la nueva…” REIM Nº 33 (diciembre 2022) ISSN: 1887-4460 257 En cualquier caso, aunque la derecha tiene un papel central en la política nacional desde 1925 (Peleg, 2008: 24) y sobre todo desde el claro debilitamiento de la izquierda (Biozca, 2021) 4 y la derechización progresiva del arco parlamentario israelí (Biozca, 2021; Sarrión i Carbonell, 2019), en el presente trabajo no nos ceñimos a la ultraderecha israelí, sino al sionismo institucional, es decir al Estado y al consenso sionista adoptado por todos los gobiernos israelíes desde la fundación del Estado. 2.2. El sionismo La mayoría de los/as autores/as sionistas definen el sionismo como “movimiento de liberación nacional del pueblo judío” (Avineri, 2003: 1; Walzer, 2007: 125-135; Tsur, 1969; Hidalgo y Tobías, 2011: 74 y Cavero, 2009: 16), que pretendía “la autodeterminación del pueblo judío” (Taub, 2013), y la “restauración de los judíos en La Tierra de Israel” (Cohn- Sherbok, 2012: 14). Así mismo, muchas obras sobre el “conflicto palestino-israelí”, o sobre Palestina-Israel en general se refieren al sionismo en términos sesgados como “el retorno a la tierra de los judíos” (Cullá, 2005: 51-91, Shapira, 2014: 5), o como un movimiento que pretendía “el renacimiento del pueblo judío en su patria ancestral tras cerca de dos mil años de exilio” (Shlaim, 2003: 35). La Enciclopedia Británica lo precisa mejor, como un “movimiento nacionalista judío que tenía (sic) como meta el establecimiento de un Estado judío en Palestina” 5 mientras que la Jewish Virtual library lo define como “un movimiento nacional para el retorno del pueblo judío a su hogar” 6 y la Organización Sionista Mundial (WZO, en sus siglas en inglés, como “un movimiento moderno de liberación nacional (…) cuyo propósito es devolver al pueblo judío la independencia y soberanía”, la cual habrían perdido hace más de dos mil años en Palestina. 7 Sin embargo, esas aseveraciones se formularon en su mayoría desde el siglo XIX y, sobre todo en el siglo XX como consignas nacionalistas en base a una “invención de la tradición” -como diría Eric Hosbawn (1992) - y el desarrollo de los nacionalismos, entre ellos el propio sionismo. Unos eslóganes elaborados por los pensadores sionistas en un primer momento para movilizar a la comunidad judía europea, que era en su mayoría era reacia ante la idea nacionalista y colonial de emigración a Palestina (Rabkin, 1970; Weinstock, 1970; Grad, 2019: 140-153), pero que fueron desarrollándose y perpetuándose entre la nueva sociedad israelí (Rose, 2004: 7-98; Pappé, 2019: 15-119) y mediante la hasbara o propaganda en el exterior (Basallote, 2019: 175-179) para justificar y legitimar la colonización de Palestina. Así, es cuanto menos cuestionable la asunción racial del sionismo sobre la comunidad judía, es decir la afirmación de que el pueblo judío existe 4 En las últimas elecciones (2021) el Partido Laborista sólo alcanzó siete de los ciento veinte escaños del parlamento y el que fuera referente pacifista y de izquierdas, el Meertez, tan sólo seis (Biozca, 2012). Como comenta Jordi Sarrión i Carbonell (2019): “La alianza ultranacionalista y el capitalismo salvaje auspiciados por Netanyahu han devastado al laborismo sionista” [consulta: 14 de febrero de 2022]. 5 https://www.britannica.com/topic/Zionism. [consulta: 14 de octubre de 2021]. Creemos conveniente insistir en que se trató y se trata, antes que un movimiento, de una ideología y que la citada “meta” no fue más que el principal objetivo, pero no el único. 6 https://www.jewishvirtuallibrary.org/a-definition-of-zionism [consulta: 2 de octubre de 2021]. 7 “Zionism differs from other national Liberation movements”, WZO, en: https://www.wzo.org.il/index.php?dir=site&page=articles&op=item&cs=3326 [consulta: 10 de octubre de 2021]. 258 como una entidad racial ahistórica o un pueblo con vínculos de sangre 8 , tal y como entienden por igual sionistas y antisemitas. Tampoco fue un “movimiento de liberación” en tanto no combatió la judeofobia en Europa durante el siglo XIX y XX (Brenner, 2010, Shahid Alam, 2009 y Schoeman, 1988). El propio discurso y la praxis son reveladores, la teoría y la práctica del sionismo dejan en entredicho, cuando no rebaten completamente, aquellas afirmaciones. Así, por ejemplo, la expansión militar progresiva del Estado de Israel desde su creación en 1948 y la colonización y ocupación del resto de territorios desde 1967 (Masalha, 2002; Basallote, 2011) son hechos históricos que cuestionan sustancialmente el supuesto carácter de “liberación nacional” del sionismo. Ya en 1936, al comienzo de la Gran Revuelta Árabe y en vísperas de la Comisión Peel, el líder sionista David Ben Gurion manifestó con claridad su pensamiento y la intención del movimiento, vaticinando con sorprendente acierto el futuro de Palestina e Israel: “Un Estado judío en una parte de Palestina no es un final, sino un principio. La creación de ese Estado judío servirá como medio a nuestros esfuerzos históricos de redimir el país en su totalidad. Traeremos al país cuantos judíos pueda contener; construiremos una economía judía sólida. Organizar una fuerza de defensa sofisticada, un ejército de élite. No tengo ninguna duda de que nuestro ejército será uno de los mejores del mundo. Y también estoy seguro de que nada nos impedirá asentarnos en todo el resto del país, ya sea por medio del entendimiento mutuo y el acuerdo con nuestros vecinos árabes o por cualquier otro medio” (cit. en Reagan, 1992: 17 y en Schoeman, 1988: 40). Los hechos demuestran lo que la élite intelectual sionista propugnaba en la teoría: la obtención de Palestina -al menos la mayor parte de territorio con la menor población árabe posible- en propiedad exclusiva de sus colonos o, como la denominan algunos sionistas, Eretz Israel (La tierra de Israel), en virtud de criterios etnocéntricos a la vez que religiosos: el paradigma mítico de “la tierra prometida-el pueblo elegido” (Shahid, 2009:9; Masalha, 2008a) 9 . Como afirma Ian Lustick (2003: 98), el sionismo “fue y sigue siendo una ideología y merece ser tratada como tal”. En efecto, originado en Europa a mediados del siglo XIX, el sionismo es la ideología promotora de la colonización judía de Palestina desde 1882 y de la expulsión de buena parte de su población nativa antes y después de 1948 para la construcción del Estado de Israel en 1948 y su posterior expansión. Desde esa fecha es la ideología oficial de Estado, aceptada por la mayor parte de la sociedad judía israelí, para la que el sionismo es un fuerte componente identitario, individual y colectivo, entendido como una suerte de patriotismo exacerbado que aúna y amalgama conceptos como “judaísmo” -entendido como religión y/o como “civilización–cultura”-, “judaidad” -entendida como etnia o como raza-, “pueblo judío” -concebido como nación con 8 El judaísmo fue una religión proselitista al menos ente el siglo II a. C y el siglo VIII d. C, hubo muchos reinos judaizados y sus comunidades se convirtieron a lo largo de la historia al judaísmo (Sand, 2012 y 2013). 9 La Biblia, en especial el Antiguo Testamento y el libro de Josué, es una fuente instrumental esencial en el sionismo (Masalha, 2008a). A. Basallote Marín, “El sionismo y la nueva…” REIM Nº 33 (diciembre 2022) ISSN: 1887-4460 259 vínculos de sangre- e “Israel” -también pueblo judío, pero además Estado–nación natural de los judíos y Tierra Prometida-(Basallote, 2015: 31). Al margen de ese nacionalismo quedan los demás, en especial la mayoría de la comunidad árabe palestina con ciudadanía israelí -más de un 20% de la población israelí- 10 y el sector crítico que incluye tanto a sionistas moderados, como a “no sionistas” y “anti–sionistas” 11 Resulta fundamental el carácter colonialista de la ideología y de su subsecuente movimiento político tal y como han puesto de manifiesto numerosos académicos israelíes, tanto historiadores (Pappé, 2006, 2008; Prior, 1997: 106–215) como sociólogos (Kimmerling, 1983 y Shafir, 1996 y 2002). Esta fue la ideología fundacional, promotora de la colonización de Palestina desde 1882 y de la limpieza étnica de la mayoría de la población palestina autóctona, llevada a cabo desde principios de 1948 (Pappé, 2008; Khalidi, 1988, 2004 y 2005; Vidal, 2007; Masalha, 2008) 12 . En la actualidad, sigue vigente como ideología oficial de Estado, vertebradora y hegemónica en la sociedad israelí judía, siendo decisiva en el devenir del llamado “conflicto palestino-israelí” (Basallote Marín, 2015 y 2017). 3. Israel, el antisemitismo y la nueva ultraderecha 3.1. El movimiento sionista y el antisemitismo Al referirnos al antisemitismo, en el presente trabajo nos referimos al período comprendido entre el siglo XIX, cuando aparece el término 13 , y el siglo XXI. La filósofa Hannah Arendt manifestaba que el antisemitismo era totalmente diferente al tradicional odio antijudío por razones religiosas (Arendt, (2004 [1951]: 13) al igual que han mantenido otras/os autoras/es posteriores, como por ejemplo el hispanista francés Joseph Pérez (2009: 84-87). Estos insisten en que el antisemitismo es una forma específica de racismo que concibe desde mediados del siglo XIX a la comunidad judía como una raza, discerniendo del antijudaísmo, entendida como rechazo a los judíos 10 Conocidos en Israel como “árabes israelíes”, se trata de los palestinos que, a pesar de la primera guerra árabe-israelí de 1948-1949 y de la expulsión de unos 800.000 palestinos, consiguieron permanecer en el Estado de Israel. Véase Barreñada (2004) y Pappé (2011). 11 Tildados por el establishment sionista como self-hate Jews (judíos que se odian a sí mismo) por su oposición al proyecto colonial sionista y al Apartheid actual. Véase Basallote Marín (2017b) y Grad (2019: 139-152). 12 Walid Khalidi (1992) contabilizó 418 aldeas y pueblos palestinos “limpiados” mientras que Salman Abu Sitta (2000) registró 531. Véase también Pappé (2008 y 2020), quien hace una exhaustiva labor de documentación de fuentes primarias y directas, como los archivos de la Haganá y del ejército y los Archivos Centrales Sionistas, para exponer con claridad el Plan Dalet de limpieza étnica puesto en marcha a comienzos de 1948. También puede consultarse cualquiera de las obras del historiador Nur Masalha. Así mismo, Vidal (2007) o Morris (2004. Si bien Morris no habla literalmente de expulsión premeditada ni de “limpieza étnica”, documenta con detalle los planes de las fuerzas paramilitares y militares sionistas con numerosas de sus matanzas. 13 Mientras que se ha solido situar el origen del término en la obra del periodista alemán Wilhelm Marr (Pérez, 2009: 85), casi dos décadas antes el orientalista Moritz Steinschneider ya se había referido a los “prejuicios antisemitas” de Ernest Renan manifiestos en su obra de 1853 sobre la superioridad de arios sobre semitas (Bravo López, 2016: 430). 260 como grupo religioso. El especialista en islamofobia y antisemitismo, Fernando Bravo López mantiene que, tras la Ilustración y la pérdida de operatividad de los estereotipos religiosos, los antisemitas adoptaron el término “antisemitismo” para adaptarlo a la nueva sociedad: “fue el resultado de una estrategia consciente tendente a recabar mayor apoyo social para el movimiento evitando una de las acusaciones que con más frecuencia había recibido, la de estar inspirado por la intolerancia y el fanatismo religioso. Los anti-semitas empezaron entonces a contraargumentar diciendo que su odio antijudío no estaba motivado por la religión de los judíos, sino por su “raza”. Se culminaba así el proceso de secularización del discurso antijudío que había comenzado en el siglo XVIII.” (Bravo López, 2012: 433). Aquí seguiremos esa propuesta, sin olvidar que, a partir de la segunda mitad del siglo XIX, el antisemitismo concibió a la comunidad judía no sólo desde el prisma religioso y cultural sino racial, considerándola una raza diferente e inferior a la aria. Antes de la creación del Estado de Israel, el sionismo convergió con el antisemitismo europeo en su concepción étnica y racial del “pueblo judío”. Paradójicamente el sionismo, como señala Ferrán Izquierdo “utiliza los mismos argumentos ideológicos del antisemitismo: la identificación del Estado, entendido como superestructura política, con la nación (comunidad de sangre) y no con la ciudadanía” (Izquierdo, 2011: 22). Así se puede comprender como en algunos casos hubo colaboración con líderes antisemitas, como pone de manifiesto, entre otras, la obra dl historiador judío estadounidense Lenni Brenner, Zionism in the Age of the Dictators (1983). Así, por ejemplo, documenta minuciosamente la adopción de los principios pangermánicos de Blut und Boden (‘Sangre’ y ‘Suelo’) (Brener, 2010: 35-44), que llevara a fervientes sionistas como, Chaim Greenberg, a escribir en marzo de 1942, siendo editor del Jewish Frontier –órgano del laborismo sionista de Nueva York–,que, a su pesar, “había habido una época en la que estaba de moda para los voceros sionistas (incluyendo el que escribe) declarar desde sus tribunas que «para ser un buen sionista uno debe ser un tanto antisemita» (cit. en Brener, 2010: 43). En la época anterior al Holocausto hubo una connivencia con el ministro zarista Von Plehve, conocido por haber organizado grandes pogromos y al que la opinión judía le atribuía el de Kishinev (1903), y con Witte, “otro ministro del Zar y antisemita” (Weinstock, 1970: 74 y 81). Como concluye, así mismo, M. Shaid Alam (2009. 123): “En la década 1930, los nazis prohibieron todas las organizaciones judías excepto aquellas con objetivos sionistas; incluso les permitieron ondear la bandera azul y blanca con la estrella de David en el centro”. Cuando el Partido Nacionalsocialista llegó al poder, la Federación Sionista Alemana les remitió un memorándum ofreciendo su colaboración, donde se afirmaba: El sionismo cree que un renacimiento de la vida nacional, tal como está ocurriendo en la vida alemana por medio de la adhesión a valores nacionales y cristianos, también tendrá lugar en el grupo nacional judío (…) Nuestra concepción de la naturaleza de los judíos y nuestra verdadera posición entre los A. Basallote Marín, “El sionismo y la nueva…” REIM Nº 33 (diciembre 2022) ISSN: 1887-4460 261 pueblos europeos nos permite delinear propuestas respecto a la regulación de la situación de los judíos en el nuevo estado alemán (…) pavimentan el camino hacia una solución verdadera a la cuestión judía que satisfará al estado alemán. En el nacimiento del nuevo estado, que ha establecido el principio de raza, deseamos ubicar a nuestra comunidad dentro de la estructura total de manera que para nosotros sea posible la actividad fructífera por la Patria, en la esfera asignada a nosotros” (Brenner, 2011: 59-60; Schoeman, 1988: 55; Nicosia, 1985: 42). Hay que destacar en este sentido el polémico acuerdo conocido como “Haavara” (en hebreo, literalmente, “traslado”) firmado el 25 de agosto de 1933, entre la Federación Sionista de Alemania, la Agencia Judía (máximo organismo político del sionismo en Palestina) y la Alemania nazi. El acuerdo comprometía a los sionistas a romper el boicot judío internacional a los nazis, distribuyendo sus productos en el norte de Europa y Oriente Medio. A cambio, las autoridades nazis organizaban los viajes desde Alemania de grupos de judíos, siempre que fuera con destino a Palestina. Además, se proporcionó entrenamiento militar a las milicias sionistas 14 . Lejos de desaparecer, el antisemitismo ha pervivido mutando conforme al contexto político, social y económico (Bravo López, 2012: 430-435) y como muestran los numerosos incidentes de hostilidad hacia la comunidad judía y el judaísmo en Europa y EE. UU. registrados durante 2018 y 2019 (Kingsley, 2019a). En paralelo al aumento de la ultraderecha en Europa, debido en parte a la incertidumbre económica y al miedo a la inmigración, las cifras de incidentes antisemitas se dispararon en 2018 en algunos países europeos. En Francia, por ejemplo, se registró un aumento del 74 por ciento en comparación con el año anterior, con más de 500 ataques antisemitas, incluyendo el asesinato de una sobreviviente del Holocausto en su propia casa. En Alemania, el mismo año los ataques antisemitas violentos habrían aumentado un 60 por ciento, según cifras oficiales del gobierno (Kingsley, 2019a). 3.2. El auge de la ultraderecha en Israel y en Europa Hay que destacar el viraje a la derecha del espectro político sionista representado en el Parlamento israelí en las últimas dos décadas, afianzado en nuestra opinión desde las elecciones de 2009. Si a nivel de la sociedad sionista en general, el año 1967 marcó un punto de inflexión decisivo por la eclosión y el desarrollo del fundamentalismo judío (Lustik, 1988), con movimientos como el Gush Emunim (Sprinzak, 1986); en el terreno político y en la Knesset, el fracaso del Proceso de Oslo y el estallido de la Intifada Al-Aqsa avivaron el auge de la derecha y la ultraderecha. Desde la vuelta del Likud con Ariel Sharon como primer ministro, abanderando la represión de la segunda Intifada, hasta las elecciones de abril de 2019 (aunque el ejecutivo no se formaría hasta 2020), la radicalización nacionalista del arco parlamentario no ha cesado. Un proceso que se refleja en la irrupción de nuevas 14 En el capítulo sexto “El boicot judío anti-nazi y el acuerdo comercial sionista-nazi”, Brenner trata con abundante documentación este asunto. Así mismo, Francis R Nicosia, (1985) y Klaus Poleken (1976). Para más detalle sobre las milicias sionistas pre-israelíes, véase Bell (1977). 268 contempla la resurrección de Jesús si Jerusalén está bajo dominio judío 26 . En este sentido, el factor ideológico-religioso parece haber jugado un papel clave en el fortalecimiento de las relaciones entre Brasil e Israel. Por una parte, las victorias electorales de Trump (2016) y Bolsonaro (2018) y su mutuo alineamiento habrían favorecido la circulación de actores y valores del movimiento sionista cristiano en Brasil (Machado, Mariz, y Carranza, 2021) y por otra, Israel y Brasil habrían convergido ideológicamente sobre la base del auge del evangelismo y el sionismo cristiano. 5. Conclusiones El avance de la ultraderecha en Europa no ha pasado inadvertido por Israel, que parece haber encontrado en sus fuerzas políticas y en algunos gobiernos apoyo para contrarrestar la presión de otros países respecto al conflicto palestino-israelí. En ese sentido, destaca la firme alianza con los países que integran el Visegrad-4: Hungría, Polonia, República Checa y Eslovaquia. Fuera de Europa, la inquebrantable y tradicional alianza con los EE. UU. se reforzó más si cabe auspiciada por Donal Trump, y el Brasil de Bolsonaro estableció nuevos acuerdos estratégicos en materia de defensa y tecnología, manifestando una gran amistad. La ideología sionista en tanto nacionalismo de carácter étnico, supremacista y colonial es identificable por las mismas características desde su origen y desarrollo en el siglo XIX y XX hasta la actualidad, en el siglo XXI. Esas características son el ultranacionalismo, el racismo y el proyecto de colonialismo de asentamiento sobre Palestina. En especial, hemos analizado el carácter ultranacionalista y racista de dicha ideología. En segundo lugar, respecto a las relaciones históricas entre sionismo y antisemitismo, podemos concluir que su convergencia se debió y se debe a dos motivos. Por una parte, en la primera mitad del siglo XX, en época pre israelí, al objetivo estratégico de impulsar la colonización de Palestina, y por otra, en la actualidad, al objetivo estratégico de ganar peso en la Unión Europea. En ambas etapas otra causa clave fue -y esla conexión ideológica entre antisemitas y sionistas en su cosmovisión etnicista de “sangre y tierra”, concibiendo a la comunidad judía como una raza inasimilable a Europa. Parece que esa pretensión étnica y racial persiste en la actualidad, tanto en el sionismo como en buena parte de la ultraderecha europea. De la misma manera, pervive el antisemitismo como forma de racismo, acogido en gran medida por la ultraderecha europea, cuyos representantes políticos, ya sean gobiernos o partidos políticos en la oposición, han 26 Para más detalle sobre el sionismo cristiano, véase Sizer (2010): sionismo cristiano ¿hoja de ruta a armagedón? Bósforo, 2010. Surgido en Inglaterra en el siglo XIX e implantado en los Estados Unidos por el pastor John Nelson Darbyse desarrolló gracias al fundamentalismo evangélico norteamericano. El sionismo cristiano considera que sólo cuando el pueblo elegido de Israel consiga el territorio comprendido entre el río Éufrates y el río Nilo (Eretz Israel, el Gran Israel, tal como lo recoge el Génesis) tendrán lugar los acontecimientos anunciados por las profecías bíblicas: el Armagedón (la batalla final) y la segunda venida de Cristo para instaurar el Reino de Dios. A. Basallote Marín, “El sionismo y la nueva…” REIM Nº 33 (diciembre 2022) ISSN: 1887-4460 269 estrechado vínculos con Israel Entre los motivos de ese estrechamiento de relaciones entre sionismo y ultraderecha, se observa que, como nuevo elemento la xenofobia, el posicionamiento antiinmigración, y de manera muy especial, la islamofobia. Así, queda claro que, en la actualidad, Israel y el sionismo (incluida su deriva fundamentalista o neosionista) comparte ideas clave con los “nuevos partidos de extrema derecha”, siguiendo la definición del historiador José Luís Rodríguez (2006: 94), principalmente el “ultranacionalismo, anti-pluralismo, y una concepción autoritaria del orden social” pero de manera especial los dos primeros principios. En cuanto al “anti-pluralismo”, incluimos la xenofobia, el odio y la exclusión de los inmigrantes y las identidades periféricas (por ejemplo, el colectivo LGTQI), así como la islamofobia. Bibliografía ABU SITTA, Salman (2000): The Palestinian Nakba 1948: The Register of Depopulated Localities in Palestine, Londres, Palestine Return Center. 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