Revisión crítica del transhumanismo: derecho a la vulnerabilidad en la esperanza cristiana

IUS ET SCIENTIA (ISSN: 2444-8478) 2019, Vol.5, nº 1, pp. 265-281 REVISIÓN CRÍTICA DEL TRANSHUMANISMO: DERECHO A LA VULNERABILIDAD EN LA ESPERANZA CRISTIANA. Ramón VALDIVIA JIMÉNEZ, CES Cardenal Spínola CEU San Pablo. [email protected] Recibido: 11/05/2019. Aceptado: 16/05/2019 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/IETSCIENTIA.2019.i01.09 265 REVISIÓN CRÍTICA DEL TRANSHUMANISMO: DERECHO A LA VULNERABILIDAD EN LA ESPERANZA CRISTIANA A CRITICAL REVIEW OF TRNSHUMANISM: RIGHT TO VULNERABILITY IN THE CHRISTIAN HOPE Dr. Ramón D. VALDIVIA JIMÉNEZ Resumen. El transhumanismo, y su posición más extrema posthumana, se ha convertido en los últimos tiempos en una de las claves para desentrañar el paradigma cultural en el que se juega la vida social, no ya del futuro, sino del presente. A pesar de la complejidad del debate y la variedad y divergencias de posiciones, en el origen del transhumanismo hemos detectado una pretensión que no es meramente científica, sino también religiosa: La pretensión de la salvación del hombre. La crítica que le realizamos se sostiene en el Derecho a la vulnerabilidad, raíz de la civilización que logrado condensar en los Derechos Humanos lo más propio del hombre: su razón y su libertad. Abstract Transhumanism, and its most extreme post-human position, has recently become one of the keys to unraveling the cultural paradigm in which social life is played, now and in the future. The complexity of the debate and the variety and divergence of positions, at the origin of transhumanism we have detected a claim that is not merely scientific, but also religious: The pretense of the salvation of man. The criticism we make is based on the Right to Vulnerability, the root of civilization that managed to condense into Human Rights the most characteristic of man: his reason and his freedom. IUS ET SCIENTIA (ISSN: 2444-8478) 2019, Vol.5, nº 1, pp. 265-281 REVISIÓN CRÍTICA DEL TRANSHUMANISMO: DERECHO A LA VULNERABILIDAD EN LA ESPERANZA CRISTIANA. Ramón VALDIVIA JIMÉNEZ, CES Cardenal Spínola CEU San Pablo. [email protected] Recibido: 11/05/2019. Aceptado: 16/05/2019 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/IETSCIENTIA.2019.i01.09 266 Palabras Claves: Transhumanismo, Derecho, Vulnerabilidad, Responsabilidad Teología Cristiana. Keywords: Transhumanism, Law, Vulnerability, Responsibility, Christian Theology. En el escudo constitucional de España aparecen unas franjas en las columnas de Hércules con el lema Plus Ultra, que recuerda la hazaña conseguida por los marinos españoles al alcanzar la orilla del continente americano rompiendo la frontera psicológica del escenario cultural mediterráneo. Aún hoy resulta conmovedor subirse a las réplicas de aquellos barcos con los que se llevó a cabo tan imponente proeza. Pero este lema no sólo refiere a esta capacidad técnica de aquellos valientes marinos, sino aún mejor podría referir a la gesta de los debates teológicos, jurídicos y políticos que, en la primera mitad del siglo XVI, defendieron la unicidad de la naturaleza humana ante quienes desde una perspectiva supremacista consideraba a los indios como subhumanos y, por tanto, disponibles como cosas. También entonces se valoró que los indios no sólo debían recibir mejores tratos por los que se llamaron conquistadores, sino que eran titulares de verdaderos derechos y que su subjetividad alcanzaba la plena ontología humana. Frete a los imaginarios medievales o las pretensiones mercantilistas, que reducían el status personal de los indios, la batalla intelectual de Francisco de Vitoria o Bartolomé de Las Casas evidenciaron que lo propium humanum: racionalidad, comunicabilidad y libertad eran los fundamentos de cualquier proyecto político y jurídico. Más allá de los intereses humanos del poder, la racionalidad de la escuela iusnaturalista española del siglo XVI reivindicó un concepto de dignidad humana universal, haciendo un verdadero servicio a una cultura que ha reclamado como fundamento de su convivencia precisamente aquellos Derechos Humanos que elaboraron paciente y eficazmente sobre los cimientos de un concepto de hombre como dominus sobre las cosas y según la tradición aristotélico-tomista como “quodammodo omnia” 1 . Más tarde, la modernidad, con toda la complejidad de sus derivaciones, elaboró un concepto antropológico que preservaba el entramado de la radical diferencia entre 1 ARISTÓTELES, De anima, III, 8, 431 b 21. Santo Tomás reivindica en múltiples ocasiones esta referencia aristotélica sobre el alma, si bien él la refiere al hombre completo. IUS ET SCIENTIA (ISSN: 2444-8478) 2019, Vol.5, nº 1, pp. 265-281 REVISIÓN CRÍTICA DEL TRANSHUMANISMO: DERECHO A LA VULNERABILIDAD EN LA ESPERANZA CRISTIANA. Ramón VALDIVIA JIMÉNEZ, CES Cardenal Spínola CEU San Pablo. [email protected] Recibido: 11/05/2019. Aceptado: 16/05/2019 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/IETSCIENTIA.2019.i01.09 267 los seres humanos y las cosas, mostrando desde diferentes perspectivas la verdadera dignidad del hombre. Estas derivaciones pasaban por buscar el fundamento que sostuviera la evidencia de la superioridad ontológica de la humanidad, pasando casi de soslayo por la misma evidencia de esta percepción que, sin embargo, fue trabajosamente construida en relación, por ejemplo, con la abolición de la esclavitud; concepto que alteraba precisamente esta pacífica comprensión. En efecto, el problema de la esclavitud parecería evidenciar que la naturaleza del hombre, de todo hombre, no estuviera clara por la eliminación radical de la dignidad expresada por la negación de la libertad. Sin embargo, esta calificación no emergía de factores biológicos naturales, sino políticos o sociales. Por otro lado, ya fuera desde planteamientos teístas o ateos, la modernidad planteó un concepto de hombre como culmen de la naturaleza, superior en todos los aspectos. E incluso, en las evidentes limitaciones naturales del hombre, ya fuesen desde la perspectiva esencialista como la radical dependencia del hombre, o desde la perspectiva existencialista 2 , como el problema de la responsabilidad, en todo caso, el hombre se reconocía como el vértice del mundo material. De esta manera, la tradición humanista se había perpetuado como uno de los pilares de la construcción cultural de occidente. No se entendería lo que hoy es occidente sin ella. Sin embargo, algo ha emergido de este sustrato que oscurece esta consolidada evidencia. En primer lugar a partir de la aparición de doctrinas ético-filosóficas y políticas que han minado la radical diferencia ontológica entre los animales y los hombres como el especismo 3 , descapitalizando la superioridad que la tradición humanista afirmaba, considerando a los animales sujetos de derechos reservados hasta entonces a los hombres, de modo que al elevar la consideración de los animales ha propiciado una equiparación degradante del ser humano, hasta el punto que políticas animalistas han podido recibir partidas presupuestarias de los Estados superiores a 2 Cfr. SARTRE, J.P., El existencialismo es un humanismo, Barcelona, Edhasa, 1999. 3 Cfr. SINGER, P., Liberación animal, Madrid, Trotta 1999, p. 290: «En caso de que alguien piense todavía que puede ser posible encontrar alguna característica que distinga a los seres humanos de todos los miembros de las otras especies, consideremos de nuevo el hecho de que hay algunos seres humanos que se encuentran muy claramente por debajo del nivel de conciencia, autoconciencia, inteligencia y capacidad de sentimiento de muchos seres no humanos. Estoy pensando en todos aquellos seres humanos que padecen graves e irreparables lesiones cerebrales y en los seres humanos recién nacidos [nota del autor: es decir, en los vulnerables]» IUS ET SCIENTIA (ISSN: 2444-8478) 2019, Vol.5, nº 1, pp. 265-281 REVISIÓN CRÍTICA DEL TRANSHUMANISMO: DERECHO A LA VULNERABILIDAD EN LA ESPERANZA CRISTIANA. Ramón VALDIVIA JIMÉNEZ, CES Cardenal Spínola CEU San Pablo. [email protected] Recibido: 11/05/2019. Aceptado: 16/05/2019 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/IETSCIENTIA.2019.i01.09 268 reclamaciones humanas 4 . Junto a esta doctrina, ampliamente aceptada en determinados círculos científicos, a finales del siglo XX emergió una nueva doctrina cultural que radicalizaba aún más esta brecha, pues no buscaba elevar la naturaleza animal a la humana, considerando a ésta última como vértice de la naturaleza, como telos que alcanzar, sino que planteaba que el hombre, a través de la técnica podía vislumbrar la capacidad de alcanzar una nueva realidad ontológica que superase al hombre mismo 5 . La doctrina poshumanista, y su mediación más moderada, el transhumanismo entrevé la nueva realidad a la que el hombre está obligado, como imperativo moral, a superar su condición limitada y dependiente, dejando la evidencia de la muerte como un simple episodio epidérmico de la naturaleza humana. El hombre, de esta manera, ha encontrado el camino para superar su ontología y alcanzar el sueño de Nietzsche: el superhombre, el “homo excelsior” 6 . La radical dependencia ontológica, expresada por la conciencia humanista de ser contingentes suponía la aceptación de la vulnerabilidad del hombre, como vínculo verdadero entre razón y naturaleza, tal y como lo expresaba Hölderlin: Las aves de los bosques respiran más libremente pero al humano pecho le colma el orgullo y el que barrunta el futuro lejano ve también la muerte y es único en temerla 7 4 https://www.eldiario.es/andalucia/enclave_rural/millones-rescate-salvar-lince- atropellos_0_377963310.html. Consultado: 4/5/2019. Ver también: http://www.segsocial.es/wps/portal/wss/internet/FAQ/48581/48909/48912#48826. Consultado: 4/5/2019. 5 MORE, M., “Transhumanism: toward a futurist philosophy”, Extropy 6, 1990, pp. 6-11. En este revelador artículo, More señalaba que el transhumanismo entrañaba una clave epistemológica de continuidad con el humanismo respecto al aprecio de la razón científica que busca el progreso de la existencia humana, pero al mismo tiempo advertía del signo rupturista o superador del humanismo en tanto que ese progreso alteraba radicalmente el concepto de naturaleza a través del innegable avance tecnológico. 6 ATENCIA, M., Marx y los derechos humanos, Madrid, Mezquita, 1982, pp. 270-275. 7 HÖLDERLIN, F., “El hombre”, en Poesía completa, Barcelona, Ediciones 29, 1979, vol. 1, p. 115. IUS ET SCIENTIA (ISSN: 2444-8478) 2019, Vol.5, nº 1, pp. 265-281 REVISIÓN CRÍTICA DEL TRANSHUMANISMO: DERECHO A LA VULNERABILIDAD EN LA ESPERANZA CRISTIANA. Ramón VALDIVIA JIMÉNEZ, CES Cardenal Spínola CEU San Pablo. [email protected] Recibido: 11/05/2019. Aceptado: 16/05/2019 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/IETSCIENTIA.2019.i01.09 269 Este barrunto trágico es el que ha movido a la inteligencia humana a tratar de escaparse de este destino y no sólo a adaptarse al medio, como proponía Darwin, sino a superarlo construyendo con sus posibilidades técnicas un futuro en el que la irremisible condena humana pase al estado del drama, apropiándose de su evolución y poniendo en juego todas las combinaciones de la materia 8 . Un drama que no presupone la determinación de un final horrible para el hombre, sino el diálogo con su superación: la victoria de la vulnerabilidad mediante la mejora irrenunciable de lo humano 9 ; y aún más allá, en la línea de la tragedia de Hölderlin, en el fondo lo que transmite esta hipótesis transhumanista es la rebelión prometeica contra el hado definitivo, o como lo hemos denominado: la alienación de lo sagrado, que se comprende desde un dato negativo: la negación de la vulnerabilidad y de su responsabilidad. Frente a estas concepciones afrontaremos la propuesta cristiana de la esperanza como motor de un desarrollo humano integral. I. EL HOMO CIBORG Y EL DERECHO A LA VULNERABILIDAD Vulnerable procede etimológicamente del latín vulnus, herida, y se predica de quien puede serlo con cierta facilidad. Ante la constatación de la radical dependencia del hombre desde su concepción hasta el final de su existencia autónoma (no podemos referirnos si quiera a su nacimiento, pues el hecho de que la vida concebida pueda llegar a nacer está sometida también a esta regla de la imprevisibilidad), el hombre ha tratado, mediante la ciencia y la técnica, luchar contra esa fragilidad biológica; mientras que, con el Derecho se ha servido para superar la fragilidad social en la que se desenvuelve. 8 Cfr. POULQUIEN, T.M., Transhumanismo y fascinación por las nuevas tecnologías, Madrid, Rialp, 2018, p. 30. 9 BUENO DE LA FUENTE, E., “El post-humanismo: una revolución antropológica” en El Transhumanismo en la sociedad actual, Madrid, Centro Teológico San Agustín, 2019, p. 47: «En el año 2002 la National Science Foundation publica el informe Converging Technologies for Improving Human Performance, que planteaba la cuestión de fondo: la posibilidad del estadio post-darwiniano: ¿Permite el desarrollo actual de la tecnología no sólo mejorar al ser humano sino relanzar la evolución hasta ir más allá del homo sapiens?». Existe un informe más actual: Managing Nano-Bio-Info-Cogno Innovations: Converging Technologies in Society. http//wtec.org/ConvergingTechnologies. Consultado: 4/ 05/2019. IUS ET SCIENTIA (ISSN: 2444-8478) 2019, Vol.5, nº 1, pp. 265-281 REVISIÓN CRÍTICA DEL TRANSHUMANISMO: DERECHO A LA VULNERABILIDAD EN LA ESPERANZA CRISTIANA. Ramón VALDIVIA JIMÉNEZ, CES Cardenal Spínola CEU San Pablo. [email protected] Recibido: 11/05/2019. Aceptado: 16/05/2019 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/IETSCIENTIA.2019.i01.09 270 Ambas creaciones del espíritu humano son superaciones del estado animal del hombre. Han tratado desde su inicio responder a la ardua y costosa inserción en el dominio del mundo que le rodea, y del que necesita de sus semejantes para alcanzar una expectativa de vida autónoma y, sobre todo, segura. A lo largo de la historia se ha teorizado, en el plano del Derecho, las razones de una hipotética aceptación de la vulnerabilidad como exigencia ética y jurídica, como expresión de un humanismo iusnaturalista que defiende, mediante la razón, al hombre como fin en sí mismo, independientemente de las circunstancias accidentales que le afecten, en el sentido de que la experiencia de la incapacidad pueda ser suplida con la fuerza del Derecho, como instrumento de defensa ante el poderoso. Sin embargo, también se puesto en cuestión que esa vulnerabilidad no es sino un obstáculo para la plena realización de dicha humanidad, y que, por tanto, aceptar esos condicionantes no hace sino retrasar el perfecto mejoramiento de la raza humana. Ante la amenaza de que estas tesis pudieran permitir la eliminación de la vulnerabilidad el humanismo ha recurrido al derecho natural como expresión de defensa ante quienes permitieran el proceso de selección según qué condiciones que pudiera establecer el derecho positivo. Este conflicto encuentra una expresividad cautivadora en el diálogo platónico Górgias, donde el sofista Calicles hace una primera hipótesis sobre la figura que concierne al transhumanismo, el homo excelsior: Me imagino que, si surgiera un hombre dotado de excelsas cualidades que, sacudiendo y rompiendo todas esas trabas [derecho a la vulnerabilidad] encontrara el medio de desembarazarse de ellas y que, pisoteando vuestros escritos, vuestros prestigios y vuestras leyes antinaturales y aspirando a levantarse, sobre todo, se convirtiera de esclavo en vuestro señor, entonces se vería brillar la justicia tal como es, manifestando sus derechos 10 10 PLATÓN, Gorgias, 483b – 484a IUS ET SCIENTIA (ISSN: 2444-8478) 2019, Vol.5, nº 1, pp. 265-281 REVISIÓN CRÍTICA DEL TRANSHUMANISMO: DERECHO A LA VULNERABILIDAD EN LA ESPERANZA CRISTIANA. Ramón VALDIVIA JIMÉNEZ, CES Cardenal Spínola CEU San Pablo. [email protected] Recibido: 11/05/2019. Aceptado: 16/05/2019 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/IETSCIENTIA.2019.i01.09 271 En el siglo XIX, tanto Marx como Nietzsche representarán la crítica de esta visión iusnaturalista del Derecho protector, que nacía de la tradición greco-cristiana. El primero porque se negaba a una aceptación pasiva de las diferencias, legitimando al poderoso; y el segundo porque pensaba que el cristianismo (iusnaturalismo) reprendía a los seres superiores encadenándolos a la voluntad de los débiles. Pero más allá del proceso histórico de este Derecho a la vulnerabilidad, la misma fenomenología jurídica observa que el proceso de inserción en la vida social y autónoma tiene como primera característica fundamental la gratuidad. Desde los primeros instantes de su vida hasta la maduración, el individuo no puede compensar lucrativamente a quien ofrece esa asistencia, ya sea de otro individuo, la familia o el Estado quien proporcione los medios para este fin. Es cierto que esa gratuidad se ve favorecida en un primer momento por el instinto, pero no le basta, porque a diferencia del animal, al hombre le falta la especialización biológica 11 . El origen del mito del buen salvaje imagina una vida social regulada por la carencia de expectativas en la que todo se regulase por el instinto, sin embargo, la realidad es bien distinta. Mientras el desarrollo de la evolución de la naturaleza ha previsto el instinto de protección, éste tampoco es genuinamente gratuito, porque se rige también por la férrea ley de la adaptación al medio. De un modo paralelo, la gratuidad humana se ve afectada por la misma complejidad de la ciencia y la técnica que, al ser suplementarias de la naturaleza, carecen de esta característica. En efecto, la ciencia y la técnica, al ser fruto del ingenio del hombre, carecen de este perfil y, por tanto, están sujetos a la ley del mercado (regulado o no). El problema se agrava cuando la expectativa de desarrollo natural del hombre hacia su autonomía no se alcanza y la condición de fragilidad se perpetúa convirtiéndola en permanente, a causa de una discapacidad invalidante o una enfermedad terminal. Entonces aparece en el horizonte la exigencia de librarse de esa vulnerabilidad, ya que la expectativa de éxito impone el rigor de ausencia de toda debilidad. Esta vulnerabilidad se comprende entonces como un obstáculo al desarrollo humano, o dicho de una manera positiva, es necesario transgredir el concepto de naturaleza, deficiente y 11 CORETH, E., ¿Qué es el hombre? Esquema de una antropología filosófica, Barcelona, Herder, 1991, p. 107: «Comparado con el animal, el hombre manifiesta una sorprendente pobreza de instintos». IUS ET SCIENTIA (ISSN: 2444-8478) 2019, Vol.5, nº 1, pp. 265-281 REVISIÓN CRÍTICA DEL TRANSHUMANISMO: DERECHO A LA VULNERABILIDAD EN LA ESPERANZA CRISTIANA. Ramón VALDIVIA JIMÉNEZ, CES Cardenal Spínola CEU San Pablo. [email protected] Recibido: 11/05/2019. Aceptado: 16/05/2019 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/IETSCIENTIA.2019.i01.09 272 vulnerable, para introducir un nuevo concepto en el que un nuevo hombre, mucho más excelso, en el que el potencial humano venza la debilidad del envejecimiento, las limitaciones cognitivas, la psicología indeseable, el sufrimiento involuntario y nuestro confinamiento al planeta Tierra 12 . La lenta y pesada evolución del hombre hasta el punto en el que nos encontramos actualmente (homo sapiens) marcada precisamente por la vulnerabilidad contrasta con el emerger en nuestros días con tres factores que van a determinar la ruptura de las reglas hasta ahora conocidas por el hombre, como señala Bostrom: a) la velocidad del desarrollo tecnológico; b) la creación de un inteligencia artificial supra-humana y c) un punto en el cual ya no es posible realizar previsiones coherentes 13 . Esta nueva humanidad, en la que la vulnerabilidad no hace acto de presencia, se ha pensado desde un doble prisma, el primero, sostenido por los transhumanistas, nace de la convicción de la perfectibilidad humana hasta llegar a modificarla en su máximo desarrollo; y el segundo, poshumanista, más radical, defiende la fusión entre el elemento biológico de la cognición humana y la potencia de los algoritmos de las máquinas, dando lugar a una mente diferente: un organismo cibernético compuesto de biología e instrumentos nanotecnológicos que se muestra como el estado definitivo de la evolución en el que la humanidad y la técnica se entrelazan hasta perder los claros confines entre la una y la otra. El transhumanismo busca el mejoramiento humano mediante el uso responsable de la tecnología y otros medios tanto científicos [el uso de las prótesis, la cirugía plástica, el abrumador diálogo con las nuevas tecnologías, la reproducción artificial o la promoción de una inteligencia planetaria (las nubes de conocimientos de las grandes empresas tecnológicas o los big data)] como políticos [en la que los perfiles identitarios sean extinguidos como fuente de conflictos perennes, tales como: el sexo, la religión o la pertenencia a alguna tradición cultural]. En cambio, el posthumanismo supone negar la vulnerabilidad de modo radical, pues la huella de lo humano se difumina en el protagonismo de la máquina, la cual maneja los algoritmos a una velocidad y profundidad tales que tendría que llevar a un conocimiento más exacto de lo que el mismo ser humano alcanzaría. El posthumanismo 12 https://humanityplus.org/philosophy/transhumanist-declaration/. Consultado: 5/5/2019. 13 Cfr. BOSTROM, N., “Singularity and Predictability” en Transhumanist Reader, 399-400. IUS ET SCIENTIA (ISSN: 2444-8478) 2019, Vol.5, nº 1, pp. 265-281 REVISIÓN CRÍTICA DEL TRANSHUMANISMO: DERECHO A LA VULNERABILIDAD EN LA ESPERANZA CRISTIANA. Ramón VALDIVIA JIMÉNEZ, CES Cardenal Spínola CEU San Pablo. [email protected] Recibido: 11/05/2019. Aceptado: 16/05/2019 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/IETSCIENTIA.2019.i01.09 273 considera el elemento biológico corpóreo como un elemento accidental, no ya en el sentido transhumanista de poder ser sustituido por alguna otra prótesis, sino que es un rasgo prescindible del hombre, al igual que la propia conciencia que puede ser sustituida por esa máquina capaz de tener una inteligencia que permitiera conocer hasta el “sí mismo”, y fuera consciente de su propia supervivencia 14 , pero ¿Podría ser suficiente esta elevada inteligencia matemática para eliminar la misma vulnerabilidad que afecta al ser humano? ¿No están marcadas las mismas máquinas por el periodo de obsolescencia? ¿No afectaría la mentalidad del mercado a las propias máquinas, como afecta también a la lógica humana? La vulnerabilidad de las máquinas parece no contemplarse en el fenómeno cyborg porque es la “piedra de toque” de un sistema que recuerda en algo al cuento de la lechera. No hay espacio al error ni a la fragilidad. En el ciborg todo está dirigido a retardar o detener el proceso de la senescencia, hasta el límite de la deseable inmortalidad, sobre la base científica de que la realidad biológica puede ser reducida a procesamiento de datos 15 , como ocurre con la secuencia del ADN, de modo que la distinción entre unas realidades biológicas y otras dependería de ese procedimiento, ya fuesen moscas o personas. Ese procedimiento, una vez descifrado el genoma humano y del insecto, puede ser intervenido y, por tanto, dirigido hacia el fin que se pretenda. Un fin, que no descansa sino en el paso de transformar el homo sapiens caracterizado por el sufrimiento, la vejez y la muerte en un homo deus que alcance por su capacidad técnica la felicidad, la inmortalidad y la divinidad 16 . II. RESPONSABILIDAD DEL HUMANISMO TECNOLÓGICO 14 HAYLES, N. K., How we became posthuman: virtual bodies in cybernetics, Literature and informatics, London, University Chicago Press, 1999, p. 2-3. 15 HARARI, Y. N., Homo Deus. Breve historia del mañana, Barcelona, Debate, 2017, p. 400: «El dataismo declara que el universo consiste en flujos de datos y el valor de cualquier fenómeno o entidad está determinado por su contribución al procesamiento de datos». 16 Ibíd., p. 33. IUS ET SCIENTIA (ISSN: 2444-8478) 2019, Vol.5, nº 1, pp. 265-281 REVISIÓN CRÍTICA DEL TRANSHUMANISMO: DERECHO A LA VULNERABILIDAD EN LA ESPERANZA CRISTIANA. Ramón VALDIVIA JIMÉNEZ, CES Cardenal Spínola CEU San Pablo. [email protected] Recibido: 11/05/2019. Aceptado: 16/05/2019 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/IETSCIENTIA.2019.i01.09 280 cuento de Hans Christian Andersen “El traje nuevo del emperador”, que purifica la posición materialista del transhumanismo tecnocrático, pero con ello no quiere eludir la fatigosa tarea de procurar la mejoría de las condiciones para el bien común, ni negar la autonomía de las realidades mundanas, tal y como afirmaba Juan Pablo II en la encíclica sobre la fe y la razón, sino colaborar con la verdadera esperanza que puede dar satisfacción al problema de la dignidad humana. Que tratemos defender el Derecho a la vulnerabilidad, es decir, que reconozcamos la dignidad de toda persona, desde el momento de su concepción hasta su muerte natural, e incluso que procuremos que el Derecho deba defender las posiciones de los más débiles de la sociedad ante las pretensiones de los más fuertes, no quiere decir de ningún modo que no exista el mismo Derecho a una atención digna y una investigación oportuna técnico-científica que permita esa protección. El Derecho a la vulnerabilidad reconocería la legitimidad y carta de ciudadanía de pleno derecho de aquellos que son vulnerables, tal y como se ha granjeado la civilización occidental a través de los Derechos Humanos. Es más, el mismo hecho de la explosión bibliográfica sobre el transhumanismo no hace sino poner en cuestión la dramática y preciosa lucha por ganar en cada generación los éxitos humanos que nos precedieron, por ejemplo, el reconocimiento de esos Derechos Humanos, para transmitir a la siguiente no la estabilidad de lo ya dado y otorgado, sino las capacidades para que ellos mismos puedan reconocer en el fragor de sus batallas (culturales) la necesidad de proteger a los más débiles como una exigencia en la que se juega el futuro de la humanidad. Este futuro, lejos de apostarse en las hipótesis científicas que sobrepasaran la naturaleza humana, ofreciendo la eugenesia como alternativa saludable a la vida común, se merecería el adjetivo de esperanzador sólo si afirmara al vulnerable y le dijera: Es bueno que tú existas. IV. CONCLUSIONES IUS ET SCIENTIA (ISSN: 2444-8478) 2019, Vol.5, nº 1, pp. 265-281 REVISIÓN CRÍTICA DEL TRANSHUMANISMO: DERECHO A LA VULNERABILIDAD EN LA ESPERANZA CRISTIANA. Ramón VALDIVIA JIMÉNEZ, CES Cardenal Spínola CEU San Pablo. [email protected] Recibido: 11/05/2019. Aceptado: 16/05/2019 DOI: http://dx.doi.org/10.12795/IETSCIENTIA.2019.i01.09 281 a) Es muy complejo realizar una valoración del transhumanismo y del posthumanismo en tanto que son múltiples y a veces contradictorias las formas y propuestas que analizan, son diversas las raíces ideológicas que las sustentan. Expresan un proyecto que se está haciendo realidad y al mismo tiempo que apunta a formas utópicas basadas en el crecimiento exponencial de las capacidades científico-técnicas. Sin embargo, es absolutamente necesario plantear y exigir una mirada ética crítica sobre esos fines y sobre los presupuestos que comparten, pues como diría C.S. Lewis pueden conducir a la abolición de lo humano. b) La pretensión posthumanista de reducir la persona a datos (dataísmo) supone eliminar su elemento corporal que precisamente hace descartar la debilidad o vulnerabilidad del hombre. Si al final, el valor y la dignidad del hombre reside en elementos abstractos (no corporales), conduce a una antropología descarnada en la que sólo quien tenga la tecnología procesará y dominará los datos para desenvolverse con éxito en la sociedad, provocando sin duda nuevas bolsa de marginalidad social, aún más acentuadas, tal y como afirman Fukuyama y otros. c) Hemos podido comprobar cómo el transhumanismo tiene un leit motiv, una pretensión religiosa de poder salvar al hombre a través de la técnica prometiéndole no sólo la mejoría en sus limitaciones, sino la misma inmortalidad. Esta esperanza cibernética tiene como principio esencial el hecho de que la materia anhele llegar a la divinidad, cosa que el hombre lleva dentro de sí desde que es hombre (homo sapiens), tal y como han verificado todas las tradiciones religiosas. La excepción viene del mismo cristianismo, en el que se predica la opción contraria: es el mismo Dios el que ha tomado la condición humana, dignificando el mismo cuerpo hasta el extremo de convertirlo instrumento de salvación. Lejos de ser un mero símbolo, la tradición cultural occidental ha valorado precisamente esa tesis como portadora de salvación en cuanto que ha visto al vulnerable como un enriquecimiento social, y no como mero desecho.