I have many skills : un análisis mitocrítico de Xena, warrior princess

UN ANÁLISIS MITOCRÍTICO DE Trabajo de Fin de Grado Autora: Ana María Rodríguez Lobato Alumna de: Doble Grado en Periodismo y Comunicación Audiovisual Tutorizado por: Virginia Guarinos Galán Para: Grado en Comunicación Audiovisual Curso 2017/2018 Facultad de Comunicación, Universidad de Sevilla 1 METODOLOGÍA Y MARCO TEÓRICO 1. ESTADO DE LA CUESTIÓN…………………………………………………….5 2. JUSTIFICACIÓN DEL TEMA………………………………………....………..5 3. FUNDAMENTOS TEÓRICOS…………………………………………………...6 a. Mito e imaginario b. La mujer y el monstruo c. El viaje del héroe 4. METODOLOGÍA………………………………………………………………..10 a. Corpus b. Objetivos c. Hipótesis d. Futuras líneas de investigación ANÁLISIS MITOCRÍTICO DE XENA: WARRIOR PRINCESS 1. INTRODUCCIÓN………………………………………………………………..13 a. Xena y la mitología b. Guerrera y heroína: el viaje inconcluso 2. TAL COMO ÉRAMOS: COMO CONVERTIRSE EN HEROÍNA………….17 a. César: vini, vidi… Xena………………………………………………….17 i. Julio César: los vencedores cuentan la historia ii. El seductor de Roma iii. Destino b. Borias: bajo las fuertes patas del caballo del huno…………………….23 i. El arte de la guerra ii. El arte de la paz iii. El arte del amor iv. El héroe de las estepas c. Aliados: El camino hacia la redención………………………………….30 2 i. La paz de Oriente: Lao-Ma y Akemi ii. La guerra de Occidente: Hércules e Iolaus 3. EL MONSTRUO QUE TODOS LLEVAMOS DENTRO: CALLISTO…….37 a. ¿Quién es Callisto?....................................................................................37 i. La creadora de monstruos ii. Yo soy aquel… b. La venganza de Callisto……………………………………………….....42 c. La redención de Callisto…………………………………………………44 4. ARES Y LA MÚSICA DE LA GUERRA………………………………………46 a. El dios y el hombre……………………………………………………….46 i. Ares, el dios de la guerra ii. En el amor y la guerra… b. Xena y Ares: la princesa y el rey………………………………………..50 i. Xena: Yo soy tu padre ii. Join me… or die iii. Una entre un billón c. Evolución del personaje………………………………………………….58 5. XENA Y HOPE: LA ESPERANZA PERDIDA………………………………..62 a. The Deliverer: una historia celta………………………………………...62 i. Boadicea y xena: entre lo real y lo fantástico ii. El único dios: Azhi Dahaka y Teutatis iii. Hierro y fuego b. Gabrielle’s Hope: una nueva esperanza………………………………..68 i. Un semidiós nace de una virgen ii. Los caballeros del corazón atravesado no discuten en mesas cuadradas iii. El Egipto de Moisés c. Maternal instincs: Madre Tierra………………………………………...73 i. Xena y el renacimiento de la Madre d. Sacrifice: la sangre es vida……………………………………………….76 i. Renace de las cenizas del Padre y del vientre de la Madre e. A family affair: un encuentro monstruoso………………………………79 i. Hope y Gabrielle: self and other 3 ii. Régimen nocturno de un destructor azul iii. Los monstruos también lloran 6. EL NACIMIENTO DE UN NUEVO MUNDO: EVA Y LA MATERNIDAD.84 a. Eva, la primera mujer……………………………………………………84 i. Llámala Eva… ii. Eli y Jesús iii. Like mother, like daugther b. El Crepúsculo de los Dioses……………………………………………...90 7. GUERRERA Y BARDA…………………………………………………………93 a. Una piedra en el río b. La barda guerrera c. The best thing in my life 8. CONCLUSIONES………………………………………………………………..99 9. BIBLIOGRAFÍA………………………………………………………………..100 4 5 METODOLOGÍA Y MARCO TEÓRICO ESTADO DE LA CUESTIÓN El tema de los significados de Xena: Warrior Princess es algo muy poco tratado en la industria del audiovisual. Actualmente en España sólo hay tres libros disponibles sobre la cuestión, todos en inglés: - Xena and the Heroine’s Journey, de Valerie Estelle Frankel (2016, ed. LitCrit) - Xena goes to the Camp, de Valerie Estelle Frankel (2016, ed. LitCrit) - The official guide to the Xenaverse, (1998, Bantam Books) Los libros de Valerie Estelle Frankel salieron a la luz junto con los rumores sobre un reboot de la serie, y constituyen un auténtico análisis de Xena: Warrior Princess, si bien a veces peca de escueto al querer abarcar mucho. Por otro lado, The official guide to the Xenaverse es una visión a la producción de la serie, los actores principales y los episodios de la primera y segunda temporada a través de entrevistas con los protagonistas y los creadores, y en ningún caso constituye un análisis de la misma. Los documentos restantes que están disponibles para España se remite a páginas webs de fans, donde destaca whoosh.org, que no sólo engloba Xena: Warrior Princess, sino también Hercules: The Legendary Journeys. Aquí se encuentran todos los episodios con sus transcripciones literales, sus resúmenes, los textos empleados, así como análisis y comentarios de distintos fans. No obstante, al ser artículos escritos por fans sin ninguna referencia, no puede considerarse oficial ni respaldado por conocimientos, pues por muy acertados que sean, al no estar referenciados ni respaldado por autoridades en la materia, sólo pueden suponerse “textos fans”. En español destacan los blogs de Guerrera y Barda (http://www.angelfire.com/tv2/guerreraybarda/index.html) y Siempre nos quedará Potedaia (https://siemprenosquedarapotedaia.blogspot.com/), además de diversas redes sociales como @lucylawlessspain. JUSTIFICACIÓN DEL TEMA Además de poco tratado en el ámbito profesional y del éxito que cosechó la serie en su época, es difícil encontrar personas que realmente la recuerden o que sigan siendo seguidoras en España, ya que en Estados Unidos la serie aún tiene su alcance. Por tanto, no es extraño que no haya ninguna obra que analice y explique los diversos significados de la serie, así como la intencionalidad, los capítulos y los personajes. Sin embargo, no se puede obviar que Xena: Warrior Princess ha tenido un fuerte impacto tanto en la sociedad como en el ámbito de lo audiovisual, convirtiéndose en una de las primeras heroínas mujeres, la primera sin duda en tener un subtexto tan claro como la relación con su compañera Gabrielle. Su importancia a nivel técnico también es indudable, en tanto que fue la primera serie de televisión en usar técnicas digitales propias del cine de la época, por lo que su calidad era bastante superior a las series de los noventa, incluyendo Hércules: The Legendary Journeys, serie madre de Xena: Warrior Princess. 6 Por su importancia social y técnica, es necesario un análisis en profundidad de la serie, que explique sus significados y que la revalorice y demuestre por qué se convirtió en una serie de culto que aún hoy, veinte años después, cuenta con seguidores. FUNDAMENTOS TEÓRICOS MITO E IMAGINARIO Según Ana María Fernández, “el imaginario social interpela a las emociones, las voluntades y los sentimientos (…) Suministra esquemas repetitivos, crea marcos de preceptos y pone en conexión regularidades de los comportamientos con los fines y metas del poder” (Fernández, Ana María (1992) “Las mujeres en la imaginación colectiva. Una historia de discriminación y resistencia” Ed. Paidos.) Por su parte, Bierlein explica que “el mito es una constante entre todos los seres humanos de todos los tiempos. Los patrones, las historias, e incluso los detalles contenidos en un mito, se encuentran en todos los lugares y entre toda la gente. Ello se debe a que el mito es una herencia compartida de recuerdos atávicos transmitidos conscientemente de generación en generación. El mito puede incluso ser parte de la estructura de nuestro pensamiento inconsciente, posiblemente codificado en nuestros genes” (Bierlein, J.F. (2001), “El espejo eterno. Mitos paralelos en la historia del hombre”. Ed. Oberon). Es decir, que el imaginario no es otra cosa que el conjunto de los mitos que, a través del inconsciente colectivo, dominan y establecen la visión del mundo y los comportamientos humanos en sociedad. Para analizar el conjunto de mitos que forman parte del imaginario social, Gilbert Durand expuso una organización simbólica de los significados de los símbolos en dos grandes bloques (Durant, Gilbert (1960) “Las estructuras antropológicas del imaginario” ed. Taurus): - Régimen diurno: dominantes heroicas, según Durand, “el régimen diurno de la imagen se define, por tanto, de una forma general, como el régimen de la antítesis” (Durand, 1960). Los símbolos se dividen en: o Símbolos teriomorfos: animales, monstruos, aves nocturnas. o Símbolos diairéticos: símbolos trascendentes y armas cortantes. o Símbolos nictomorfos: la oscuridad y la noche. Las aguas negras asociadas a la mujer. Este agua negra no es finalmente más que la sangre , el misterio de la sangre que huye en las venas o escapa con la vida por la herida cuyo aspecto menstrual viene a sobredeterminar todavía la valoración temporal” (Durand, 1960) o Símbolos espectaculares: símbolos solares y luminosos que se oponen a la oscuridad. “Así como el esquema de ascensión se opone punto por punto, en sus desarrollos simbólicos, al de la caída, de igual modo a los símbolos tenebrosos se oponen los de la luz, y especialmente el símbolo solar” (Durand, 1960) 7 o Símbolos catamorfos: símbolos de caída a las tinieblas y al pecado. “La tercera gran epifanía imaginaria de la angustia humana ante la temporalidad debe ser proporcionada, en nuestra opinión, por las imágenes dinámicas de la caída” (Durand, 1960) o Símbolos ascensionales: símbolos verticales y ascensionales, en contraposición a los símbolos de caída. - Régimen nocturno: invierte simbólicamente los mitos recogidos en el régimen diurno a la vez que “eufemiza” el tiempo. Es un régimen que hace predominar a “las Grandes Diosas” sobre el “Gran Soberano macho” del régimen diurno. o Símbolos místicos  Inversión: símbolos de excavación hacia el centro, la Gran Madre, la noche oscura ya no vista como algo malo, los héroes pequeños. “El valor de las cosas se invierte. Lo que en la tierra era viejo, estropeado, pobre, allí se vuelve nuevo, sólido, rico y vivo” (Durand, 1960).  Intimidad: Retorno a la madre. Recipiente como símbolo del vientre materno: la copa, la cueva, el templo, la cripta… “la gruta, como hemos dicho, era ya casa y daba lugar a profundas ensoñaciones, pero más lujuriante en la imaginación es la morada sobre el agua, la barca, la nave o el arca” (Durand, 1960). o Símbolos sintéticos  Cíclicos: repetición de ritos y dominio cíclico. Ej. Las fases de la luna, el uroboros, la rueda, el círculo… unido al ciclo menstrual de la mujer. Denario como figura clave: “El denario que nos introduce en las imágenes de ciclo y de las divisiones circulares del tiempo” (Durand, 1960).  Progreso: evolución hacia el futuro, maduración de los símbolos. Bastón como figura clave: “El bastón, que es una reducción del árbol que retoña, del árbol de Jessé, promesa dramática del cetro” (Durand, 1960). El régimen diurno, por tanto, es una significación de linealidad, de luz y miedo a las tinieblas, mientras que el régimen nocturno acoge esas tinieblas y a partir de los ritos y los ciclos la asume como una parte de la vida. Tras todo esto, podemos decir que la mitocrítica es el resultado de un análisis pormenorizado de los elementos significativos y su relación con el significante a través de cada uno de los mitos del imaginario colectivo que puedan encontrarse en obras literarias, artísticas o audiovisuales. LA MUJER Y EL MONSTRUO Froid, y más tarde Lacan, argumentaron que la mujer es un ser castrado al carecer de pene. Este trauma hace que ciertas mujeres adquieran características o atributos masculinos en orden de paliar esa falta. La mujer fálica sería, entonces, aquella mujer que adquiere alguna característica masculina dentro de una sociedad que separa de forma visible lo masculino y lo femenino. 8 Dentro de este sistema, el hecho de que ambos –masculino y femeninose reúnan, resulta molesto, por lo que se crean elementos para hacer aceptable esto. Según Bernárdez Rodal, estos elementos son el erotismo –a partir de una hipersexualización- o la maternidad. (Bernárdez Rodal, Asunción (2012) “Modelos de mujeres fálicas del postfeminismo mediático: una aproximación a “Millenium 1”, “Avatar” y “Los juegos del hambre””). En cuanto a los monstruos, Sara Martín lleva a cabo la siguiente clasificación: (Martín, Sara (2002), “Monstruos al final del milenio”, Alberto Santos Editor): - Cuerpo extraordinario y conducta hostil: sería un monstruo físico y moral. Ej. Freddy Krueger. - Cuerpo extraordinario y conducta positiva: sería un monstruo físico. Ej. Bestia de Bella y la Bestia. - Cuerpo normal y conducta hostil: sería un monstruo moral. Ej. Gastón de la Bella y la Bestia. - Cuerpo normal y conducta positiva: sería un monstruo físico de falsa imagen. Ej. Bishop en Aliens. - Cuerpo normal y conducta hostil: sería un monstruo físico de falsa imagen y monstruo moral. Ej. T-1000 en Terminator 2 - Cuerpo bello y conducta hostil: sería un monstruo moral. Ej. Catherine Trammel en Instinto Básico. - Cuero ello y conducta positiva. Ej. Extraterrestres submarinos de El Abismo. EL VIAJE DEL HÉROE Christopher Vogler hace un análisis del héroe y su viaje en “El viaje del Escritor” (2002, Ed. Manontroppo), a través de los arquetipos y doce etapas del viaje. “El arquetipo del héroe representa al ego en la búsqueda de su identidad e integridad.” (Vogler, Chritopher (2002) “El viaje del Escritor”, Ed. Manontroppo). Vogler le especifica varias funciones a los héroes: - Funciones dramáticas: o Identificación con el público: Según Vogler, “los héroes deberían tener cualidades universales, emociones o motivaciones que todos hayamos experimentado en uno u otro momento de la vida: la venganza, el enojo, la lujuria, la competitividad, la territorialidad, el patriotismo, el idealismo, el cinismo o la desesperación”. De esta forma, el espectador puede ver la historia a través de los ojos del personaje. o El crecimiento: es decir, adquirir sabiduría o aprendizaje durante su camino. o La acción: “El héroe es generalmente el personaje más activo del guión” (Vogler, 2002) o El sacrificio: Según Vogler, “la verdadera marca del héroe”. o El enfrentamiento con la muerte: ya sea de una forma simbólica o literal. Por otro lado, Vogler explica que hay varios tipos de héroes: 15 Ni siquiera en el entramado argumental de los capítulos independientes se puede ver este viaje. Pongamos como ejemplo el primer capítulo a analizar de nuestra línea temática: Hope. Sería el capítulo cuarto de la tercera temporada (The Deliverer) donde Xena y Gabrielle se encuentran a una serie de prisioneros romanos que están encadenados por haber intentado ir a Britania a luchar contra César. Cegada por su odio a su antiguo enemigo, Xena los libera y decide partir con ellos. Por el camino, uno de ellos, sacerdotes del Único Dios, le habla a Gabrielle de éste, diciendo de él que es el dios de la verdad, la bondad y el amor. Tanto la barda como la guerrera confunden a Dahak con el dios de los israelitas –en este punto de la historia aún no tenemos a Eli/Jesús entre los personajes-. Una vez que llegan a Britania, Xena se encuentra con otra antigua enemiga, Boadicea, a quien esta vez pretende ayudar a luchar contra César. No obstante, éste secuestra a Gabrielle y la crucifica. En ese momento aparecen Xena y los celtas y mientras se libra la batalla, el sacerdote y Gabrielle huyen hacia el templo de Dahak. La amazona desea ser incluida en ese culto que ella cree apacible y gentil y, engañada, comete su primer asesinato, permitiendo con ese sacrificio de su inocencia que el dios Dahak llegue al mundo. Éste sale de un pozo como una gran bola de fuego que suspende a Gabrielle entre las llamas mientras Xena, que ha llegado tras la batalla contra César, lucha contra el sacerdote ahora convertido en un verdadero demonio. El capítulo finaliza con una Gabrielle llorosa en brazos de Xena mientras el templo se derrumba a su alrededor. Analizándolo desde el punto de vista del viaje del héroe, podríamos intentar hacer algo así: 1. El mundo ordinario: Xena y Gabrielle están en Grecia. 2. La llamada de la aventura: En su viaje se encuentran con prisioneros britanos que pertenecen a Roma. En un primer momento Xena quiere liberarlos. 3. El rechazo a la llamada: Xena decide dejarle sus prisioneros a Roma. 4. Encuentro con el mentor: El sacerdote de Dahak, en este caso. Es quien le dice a Xena que iban camino a Britania para luchar contra César. 5. Cruzando el primer umbral: Xena y Gabrielle, junto con los prisioneros liberados, viajan hacia Britania en barco desde la Galia. 6. Pruebas, aliados y enemigos: Primera lucha. Xena defiende a Boadicea y ésta decide confiar en ella. 7. La aproximación a la guarida del enemigo: Xena decide hacer caer en una trampa a César después de que éste secuestrara a su amiga. 8. La prueba definitiva: Xena lucha contra César para liberar a Gabrielle de una crucifixión. 9. La recompensa: llegados a este punto, el esquema, que se ha desarrollado casi con total normalidad por todo el episodio, comienza a flaquear. No hay ninguna recompensa. A pesar de que la lucha contra César está ganada, Gabrielle ha desaparecido de nuevo. El enfoque del capítulo cambia completamente y vemos que ha sido engañada para llevar a cabo un ritual de sacrificio. El esquema entero está errado, ya que el capítulo, igual que el sacerdote de Dhaka, nos ha mentido: no es la eterna lucha de Xena contra Gabrielle, sino el resurgir de una nueva fuerza. El mentor no era un mentor, sino el mayor enemigo. No existe recompensa para la heroína, sino pesar. El capítulo termina y sólo deja un sabor agridulce en la boca del espectador, pues no hay nada que celebrar: Xena está preocupada por su amiga y Gabrielle, mental y afectivamente rota. 16 Ese esquema roto se repite, en mayor o menor medida, en todos los capítulos y a lo largo de la serie: a veces no hay mentores ni umbrales; otras veces fallan los aliados o directamente el rechazo a la llamada. 17 TAL COMO ÉRAMOS: CÓMO CONVERTIRSE EN HEROÍNA CÉSAR: VINI, VIDI… XENA El personaje de Julio César es, quizás, el que más importancia tiene en el pasado de la protagonista. No sólo por las razones obvias de que fue su principal antagonista –años antes de Callisto e incluso de Ares-, sino porque fue, en cierta medida, quien la creó. Él es el verdadero hacedor de la Princesa Guerrera, a pesar de las palabras de Cortese (Xena, Warrior Princess, Season 1, episode 23, Death Mask): Cortese: Xena! The Warrior Princess, Xena! My two assasins must have failed. Malix: You already know her… Cortese: I created her. Es, precisamente, en ese mismo capítulo donde Xena revela la historia de su inicio: cómo Cortese atacó su aldea, muriendo su hermano menor Lyceus, y cómo ella, en un afán por proteger a sus vecinos, comenzó a conquistar las aldeas de los alrededores para crear una muralla. Toris: How did you feel like? After defeat Cortese? Xena: Feel? I didn’t have time to feel anything. Maybe, that was the problem. I knew that he’d come back, so I decided to form an army for defense. And then I figured to take the surrounding villages for a buffer. And then somewhere… I don’t know where… I changed. I didn’t have time to feel anything. No obstante, y a pesar de estas palabras, la Princesa Guerrera se formó algo después, cuando entró en escena el Conquistador de Roma: Julio César. JULIO CÉSAR: LOS VENCEDORES CUENTAN LA HISTORIA Según Apiano escribió en su libro Historia de las guerras civiles (Apiano. Siglo II d.C. Historia de las guerras civiles de los romanos, traducción de Iayme Bartolomé. Barcelona, 1595.): “Era César entonces mancebo, mas por su elocuencia y agudeza de ingenio muy famoso e ilustre. Tenía maravillosa osadía en toda cosa, y proponía en su ánimo que no pesase poder salir con ello, a más de esto era ambiciosísimo, y en esto era muy largo y demasiadamente pródigo”. Es, quizás, el testimonio más antiguo que se tiene de cómo era César desde un punto de vista que no fuera él mismo y sus crónicas de guerra. No obstante, en el libro The oficial guide to the xenaverse (Weisbrot, R. (1998), Bantam Books), Steve Sears, guionista principal, aclara: “Xena was a dark character, and few people want to write about a dark character, so her participation in certain events would have been omitted [by the Ancients]. Second, the “authorities” on mythology disagree among themselves. Ovid disagrees with Plato, who disagrees with Robert Graves and 18 Edith Hamilton. Also, Xena was a woman. Most of the histories were written by men” Esto da una imagen nueva a la concepción de figuras históricas como Julio César: que el verdadero César fue el de la historia de Xena, que sus contemporáneos evitaron contar. ¿Fue César entonces tal y como refleja la serie de Xena: Warrior Princess? A la izquierda, Julio César. A la derecha, César del Xenaverso EL SEDUCTOR DE ROMA Si hay algo en lo que destacan los hombres de Xena: Warrior Princess es en su trato hacia la princesa guerrera. Normalmente, podemos ver que quienes la menosprecia suelen ser hombres poco acostumbrados a pelear, asaltantes de caminos o malvados sin mucha inteligencia. Sabemos que, aunque antagonista, César no es poco inteligente –incluso en la serie, vemos un patricio romano con un alto grado militar-, por lo que no infravalora el poder de Xena. Sin embargo, sí hay una sutil diferencia en su trato hacia la protagonista con el que tienen otros personajes masculinos: la sexualización. (imagen: xena intenta seducir a César) La primera relación que Xena y César tienen en Destiny es, precisamente, de seducción. Ella lo secuestra y entran en una dinámica de deseo y poder. Mientras Xena cree que está conquistando a César, es realmente él quien la conquista a ella, como demuestra más tarde. César se aprovecha de esto para ganarse su confianza y crucificarla. César: “Divide and conquer, my friend. You divide a woman’s emotion from her sensibilities and you have her. I could’ve sold you and all your friends into slavery, Xena, but that’s what any common warlord would do. But with this… and especially with you… I defy myself to all those who would dare oppose me… all those who would dare prey on Rome. Goodbye, Xena. Break her legs.” 19 Pero no es sólo Destiny la prueba del trato que el general romano dispensa a su enemiga. Su siguiente encuentro, diez años después, se da en Britania, cuando Xena acude a ayudar a Boudicca a luchar contra él en el episodio The Deliverer (Season 3, episode 4). Ya no sólo las palabras y la actuación ayudan a caracterizar a un César orgulloso, manipulador y conquistador, sino también la simbología visual. Cuando Xena le tiende una trampa a César –usando exactamente el mismo truco que él había usado años antes con ella, le hace creer que era él quien le tendía una trampa a Xena-, él, enfurecido, le arrebata la lanza a un soldado y la lanza contra ella. Es importante esta elección de una lanza –y no una espada, por ejemplo-, como símbolo de César. Nos encontramos ante un símbolo vertical de masculinidad, según la teoría que Gilbert Durand esboza en “Las estructuras antropológicas del imaginario” (1960). Un símbolo diairético que no está elegido al azar: “Sin embargo nos parece que el simbolismo diairético, lejos de excluir la alusión sexual, no hace más que reforzarla” (Durant, G. 1960. Las estructuras antropológicas de lo imaginario). La lanza es un símbolo diairético en cuanto es un arma con forma vertical cuya misión es matar penetrando un cuerpo. César, efectivamente, le lanza un falo a Xena. César con la lanza Sin duda, esta visión del César del Xenaverso es dada por la intensa vida amorosa y sexual del César histórico, según el historiador Suetonio en Vida de los doce césares: “Ciudadanos, vigilad a vuestras mujeres: traemos a un adúltero calvo”. Según Suetonio, César tenía predilección por las mujeres de la alta sociedad romana y las reinas, lo que justifica la insistencia del César ficcional de introducir a Xena en la sociedad romana, primero invitándola a una fiesta en el episodio When in Rome… (Season 3, episode 16) y convirtiéndola en su reina en When fates collide (Season 6, episode 18). Como deja ver en varias ocasiones a lo largo de la serie, César es un hombre que vive enteramente en el régimen diurno y al que le irrita la introducción de una mujer en ese régimen, por lo que intenta llevarla a su terreno. Gabrielle: Well, he said something about… dividing… 20 Xena: Dividing a woman’s sensibilities from her emotion? Yeah. Yeah, I know his philosophy. DESTINO Es importante el hecho de que la primera aparición de César en el Xenaverso es en el capítulo 12 de la segunda temporada: Destiny. César aparece completa y totalmente obsesionado con su destino, que él considera grandioso. También el César histórico creía en lo que la diosa Fortuna le tenía preparado, llegando a decir que “en todo puede mucho la Fortuna, y más en la guerra” (Bellum Gallicum, 6,30,2). Otro ejemplo es el dado por Plutarco en sus Vidas Paralelas, donde narra lo acontecido la noche previa a los Idus de Marzo: “Acostado después con su mujer, según solía, repentinamente se abrieron todas las puertas y ventanas de su cuarto, y turbado con el ruido y la luz, porque hacía luna clara, observó que Calpurnia dormía profundamente, pero que entre sueños prorrumpía en voces mal pronunciadas y en sollozos no articulados, y era que le lloraba teniéndole muerto en su regazo (…) y cuando los agoreros, después de haber hecho varios sacrificios, le anunciaron que las señales no eran faustas, resolvió enviar a Antonio con la orden de que se disolviera el Senado.” No obstante, finalmente, convencido por Bruto de que no tenía por qué temer, fue al Senado y murió. César, durante todo el recorrido de la serie, tiene fe ciega en su destino, tal y como cuentan las fuentes que tuvo el César histórico. Xena: Oh, that's right. You're fated to rule the world. Do you really believe that? César: Of course. Each event in our life is part of a great plan. There are no accidents. Only destiny. Xena deja ir a César Es precisamente por este destino que, tras ser liberado por la guerrera, la ataca y la vence, crucificándola y quedándose con el dinero que se pagó por su liberación. Brutus: The Senate will never approve the funds for a northern invasion. You move too fast, Caesar. Time is on your side. Take advantage of it. César: I shall. And my time is now. The plunder I have taken from these pirates makes it so. I can finance my invasión without the approval of the Senate. And with victory, the army will pledge allegiance… and Rome will be mine. No, Brutus… from this moment on, I am no longer subordinate to old men in white robes. I’m their rival. 21 No obstante, el destino de César está íntimamente ligado a Xena, por cuanto que él la creó y por él se convirtió en la Princesa Guerrera. Incluso tras morir, cuando roba el Tapiz del Destino para cambiar su vida (When Fates Collide, season 6, episode 18), Xena forma una parte íntegra de él. Ella causa su muerte, de la misma forma que él causa la de ella. A través de las seis temporadas podemos ver que algunos momentos se repiten una y otra vez: una, la crucifixión de Xena y su posterior renacimiento. Otra, la muerte de César a través de la penetración de elementos diairéticos en su cuerpo (cuchillos), como una visión arquetipológica de una masculinidad inherente finalizada a través de, precisamente, los elementos de esa masculinidad, y a través de un acto tal como pueda ser la penetración de un símbolo fálico en un cuerpo abierto. En el primer caso, la muerte se sucede como ocurrió en la historia: algunos senadores, descontentos con sus ambiciones, lo apuñalan en la escalera del Capitolio. La segunda muerte ocurre durante el episodio When Fates Collide, cuando su amante, Alti, lo asesina igualmente, de una forma aún más irónica si cabe, ya que están practicando el acto sexual. En cualquier caso, queda claro que el ansiado destino que espera César no es otro que morir apuñalado. César asesinado en ambas realidades. De igual manera, el destino de Xena está íntimamente ligado al de César, ya que no es otro que morir y resucitar en la cruz tras realizar un acto de amor. No pasa desapercibido su significado paralelo, al comparar a la Princesa Guerrera con Jesucristo y convirtiéndola, a través de ese acto de redención y sacrificio, en la salvadora. Ella muere en la cruz y resucita como un Jesucristo –figura que, no obstante, estará identificada con el personaje de Eli, en la quinta temporadaque da su vida por aquellos que ama y se convierte, con el tiempo, en la figura que lucha contra el mal y lo vence. M’Lila: You have a destiny, Xena. But you have to choose it. Xena: I did choose it! I chose evil! M’Lila: Now that you know evil… were evil… you can fight evil. Por otro lado, en el “Diccionario de los Símbolos” de Juan Eduardo Cirlot, se dice que “La determinación más general de la cruz, en resumen, es la de conjunción de contrarios: lo positivo (vertical) y lo negativo (horizontal); lo superior y lo inferior, la vida y la muerte”. Xena, durante toda la serie, ha estado luchando internamente contra sí misma, 22 contra su yo oscuro e incluso contra su némesis, Callisto, quien finalmente la vence. La cruz da el toque final para esta lucha, complementando a la Xena Malvada y a la Xena Buena (Evil Xena y Good Xena, tal y como se las describe) y permitiendo que se reencuentre y perdone consigo misma a través de la conjunción del bien y el mal. Esto será simbolizado en el segundo episodio de la quinta temporada (Chakram), donde Xena recibe su nueva arma: el Chakram Yin-Yang, formado por la unión del Chakram de la Luz y la propia arma de la guerrera: el Chakram de la Oscuridad. De esta forma, Xena muere en la cruz y resucita un total de tres veces en la serie: la primera, debido al acto de liberación de César, se salva gracias a la lealtad de una esclava liberada, M’Lila. La segunda, tras ser traicionada por Callisto, su némesis, muere durante los Idus de Marzo poco antes de que el mismísimo César sea asesinado. La tercera vez, durante la realidad paralela que crea el propio César, es crucificada por defender la vida de Gabrielle. Además del sentido de la crucifixión conforme a la mitología judeo-cristiana, el tres también es un número sagrado para dicha religión –no en vano, la cristiandad se basa en la Santísima Trinidad y el número de apóstoles es un múltiplo de tres, además de que Jesucristo murió a los treinta y tres años-, lo que muestra que, quizás, el destino de Xena no es sólo ser crucificada y morir, sino ser la salvadora. En su última muerte, con el último sacrificio que hace (A friend in need part II, season 6 episode 21), salva a una nación entera. Tal y como dice Gabrielle en Destiny: “Xena, about all, just remember your destiny (…). This world needs you. I need you.” 23 BORIAS: BAJO LAS FUERTES PATAS DEL CABALLO DEL HUNO… Borias fue sin duda el personaje que más tiempo pasó con Xena, a excepción de Gabrielle. Húngaro, era un guerrero huno que dejó todo para seguir a la Princesa Guerrera en su conquista del mundo. Vivía con su tribu nómada, con su mujer y su hijo, hasta que ella hizo su aparición para alterar su vida. .Xena: Word of advice for ya, kid…never step between two people and their passion. Xena y Belach, hijo de Borias Sin embargo, Borias fue mucho más que un simple guerrero socio de Xena: fue la primera persona que intentó que ella cambiara. EL ARTE DE LA GUERRA Si hay algo que tienen en común Borias y Xena es su viaje hacia la redención. Si en un principio él es un guerrero huno sin escrúpulos, en el momento de morir se ha redimido y es considerado un gran héroe. Esta diferencia se deja ver no sólo en la actuación del personaje, sino en las ropas que utiliza y en la escenografía de la propia imagen. En The last of the centaurs (season 6, episode 17) se nos presenta el inicio de la relación entre Xena y Borias a través de los recuerdos de ella y del hijo del guerrero, un comerciante llamado Belach. En estos flasback, podemos ver a la guerrera, coja debido a que César le rompió las piernas, intentando seducir a un señor huno de la guerra para que se una a ella en su conquista del mundo. Borias: "Natasha will see us." Xena: "She knows what kind of man she has. Have you had time to consider my campaign?" Borias: "Toward the East? I've told you… I can't feed and transport my army halfway across the world." Xena: "That's why we leave your army and start from scratch in the East." Borias: "This campaign would take me away from Natasha. You and I would be together a long time." Xena: "For all time. So, do you wanna live here in squalor… or ride to glory with me?" 24 Xena y Borias al inicio de su relación Borias, casi sin pensarlo, abandona su ejército y se va con Xena. Nos encontramos aquí ante un hombre que, antes que su familia o que, a su honor, considera su ambición. De hecho, la primera imagen que nos encontramos de él es la de un guerrero que sale de su tienda con un mapa. Vestido de negro, con una típica armadura húngara y el cabello trenzado. Sus vestimentas son de piel dura y cuero. Telas rígidas que muestran cómo es él: frío, calculador y fiero. En contraste con el outfit de Xena durante su relación con César o con la armadura de estilo romano que llevará luego, la vestimenta de Borias da una imagen de barbarie y salvajismo. Ana Martos Rubio hace una recopilación de fuentes en su libro “Breve historia de Atila y los hunos” sobre la descripción de estos guerreros: “Claudiano dice que los hunos no solo mataban a sus padres, sino que también hacían juramentos sobre sus cuerpos. San Jerónimo les llama lobos y bestias salvajes. Zacarías de Mitilene escribió que algunos de los hunos se refieren a ellos mismos como <<bárbaros, que, como bestias salvajes, rechazan a Dios>>.” (Martos Rubio, A.M. (2011) Breve historia de Atila y los hunos, Ediciones Nowtilus). En un principio es precisamente esta la imagen que da Borias, un salvaje que se deja arrastrar a la guerra por Xena y que, a su vez, le va dando las claves para convertirse en la Destructora de Naciones. EL ARTE DE LA PAZ La campaña del Este a la que se refería Xena no es otra que la tierra de Chin, es decir, la actual China. Borias, en efecto, pretende ganar la riqueza de una de las casas nobles del país a través de acuerdos beneficiosos. Xena, más violenta y ambiciosa, desea que ambas casas se peleen para poder tomar las riquezas de las dos. (The Debt, Season 3, episode 6) 31 del yin-yang. De hecho, en el capítulo Chakram (Season 5, episode 2), se muestra que existen dos armas idénticas, conocidas como chakram de la luz y chakram de la oscuridad, que al combinarse forman el chakram yin-yang. Los chakrams descansan sobre el símbolo del yin y el yang. Por otro lado, Akemi se convierte en una especie de pre-Gabrielle para Xena. Una vez que dejan Chin y se dirige junto a Borias a Japón, la pareja secuestra a la hija de un alto mandatario. Con el fin de devolverla a su padre para pedirle un rescate, Xena y Akemi inician un viaje por la isla. Akemi: You won’t kill me. Xena won’t let you. Because in her heart she knows that she will soon love me. Borias: Xena loves no one. Akemi: I’ll be your student, Xena. You’ll take me with you. You’ll teach me everything you know. La frase de Akemi es prácticamente idéntica a la dicha por Gabrielle cuando conoce a Xena (Sins of the past Season 1, episode 1,): “You've got to take me with you, and teach me everything you know. You can't leave me here”. El viaje de Xena y Akemi en busca de su padre se convierte, a pesar de transcurrir tan sólo en unas pocas semanas, en un paralelismo entre el viaje de Xena y Gabrielle: mientras Xena le enseña sus técnicas a Akemi, esta le enseña a amar y a encontrar paz. 32 Akemi: What do you hear now? Xena: Snow falling on cedars. No… your heart… beating harder than normal. Akemi: You’re a master of war… yet, you know no words to speak of love. And then you go and save my life. There’s no greater gift of love a teacher can give a student than that. Sólo la muerte prematura de Akemi, igual que pasaría más tarde con la de Borias, impide a Xena comenzar su camino a la redención en ese momento. Sin embargo, está un poco más cerca de ello. Poco a poco, la Princesa Guerrera se va convirtiendo de villana en heroína. LA GUERRA DE OCCIDENTE: HÉRCULES E IOLAUS A pesar de todo esto, el pasado de Xena se va descubriendo durante la serie, cuando sus consecuencias se dejan notar años después y ella debe arreglar lo que hizo tanto tiempo antes. La primera aparición de la Princesa Guerrera se realiza en la serie Hercules: The Legendary Journeys, en el capítulo Warrior Princess (Season 1, episode 9). Aquí aún se puede ver la faceta villana de Xena, aunque matizada hasta el punto de que resulta difícilmente reconocible. Su primera visión es la de una campesina que, al coger agua de un pozo (no olvidemos que según Durant el agua y el círculo son símbolos del régimen nocturno asociados a la feminidad), es atacada por un puñado de guerreros. La campesina, contra todo pronóstico, los vence con la sola ayuda de su cuerpo. Es entonces cuando descubrimos que la mujer no es otra que la general de ese ejército, y que los pone a prueba. Su misión, matar a Hércules para poder conquistar Grecia. 33 Primera imagen de Xena en antena, sacando agua de un pozo justo antes de ser atacada En esta primera aparición, Xena deja de ser una mujer fálica para convertirse en una mujer castradora: hace uso de su sexualidad para atraer a Iolaus y así convencerlo de que mate a Hércules, en vez de empuñar ella misma la espada. Xena no es aquí una mujer fálica porque no tiene las características que en la mítica heroica se atribuyen a los hombres, sino la sexualidad tentadora que se atribuye a la mujer. Incluso se identifica el hecho de que sea una guerrera con algo maligno y fuera de lo normal, pues son sus hombres –los villanos de la serielos que la tratan como a una igual, en contra de Iolaus –el compañero del héroe-, quien no hace eco del mismo comportamiento. Iolaus: when a woman asks me for help, I don't expect her to be so… Xena: Independent? Violent? Iolaus: Yeah. And fearless, too. ……………………………………. Xena: You sound like you're worried about me. Iolaus: Well, I am. It's not every day I meet a beautiful woman that wants to wash my back. 34 Robert Tappert, creador de Xena, admitió en el libro The Official Guide to the Xenaverse (Weisbrot, R. (1998) Bantam books) que Xena estaba planteada como una femme fatale para su primer episodio. No obstante, la visión de la guerrera cambia en el episodio The Gauntlet (Season 1, episode 12), donde la visión de una mujer guerrera es distinta al anterior: la violencia, la muerte y las violaciones de hombres hacia mujeres se perciben como actos deplorables y todos los guerreros comienzan a tratarla como a una igual. Es, también, la primera vez que la Princesa Guerrera muestra remordimientos. Xena: If you kill this baby, you die next! Es el bebé el que cambia a Xena, como a una madre, otorgándole un rol ya no de mujer castradora, sino de mujer maternal. Tras esto salva también a Salmoneus, amigo de Hércules y uno de los grandes bufones de ambas series. Salmoneus es la representación del hombre de negocios cuyo único interés –aparentees el dinero. Cobarde y de poca moral, no duda en calificar a Xena como “una mujer hermosa y fiera con un buen par de pechos”. No obstante, Hércules no sólo lo reprende por esas palabras, sino que estas en 35 boca de un personaje como Salmoneus se convierten en una burla hacia todo hombre que opine como él. Salmoneus: Well… an army such as yours, with such a beautiful leader like you… you need publicity… public relations. La conversión completa de Xena a la Princesa Guerrera que tendrá su propia serie se da al final del capítulo, cuando ella, tras ser abandonada por su ejército debido a sus remordimientos, se une a Hércules con el fin de acabar con el nuevo general, Darphus, quien ha sido convencido por Ares de matar a Hércules para recuperar a Xena. El paso a través del gauntlet (pasillo donde los soldados golpean al que va pasando para maltratarlo y matarlo) es la redención de Xena: “It is a case of Greek myth meeting Christian myth, as Xena’s passage throught the gauntlet turns a tragic tale into a story of redemption” (Weisbrot, R. 1998 “The Official Guide to the Xenaverse”, Bantam Books). De nuevo hay aquí un paralelismo con los mitos cristianos, como más tarde pondrá en evidencia la serie de Xena: Warrior Princess. Además, el hecho de que Ares ya reclame a Xena como general demuestra que, de una vez, la guerrera ha dejado el camino de la villanía que la unía al dios de la guerra y se dispone a seguir el suyo propio. Decidiendo salvar la vida de la Princesa Guerrera finalmente, los productores de la serie dieron un cambio al guion de forma que Xena pudiera tener su propia serie. La evolución a lo largo de la trilogía y el hecho de que no era un personaje común en la televisión de los noventa fue decisivo a la hora de convencer a Universal, productora de Hercules: The Legendary Journeys. En el último episodio de la trilogía que sirve de precuela a Xena: Warrior Princess por fin la protagonista adquiere la personalidad que desarrollará en su propia serie, incluyendo sus remordimientos acerca de su pasado. De igual manera, se desarrolla un respeto hacia la mujer fuerte e independiente, en vez del rechazo y el miedo del episodio The Warrior Princess. Hércules: I'll do the cooking. Xena: I guess that leaves the scouting to me Hércules: No, wait. I… think… I should do the scouting. Xena: Oh, no, you're cooking. Hércules: Cooking. 36 Hércules y Xena Hércules mira a Xena con un nuevo respeto cuando ella se niega a cocinar, desafiando los estándares impuestos a las mujeres, para seguir el camino del liderazgo y de la acción, confirmando el cambio de visión hacia la mujer guerrera ya no como algo peligroso, sino digno de respeto. Aceptándola como a una igual, ambos héroes luchan y vencen a Darphus y, en un último momento, Xena decide irse. Incluso aunque Hércules le propone acompañarla –impulsado por los sentimientos que han nacido en ellos durante esos días- , ella se niega, pues necesita redimirse y encontrar su identidad. A pesar de todo lo pasado en los últimos diez años, la Princesa Guerrera acaba de comenzar su viaje. 37 EL MONSTRUO QUE TODOS LLEVAMOS DENTRO: CALLISTO ¿QUIÉN ES CALLISTO? Para Xena, Callisto representa su pasado, su presente y su futuro. Durante toda la serie, el personaje de Callisto va cobrando importancia paulatinamente hasta que ella misma parece indivisible de la propia Xena. Sin embargo, la influencia de esta enemiga primordial no se extrapola sólo a la Princesa Guerrera: Gabrielle pierde a su esposo por su culpa, así como Callisto es utilizada por Hope, la hija de la barda. De igual manera, la trama de Callisto se desarrolla tanto dentro de la serie de Xena: Warrior Princess como en Hercules: The Legendary Journeys, donde se ve por primera y única vez el momento en el que Callisto se convierte en antagonista, no sólo de Xena, sino también de sí misma. LA CREADORA DE MONSTRUOS Durante toda la serie se ve claro cuál es el objetivo de Xena: lograr la redención. No obstante, hay ciertas consecuencias que no son tan simples de eliminar o de resolver, y estas son los monstruos que la Xena Malvada va dejando tras su paso. Callisto no es el primero ni el único de esos monstruos. De hecho, tampoco es el más evidente. Primero tenemos al hijo de Borias, que fue abandonado por su padre cuando este marchó con Xena a Chin. El niño se convertirá en un hombre que desprecia a su padre y da caza a los centauros que Borias defendió, aun cuando finalmente logra perdonar tanto a su progenitor como a Xena y aceptar en su familia a un nieto que es centauro, fruto del amor de su hija y, precisamente, de Xenan, un centauro que Xena ayudó a traer al mundo (Season 6, episode 17) De igual manera, el hijo de Lao Ma se convierte en un emperador tiránico que mata a su propia madre después de ser secuestrado por Xena y llevado por ella hacia el camino de la crueldad. En este caso, no es el perdón, sino la muerte, lo que acaba con Ming-Tien. (Season 3, episode 7) Otro de los monstruos más evidentes creados por la protagonista durante sus andanzas es el Grendel, un ser mitológico escandinavo que, en la serie, no es más que la valkiria Grimhilda, convertida en monstruo debido a una maldición mientras lucha contra Xena para impedir que esta se haga con el oro del Rin, que le dará el poder supremo de una 38 diosa. Aunque es convertida en valkiria de nuevo casi de inmediato, Grinhilda estaba embarazada, dando a luz a un ser monstruoso, Grindl, convertido en monstruo precisamente por la maldición. (Season 6, episodes 7, 8 y 9) Grimhilda y Grende Odin: You killed Grinhilda's son. Xena: Her son? Odin: Yes. She was with child when you caged her. She'll be most upset when she finds out it was you killed him. Tras la muerte de Grindl a manos de Xena y la conversión de Grinhilda de nuevo en valkiria, todo vuelve a la normalidad y tanto Odín como las valkirias perdonan a Xena por su pasado. No obstante, Callisto como monstruo no es tan obvio como Grindl, o tan fácil de deshacer como el hijo de Borias o el de Lao Ma. Según la tipología que hace Sara Martín (Martín, Sara, 2002, Monstruos al final del milenio, Alberto Santos Editor), Callisto se posicionaría como un monstruo con “cuerpo bello y conducta hostil”, muy alejado de, por ejemplo, Grindl, que sería un monstruo con cuerpo extraordinario y conducta hostil, o el hijo de Borias y el de Lao Ma, monstruos con “cuerpo normal y conducta hostil”, también llamados “monstruos morales”. En efecto, Callisto es un monstruo necesario, ya que se convierte en Otro demonizado donde se reflejan los defectos de Xena llevados al límite. De hecho, no hay más que fijarse en cómo son ambas mujeres físicamente: Xena es morena tanto de cabello como de piel, alta y fuerte, y lleva una armadura de color marrón y cobre, mientras que Callisto es rubia, de piel clara y pelo alborotado como imagen de su locura, delgada y vestida de negro y plata. Una es la antítesis de la otra. La relación de ambas es idéntica a la que Xena guarda con César: donde el conquistador hizo a la Princesa Guerrera, esta hizo a Callisto, y donde Xena quiere acabar con el romano, Callisto desea matar a Xena. 39 Xena: What did you mean when you said, ‘I made you.’? Callisto: Do you remember Cirra? Xena: I’ve just blocked off the flow of blood to your brain. You’ll be dead in seconds unless I release you. Who was that woman? Don’t bother struggling. Just spit it out. Theodorus: Her name is Callisto! Xena: What’s she got to do with Cirra? Theodorus: Her family died there! Xena: What does Callisto want? Answer the question or I just walk away. Theodorus: She wants the world to see you as the demon! Then, she wants to kill you in combat! Al contrario de lo que pasa con el hijo de Borias, con Ming-Tien o con Grindl, en la serie de Xena: Warrior Princess nunca se ve visualmente cómo Xena acaba con la familia de Callisto y la llena de venganza. Esto sucede en la serie madre, Hercules: The Legendary Journeys (Armageddon Now, season 4, episode 12, 13), cuando Callisto viaja en el tiempo para acabar con Hércules antes de que este haya nacido. La Callisto adulta, tras lograr su cometido, se encuentra en Cirra, donde presencia la masacre que lleva a cabo Xena, y en un intento de salvar a su familia, los mata sin querer, desvelando que su verdadero destino es convertirse en lo que es. Momento exacto de la transformación de Callisto 40 YO SOY AQUEL… Uno de los momentos donde el destino de Callisto y el de Xena aparecen más obviamente entrelazados en el capítulo 7 de la segunda temporada: Intimate Stranger. Ares, desesperado por recuperar a la Princesa Guerrera, le tiende una trampa cambiando su cuerpo con el de Callisto, que ha escapado del Inframundo en el que se encontraba tras ser asesinada por ella misma. Xena, ahora en el cuerpo de su enemiga, debe encontrar a Callisto para demostrarle a Hades que ella es quien dice ser. Este cambio es posible debido a los enormes remordimientos que la guerrera siente por haber creado a Callisto y luego acabado con ella. Ares: I just wanted to welcome you back into my fold. Xena: I have no idea what you’re talking about. Ares: I’m talking about your execution of Callisto. Xena: That’s not what happened. Ares: No? Didn’t you serve as judge, jury, and executioner? Or am I missing something? A young girl was before you. She had committed… [breathes in] unspeakable crimes, but, just like you. You were given a chance to reform… a chance you never gave Callisto. Callisto: Xena, help me, please. Don’t let me die. You can’t let me die. I am you. Ya en este extracto de conversación se puede observar la relación entre Xena y el Otro personificado en la imagen de Callisto: Callisto es el Otro, el reflejo de todo lo que Xena odia y no quiere volver a ser. Su antítesis y su némesis. Beth Hymson-Ayer, la directora de casting, explicó en The oficial guide to the Xenaverse (1998, Bantam Books): “I needed a nemesis for Xena who was a total opposite but with te same strengths and the same ferociousness that the old Xena had when she was in Hercules”. Valerie Estelle Frankel explica también en su libro Xena and the Heroine’s Journey (2016, LitCrit) cómo “her introducing herself as the warrior princess (al tomar su lugar al principio del capítulo 22 de la temporada 1, Callisto) indicates that she is Xena’s dark side”. Tal y como se entiende, entonces, el arrepentimiento que la Princesa Guerrera siente por la muerte de Callisto es una extrapolación del arrepentimiento que siente hacia sí misma. Xena en el cuerpo de Callisto 47 Tal y como refleja Homero, los griegos veían a Ares como un dios destructivo y peligroso, normalmente acompañado de su hermana gemela Discordia (quien también tiene su álter ego en el universo de Xena). Sin embargo, las historias más conocidas de Ares en la mitología griega no son las que tienen que ver con las batallas, sino con las conquistas amorosas. Entre los diversos relatos antiguos, se puede observar una treintena aproximada de amantes, con las que tuvo más de 50 hijos, además de las amazonas. Se trata, pues de un conquistador. Esta es la primera imagen que se da del dios de la guerra en el Xenaverso, y la primera también en el universo de Hércules: The Legendary Jouneys. Sin embargo, pronto deja paso al dios violento y sediento de sangre que todos los griegos temían, sin dejar nunca de lado su parte más sensual. EN EL AMOR Y LA GUERRA… La primera vez que se ve al dios de la guerra dentro de la serie de Xena: Warrior Princess, éste es un encapuchado que pelea y vence a la Princesa Guerrera después de matar a unos aldeanos. Los familiares de los difuntos no logran ver a Ares, por lo que concluyen que la Princesa Guerrera es la culpable de las muertes (Season 1, Episode 6). Xena es llevada a las mazmorras del pueblo en esperas de un juicio. Es entonces cuando Ares hace su verdadera aparición, con una imagen ligeramente distinta a la que tendrá en el resto de la serie: barba poblada, pelo recortado pero abultado, y aunque su vestimenta sigue siendo de cuero negro, es mucho más discreta que la que llevará luego. El dios libera a Xena de su encierro y la lleva momentáneamente a un palacio lleno de placeres, con los que pretende conquistar a la guerrera y volver a atraerla a su camino de destrucción y odio. Estamos ante un Ares seductor, alejado del guerrero, que vive entre finas telas y colchones en un palacio dorado. Un Ares que quiere seducir a Xena, como demuestran sus palabras y sus caricias. Ares: Take my hand, Xena. Give me your hand… and come with me… out of yourself… into what is wonderful. 48 El trato que le ofrece no deja lugar a dudas: a cambio de su libertad, Xena volverá con él y conquistará el mundo, que será un mundo mejor bajo su mando y el de él. La guerra rehúsa y él insiste: Ares: I seriously doubt you're gonna get a better offer. Just call for my help, Xena, and you'll hold the world. And you better hurry. That crowd doesn't seem as fond of you as I am. Xena, efectivamente, pide su ayuda para resucitar a los aldeanos fallecidos, quienes cuentan la verdad acerca del asaltante, dejando a la guerrera libre de los cargos. Divertido y sonriente, Ares admite la inteligencia de Xena y promete que no será la última vez que se vean mientras le besa cortésmente la mano, algo que no volverá a suceder, ya que, cada vez que la guerrera consiga burlarlo, en vez de divertido y calmado, el dios estará furioso. Este último acto, de besar la mano de la guerrera mientras ambos están calmados y sonrientes, es un reflejo de la seducción de Ares hacia Xena de un modo que no se volverá a ver durante toda la serie. El dios seductor deja paso al dios guerrero y, tal y como sucedió con la primera aparición de Xena en Hercules: The Legendary Journeys, esta imagen que nada tiene que ver con lo que sigue a continuación quedará en algo anecdótico, pero en modo alguno importante, aunque la seducción sigue siendo parte esencial en su relación. “Every episode with these two, no matter what form it takes, is about seduction. He’s seducing her with the spoils of war. And there’s always a certain sexual tensión between them. He’s a serpent, man” Kevin Smith (Weisbrot, Robert (1998) “The oficial guide to the xenaverse”, ed. Bantam Books) 49 El primer capítulo donde se ve esta metamorfosis del dios de la guerra es Ties that Bind (Season 1, episode 20), donde Xena se reencuentra con su desaparecido padre, Atrius. Este resulta ser Ares disfrazado en un intento por devolver a Xena a su violencia anterior. De esta forma, mientras finge ser atacado por unos aldeanos para que ella se vuelva contra los inocentes, Gabrielle le devuelve la cordura, y el dios se descubre ante ellas. Ares: I thought about it for a long time. What could I do to win you back? Money? Power? What was your weakness? And then it came to me… Daddy! It was so glorious. You did everything I wanted. You killed soldiers. You even left your pesky little friend for me. I knew that ruthless warrior was still inside you. And now you’re back where you belong. This is your army, Xena. I had it created for you. And it feels good, doesn’t it? Leading an army into battle for the glory of Ares. No obstante, y tras una batalla entre ambos donde Ares vence a la guerrera, finalmente es incapaz de matarla y se va. Xena, derrotada tras su lucha contra Ares El mismo patrón se repite una y otra vez a lo largo de la serie hasta la quinta temporada, donde su relación vuelve a cambiar. En este periodo de guerra entre ambos, es importante notar la forma en que Ares trata a Xena. Ya no es una mujer a la que seducir fuera de su rol de guerrera, ahora es una guerrera, y como a tal la trata de igual a igual. Kirilus: No man can better lead this army. Ares: Perhaps… but sometimes, the best man for a job is a woman. 50 Aunque Ares en ningún momento siente recelo, intimidación u odio hacia las mujeres fuertes y luchadoras. Al contrario, en Succesion (Season 5, episode 2), el dios de la guerra se plantea reemplazar a Xena como su mejor comandante, y el puesto se reparte entre dos mujeres: Mavicam y Gabrielle, aunque la segunda no está interesada. Tanto a los señores de la guerra como a las señoras de la guerra los trata de igual manera, usándolos a su antojo y sin ninguna pretensión sexual. De hecho, la relación de Ares con las mujeres se ve a través de Callisto –con quien se une para matar a Xena-, Hope –la hija de Dahak, a quien sigue para formar parte del nuevo mundo que el maléfico dios tiene planeado y no caer con el Olimpo-, Atenea –a quien se enfrenta para proteger a la hija de Xena- e incluso Livia –su nueva “princesa guerrera” y su amante, antes de saber quién es realmente-. Y esto es interesante, teniendo en cuenta que en el Xenaverso conviven personajes tales como Julio César, Odiseo o Pompeyo, con los que el dios de la guerra no tiene ninguna relación. Los únicos hombres que se cruzan en su camino son señores de la guerra venidos a menos a los que utiliza por su propio poder o prestigio, pero a los que no valora en absoluto, dándose los más altos mandos del poder a las mujeres guerreras. XENA Y ARES: LA PRINCESA Y EL REY La relación entre Xena y Ares va cambiando con el paso del tiempo, comenzando con una gran admiración por parte de Ares e indiferencia por la de ella, a enemigos mortales que se odian, para finalmente acabar siendo amigos. La evolución de esta relación va acompañada de la evolución de Ares como personaje. XENA: YO SOY TU PADRE Una de las cuestiones más polémicas de la serie es si Ares es, o no es, el padre de Xena. Valerie Estelle Frankel expone que es más que probable que el padre de Xena fuera un dios, no solo debido a sus habilidades sobrehumanas, sino al gran número de dobles con el que parece contar –la princesa Diana, la fulana Meg o la sacerdotisa Leah-. Frankel aventura que “some critics make the case that Xena’s lookalikes could be her half-sisters by the same godly parent” (Frankel, Valerie Estelle (2016) “Xena and the heroine’s journey” Ed. LitCrit. “Algunos críticos creen que las “gemelas” de Xena podrían ser medio hermanas del mismo padre divino”). Sin embargo, Frankel no ve clara la relación parental de Ares con Xena debido a la tensión sexual entre ellos. La autora se decanta por Hades, aunque es una relación nunca explicada en la serie, debido a que es uno de los dioses que tiene mejor relación con la guerrera y por otras similitudes poco concluyentes. “When Caesar betrays her, Xena proclaims, “Tell Hades to prepare himself. A new Xena is born tonight with a new purpose in life… death! (“Destiny”, 212). Is she simply planning to fill the underworld with victims, ori s she viewing Hades as her true patron?” (Frankel, Valerie Estelle (2016) “Xena and the heroine’s journey” Ed. LitCrit) Las dudas sobre el parentesco de Ares y Xena vienen dadas a través de dos episodios: Ties that Bind (Season 1, episode 20) y The Furies (Season 3, episode 1). En ambos se relaciona la figura de Ares con la del padre de Xena. En el primer caso, como hemos 51 comentado antes, el dios de la guerra se hace pasar por Atrius, el padre de la guerrera, hasta el punto de que ella realmente llega a creerlo hasta que él se desenmascara. Ares: I know what’s in your heart. There’s a reason why I play the part of Atrius so well. Xena: You’re not my father. Ares: What is a father, Xena? A man who guides you; who teaches you how to live your life. I did it all for you. And I’ll never let you go. Ares as Atrius: Take your place with me now! Decidadmente, Ares tiene su parte de responsabilidad en la creación de la Princesa Guerrera, de la misma forma que la tienen Cortese, César, Borias o Lao Ma. Al fin y al cabo, fue él quien le dio su famoso chakram (Season 5, episode 2), y ella fue la comandante de sus ejércitos en su reconquista por Grecia antes de encontrarse con Hércules. En The Furies se plantea otra cuestión: que Ares sea literalmente el padre de Xena, y que, al igual que Zeus hizo con Alcmene, la procreó mientras el marido de su madre estaba en la guerra. Xena: Oh. Now, here's my theory. Ares and Mom do their thing; she gets ripe with me; and then, shortly after that, her husband comes home from war, and he thinks that his manhood did the trick. Well, I pop out, and he thinks he's my father. Well, things go on like this for years, and then one night, at the Temple of Ares, someone, maybe a drunken priest, maybe you, spills the beans. A jealous rage ensues. Mom does her thing with the axe, and… hah! Here we are." Ares: You're not buying any of this. I am not the father." Todo esto se desarrolla en un contexto donde Xena está perseguida por las Furias, quienes la castigan de un crimen que Ares le acusa. Finalmente, se decide que las Furias perdonarán a Xena si esta mata a su madre, acusada de asesinar al padre de Xena. La guerrera, a través de esta teoría, libra de la muerte a su madre, pues prueba ser una posible hija de Ares al quedar en tablas con él en una batalla. Ares: You don't really think I'm your father, do you? Xena: It doesn't matter. The Furies think you are. That's all that counts. Ares: That was brilliant. If I was your father, I'd be very, very proud of you. Finalmente, ni Xena ni el mismo Ares creen que él sea el padre de la guerrera, que efectivamente fue asesinado por Cyrene para impedir que sacrificara a Xena al dios de la guerra, de quien era devoto. Y las habilidades de Xena fueron conseguidas a través de sus diez años de andanzas por el mundo. JOIN ME… OR DIE La relación que más se estira en el tiempo entre Xena y Ares es, sin ninguna duda, la posesiva. El dios quiere de vuelta a su princesa guerrera. Quiere que sea suya, que esté con él. Ya desde el capítulo 20 de la primera temporada (Ties that Bind), donde Ares le da un ultimátum –“Join me… or die”- hasta el último capítulo de la serie –Soul 52 Possession-, donde se descubre que Xena está casada con Ares y su alma le pertenece a este. De hecho, es debido a este juego de seducción en el que Ares trata de retener a Xena a su lado que, cuando finalmente el cambio se da en el dios de la guerra, ella no lo cree. Ya en la primera aparición de Ares como el seductor, él quiere poseerla. Ares: Your destiny is to rule the world with me. Fulfill your destiny. And fill me again with the delicious sight of you… the warmth… the strength of you. De hecho, esta se convierte pronto en una de las cualidades de Ares. Ya en Ties that Bind, Ares grita, aún en el cuerpo de Atrius: “You defeated Kirilus! Now use his army and fight for me!” (Ties that Bind. Season 1, episode 20). Es precisamente esta última frase la que hace que Xena descubra su verdadera identidad. Ares disfrazado de Atrius, el padre de Xena En Intimate Strangers (Season 2, episode 7), Ares cambia el cuerpo de Callisto –en el Tártarocon el de Xena, de forma que la primera quede libre y la segunda esté muerta, como venganza por no poder poseerla. Xena: Ares. What do you want? Ares: Want? Well, I told you-- I just wanted to welcome you back into my fold. Xena: I have no idea what you’re talking about. Ares: I’m talking about your execution of Callisto. Pero, como Xena no pretende volver con él en ningún momento, finalmente el cambio de cuerpos se realiza y Callisto queda libre. Xena: What are you doing, Ares? What’s your plan? Ares: My plan? My plan is what it’s always been-- to find that-- one special warrior who’ll lead the world into peace and prosperity. El cambio no dura mucho. Callisto infravalora a Xena, y haciendo caso omiso de los consejos de Ares, se enfrenta a ella y vuelve a caer en el Inframundo, esta vez con el 53 cuerpo de Xena. Ares, por su parte, una vez que ve que la locura de Callisto la impulsa a hacer lo que ella desea y no lo que él le dicta, la deja sola y reniega de ella. Ares: What do you think you’re doing? If you can just wait, you’ll have it all. In a short time… Callisto-Xena: In a short time, Xena will be back in the Underworld, and I won’t have my satisfaction. Ares: You think you know her-- but you don’t. I do, and you are giving her ever opportunity to beat you! Now, I forbid this! Callisto-Xena: You?! Forbid me?! No one, god or man, forbids me from doing anything. All my anger… all my hatred… it’s for Xena, alone. When I’m done with her, you can have what’s left. I won’t care. Ares: This was not my plan. Callisto-Xena: Funny, it was always mine. Yes, I used you. But you can still claim victory if you let me finish what I came here for. Ares: You’re on your own, then. Poco después, la espada de Ares es robada por un señor de la guerra y Xena, aun en el cuerpo de Callisto, la ayudará a recuperarla, junto con su inmortalidad. Debido a esto Ares le devuelve su cuerpo en agradecimiento. Ares y Callisto De hecho, Ares sentirá más aprecio por Xena que por ninguna de sus sucesivas acompañantes, y en el mismo grado querrá poseerla por la intensidad de sus sentimientos. En Succession (Season 5, episode 3), Mavicam decide que quiere ser la sucesora de Xena en la vida de Ares, con lo que el dios de la guerra propone un juego donde entran Mavicam, Xena y Gabrielle. 54 Ares: Well, now… maybe, she's right. I've been considering your… successor for some time. You wanna take her on? Ok, let's take this where we can't do any harm. All right, listen up! The rules are simple! You kill Xena, you win! I bring you back here! Xena, it's a little more difficult! You kill Mavican, you win! You stay right where you are! Ares, en todo caso, sigue pensando en Xena como suya, a pesar de que, evidentemente, la guerrera no tiene esa percepción de sí misma. Esa obsesión de la que hace gala el dios de la guerra y que todos conocen -no sólo Mavicam, sino también las Furias hablan de Xena como la obsesión de Ares (The Furies, Season 3, episode 1)- llegará a su culmen en God Fearing Child (Season 5, episode 12), donde finalmente admite sus sentimientos por Xena. Ares: This is not your standard god obsession. Okay? I’m havin urges that I’m not real proud of. Xena: I’m not going to become your Little warrior queen, Ares. Besides, you expect me to believe you’d protect a child the Fates say will destroy you? Ares: They say it’ll destroy all the gods. Now, if I’m gonna be mortal… I… could live out my life… with you. Xena: What are you talking about? Ares: I have feelings for you. Okay? I care about you, damn it. Xena: Aw… oh, no, no… Ares: I see your face everywhere. Xena: Stop it! You stop it! You’re so desperate… you’re trying to convince me that you love me. Well, go on. Say it. Say it. Say you love me. The time for you and me has been and gone. Solo después de que Xena se marche, Ares diría: “I love you”, más para él que para ella, admitiendo definitivamente lo que la guerrera significa en su vida. UNA ENTRE UN BILLÓN El cambio en la actitud de Ares se manifiesta en el momento en el que Xena tiene a su hija, a quienes los Destinos le han profetizado que provocará “el Crepúsculo de los Dioses” (God Fearing Child, Season 5, episode 12). En un primer momento, Ares le ofrece protección a cambio de que ella tenga un hijo suyo, un trato que recuerda al dios de la guerra de los episodios anteriores. Sin embargo, Valerie Estelle Frankel opina que, aquí, Ares no está siendo el desconsiderado y egoísta dios que ha aparecido hasta ahora, sino que busca una continuidad para su vida, una sensación de pertenencia a algún grupo, ahora que tanto Hera como Zeus han muerto, la primera a manos del segundo y el segundo a manos de Hércules, que pretendía proteger a Xena y a su hija de la ira divina. Sin embargo, Xena se niega. Sólo unos capítulos después, en Amphipolis under siege (Season 5, episode 13), finalmente acepta tras ver que tanto su hijita como la ciudad entera están en peligro de caer ante Atenea. Sin embargo, son interrumpidos por la madre de la guerrera. 55 Ares y Xena a punto de consumir su trato El cambio de Ares, crucial pero débil en un principio, se refuerza aquí cuando, incluso sin poder tener su parte del trato, se decide finalmente a proteger a Xena y la niña. Ares: You know what they say? Bood is thicker tan water… but blood runs hardest when love is involved. Athena: You’re really whipped, aren’t you? Finalmente, y tras una cruenta lucha, Athena se retira con el cuerpo de su general y amante muerta a manos de Xena. Ares intenta retomar lo que habían comenzado, pero una vez su hija está a salvo, la guerrera se niega. Sin embargo, la relación entre ambos entra en una nueva dinámica a partir de aquí: Ares: Wh… why do you continue to deny us? We had a deal. When we were fightin' side by side, it was like we were one. Back there in the temple… can you tell me you didn't feel anything? Xena: I felt nothing. Ares: This isn't finished. As long as your child lives, they'll keep coming, and then you're gonna have to come to me for help. (Ares leave) Xena: I felt something. De hecho, en Eternal Bonds (Season 5, episode 13), Xena tiene un sueño erótico con Ares poco después de que él le pida tener un hijo en común. En el sueño, Ares vuelve a declararle su amor y finalmente yacen tras salvar la vida a la hija de la guerrera de los enviados de los dioses que intentan matarlos. 56 Ares: I would sooner die in your arms, than live without you in mine… Xena tiene un sueño erótico con Ares Sin embargo, Xena se niega a reconocer el placer del sueño, y sólo lo hará un capítulo después, en Amphipolis Under Siege, tras la lucha con la frase: “I felt something”. Xena: I'm tellin' ya, Eve, you can't trust any of 'em. Not dreams, not visions, not even premonitions. No. None of them mean what you think. Ares: I would rather die in your arms… Xena: They're either all symbolic or they play on words that you only half remember hearing, but sometimes they're quite literal, but the best thing to do with a dream is just ignore it. Ah-h! I think it was Autolycus that said, `Sometimes a dream, it's just a dream.' It's just a dream. Hmm-m-m-m-m-m! You see, to be looking for hidden meanings in things, or secret messages that your gut is trying to send you, pr… it's just ludicrous. Ah-h-h-h-h-h! That's crazy. Crazy. Am I right? What would you know, huh? Well, come on. Another mile and we can double back. El amor, o el cariño que siente Xena se demuestra una vez más en Motherhood (Season 5, episode 22). Han pasado veinticinco años desde que los dioses quisieron matar a Xena y a su hija y esta, tras fingir su muerte, fue enterrada con Gabrielle en una tumba de hielo. Tras derretirse este, ambas vuelven a la vida, aunque en un mundo distinto, donde su amigo y compañero Joxer es un anciano y la hija de Xena se ha convertido en una guerrera feroz como fue su madre… con Ares como guía. Finalmente, la hija descubre y acepta quién es y los dioses vuelven de nuevo a ponerse en pie de guerra liderados por Atenea. Pero algo ha cambiado: Xena ha recibido el poder de matar a los dioses para proteger a su hija. Ares llega a la casa de Xena en plena noche de tormenta y esta sale a enfrentarlo, consciente de que está ahí para matar a Eva. Ares: You're not gonna kill me, are you? Xena: Why ever not?! Ares: Because I love you. Yeah, I love you. Efectivamente, Xena sigue en su posición de ataque, pero no ataca. Sólo unos segundos más tarde cae en la cuenta de que su hija está dentro de la casa y sigue en peligro. Cuando 63 Xena y Boadicea en The Deliverer. No obstante, dependiendo de la traducción, se dice que el cabello de Boadicea era rubio o pelirrojo. La mayoría de los historiadores lo consideran pelirrojo, siendo este su rasgo físico más llamativo. Xena: Warrior Princess adapta esta definición de Dión Casio, dándole a la guerrera icena una imagen más aterradora y fuerte que la de la protagonista, que es, de por sí, la guerrera modelo de la serie. Nada tiene que ver con Callisto, que usa un estilo parecido al de Xena, o con Gabrielle, tan inocente y menuda. Boadicea es una mujer fuerte y su ropa, tan cargada de hierro y que cubre por entero su cuerpo, no dejando nada a la sensualidad, destila poder y peligro. Otra cosa a tener en cuenta es que en el tiempo en el que se desarrolla la serie Prasutagus ya está muerto. Se puede entender, entonces, que la lucha contra César es una de las llevadas a cabo por Boadicea antes de su lucha final –hay demasiada poca gente en escena para ser una verdadera batalla- y, por tanto, ella venció. Aunque tampoco es importante el desarrollo de hechos históricos. No sólo el capítulo está centrado realmente en Dahak y no en Boadicea, sino, además, Xena: Warrior Princess es una serie ficcional donde la historia sólo existe debido a sus leyendas. Durante las seis temporadas, podemos ver a figuras como Boadicea, César, Marco Antonio, Cleopatra, Jesucristo, Pompeyo, Calígula… en una sucesión de acontecimientos que nada tiene que ver con la línea temporal histórica. No obstante, el personaje de Boadicea está bastante apegado a la realidad que describe Dión Casio. Lucha desde un carro de guerra, a menudo usa su espada –en contraposición a la protagonista, que prefiere la batalla cuerpo a cuerpo o el uso de su chakram- y, en 64 definitiva, hace usos de unos atributos que la constituyen como una mujer fálica mucho más claramente de lo que se constituye el personaje de Xena, sobre todo a través del uso de armas como lanzas y espadas. Pero eso lo trataremos en más profundidad más adelante. EL ÚNICO DIOS: AZHI DAHAKA Y TEUTATIS Como ya hemos comentado anteriormente, el capítulo se podría considerar como un “engaño” hacia el espectador que no revela su auténtica naturaleza hasta el final. El sacerdote está engañando todo el tiempo a Gabrielle, tanto en sus creencias como en su personalidad y físico. Y César trata de engañar a Xena, aunque termina siendo engañado por esta. El motor central de la línea temática de Hope y de The Deliverer es el dios Dahak, un nuevo dios de los celtas que anuncia la destrucción y el horror. Pero, ¿Quién es Dahak? Arriba, Dahak, en su primera aparición física, en la serie Hercules:The Legendary Journays. En la línea temática de Xena: Warrior Princess sólo aparecía como una columna de fuego. Debajo, ilustración del demonio persa Azhi Dahaka. Azhi Dahaka es un demonio persa de la mentira. Los creadores de Xena: Warrior Princess 65 inspiraron en él al personaje de Dahak, que nunca aparece físicamente, pero cuya influencia, sin embargo, es notoria. En el mundo de la guerrera, Dahak es un dios atroz, portador de un apocalipsis de sangre, destrucción y muerte. Azhi Dahaka, aunque monstruoso, no es un ser destructivo. Su único cometido –o pecadoes la mentira. Una mentira que se repite por The Deliverer continuamente. Todos los personajes mienten. A todos les mienten. Al espectador mismo le engañan. Azhi Dahaka está presente en la historia desde el primer momento. Sin embargo, Dahak no es un dios de la mentira. De hecho, sus intenciones son claras durante toda la línea temática: quiere apoderarse del mundo y destruirlo. Hasta sus seguidores lo saben. Entonces, ¿Cómo puede ser Dahak el demonio de la mentira? Los creadores de Xena: Warrior Princess mezclaron la naturaleza de este –tomando la mentira como maldad, y creando a Dahak, por tanto, malo, una de las tantas licencias históricas que tiene la seriecon la de un dios celta, lo que explicaría por qué el culto a Dahak viene de Britania: Teutatis. Este dios, popularizado gracias a las historias de Astérix y Obélix, era un dios celta de la unidad tribal y de la guerra que recibía constantes sacrificios humanos para ser apaciguado. Éstos estaban relacionados ocasionalmente con el fuego. Dahak, el dios ficticio de la destrucción, está ampliamente relacionado con el fuego, y aun más con los sacrificios, ya que es a través de éstos que puede llegar a encarnarse. De esta forma, el Único Dios que constantemente Xena y Gabrielle confunden –debido a las mentiras del sacerdotecon el dios judío, es en realidad una mezcla de otros dos dioses: uno persa, que le da la motivación y el nombre, y uno celta, que le da el poder de la muerte y una nacionalidad. HIERRO Y FUEGO A pesar de la abundancia de mujeres en la trama de The Deliverer, no se observan rasgos de un régimen nocturno según la teoría de Durant. No obstante, sí que hay evidencias de régimen diurno. Ya en la primera escena podemos ver a Ares, el dios de la guerra, probando una espada. Más tarde, mientras Xena lucha con los romanos que tienen cautivos a los rebeldes, uno de los soldados no puede sacar su espada para luchar contra ella, y huye. En otro momento, cuando se le aparece Ares –que ella es capaz de intuir aún sin verla joven lo atraviesa con su espada. Xena: Show yourself. I know you’re there. Ares… Ares: You wanna move this, so can talk? Xena: Oh, I don’t know. I kinda like how I look it there. En los desfiles de romanos, las lanzas, espadas y estandartes se ven por todas partes. E incluso cuando intentan una formación tortuga frente a Xena, que la desmonta completamente saltando entre los huecos de las lanzas y usando su cuerpo –no su armapara luchar contra ellos. El punto más culminante del régimen nocturno dado en este capítulo de Xena: Warrior Princess puede ser cuando, tras salvar a Gabrielle, Xena se enfrenta a César. Éste, enfadado, coge una lanza y la arroja hacia la guerrera, pero ella, a su vez, tira su chakram. Éste, un arma circular también de acero, se enfrenta a la verticalidad del arma de César y, finalmente, la rompe en dos, yendo una de las astillas de la lanza a penetrar la piel de la mano del general romano. 66 Es importante la fuerza visual de esta escena. Vemos una lanza, un símbolo vertical, un falo, viajar hacia el chakram, un símbolo esférico cuyo centro está vacío. Se enfrentan el venablo y el chakram; la masculinidad romana y la sensualidad orientalista india del origen del arma mágica; la verticalidad y el círculo; el hombre, en fin, y la mujer. Y gana esta última, quien, incluso con un arma discoidal, acaba penetrando al gran César. Momento en el que el chakram de Xena corta por la mitad la lanza de César. Por otro lado, queda claro –no sólo por el título de la serie, sino por la dinámica del episodioque la heroína es una mujer, y no un hombre. En este caso se dan, de hecho, dos heroínas: Xena y Boadicea. Hay una problemática en torno a las mujeres que tienen roles de héroes en las ficciones, y esa problemática se refleja aquí de manera clara: tanto Xena como Boadicea representan claramente sus roles de mujer fálica (Berbárdez Rodal, 2012): mujer que exhiben ciertas características de la masculinidad en un sistema social que separa lo masculino y lo femenino. No obstante, hay elementos que permiten que esas mujeres puedan ser aceptadas socialmente: el erotismo o la maternidad. En el caso de Xena, es evidentemente el erotismo lo que hace que se aceptada socialmente: su falda, aunque recuerda a la de los legionarios romanos, es visiblemente más corta, y el pecho queda firmemente definido por la coraza. No obstante, tal y como recuerda César, no deja de ser una mujer. César: You see, Xena’s fatal fault is her emotions. She feels. She cares. Not exactly good atributes for a true warrior. Luego está Boadicea. Reina de los icenos, jefa guerrera, viuda. No está sexualizada, como Xena. Su ropa oculta prácticamente todo su cuerpo, a excepción de sus rodillas. El pecho lo lleva totalmente cubierto por su coraza dorada. Además, se la ve bastante mayor que Xena. Según la historia, la reina Boadicea fue a la guerra contra los romanos para vengar a sus hijas violadas. Aunque esas hijas no existen en la ficción, son reemplazadas por el pueblo celta. Boadicea lucha contra César para expulsarlo de sus tierras, para liberar y proteger a su gente. En su caso, no sería una mujer fálica sexualizada, sino maternal. Esto se deja ver también en el hecho de que prefiere luchar desde un carro de guerra y con una 67 espada que cuerpo a cuerpo, como es el caso de su aliada. Boadicea pone distancia entre los romanos y ella misma. Finalmente, la última protagonista femenina, Gabrielle, no podría entrar en la categoría de mujer fálica, al menos no aún –lo hará a partir de la quinta temporada de la serie-. Su arma es un bastón, aunque no lo usa más que para defenderse. Además, dentro del régimen diurno que domina The Deliverer, tenemos un símbolo diairético que sobresale en el capítulo, a pesar de salir tan sólo en una escena: el fuego. Para Durant, el fuego es un símbolo de purificación. Según Juan Eduardo Cirlot en su libro Diccionario de símbolos (año), hay una “transportación del símbolo a una energética espiritual, a la idea de superioridad y mando. Los alquimistas conservan en especial el sentido dado por Heráclito al fuego como <<agente de transformación>>, pues todas las cosas nacen del fuego y a él vuelven. Es el germen que se reproduce en las vidas sucesivas (asociación a la libido y la fecundidad)”. Esto resulta esclarecedor, pues al ver la escena donde Dahak, representado como una enorme columna de fuego, se hace con Gabrielle y la suspende entre sus llamas mientras la rodea con fuego una y otra vez, apenas podemos ver el sentido de purificación del que habla Durant. Gabrielle ha perdido, efectivamente, su pureza, al matar a la joven que se ha sacrificado para el renacer de Dahak, y éste, siendo un dios de la destrucción y el terror, no desea la pureza. Rodea a Gabrielle y lame su cuerpo con las llamas una y otra vez por otro motivo que, aunque en The Deliverer no queda claro, sí lo hace en los siguientes capítulos: se trata de un rito de reproducción. Gabrielle, al finalizar el capítulo, está embarazada del niño de Dahak, aunque ella aún no lo sabe. Esta dualidad en el significado del símbolo del fuego lo explica Cirlot nuevamente: “Marius Schneider ya distingue entre dos formas de fuego, por su dirección (intencionalidad); el fuego del eje fuego-tierra (erótico, calor solar, energía física) y el del eje fuego-aire (místico, purificador, sublimador, energía espiritual), que se corresponde exactamente con el simbolismo de la espada (destrucción física, decisión psíquica). El fuego, de consiguiente, imagen energética, puede hallarse al nivel de la pasión animal o espiritual)”. Durant, en su régimen diurno, se estaría refiriendo al símbolo del fuego espiritual, mientras en The Deliverer se ve esa otra concepción, la de la “pasión animal” que conlleva la concepción del mal: Hope. 68 GABRIELLE’S HOPE: UNA NUEVA ESPERANZA Gabrielle’s Hope (Season 3, episode 5) es el verdadero inicio de la trama de Hope dentro de las aventuras de Xena y Gabrielle. La barda, en medio de su confusión y su depresión por haber matado a una persona, descubre que está embarazada, y, es más, que el niño crece anormalmente. Xena y ella deciden dejar Britania de inmediato, olvidada ya la batalla contra César ante ese nuevo enemigo que representa la destrucción total de la Tierra: Dahak. Sin embargo, unas mujeres monstruosas, las arpías, las paran antes de que puedan llegar a ningún lado: honran a Gabrielle, informándola de que lleva al hijo de Dahak en su vientre. A pesar de que ésta lo niega e intenta huir, dejando atrás a las horribles mujeres, su aparición deja de ser una premonición de lo que está por venir: un monstruo va a nacer. No obstante, cuando horas más tarde Gabrielle tiene a la niña, la nombra como Hope, pensando que eso es lo que representa su hija, ya que ella misma estaba en depresión antes de tenerla. Gabrielle no se daba cuenta de con cuánto acierto había nombrado a la hija de Dahak, ya que, según la mitología griega, la esperanza era, precisamente, el peor de todos los pecados liberados por Pandora. UN SEMIDIÓS NACE DE UNA VIRGEN Llama la atención, sobre todo, la cantidad de guiños a las distintas leyendas y mitologías celtas y judías durante el episodio. Xena, la heroína, apenas tiene importancia en la trama. César y los romanos tampoco. No hay espadas, casi no hay batallas. Todo se reduce a una reinterpretación de los mitos britanos y judeocristianos. Hope es la hija de un dios nacida de una virgen. Gabrielle, quien en el primer episodio había dejado a su novio para seguir una vida de aventuras junto a Xena, se había casado en la anterior temporada en el capítulo Callisto Returns (Season 2, episode 5), pero su esposo había muerto a manos de Callisto apenas un día después de la boda, con lo que lo más probable es que la joven no hubiese tenido una noche de bodas con su marido. De todas formas, no se tiende a considerar, ya que la concepción de Hope había venido precisamente por eso: Gabrielle era inocente y Dahak necesitaba el sacrificio de la inocencia. En un primer momento, Xena tiene claro que quiere salvar a su amiga. Las arpías habían difundido la noticia de la concepción de Hope y los aldeanos britanos, asustados del poder de Dahak y avisados de que Gabrielle portaba un gran mal, quieren matarla. La escena recuerda a las más clásicas películas de terror: horcas, antorchas, gritos… van a la caza de monstruo. A acabar con él aun antes de que haya nacido. Pero Xena no está dispuesta a tolerarlo. Lleva a Gabrielle hacia un castillo abandonado en mitad del bosque donde viven un grupo de caballeros recluidos –Los caballeros del corazón atravesado- y estos, que no quieren tener nada que ver con los problemas del exterior y aun menos con las arpías –quienes tiene prohibido entrar en el castillo, a no ser que alguien les dé permiso-, quieren echarlas. Xena oculta a Gabrielle… en un establo. El nacimiento de un semidiós, nacido de una virgen en un establo. La historia de Jesucristo se repite de forma prácticamente idéntica en Gabrielle’s Hope, aunque en esta ocasión el bebé no viene a redimir al mundo, sino más bien a condenarlo. Y así lo deja muy claro su nacimiento: La luna se pone roja, al igual que las nubes. El cielo se oscurece y suenan unos relámpagos mientras Gabrielle sufre para dar a luz. Dentro, los animales están inquietos. Todos, 69 excepto uno: un macho cabrío enorme, negro, que mira fijamente a Gabrielle mientras ésta tiene a su niña. A pesar de que Dahak se encuadraría en la tradición celta –en cuyo caso el macho cabrío representaría al Señor del Bosque-, en este caso se hace una referencia más a la tradición judeocristiana: el macho cabrío es el mal, el Diablo, una premonición más del nacimiento de un monstruo. Toda la escena se rodea de un halo de cristiandad que no se reducirá durante todo el capítulo. Hope es la nueva Jesús. No hay que olvidar, tampoco, que en un primer momento Gabrielle y Xena pensaron que Dahak era el dios de los judíos, el padre de Jesús. Todo está relacionado de esta forma y los símbolos se vuelven contra sí mismos, representando exactamente lo contrario a lo que se suponen que representan. El nacimiento en el pesebre no es algo bueno, sino malo. El nacimiento entre animales es el origen de un hijo del demonio, y no de dios. A la izquierda, Gabrielle dando a luz en un establo. A la derecha, el macho cabrío la mira fijamente. LOS CABALLEROS DEL CORAZÓN ATRAVESADO NO DISCUTEN EN MESAS CUADRADAS Sin embargo, no es sólo de la mitología cristiana de la que se apropia Gabrielle’s Hope. A pesar del nacimiento del bebé en un establo entre animales, del macho cabrío judío y de las arpías griegas, Xena y Gabrielle siguen estando en Britania, en una época celta y druídrica. Y el héroe más llamativo de las historias celtas es el rey Arturo. En cuanto Xena y Gabrielle llegan al castillo perdido en mitad del bosque, al principio la extrañeza reside en qué hacen un conjunto de caballeros allí encerrados, porqué el castillo está rodeado de bosque y no de claros –lo que sería más lógico- y qué magia existe para que las arpías no puedan entrar. Parte de esas incógnitas se resuelven cuando Xena va a hablar con los caballeros, quienes le cuentan el porqué de su rechazo hacia ella misma y hacia Gabrielle: creen que el bebé que lleva la muchacha es la encarnación del mal. Caballero: She is innocent, that’s true. But what’s inside her must die! (…) Xena: What is growing inside my friend? Caballero: Darkness! Caballero 2: You don’t know that. It could be a child… Xena: One version at time! Caballero: Evil encarned (…) Have you ever heard of Dahak? Xena: I’ve been told that his powers can’t be let into the world. Caballero: Dahak is the blind force behind every evil will (…) When your friend was in the altar in the themple of Dahak, he planted his seed within her. Xena: What are you sayin? 70 Caballero: The been that Gabrielles carries within her is the window throw that great evil wishes to enter in the world. Sin embargo, lo que llama la atención no es la conversación en sí, sino donde se desarrolla. Es en ese momento, mientras Xena escucha a escondidas las discusiones entre los caballeros, cuando la cámara nos muestra la sala donde están. Y esa sala no es otra que la sala de la mesa redonda de las leyendas artúricas. Más tarde, la teoría de que la acción se desarrolla en el futuro Camelot queda al descubierto cuando, debido a una diferencia de opiniones sobre la naturaleza malvada de la hija de Gabrielle, parte de los caballeros deciden ayudar a la guerrera y a su amiga. Encierran a los demás en el establo y ellos mismos ocupan una sala donde descansa una piedra con una espada clavada en ella. Xena saca Excálibur de la piedra Gabrielle: Why is this sword stuck in the stone? Caballero: Our last King, before the romans came, pound this sword into the Stone. No one has been able to move it since then. Our prediction says that a great warrior will be born one day between our peope. He’ll become our King and lead us in our figth against the barbarians.And we’ll know who he is because he will be who pull up the sword. 71 Sin embargo, es Xena, realmente, quien saca la espada de la piedra, sólo para admirarla y dejarla donde estaba. Los caballeros no se lo explican e intentan una y otra vez volver a sacarla, pero no pueden. Sin embargo, en la serie no se adentra mucho más en este tema. Se ha especulado mucho, sobre todo a partir del primer capítulo de la tercera temporada de Xena: Warrior Princess la posibilidad de que Xena sea, en realidad, la hija de Ares. No obstante, esto nunca se confirmó, aunque en el caso de hacerlo la protagonista sería una semidiosa, lo que explicaría su fuerza sobrenatural y su poder sobre la espada de la roca. Teniendo en cuenta lo que dice la leyenda (que el elegido sería un guerrero nacido entre ellos) se abren nuevos interrogantes sobre el origen de Xena, aunque teniendo en cuenta que no hay nada más que la vincule a Britania, es de suponer que, o bien la profecía está mal, o bien ella también es capaz de darle la victoria a los Caballeros del Corazón Atravesado. De todas formas, la mujer no elige este camino y al volver a colocar la espada en la piedra deja paso a la llegada del verdadero héroe: Arturo (quien nunca apareció en la serie). La espada en la roca queda como una anécdota más y el hecho de que Xena pudiera sacarla sin motivo alguno, como un guiño de los creadores para dar a entender el poder de su protagonista EL EGIPTO DE MOISÉS De vuelta a la mitología judeocristiana, se identifica a Hope con otro salvador: Moisés. Una vez que la niña se queda a solas, apenas con unas horas de vida pero aparentando ya varios meses, mata, ahorcándolo, a uno de los caballeros. Cuando Xena la encuentra admite finalmente que el bebé es la hija de Dahak y se dispone a matarlo, pero Gabrielle se interpone. Ayudada por las arpías y por un caballero seguidor del dios destructor, consigue escapar de la espada fulminante de Xena. Sin embargo, esta no se detiene. Hay una leyenda egipcia que cuenta la historia de cómo Isis escondió a su hijo Horus de su vengativo hermano Set entre los juncos y papiros que rodeaban el Nilo. Allí, madre e hijo se escondieron durante meses, ayudados por la magia de Isis y esperando no ser encontrados por el asesino. Cuando Gabrielle huye con Hope, se hace con un caballo y recorre Britania, intentando dejar atrás a Xena. No obstante, sabe que no puede. La guerrera no sólo es más fuerte y resistente que ella, sino también más astuta y experimentada. De esa forma, Gabrielle decide abandonar el caballo y refugiarse de su adversaria… entre los juncos que hay a la orilla de un río. 72 La escena recuerda, efectivamente, a la historia egipcia de Isis y Horus escondidos de Set. Sin embargo, Xena no es Set, y Gabrielle no es Isis. Tras una nueva persecución a lo largo de una pequeña montaña donde Xena intenta que su amiga entre en razón y admita que la niña no es su hija, sino un demonio atrapado en el cuerpo de un bebé, vemos a una Gabrielle que está completamente sola frente a un precipicio. Xena: Gabrielle, where is it? Gabrielle: She turned against me. She tried to strangle me. (…) It was like lookin into evil itself. I threw her… down there… Xena, desconfiada, busca por alrededor, y al no ver a la niña termina por aceptar que su amiga la ha matado, tal y como ella dice. Sin embargo, la verdad es otra. En la escena final podemos ver a Hope dentro de una cesta, río abajo. Moisés, quien en la Biblia también es puesto en una cesta cuando era un bebé para salvarlo de sus asesinos, se convirtió, finalmente, en el salvador del pueblo judío tras liberarlos de la esclavitud. De nuevo tenemos aquí una comparación entre Hope y un salvador. Primero, Jesús. Ahora, Moisés. De nuevo aquí, la simbología cambia y se vuelve contra sí misma, pues no está salvando a un elegido de dios, sino de un demonio. Sin embargo, hay algo en común entre Moisés, Jesús y Hope: los tres traen un mundo nuevo. Moisés, una nueva vida para los judíos; Jesús, el cristianismo. En el caso de Hope se trata de la destrucción total de los dioses y de la vida a través del fuego y de la sangre. Ella también es una enviada, una semidiosa y una salvadora, aunque malvada. Y aunque se podría pensar que es significante el hecho de que se la compare con dos salvadores varones –de la bondad, frente a ella mujer, enviada de la maldad-, esto no es relevante. Su sexo viene predeterminado por otros motivos que se verán mejor en los siguientes capítulos. 79 Dahak, esta vez a través del fuego. No obstante, Xena llega a tiempo y se dispone a matar a Hope con la Daga del Destino, mientras detrás de ellas Dahak se representa en una enorme columna de fuego. Cuando Xena finalmente se dispone a matar a Hope, Gabrielle vuelve a salvarla, esta vez arrojándose sobre su hija y cayendo las dos al vacío, a la enorme grieta que lleva al fuego de Dahak y al centro de la Tierra. Sin embargo, esta vez la caída no representa la corrupción ni se consolida como un símbolo catamórfico, ya que el sacrificio de Gabrielle, el que pone fin a toda esa serie de muertes, es un acto puro de bondad y de amor, y por lo tanto no hay caída moral. Gabrielle se sacrifica para matar a Hope y salvar a Xena, cayendo al abismo. A FAMILY AFFAIRE: UN ENCUENTRO MONSTRUOSO Sin embargo, Gabrielle no está muerta. Xena lo descubre y ella y Joxer van a Potedaia, el pueblo natal de la barda. Allí la encuentra sana y salva, aunque hay un nuevo peligro: un ser monstruoso acosa al pueblo y mata animales y personas. Pero aún hay un desafío que vencer y puede que todo no sea lo que parece. HOPE Y GABRIELLE: SELF AND OTHER El principal problema al que se enfrenta Xena es que Gabrielle no es Gabrielle, sino Hope, quien, aprovechándose del parecido con su madre, se hace pasar por ésta. Se presenta aquí una importante cuestión: la del sí mismo y la del Otro. Hope y Gabrielle tienen el mismo rostro y por lo tanto ahí se ve un conflicto de identidad: la salvadora –Gabriellefrente al monstruo –Hope-. Pero, ¿Quién es quién? Incluso Xena se confunde, pensando que Hope es Gabrielle. Sin embargo, hay algunas pistas que nos dicen que la guerrera está confundida. Primero, la supuesta Gabrielle aparece en Potedaia rodeada de velos de seda que ocultan su rostro y su cuerpo. La están escondiendo, o mejor dicho, están escondiendo a Hope de los ojos de Xena. 80 No es hasta más tarde cuando Xena se da cuenta de que Gabrielle es Hope, cuando el Destructor, el monstruo que asola Potedaia, no hace intento de atacarla. La respuesta a esto es sencilla: Gabrielle –Hope, disfrazada como ellaes la madre del Destructor. Hope representa todo lo contrario a Gabrielle. Mientras la barda es buena, está en contra de la violencia, a favor de la justicia y de la vida, Hope es la encarnación del mal. Su objetivo es la destrucción del mundo y la llegada de su padre, Dahak. No siente ningún respeto por la vida humana y su rostro refleja la frialdad y el odio. En ella, Xena y Gabrielle encuentra al Otro, al enemigo, que no obstante, es una bifurcación del Self. Nos encontramos ante el yo racional y el super yo de Gabrielle -ella mismaenfrentada a la sombra, al ego escondido y oculto que ve sus pulsiones de sexo y muerte -sexo que procrea Destructores y muerte que acaba con toda la vidareprimidas y que, no obstante, pugnan por salir. Xena: The one I love most in all the world and the one I hate look exactly the same. Incluso el Destructor las confunde, tan desesperado por un contacto de su madre, que no se da cuenta de que quien lo está abrazando es Gabrielle, ya que Hope jamás haría eso. Ella es puro odio. No queda nada de amor en su interior y si quiere al Destructor, su hijo, es sólo porque permitirá el resurgimiento de Dahak. Xena y Gabrielle se enfrentan a un Otro sin rostro, porque tiene el mismo rostro de su madre. Eso evidencia aún más su naturaleza monstruosa ya que al no tener un cuerpo propio, se adueña del único que pudo amar cuando era una niña: el cuerpo de Gabrielle, evidenciando aún más el complejo de Electra que relaciona a madre e hija -Hope quiere destruir a Gabrielle y su mundo para que su padre, el único que le importa, pueda resurgir- . RÉGIMEN NOCTURNO DE UN DESTRUCTOR AZUL Sin embargo, el monstruo también se convierte en un Otro feminizado desde el inicio del episodio. La primera imagen que tenemos de él es la de un devorador que come humanos vivos en el bosque, al lado de un lago, en una noche de luna llena que se tiñe de sangre 81 cuando el sacrificio muere y es devorado. Es un animal feminizado que se convierte en fálico. El Destructor es de color azul, enorme, con grandes dientes y algo que llama poderosamente la atención: un cuerpo lleno de agujas gigantescas que sobresalen como falos, de igual forma que las serpientes de la cabeza de Medusa simbolizan también eso. Es un monstruo con un claro complejo de Edipo. Sin conocer a su padre –Ares, el dios de la guerra-, el Destructor está permanentemente obsesionado con su madre, quien le niega su amor y su contacto físico porque la repele y teme dañarse con las agujas. Durante todo el episodio, este carácter feminizado y este complejo se dejan ver una y otra vez en forma de simbología y signos el régimen nocturno de Durant. Principalmente, el Destructor sólo actúa de noche, cuando nadie lo puede ver. Con frecuencia la luna es su aliada a la hora de ver y no ser visto. De hecho, no soporta la luz. Es fotofóbico. Cuando lucha contra Xena, ella usa esto, la luz de una antorcha, para salvarse de él. Su forma preferida de matar es la perforación, a través de sus propias agujas corporales o por ramas de los árboles, ganchos de las granjas o cualquier otra cosa. Por otra parte, el monstruo vive en una cueva donde cae una cascada. Como en toda la serie, en Family Affaire las cuevas significan el vientre materno y la protección de la madre, pero el hecho de que haya una cascada evidencia aún más este carácter femenino del Destructor. El agua, según Durant, está asociada a la mujer y a los ciclos. El Destructor es un símbolo teriomorfo –monstruosoque vive en un símbolo de intimidad –la cuevadonde se encuentra un símbolo nictomorfo –las aguas oscuras y las sombras. Es, en definitiva, una mezcla del régimen nocturno y del diurno. Una mezcla de masculinidad y feminidad, de sombra y luz. Todo esto se completa con el complejo de Edipo tan relevante en la trama: el monstruo desea a su madre, quien lo rechaza continuamente y, finalmente, acaba muerta a manos de él. Efectivamente, es el Destructor quien mata a Hope al confundirla con Gabrielle. Un Otro que mata a otro Otro. El hijo que mata a su madre como final a la historia de la malvada hija de Dahak y de Edipo. Xena, finalmente, acabará con el monstruo y Gabrielle 82 dirá la frase que sentenciará la serie de acontecimientos y su final: “It’s over. Or isn’t it? Xena, You got the feeling that sometimes nothing is really over? You know, it just keeping comming back around but it’s under a different face, but it’s the same underneeth.” LOS MONSTRUOS TAMBIÉN LLORAN Sin embargo, hay algo interesante en el Destructor y en su relación con Hope. Él es un monstruo. Su aspecto es espectacular, come carne humana, mata a placer. Y, sin embargo, todo lo que vemos de él en la intimidad nos invita a pensar que, quizás, no es tan malo como parece. Principalmente, no hace más que llorar llamando a su madre. Incluso cuando ella está allí, intenta acercarse, conseguir su amor, que Hope le niega una y otra vez. Hope: Stop it… Stop it… Stop it! Hope con el Destructor, inspeccionando sus heridas, mientras él intenta abrazarla. Tenemos, entonces, al Destructor como monstruo físico, con un cuerpo extraordinario pero una conducta positiva en cierto modo. Él no quiere matar. Es su madre quien le dice que lo haga, y el monstruo está tan enamorado de ella que no se le ocurre desobedecerla. Por otro lado, Hope se convierte en un monstruo moral, con un cuerpo bello y una conducta hostil, ya que es ella, realmente, quien tiene la verdadera conducta monstruosa. Llama la atención el final de ambos monstruos. Cuando el Destructor se descubre engañado, pues la mujer a la que ha abrazado no es Hope, sino Gabrielle, intenta matarla, a pesar de que su abuela le ha dado el amor que su madre le negó. No obstante, finalmente mata a Hope, confundiéndola en mitad de la noche con Gabrielle. Cuando se da cuenta de lo que ha hecho, la coge entre sus brazos, la abraza como siempre ha querido hacer y suelta un grito lastimero, cargado de dolor, mientras llora como un niño. Xena aprovecha para matar al Destructor clavándole la espada en la espalda. El Destructor, no obstante, antes de morir sigue abrazando a Hope, que finalmente le da el abrazo por el que tanto ha suplicado su hijo, mientras mira fijamente a Gabrielle, como un desafío final. Hope por fin muere y el Destructor la deja suavemente en el suelo mientras se tiende a su lado para morir también. Gabrielle, enternecida por el lamento del monstruo y su duelo, intenta acercarse, pero Xena se lo impide. ¿Quién era el monstruo, pues? ¿Hope, el Destructor o ambos? Con la muerte de madre e hijo termina la línea temática de Hope en Xena: Warrior Princess, pero la historia de Dahak sólo terminará cuando Hércules acabe con él en Hercules: The legendary journeys. 83 La historia de Hope, la hija malvada de Gabrielle, es una historia de maternidad, y así se deja ver constantemente en los seis episodios que ocupa. La oscuridad, la luna, el agua y sobre todo la cueva y el templo son esenciales en el nacimiento y la destrucción de Hope y en el nacimiento y la muerte de la maternidad de Gabrielle. No obstante, el mundo de Xena es el de las espadas, los símbolos ascensionales, los símbolos diairéticos y, no obstante, la sangre. Una heroína con un viaje inconcluso. Una mujer fálica erotizada que se revela constantemente contra su destino, y una mujer maternal y pacifista que cada vez se va convirtiendo más en una mujer fálica como su compañera. La evolución de Gabrielle comienza aquí, con Hope, y terminará al final de la cuarta temporada con la muerte de ambas y el nuevo look de Gabrielle, que resucitará siendo una nueva mujer, una amazona fuerte y decidida que ya no rehúye la luche. Hope supone un antes y un después en la serie de Xena: Warrior Princess, pero no para la protagonista, sino para la compañera. Hope es el principio del final de la inocencia. 84 EL NACIMIENTO DE UN NUEVO MUNDO: EVA Y LA MATERNIDAD EVA, LA PRIMERA MUJER El embarazo de la actriz Lucy Lawless significó un cambio de paradigma para los creadores de la serie, que se vieron obligados a introducir un giro dramático en los acontecimientos. De esta forma, Xena se quedaba embarazada a través del contacto divino del ángel Callisto, quien renacía en forma de hija de Xena, para redención de ambas. La niña sería llamada Eva (Eve en inglés) y su nacimiento significaría el principio del fin de los dioses del Olimpo. Eva recién nacida en brazos de su madre LLÁMALA EVA Es un caso curioso el del nombre elegido para la niña, teniendo en cuenta en lo que se convertiría luego. Eva es el nombre bíblico de la primera mujer creada por Dios, la madre de la humanidad. “Y llamó Adán el nombre de su mujer, Eva, por cuanto ella era madre de todos los vivientes.” (Génesis, 3:20, Biblia). Eva significa, ciertamente, “fuente de vida”. La historia de la Eva mitológica y la Eva del Xenaverso convergen no sólo en el nombre que tiene dado, sino en varios puntos. Primeramente, Eva es “creada” por Dios, de la misma forma que la hija de Xena es “creada” por Callisto para su reencarnación. En un primer momento, el nombre de la primera mujer es Varona (Génesis, 2:23), y sólo más tarde es cambiado a Eva, una vez que la pareja abandona el Edén. Varona, engañada por la serpiente, come el fruto de la sabiduría; La hija de la Princesa Guerrera es engañada por Octavio César, quien le da el nombre de Livia y la transforma en su campeona. Sólo una vez que alcanza la sabiduría, Eva es llamada Eva, de igual forma que Livia vuelve a 85 su nombre primigenio tras recordar quién es su madre y lo que hizo para protegerla de la ira de los dioses griegos. Se podría decir que el nombre de “Eva” tiene más connotaciones de las que inicialmente podrían ser estimadas. Livia, la zorra de Roma El nombre de Eva es mencionado en primer lugar en God Fearing Child (Season 5, episode 12), poco antes del nacimiento de esta. Hasta ese momento, el embarazo no había significado nada especialmente relevante, excepto por el hecho de la reencarnación de Callisto. Pero con el bebé a punto de nacer, los Destinos profetizan que será a causa de la niña que se dará el Crepúsculo de los Dioses: Zeus: My dreams are dark. There's danger. Illuminate that section, there, my fates. Tell me. Clotho: As it has been since time beyond remembering, you will continue to rule supreme among supreme… Lachesis: …until such time, as a child not begotten by man is born… Atropos: …a time that's fast approaching. Zeus: Nonsense… everything that breathes upon this Earth breathes because we've given it life. Our dominion here is eternal. Hera: You told me once, dear husband, that all things must come to an end. Why should we be any exception? Zeus: Because I have aways been the _master_ of fate. I'm not about to become its servant. Zeus envía a sus guerreros en busca de la hija nonata de Xena para matarla, por lo que ella y Gabrielle deciden esconderse en el Tártaro, mientras Hércules, que las está ayudando, va a hablar con Zeus. Es allí donde la guerrera se encuentra con su hijo perdido, Solan, que se niega a entrar en los Campos Elíseos porque podría olvidarla. Xena insiste en llevar a su hijo hasta allí, y es entonces cuando él le dice el nombre de su próxima hija: Solan: Promise you won't forget me. Xena: I cross my heart and hope to die. Solan: If it's a girl, it should be named Eve. Hasta aquí, tenemos una mujer que ha sido embarazada gracias a un ángel, un niño que acabará con la religión anterior y la imposición del nombre de la primera mujer. Es 86 evidente su relación con Jesucristo. También a su madre, María, se le presentó un ángel para anunciarle su embarazo, y de igual forma le fue impuesto el nombre al niño: “Y ahora, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús.” (Lucas, 1:31). Solan se convierte, entonces, en ese mensajero, en ese “ángel”, ya que él está muerto también y no pertenece al mundo terrenal. E, igual que Jesús, Eva vendrá al mundo con una marca sobre ella: desterrar a los dioses antiguos e imponer al nuevo dios: el dios cristiano, llamado “dios de Eli” en el Xenaverso. Esta similitud entre Eva y Jesús se acentúa y acaba de consolidarse con la aparición de tres magos que vienen a presentar sus regalos a la recién nacida: Xena: Eve-- this is a very good friend of ours, Joxer. And who are your friends? Joxer: Who? Oh. Oh. These are the Magi. They came here to see you, too. It's OK. She won't bite. Come on. See? Told ya they were my friends. Funny thing: they followed a light all the way here. Gabrielle: Lightning? Joxer: Yeah… light-lightning. Incluso aunque en el mundo de Warrior Princess los magos resultan ser enviados de los dioses para matar al bebé, su significado no pasa desapercibido: Los magos entregan sus regalos dentro de una cueva, en vez de un pesebre. Una cueva que, de nuevo, simboliza el vientre materno, que es donde la pequeña Eva está a salvo. Eva está tan relacionada con Jesús como lo estaba Hope, aunque de un modo completamente distinto. Y también está relacionada con la Eva de la mitología cristiana. En ambos casos (Jesús y Eva), un mundo nuevo se creó a través de ellos, de la misma forma que la hija de Xena está llamada a crear una nueva era donde los dioses del Olimpo no existan. ELI Y JESÚS 87 Para entender el alcance de la mitología cristiana en el nuevo arco temático de Xena: Warrior Princess es necesario detenerse en la figura de Eli, que resulta ser el Jesucristo del Xenaverso. Ya anteriormente se habló de la relación de Xena con Jesús en su faceta de salvador del mundo a través de la crucifixión y el amor. Eli representa otra faceta: la del Jesucristo moralizante que enseña a sus discípulos el camino del amor, a la vez que hace milagros (por ejemplo, resucitar a Xena y Gabrielle en Fallen Angel (Season 5, episode 1)). Este aspecto que será parcialmente compartido por Eva una vez que esta crezca y Eli haya muerto. La primera aparición de Eli es en Devi (Season 4 episode 14), donde Xena y Gabrielle viajan a la India y descubren que él es un “sanador divino”. El hecho de que Eli se encuentre en India y no en Israel es una clara deferencia al hecho de que, en muchos casos, la vida de Jesús coincide con la del dios hindú Krishna, e, incluso, entre los hindúes no se considera a Jesús como un “hijo de Dios”, sino como un “acharia”, un hombre que predica con el ejemplo. Además, también hay estudiosos que relacionan a Jesús con la figura de Buda, así como en sus enseñanzas, a pesar de las diferencias entre ellos (por ejemplo, Buda murió anciano mientras que Jesús murió en la cruz, aunque este hecho no es parte de la vida de Eli, sino de la de Xena). Durante el tiempo de la estancia de Eli en la serie, Gabrielle, que siempre ha renegado de la violencia, se convierte en una de sus seguidoras, e incluso Xena forja una amistad con él. Sin embargo, muere repentinamente cuando es asesinado por Ares, quien lo mata por el mismo motivo que el resto de dioses quiere acabar con Eva: por predicar contra ellos un nuevo dios y un nuevo camino de amor. Eli, el profeta del amor Hasta ahora, eso significa que en la serie de Xena: Warrior Princess hay tres personajes que escenifican y significan a Jesús en diferentes aspectos de su vida: Xena es el sacrificio por amor que salva al mundo; Eli es el santo, el sanador y el hijo del padre que se sienta a su derecha; Eva es el profeta del nuevo mundo del amor, la que trae una nueva época de paz. De nuevo volvemos a encontrarnos aquí la Trinidad, igual que Xena es crucificada tres veces. Y, de hecho, una vez que Eva toma su papel como tercera parte de Jesús, la Trinidad aparece finalmente completada: la madre (Xena), la hija (Eva) y el Espíritu Santo (Eli) que las conduce desde el Cielo. Incluso la ropa de Eva da una pista sobre quién es ella: una túnica marrón, que en el cristianismo se usa como símbolo de humildad, y una manta verde, símbolo de 88 renacimiento (Luis, (2012) “Iconografía bizantina: simbología de colores”. Iconografiaartecristiano.blogspot.com) LIKE MOTHER, LIKE DAUGHTER Cuando Xena y Gabrielle fingen su muerte para salvar a Eva y despiertan veinticinco años después, descubren que el bebé no está y que todo ha cambiado. Su amigo Joxer es un anciano con un hijo, y Octavio se ha convertido en el emperador César, cuya campeona, Livia, resulta ser Eva… Adrienne Wilkinson, la actriz que encarna a Eva, comentó: “The audience will never find Livia to be timid. She has both the zest and energy of Xena, and of course the spirit of Callisto” (Frankel, Valerie Estelle (2016) “Xena and the Heroine’s Journey”, LitCrit). La misma Xena lo reconoce ante Gabrielle tras su primer encuentro con Livia, quien la odia y reniega de ella: Gabrielle: Xena, she’s alive. There’s a chance that you can still be in her life. Xena: It’s not gonna be easy. She has my darkness inside of her. She has Callisto’s spirit. Those are tough odds to beat. Xena y Livia luchando a muerte en el Coliseo Livia se presenta como el pasado de Xena: es una malvada guerrera conquistadora creada por Roma, igual que Xena fue creada por César, un romano. Al igual que su madre, ha sido ayudada por Ares para lograr sus objetivos, y al igual que esta, ha sido tentada por él. Pero su misión es otra: Livia se dedica a erradicar a los seguidores de Eli. Valerie Estelle Frankel hace un inciso en el hecho de la creación de Xena y Livia, ambas a causa de Roma: “Chris Mainheim says in a interview for “Livia” (520) that they wanted “to play the irony that Xena’s daughter grows up to be the champion of Rome, when 95 LA BARDA GUERRERA La evolución de Gabrielle es aún más evidente, por cuanto que tiene que pasar el camino que Xena ya ha recorrido. En el primer episodio, Gabrielle es una aldeana deseosa de ver el mundo, y con esa intención sigue a Xena, salvándola a través de la palabra. Hará de esto su modo de lucha y su modo de vida, dedicándose a retratar las aventuras de la Princesa Guerrera en sus pergaminos. De hecho, su intención de convertirse en barda es tal que en cierto momento abandona a Xena para unirse a la Academia de Atenas (Athens City Academy of the Performing Bards, Season 1, epiosode 13). No obstante, volverá con ella pasados algunos días. La primera transformación de Gabrielle se da cuando una amazona a la que intenta proteger sin éxito le cede su “derecho de casta”, por lo que se convierte en Princesa Amazona (Hooves and harlots, Season 1, episode 10), si bien el cambio de vestuario se había realizado un episodio antes debido a un pequeño fallo de raccord en la programación. Gabrielle es entrenada para convertirse en amazona por Ephiny, una de ellas, y cambia su vestido de campesina (una falda larga y una camisa también de mangas largas) por un vestido de cuero por las rodillas, además de recibir un bastón. Según Durant, el bastón es un símbolo sintético (Durand (1979), “Las estructuras antropológicas del imaginario”, Taurus Ediciones). Un símbolo de maduración dentro del ciclo. Realmente, para Gabrielle el bastón significa su maduración, pues mientras va creciendo como personaje y como persona, aprendiendo de Xena, lo usa. Incluso cuando ya ha dejado atrás su inocencia y ha matado por primera vez. No será hasta después de morir y resucitar cuando se convierte en una verdadera mujer fálica, y abandona el bastón para hacerse con dos espadas cortas que guarda en un forro de sus botas. Gabrielle con el cayado El segundo cambio se produce en la segunda temporada, cuando Gabrielle se convierte en Reina Amazona tras la muerte de la anterior reina. Aunque sigue empuñando el bastón como arma, su atuendo cambia a una falda de cuero y una camiseta que sólo le tapa los pechos, dejando el abdomen al descubierto. 96 El cambio se completará en la cuarta temporada, cuando, en un viaje a la India, Gabrielle cambia radicalmente su aspecto cortándose el pelo (Between the lines, (Season 4, episode 15). Este símbolo de rebeldía contra el canon de belleza establecido por los hombres (tradicionalmente se ha asociado el cabello largo con la belleza femenina) es una reivindicación de la mujer como sujeto y no como objeto: Gabrielle es una guerrera poderosa, reina amazona que, al igual que Xena, no necesita que ningún hombre la salve. El mayor cambio de Gabrielle es el corte de pelo Un nuevo cambio de atuendo llega tras la resurrección de Gabrielle después de ser crucificada junto a Xena (The Ides of March, Season 4, episode 21). Tras luchar junto a los ángeles contra los demonios, Gabrielle renace convertida en una guerrera absoluta. El vestuario se convierte en una falda corta y un bikini superior, ambos de cuero, adornados con cinturones y flecos. Finalmente, y tras la muerte definitiva de Xena, el atuendo se completa con el chakram de la Princesa Guerrera. Es de notar cómo, a pesar de las diferentes pistas que dan a ver una intención feminista en Xena: Warrior Princess, en el fondo se repiten los mismos roles que vienen dados. Con la evolución de Gabrielle de campesina a guerrera, su imagen sufre una auténtica sexualización: faldas cada vez más cortas y camisetas de igual manera, además del corte de pelo y el empleo de cuchillos, símbolos diairéticos masculinos, completados con el chakram al final, un símbolo sintético cíclico femenino. Con su evolución, Gabrielle se ha convertido en una mujer fálica que, igual que Xena, ha sido sexualizada para la aceptación social. 97 THE BEST THING IN MY LIFE… El subtexto en Xena:Warrior Princess no sólo existe, sino que es parte íntegra de la serie. Incluso tiene su propio capítulo donde un reportero pregunta directamente a Xena y Gabrielle si son amantes (You are there, Season 6, episode 13). La realidad es que, a lo largo de la serie, Xena y Gabrielle se confiesan mutuamente su amor en varias ocasiones, dicen abiertamente que la una es la familia de la otra y que ambas son lo más importante en la vida de sus respectivos. No obstante, hay ciertos matices que permiten que, a pesar de todo esto, el amor entre Xena y Gabrielle forme parte de un subtexto. Antes de todo, está la historia de Xena: se enamora de César, que la traiciona; tiene una aventura con Borias que resulta en un embarazo; seduce a Iolaus, el amigo de Hércules, para destruir al semidiós; y finalmente, se enamora de Hércules y deja el camino del mal por él. Por otro lado, Gabrielle también tiene diferentes intereses amorosos durante las primeras temporadas, entre los que destacan Iolaus y Pérdicas, con quien acaba casándose (si bien Callisto la convertirá en viuda en el mismo episodio (Return of Callisto, Season 2, episode 5)). El subtexto comienza a darse, precisamente, desde el momento en el que Gabrielle va cobrando protagonismo y poder. Old Ares had a farm (Season 6, episode 10) “The subtext took on a life ot its own, and eventually the possibility that Xena and Gabrielle were “more than Friends” was treated as a plausible Reading of their relationship –preferred in some episodes, downplayed or contradicted in others” (Frankel, Valerie Estelle (2016) “Xena goes to the camp”, LitCrit). Las contradicciones a las que hace alusión Valerie Estelle Frankel no son otras que las que tienen que ver con Ares, el dios de la guerra, y la tensión sexual existente entre él y Xena. No obstante, Laura Berman, doctora y terapéutica sexual, puede tener la respuesta a esto: “El deseo sexual a menudo se basa en la apariencia física, la novelería y la química entre dos personas (…) el amor por sí mismo está compuesto por una serie de sentimientos 98 complejos. A menudo el amor abarca los deseos de cercanía, de aprecio genuino y también la preocupación (…) El apego es sentir seguridad y comodidad gracias a la cercanía con el ser amado. El apego proporciona un sentido de estabilidad, certeza y seguridad” (De Jarrín, Laura (2014) “Diferencias entre amor, conexión y deseo sexual”, El Comercio). Laura Berman explica además que “estos sistemas emocionales básicos no necesariamente trabajan en sincronía a lo largo del tiempo (…) es posible sentir apego por una pareja romántica, amar a otra persona y tener un deseo sexual por alguien más”. En el caso de Xena: Warrior Princess, es innegable que hay una relación amorosa entre Xena y Gabrielle, así como una relación de apego. La polémica viene dada en torno a la sexualidad. Siendo así que en ningún momento se visualiza o se deja entrever claramente la relación sexual entre las protagonistas, aunque sí lo hacen ellas con otras personas – sean del sexo contrario o del mismo-, es plausible concretar que Xena y Gabrielle tienen una relación amorosa, pero no sexual. Es decir, aunque se aman, no comparten sentimientos sexuales, siendo su unión más espiritual que física, con lo que quedaría cubierta la cuestión de que ambas sean “almas gemelas”. El problema de la sexualidad viene dado también por la sexualización de los personajes. De igual forma que una mujer fálica sólo es aceptable para la sociedad a través de la sexualidad o la maternidad, el hecho de que dos mujeres independientes y fuertes viajen solas y luchen a través de los bosques las convertían, a ojos de la sociedad de los noventa, en homosexuales. El mismo caso se da, por ejemplo, con Hércules y Iolaus, y en ningún momento se pensó que estos dos personajes mantuvieran una relación, si bien hay una diferencia fundamental: son hombres. Lucy Lawless diría que “They were together, weren’t they? In the end, it was pretty implicative, not explicative. Honestly, we didn’t care if they were known to be gay characters. That’s so not negative for us” (Frankel, Valerie Estelle (2016), “Xena goes to the camp”, LitCrit) Por otro lado, la sociedad ha cambiado en estos veinte años, y ahora nadie se pregunta si Brienne de Tarth (Juego de Tronos (2011-actualidad) es homosexual, heterosexual o bisexual, simplemente, por eso no tiene ninguna importancia ni para el desarrollo del personaje, ni para la trama en general. Xena: Gabrielle… if I only had 30 seconds to live-- this is how I’d want to live them-- looking into your eyes. Gabrielle: Stop this. Stop it. Xena: Always remember, I love you. A friend in need I (Season 6, episode 20) El beso finalmente se vio en escena en A friend in need II (Season 6, episode 21) 99 CONCLUSIONES Xena: Warrior Princess es una serie que tiene mucho más de lo que aparenta a simple vista. Sus significados no sólo pasan por el amor homosexual o bisexual, el feminismo o la valorización de la mujer, sino que se adentra en los recovecos de las religiones y esboza de una manera simbólica el paso del paganismo al cristianismo, y la principal misión de éste, que es la vida a través del amor. Asimismo, nos encontramos el desafío al patriarcado, si bien se hace desde una postura no del todo feminista al sexualizar tanto a las protagonistas de este desafío. Aun así, la intención de la serie está clara, tanto a través de las tramas como con los personajes y su evolución en el transcurso de las seis temporadas, y este es la revalorización de la mujer y del amor por encima de la violencia y la injusticia, incluyendo la injusticia patriarcal contra el colectivo LGTB y el rol de la mujer como persona activa en vez de como pasiva. Xena se convirtió en un icono en los noventa y sigue siéndolo hoy en día a través de las páginas fans, las redes sociales y los cómics. Aunque Xena: Warrior Princess acabara en 2002, el espíritu que defendía sigue vivo hoy. 100 BIBLIOGRAFÍA - Libros, artículos y páginas web sobre Xena: Warrior Princess Frankel, Valerie Estelle (2016) “Xena and the Heroine’s Journey” ed. LitCrit Franek, Valerie Estelle (2016) “Xena goes to the Camp”, ed. LitCrit Wesbrot, R. (1998) “The official guide to the Xenaverse”, Bantam Books Tigges, W. (2015). “A Bard's eye: Narrative Mediation in Xena Warrior Princess”. 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