Renovación y tradición en Mauritania. La biografía intelectual de Muhammad al-Mishry

Humania del Sur 23 Renovación y tradición en Mauritania. La biografía intelectual de Muḥammad al-Mishrya* Antonio de Diego González Universidad de Sevilla Sevilla-España [email protected] Resumen Este trabajo presenta los contrastes entre renovación y tradición en el Islam africano contemporáneo a través de la biografía de Muhammad al-Mishry, uno de los máximos exponentes de la ṭarīqa sufí Tijāniyya. Esta organización vivió los procesos de independencia y modernización de muchos países considerados tradicionales, y por su actitud abierta fue duramente criticada por el salafi smo (literalistas) y los islamistas (reformismo). Mishry constituyó para miles de personas un modelo conciliador entre el mundo contemporáneo y el tradicional, a través de la práctica del sufi smo. Así, solventó los problemas derivados del choque cultural con el mundo colonial y el post-colonial. Palabras clave: Islam, Sufi smo, Tijāniyya, Mauritania, Reformismo, Tradición. Renewal and Tradition in Mauritania. Intellectual Biography of Muhammad al-Mishry Abstract Th is paper outlines the contrast between Revival and Tradition in contemporary African Islam through the intellectual biography of Muhammad al-Mishry, one of the leaders of the Tijāniyya Sufi Path. Th is organization witnessed the process of independency and modernization of many traditional african countries. Because of its open attitude to renewal, salafi sm (literalism) and islamism (reformism) criticized the Tijāniyya. For thousands Mishry represented a role model for the conciliation of modernity and tradition. We found very interesting in this research the way in which he solved the problems of the colonial and post-colonial cultural clashes using sufi sm. Keywords: Islam, Sufi sm, Tijāniyya, Mauritania, Reformism, Tradition. * Este artículo ha sido realizado durante un trabajo de campo en mayo/junio de 2014 en Mauritania y Senegal gracias a la fi nanciación de la beca pre-doctoral FPU (Formación del Profesorado Universitario) del Ministerio de Educación del Gobierno de España, en el marco de la tesis doctoral Identidades y Modelos de Pensamiento en África: La ṭarīqa Tijāniya. Mi agradecimiento a la familia al-Mishry y a la familia Niasse por haberme ayudado durante esta investigación. Recibido: 23.2.16 / Aceptado: 9.4.16. Humania del Sur. Año 11, Nº 20. Enero-Junio, 2016. Antonio de Diego González Renovación y tradición en Mauritania.La biografía intelectual de Muḥammad al-Mishry... pp. 23-42. 24 Humania del Sur Humania del Sur. Revista de Estudios Latinoamericanos, Africanos y Asiáticos. Universidad de Los Andes, Mérida. Año 11, Nº 20. Enero-Junio, 2016. ISSN: 1856-6812, ISSN Elect.: 2244-8810 1. Introducción La Tijāniyya es una vía (ṭarīqa) sufí fundada a fi nales del siglo XVIII en la ciudad de Fez (Marruecos). Tras numerosas expansiones hacia el sur del Sahara, se convirtió en la más importante de África. Una de las ramas de esta fue la fayḍa (Brigaglia, 2000). Este movimiento islámico, iniciado por el senegalés Ibrahim Niasse (1900-1975) a fi nales de la década de los veinte del pasado siglo, se convirtió en África Occidental en uno de los agentes fundamentales no sólo para la propagación del Islam, sino también para la renovación del material social, legal, etc. La característica básica de este grupo es que exigía que los conocimientos adquiridos mediante gnosis (ma‘ārifa) tenían que articularse en la vida cotidiana. De esta forma, construyó una comunidad gnóstica con fuertes ramifi caciones sociales y políticas desde Mauritania hasta Sudán (Seesemann, 2011; Wright, 2015). En este sentido, la comunidad de la fayḍa dentro de la ṭarīqa ha ofrecido una gran versatilidad en África contemporánea facilitando el Islam y conciliándolo con la vida civil post-colonial —y luchando durante la época colonial—, además de haber sido garante de diversos procesos de independencia: Senegal, Gambia, Nigeria, Ghana o Mauritania (Wright, 2015: 247-286). En este caso el sufi smo no era sólo algo espiritual y alejado de la tierra, sino algo que entraba de lleno en la vida pública de millones de africanos. Mauritania había sido conocida en el mundo islámico por sus sabios y su devoción al conocimiento. Además del plano educativo, ciertas zonas de Mauritania como Shinguetti o Trarza se habían convertido en focos de un fuerte comercio a pesar de su nomadismo. Por su posición privilegiada como descendientes del Profeta Muḥammad (shurafa’), los moros blancos (biḍāni) construyeron una fuerte estructura social donde a su vez se subdividían en numerosos clanes especializados según su función (educativa, militar, comercial), estando después los negros libres (kewri) y, fi nalmente, en la parte inferior de la pirámide los esclavos negros (ḥarāṭīn). La colonización francesa —a partir de la segunda mitad del XIX— enfatizó un refuerzo de una identidad clásica islámica frente a las modernidades francesas (escuela, idioma, sistema social y legal) convirtiéndose en un fuerte núcleo de resistencia. Por ejemplo, Muḥammad Fāḍil wuld Māmīn (1795-1868) fue un importante sufí que realizó una interesante labor de articulación social no sólo en Mauritania, sino también en el oeste del Sahara y cuya infl uencia carismática se opuso al colonialismo francés a través de sus hijos (Rebstock, 2001: 338). Por ejemplo, la infl uencia religiosa y política de su hijo Mā’ al-‘Aynain se extendió desde Tindūf (actual Argelia Humania del Sur 25 limítrofe con Sahara Occidental) a Trarza (sur de Mauritania). Este prosiguió la idea de su padre y convirtió la Faḍiliyya en una ṭarīqa sahariana que no sólo proporcionaba asistencia religiosa, sino una identidad transversal (Caro Baroja, 2008). A través del comercio y la especialización educativa los fāḍilis, que no poseían tierras para la agricultura, encontraron la forma de subordinar muchas comunidades bajo su poder. El uso del jihād, a la vez, supuso una cohesión extra para la dispersa y nómada sociedad mauritana frente al invasor extranjero. Muḥammad al-Mishry (1917-1975) nació en este contexto cultural y representó a una nueva generación de maestros, que eran conscientes de los retos que proponía la sociedad post-colonial sin renunciar a su identidad tradicional. Su mayor legado fue el pueblo educativo Ma‘aṭā Maūlāna, fundado en 1958, que se convirtió en una referencia social, en un país que comenzaba a sedentarizarse. Nuestro estudio se centrará en su fi gura, siendo el objetivo principal de nuestro trabajo reconstruir su biografía intelectual. Para ello, analizaremos su pensamiento, su discurso intelectual y sus representaciones tanto públicas como privadas a través de su obra y las narraciones de familiares, discípulos y conocidos. La principal difi cultad de estudiar a Mishry es que su obra y su fi - gura apenas han sido trabajadas académicamente. Actualmente es su nieto, Muḥammad w. al-Ḥājj al-Mishry, quien está recopilando y rescatando el legado del archivo de su abuelo, publicando algunos de los textos en la revista (majāla) comunitaria de Ma‘aṭā Maūlāna. En el plano científi co Joseph Hill (Alberta University) escribió un pequeño perfi l suyo en el año 2009 —que ya no está disponible en internet— basándose en las conversaciones que mantuvo con su hijo al-Ḥājj ‘Abdallāh w. Muḥammad al-Mishry (n. 1954). También existen interesantes referencias en su relación con otro maestro mauritano, seguidor de Ibrahim Niasse llamado Shaykhāni en el libro de Britta Frede (Universität Bayreuth) Die Erneuerung der Tiǧānīyya in Mauretania. Popularisierung religiöser ideen in der Kolonialzeit (2014). Del mismo modo, la relación social y el posterior reconocimiento, entre la familia Niasse y los Idaw ‘Ali mauritanos está tratado por Rüdiger Seesemann (Universität Bayreuth) en su trabajo Th e 'shurafa' and the 'blacksmith': Th e role of the Idaw Ali of Mauritania in the career of the Senegalese shaykh Ibrahim Niasse (1900-1975) (2004) y su excelente libro sobre Ibrahim Niasse Th e Divine Flood (2011). Para llevar a cabo esta investigación hemos seguido una metodología hermenéutica y de historia cultural. Aunque esto no va en detrimento de otras más empíricas, sobre todo en un trabajo que tiene una orientación Humania del Sur. Año 11, Nº 20. Enero-Junio, 2016. Antonio de Diego González Renovación y tradición en Mauritania.La biografía intelectual de Muḥammad al-Mishry... pp. 23-42. 26 Humania del Sur Humania del Sur. Revista de Estudios Latinoamericanos, Africanos y Asiáticos. Universidad de Los Andes, Mérida. Año 11, Nº 20. Enero-Junio, 2016. ISSN: 1856-6812, ISSN Elect.: 2244-8810 multidisciplinar y exige muchos puntos de vista, además de la clásica relación con las fuentes textuales. La documentación utilizada forma parte de un trabajo de campo en Senegal (Medina Baye y Dakar) y Mauritania (Ma‘aṭā Maūlāna y Nuakchott) durante el verano de 2014 y fi nanciado por el Ministerio de Educación español a través de una beca FPU. Durante el mes y medio que duró la investigación realizamos una labor etnográfi ca de observación (pasiva y activa), así como análisis de las mismas que se recogió en notas manuscritas y grabaciones, así como diversas entrevistas a personas importantes dentro de la ṭarīqa y el entorno de Muḥammad al-Mishry. 2. Los inicios de una hagiografía: Mishry antes de ser Mishry Muḥammad w. ‘Abdallāh al-Ḥājj al-‘Alawī nació en un ambiente, la Mauritania colonial de comienzos del siglo XX, en el que se esperaba que el joven acabase detentando una posición de autoridad social dentro la comunidad. Su familia provenía —según la genealogía tradicional— del Profeta Muḥammad a través de su hija Faṭima y su primo ‘Ali b. Abu Ṭalib y los hijos de estos, Ḥassan y Ḥussein. Por eso a su tribu se le conocía como los Idaw ‘Ali (lit. descendientes de Ali). Una parte considerable de la identidad de Mishry, venía prefi jada por el rol de su padre shaykh Abdallāh w. al-Ḥājj al-‘Alawī al-Tayār (m. 1928). Este había adquirido mucho prestigio y autoridad en las comunidades mauritanas como senegalesas, durante el cambio de siglo. También fue el descubridor de shaykh Ibrahim Niasse (1900-1975), fi gura clave para la Tijāniyya del siglo XX. Este es un elemento fundamental tanto para la construcción hagiográfi ca y biográfi ca de Niasse como del joven shaykh Mishry. La tradición oral —asociada tanto a la familia Niasse como a la familia Mishry— recoge la historia de cómo shaykh ‘Abdallāh, después de su peregrinación a La Meca, recorrió la zona de Senegambia buscando al dueño de la fayḍa (desbordamiento espiritual) y lo encontró en casa de ‘Abdoulaye Niasse, en su hijo, el pequeño Ibrahim (Seesemann, ibídem: 35-37). Desde entonces, el mauritano ejerció —según la opinión de diversos investigadores como Seesemann y Hill— de mentor espiritual del joven Niasse. En otra ocasión dijo en público, como relata Imām Cheikh Tidiane Cisse a través de Wright, lo siguiente: “¡Oh vosotros, hijos de ‘Ali, humillaos! La fayḍa vendrá de un joven negro y a vosotros se os forzará a tomarla de él” (Wright, 2015: 98). Estos diversos actos de reconocimiento por parte de la familia de Mishry ante sus comunidades y las consecuencias posteriores, representaron una auténtica revolución social —que han sido estudiadas por Rüdiger Seesemann— por las fuertes implicaciones que tuvo en la zona Humania del Sur 27 (Seesemann 2004: 72-98). Las narrativas acerca de estos temas habían creado un fuerte dispositivo representacional no sólo desde el punto de vista de la hagiografía, sino también de la escatología religiosa. Además, estos hechos confi rieron una total legitimidad religiosa a shaykh Ibrahim Niasse. Muḥammad al-Mishry nació en 1917, unos nueve años después del primer encuentro de shaykh ‘Abdallāh con Ibrahim Niasse. Según nuestras fuentes, este ocurrió cuando Ibrahim tenía ocho años, en 1908 (entre 1325h/1326h) según una entrevista realizada a shaykh al-Ḥājj ‘Abdallāh w. Muhammad Mishry realizada en Córdoba en marzo de 2015. Poco más sabemos de su infancia excepto que se crió, como Ibrahim Niasse, en un ambiente marcadamente tijāni y anti-colonial bajo una fuerte infl uencia paterna. Tenemos constancia de que shaykh al-Mishry —a través de su hijo— visitó de niño al menos una vez a Niasse. De ésta visita poco conocemos, excepto que shaykh ‘Abdallāh presentó su hijo al entonces joven shaykh Ibrahim Niasse. Al verlo le dijo a su hijo en árabe: “Lā ‘ilāha ilā Allāh, hādhā shābb al-kūriyy mā ’āthakarā ma ḍakharullāh”, que signifi ca en castellano: “No hay ídolos sólo Allāh, este muchacho negro guarda muchos cosas de Allāh en su trastienda” (tomado en una entrevista al-Ḥājj ‘Abdallāh en mayo de 2014). En opinión de diversos muqaddams (maestros) de Medina Baye (Kaolack, Senegal,) —recogida durante nuestro trabajo de campo— fue en este momento cuando quedó sellado el pacto entre el discípulo y el shaykh, entre Mishry y Niasse a través de una experiencia esotérica e iniciática, tal y como la había tenido su padre, shaykh ‘Abdallāh años antes. Durante diez años (1925-1935), apenas existen referencias sobre su vida ya que fue el tiempo destinado a memorizar el Corán con su padre. Tras la muerte de este ocurrida en 1928, Mishry se fue a profundizar en ciencias islámicas con diversos maestros bien afamados en el tema académico como Aḥmadu w. Dahah de la tribu de los Idaw ‘Ali (Rebstock, 2001: 1176), Muhammad w. Huwayballāh de la tribu de los Idabliḥsan (rivales de los Idaw ‘Ali ) y por último Babba w. ‘Abdurraḥmān de la tribu de los ’Awlad Dayman. Con ellos, Mishry estudió ḥadīth (dichos proféticos), fīqh (jurisprudencia) y otras ciencias islámicas y obtuvo ijāzas (permisos) de ellos. Esta experiencia afi anzó su estatus de sabio islámico (‘alīm). Al mismo tiempo, se reafi rmaba su autoridad tribal al heredar de su padre diversas ijāzas como es costumbre en Mauritania tras el fallecimiento de este. Por último, en el año 1935, Mishry tomaba el wird (letanías) de la ṭarīqa Tijāniyya de la mano de Muḥammad Lamin w. Baddi, hijo de uno de los grandes muqaddams de la Tijāniyya hafi ẓiyya mauritana (Seesemann, 2004; Ould Cheikh, 1996). Así, se convertía en miembro activo de la ṭarīqa aunque en breve retomaría Humania del Sur. Año 11, Nº 20. Enero-Junio, 2016. Antonio de Diego González Renovación y tradición en Mauritania.La biografía intelectual de Muḥammad al-Mishry... pp. 23-42. 28 Humania del Sur Humania del Sur. Revista de Estudios Latinoamericanos, Africanos y Asiáticos. Universidad de Los Andes, Mérida. Año 11, Nº 20. Enero-Junio, 2016. ISSN: 1856-6812, ISSN Elect.: 2244-8810 el camino de su padre, uniéndose a la revolución que pocos años antes había iniciado shaykh Ibrahim Niasse en Senegal. 3. La experiencia de la fayḍa Como otros muchos mauritanos, Mishry creció con la idea de fondo de la fayḍa (Brigaglia, 2000). Este estado espiritual, predicho por shaykh Tijāni y otros como su padre, iba a devolverle la preeminencia al Islam frente a los europeos que estaban en el poder en ese momento. La fayḍa se había convertido en una obsesión para los mauritanos que buscaban heredar ese estado (maqām) espiritual y usarlo como una liberación. La declaración pública de shaykh Ibrahim Niasse en 1928 —tan sólo un año después de la muerte de su mentor shaykh ‘Abdallāh— sorprendió a todos en su zona revelándose como ṣaḥib al-fayḍa (portador de la fayḍa) y como el heredero de shaykh Tijāni (Seesemann, 2011: 52-54; Wright, 2015: 95). Cuando se difundió la noticia, comenzaron a acudir diversos maestros de regiones próximas entre ellas como Shaykhānī (Frede 2014), un joven shaykh detentor de una de las estirpes más prestigiosas de toda la zona, también Muḥammad al-Hadī w. Sayyid (Ibídem: 159-164), nieto de Mawlud Fāl uno de los grandes tijānis del siglo XIX. El último de estos mauritanos que se convirtieron en sus fervientes discípulos fue Muhammad al-Mishry quien apareció por Kaolack en el año 1936, cuando aún no había cumplido los veinte años. La entrega incondicional a Niasse representa un punto diferencial en la representación pública de Mishry como shaykh y como tijāni. Fue en este momento cuando adquirió tanto su apodo (Mishry), como su educación espiritual (tarbiya), su gnosis (ma‘ārifa), su estatus y sus propios discípulos. La entrega a Niasse no sólo fue simbólica, sino que tuvo efectos reales sobre su entorno próximo. Aunque Mishry había estado muy infl uenciado por su padre y por el ambiente, no fue hasta este momento cuando asumió la autoridad que se le confería y la responsabilidad comunitaria, es decir, se convirtió en adulto dentro de la ṭarīqa. Tradicionalmente y de forma oral se cuenta que el peregrinaje a Medina Baye (la ciudad de Ibrahim Niasse) se realizó bajo un mandato del Profeta Muḥammad. Este se le apareció en un sueño a Mishry junto a Ibrahim Niasse en silencio, y le dijo que se entregase a shaykh Ibrahim, el antiguo discípulo de su padre, que se convertiría en su maestro. El imperativo del Profeta podemos entenderlo como uno de los recursos más recurrentes para el mundo sufí. El imperativo profético es un mandato obligatorio para todo musulmán. En esta narración, Mishry no muestra —como en el caso de Shaykhānī o al-Hadī— la duda o la incredulidad, sino la voluntad Humania del Sur 29 de acción (Ibídem, 2011: 160-164). Por otra parte, Mishry debía —según esta narrativa— cumplir con el deber que asumió su padre al entregarse al joven Niasse, la desmedida posición espiritual de este sólo hacía posible la rendición ante él. Así, se puede apreciar que todos estos recursos narrativos son fundamentales para presentarlo como un discípulo perfecto. El viaje a Medina Baye trajo consigo un incremento en su estatus espiritual y en su nivel de autoridad. Allí renovó la ṭarīqa de manos de Ibrahim Niasse y se afi anzó al nuevo paradigma propuesto por este. Este reconocimiento de autoridad era el sello que necesitaba Niasse para poner a su favor a la conservadora y racista comunidad mauritana. Mishry conoció la comunidad de Medina Baye y de inmediato fue enviado a realizar la tarbiya (educación espiritual) con ‘Ali Cisse, mano derecha del shaykh y encargado de realizar esta práctica. Según nos explicó Muḥammad al-Mahī b. Makki Ibrahim Niasse, para alguien como Mishry la tarbiya tenía que haber sido algo muy sencillo y sin embargo no lo fue. Los días pasaron y Mishry fue incapaz de obtener el fatḥ (apertura espiritual) por más vueltas que le daba a su tasbiḥ. Ante esto, Cisse lo comentó con Niasse y este lo mandó llamar. Mishry acudió ante su presencia y mirándole a los ojos obtuvo el fatḥ que le convertía en ‘arif billāh. Esta narración expresa, como la anterior, la legitimidad de un shaykh que junto con ‘Ali Cisse llegaría a convertirse en su mano derecha y fi el confi dente. La nueva representación pública de Mishry fue la de un discípulo tan fi el que sólo puede recibir ma‘ārifa (gnosis) de su maestro. Esta actitud que desarrolló durante el viaje llegó a condicionar tanto su personalidad que sus amigos empezaron a llamarle Mishry (lit. el entregado), una derivación ḥassanī nominalizada de la raíz shara’ que viene a traducirse por entregar, poseer, comprar. A partir de esta experiencia Mishry quedó profundamente subyugado por el deseo de servir (khidma) a Niasse en su misión y ser uno de sus pilares en la fayḍa. En palabras suyas: “La servidumbre (khidma) es la puerta de la señoría espiritual (rabbanīya)”. Muchos de los muqaddams (maestros) tijānis le describen como un ejemplo de entrega, como el discípulo perfecto. A pesar de haber recibido las correspondientes ijāzas (permisos), después de esta experiencia Mishry se retiró diez años de la esfera pública esperando el momento de reaparecer, iniciando una vida de maestro nómada en Mauritania. En esta época es cuando desarrolla su carácter de profundo místico, y comienza a recibir nuevos discípulos que le reconocen como un maestro tanto en los niveles esotérico y exotérico. No volvemos a tener referencia pública de él hasta 1947. Por diversas fuentes, sabemos que en Humania del Sur. Año 11, Nº 20. Enero-Junio, 2016. Antonio de Diego González Renovación y tradición en Mauritania.La biografía intelectual de Muḥammad al-Mishry... pp. 23-42. 30 Humania del Sur Humania del Sur. Revista de Estudios Latinoamericanos, Africanos y Asiáticos. Universidad de Los Andes, Mérida. Año 11, Nº 20. Enero-Junio, 2016. ISSN: 1856-6812, ISSN Elect.: 2244-8810 este año Mishry obtiene de manos de Ibrahim Niasse un permiso ilimitado (ijāza muṭlaqa) y el khalifato de la ṭarīqa en Mauritania. Para ver el grado de entrega de Mishry hacia Ibrahim Niasse hay que mencionar un relato que nos contaba su hijo en Ma‘ata Maūlana en junio de 2014. Tanto su abuelo como su padre y, por extensión, él mismo, habían renunciado a todos sus secretos tras conocer a shaykh Ibrahim. Los misterios (sirr) provenientes de las ciencias esotéricas (bāṭin) son muy populares y apreciados en África Occidental (Wright, 2015: 42-50). Estos son transmitidos de persona a persona a través de generaciones y sirven para sanar u obtener favores divinos. ‘Abdallāh w. al-Ḥājj había renunciado a todo su conocimiento en favor de la gnosis (ma‘ārifa) que le proporcionaba el niño Niasse. Mishry, tiempo después, acabó de cerrar el círculo debido a su entrega y su confi anza en la energía (himma) de su maestro llevando la condición de la exclusividad tijāni a su máximo apogeo. Como nos resaltó su hijo al-Ḥājj ‘Abdallāh, ellos habían renunciado a todo menos a la ma‘ārifa billāh (gnosis divina) que se obtiene del amor (maḥabba) y de la fi delidad al shaykh, fuera de ello y del amor al Profeta, no existía nada más. Durante estos años, Mishry construyó una sólida nómina de discípulos, mediante viajes por el norte del país, a los que introdujo en la fayḍa y en la fi delidad más estricta a Ibrahim Niasse. La comunidad de Mishry tendría un fuerte impacto y relevancia en Mauritania pues su khalifato estuvo más enfocado en el ámbito local y al refuerzo de la fayḍa en un entorno completamente ḥāfi ẓī (antigua tendencia de la Tijāniyya en la zona). Tras una signifi cada peregrinación al ḥājj (peregrinación a La Meca) en 1370h /1951 —que marcará el completo ascenso espiritual y político de shaykh Ibrahim Niasse (Ibídem: 207-216)— recogida en su texto Riḥlā īla al-masharq fi ḥajjia al-shaykh (Viaje a Oriente para el ḥājj del shaykh), Mishry ganó un enorme protagonismo público como uno de los khalifas que más cerca están de Ibrahim Niasse. En esta época son frecuentes sus viajes a la región de Adrar (al norte de la actual Mauritania y frontera con Sahara Occidental) donde aceptó nuevos discípulos que deciden seguirle. Uno de estos pronunciamientos públicos fue al hilo de las polémicas en Mauritania —recogidas por Seesemann y Frede— acerca del rol de la mujer y la posibilidad de la práctica de la waẓīfa (letanías colectivas de la ṭarīqa) sin separación de sexos al estilo de los discípulos de shaykh Yacouba Sylla (1906-1988), con la famosa intervención de Niasse en el transcurso de su viaje a Mauritania en 1952 (Seesemann, 2011: 164-170; Frede, 2014: 408- 412). Mishry optó por mantener su opinión, que coincidía con Niasse, y que explicitaba la separación durante las sesiones de dhikr. Humania del Sur 31 En 1954, el mismo año en que nace su hijo ‘Abdallāh, shaykh al- Mishry instituye una de las tradiciones más importantes de la comunidad de la fayḍa: la ziyāra de mawlid (visita por el nacimiento del Profeta) en Medina Baye. La ziyāra es una de las prácticas más importantes dentro del sufi smo y consiste en una visita religiosa a un shaykh o a un walī. Mishry fundó una práctica fundamental cada día quince de Rabi’i al-Th āni, la visita a la comunidad Medina Baye, a Ibrahim Niasse y una aportación voluntaria para sufragar los gastos de la comunidad. Mishry, según nos explicaba su hijo al-Ḥājj, fue el primero que con sus discípulos reunió dinero y se lo dio como regalo (hadiyya) a shaykh Ibrahim. A partir de ese mawlid los demás discípulos siguieron su ejemplo, especialmente los discípulos nigerianos que competían por dar las mayores cantidades dinero comenzando las obras de la gran mezquita según recogimos durante nuestra investigación en Medina Baye. Shaykh al-Mishry estaba convencido de que ese pequeño signo era lo mínimo que podía hacerse para honrar a la persona que le había puesto ante la gnosis de Allāh. Este gesto es muy interesante a nivel simbólico porque en la tradición islámica debía ser al revés, el senegalés Niasse debería dar hadiyya a Mishry, pues este era un descendiente del Profeta (sharif) y en el mundo musulmán tradicional es obligatoria la hadiyya a la familia del Profeta. Sin embargo, Mishry volvía a romper las convenciones sociales por un acto de amor (maḥabba) hacia su shaykh exhibiendo la misma aniquilación (fana’) que su padre y signifi cándose ante toda la comunidad. A partir de este momento, Mishry comenzó a acudir frecuentemente a Medina Baye, convirtiéndose en el consejero fundamental de shaykh Ibrahim. Asimismo, Niasse mandó a dos de sus hijos —que acabarían formándose en la Universidad de Al-Azhar de El Cairo—, Muḥammad Ma‘amune (1944-2011) y Muḥammad al-Makki (n. 1948) a estudiar el Corán con Mishry. Según nos contaba el propio Makki, ambos estuvieron desde julio de 1954 hasta 1959 que terminaron de memorizar el Corán y estudiar los fundamentos básicos de las ciencias islámicas. La entrega de sus hijos para educarlos, fue por parte de Niasse un reconocimiento importante no sólo al papel de Mishry como educador (murabbi), sino como una de las extensiones del propio Niasse en Mauritania. Además, Ibrahim Niasse —según muestra en su investigación Joseph Hill (2007)— quiso realizar un guiño a la tradición islámica enviando a sus hijos con los beduinos tal y como era la costumbres en tiempos del Profeta Muḥammad. De nuevo esta era otra forma de legitimar su imagen pública siguiendo la tradición profética (sunna) realizando la ya clásica imitatio nabī, es decir, imitar la vida del Profeta. Humania del Sur. Año 11, Nº 20. Enero-Junio, 2016. Antonio de Diego González Renovación y tradición en Mauritania.La biografía intelectual de Muḥammad al-Mishry... pp. 23-42. 38 Humania del Sur Humania del Sur. Revista de Estudios Latinoamericanos, Africanos y Asiáticos. Universidad de Los Andes, Mérida. Año 11, Nº 20. Enero-Junio, 2016. ISSN: 1856-6812, ISSN Elect.: 2244-8810 consiste en sesiones de tarbiya pública donde el aspirante entra en éxtasis (jabdh) y la himma (energía de conexión) de los otros ‘arifīn (gnósticos) presentes en la sesión ayuda al aspirante a percibir esa ḥaqīqa. Sin embargo, los otros miembros de la fayḍa practican rituales mucho más privados en los que sólo se involucra el shaykh murabbi y el aspirante. Lo que en Mauritania era algo normal, en otros lugares se envolvía con un halo misterioso que provocó bastantes confusiones no sólo entre la comunidad islámica sino entre los islamólogos desde Hiskett a nuestros días (Seesemann, 2011: 67- 109; Hill, 2007: 241-285; y Wright, 2015: 145-148). De igual forma, consideraba que el punto central de este proceso era la conciencia de maḥabba (amor) hacia lo divino representado en primera instancia por los accesos a la gnosis. En ella se generaba un ambiente óptimo para el conocimiento (saḥarānḥa ma‘ārifa) que conducía primero a la emanación de las imágenes (al-tajalī al-ṣūra) y, por último, a las tres categorías (marātab al-thalāth). Este acceso, a su vez, se concretaba tanto en las fi guras del shaykh Ibrahim Niasse y shaykh Aḥmad Tijāni como, en última instancia, el Profeta Muḥammad a quien iba destinado ese amor (maḥabba). Podríamos señalar que esta forma de amor es desapegado, es decir, no se espera reciprocidad al darlo. A menudo, se convierte en desmedido y abre los accesos a los niveles más profundos de la gnosis (ma ‘arifa) como expresa en estos versos, ḥarf al-ālif, de su diwān: al-Rabbānī: ¿Recuerdas los tiempos lejanos de los amantes? No ha pasado el tiempo de los incapaces de hablar… Mishry: Esa época que recuerdas es en la que, ciertamente, me hallo, y sin motivo hace que me desangre. (Mishry, 2008: 5) En esta categoría se sitúa en “el tiempo lejano de los amantes”, rememorando con nostalgia las primeras épocas del Islam. Cuando Rabbānī le advierte que aún no ha llegado el tiempo para hablar, que en un sentido metafórico es la autorización para manifestarse, Mishry le contesta que este tiempo y este motivo lo aniquilan espiritualmente para lo cual usa el juego de palabras árabes dūn ijara’ (desangrarse). Ese desangrarse en el lenguaje poético de Mishry es, sin duda alguna, la aniquilación absoluta que la razón (‘aql) no alcanza a comprender. Humania del Sur 39 Como explica Mishry en la Risāla al-ṭarīqa Tijāniyya maū’sa ‘ala alkitāb wa al-sunna (1974) el fi nal del camino se logra una vez que se logra un contexto experiencial y diferencial entre el nombre (īsm) o cualidades externas, el signifi cado (ma‘āni) o cualidades internas y, por último, la realidad (ḥaqīqa) o esencia última. Esto concuerda con los tipos de aniquilación (fanā’) que Ibrahim Niasse enumera: aniquilación del nombre (fanā’ al-’asmā’), la aniquilación de los atributos (fanā’ al-ṣifāt) y la aniquilación de la esencia (fanā’ al-dhāt) según nos muestra en su carta el propio Mishry (1974: 2) y en el análisis de Frede (2014: 201-202). Después de esta aniquilación, se está en el nivel máximo de conocimiento al que puede llegar un ser humano, totalmente liberado de cualquier tipo de ignorancia y velos. Es en este maqām (posición espiritual) donde la ḥaqīqa se manifi esta y actúa para todas las decisiones del ser humano. Una entrega total a la realidad que elimina miedos, temores y otros elementos provenientes del nafs (ego) que coarten las acciones. Aquí aparece la verdadera cara mística de shaykh al-Mishry, para él las acciones de cualquier iniciado deben estar regidas por ese conocimiento de la ḥaqīqa sin nombres ni atributos, sin juicios sino en buscar benefi cios espirituales que se traducirán en benefi cios en la comunidad o en la sociedad para realizar una llamada a los corazones limpios. La articulación entre el pensamiento místico y el pensamiento social de Mishry está en este tipo de argumentaciones, de las cuales hemos intentado mostrar un ejemplo conciso. Si antes habíamos dicho que para él la sharī‘a o ley exotérica era fundamental, para la mayoría de los tijānis —y Mishry no es una excepción— ésta siempre tiene que articularse con el conocimiento de la ḥaqīqa dado en las experiencias anteriores. Nuestro autor logró un punto intermedio de argumentación, especialmente otorgado por la discreción en la práctica, muy interesante al rebatir tanto las críticas hacia el sufi smo como del literalismo puritano del salafi smo. 6. Conclusiones. Una valoración global de la fi gura de Mishry Este trabajo ha intentado acercar la fi gura de Mishry, desconocida incluso dentro de los estudios africanos, a través de sus representaciones y sus discursos. Nuestra aproximación ha sido desde su biografía y hagiografía, tal y como nos ha sido narrada; a su obra escrita y oral a la que hemos tenido acceso. Nos ha supuesto un verdadero trabajo recomponer primero el puzzle de su vida para luego reconstruir su discurso intelectual —que para un occidental supone un verdadero reto por la cantidad de referencias intertextuales que utiliza —en sus obras—, y que requiere del apoyo de gente que conozca no sólo su pensamiento, sino la episteme árabe a la perfección. Humania del Sur. Año 11, Nº 20. Enero-Junio, 2016. Antonio de Diego González Renovación y tradición en Mauritania.La biografía intelectual de Muḥammad al-Mishry... pp. 23-42. 40 Humania del Sur Humania del Sur. Revista de Estudios Latinoamericanos, Africanos y Asiáticos. Universidad de Los Andes, Mérida. Año 11, Nº 20. Enero-Junio, 2016. ISSN: 1856-6812, ISSN Elect.: 2244-8810 Mishry representa —incluso en nuestros días— uno de los pilares fundamentales de la comunidad de la fayḍa Tijāniyya. Como la de él, está por hacerse la biografía de muchos de estos maestros que cambiaron percepciones sobre el Islam y la contemporaneidad en países recién nacidos. En el caso de shaykh al-Mishry, su comportamiento y su posicionamiento público bajo la imponente fi gura de shaykh Ibrahim Niasse hizo que se le pusiera de ejemplo. Todo lo relacionado con las narraciones de su padre es algo que le favoreció de forma excepcional a la hora de presentarse en la comunidad. Sus acciones y discursos en años posteriores terminaron de confi gurarlo como el discípulo perfecto, tan sólo comparable a ‘Ali Cisse. A la vez, Ma‘aṭā Maūlāna, como testimonio material y representación social, es otro ejemplo perfecto de los valores que la fayḍa quiso transmitir incluso cambiando los modos de vida de sus integrantes en pos de una vida en la sociedad contemporánea (Hill, 2012). Una comunidad que hoy tiene más de 4000 personas y que sigue creciendo como una suerte de utopía en el desierto con sus pros y sus contras. Los versos que analizábamos sobre la modernidad, dedicada a su ciudad, son verdaderamente inspiradores para cambiar la imagen con la que usualmente se le asocia. Para shaykh al-Mishry, la reforma (tajdīd) sólo podía venir de mano de la tradición profética (sunna) y el uso legítimo de los elementos epistémicos que esta ofrece. Por eso atacó el neo-racionalismo reformista y al puritanismo literalista wahabí, que no eran más —en su opinión— que la misma cara de la misma moneda. Pretendidamente renovadoras, depuradoras de los males que experimentaba el Islam, pero a la vez vendidas al enemigo y, en la opinión de Mishry, generadoras de los males que sufría una umma post-colonial. Su mensaje, como el de shaykh Ibrahim Niasse, exigía además de un cuidado balance entre sharī‘a (ley) y wa ḥaqīqa (realidad gnóstica) aderezado con maḥabba (amor) y khidma (servidumbre) a aquellos que son capaces de liberar de la ignorancia a los habitantes de este mundo. En este punto, el sufi smo, más allá de extravagancias y nostalgias del pasado, se articula como la metodología fundamental para preparar a las personas para alcanzar la liberación en vida. Su legado, más allá de su valoración como método espiritual, es muy provechoso para cualquier persona interesada en la historia intelectual de África porque recoge y sintetiza una rica tradición de pensamiento y literatura adaptada a un público moderno, aunque se requiera de éste que tenga un gran nivel intelectual para acceder a ella. Y es aquí donde revitaliza el mecanismo del majlīs o la necesidad de sentarse con el maestro directamente, para conseguir un conocimiento verdadero de esos textos o Humania del Sur 41 grabaciones. Algo que aún se sigue haciendo —nosotros hemos sido testigos de esto— en su pueblo y en todos los pueblos de la zona y que mantiene viva la transmisión de maestro a discípulo. Referencias Al-Mishry, M. (s.f). Rad assināt al-aūgād. Ma‘aṭā Maūlāna: Inédito. Al-Mishry, M. (1974). Risāla li sīdī Muhammad al-Mishry: al-ṭarīqa Tijaniyya maū’sa ‘ala al-kitāb wa al-sunna. Ma‘ata Maūlana : Majāla Ma‘ata Maūlana. Al-Mishry, M. (1995). al-Qanābil al-yadawīya. 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