La cultura Shinobi, evolución y actualidad: Masaaki Hatsumi y Bujinkan Dojo como caso de estudio

LA CULTURA SHINOBI, EVOLUCIÓN Y ACTUALIDAD: MASAAKI HATSUMI Y BUJINKAN DOJO COMO CASO DE ESTUDIO Autor: Diego López García Año académico: 2021-2022 Director: Dr. D. Miguel Antonio Pastor Pérez Departamento: Metafísica y Corrientes Actuales de la Filosofía, Ética y Filosofía Política Programa de Doctorado en Filosofía Línea de investigación: Metafísica, Ética y Política en el Contexto Filosófico Moderno y Contemporáneo Facultad de Filosofía Universidad de Sevilla 2 CONTENIDOS AGRADECIMIENTOS (Arigatō) (有難う) .................................................................... 5 RESUMEN (Yōyaku) (要約) ............................................................................................ 6 ABSTRACT (Yōyaku) (要約) .......................................................................................... 7 要約 (Yōyaku) (Resumen) ................................................................................................ 8 INTRODUCCIÓN Y OBJETIVOS (Hajime ni) (はじめに) .......................................... 9 METODOLOGÍA Y FUENTES (Hōhō-ron) (方法論) ................................................. 14 1. LA CULTURA SHINOBI ................................................................................... 19 1.1. Evolución histórica del concepto de shinobi (shinobi no kankyō) (忍環境) ....... 19 1.2. Bases filosóficas .................................................................................................. 30 a) Confucianismo ..................................................................................................... 31 b) Taoísmo ............................................................................................................... 46 c) Budismo ............................................................................................................... 51 d) Sintoísmo ............................................................................................................. 56 e) Zen ....................................................................................................................... 61 1.3. Fuentes documentales del shinobi (shinobi no minamoto) (忍の源) .................. 71 1.4. Rasgos fundamentales de un shinobi ................................................................... 98 1.5. El shinobi en el siglo XX ................................................................................... 113 2. EL MAESTRO MASAAKI HATSUMI Y SU ESCUELA .............................. 119 2.1. Vida ................................................................................................................... 119 2.2. Obras ...................................................................................................................... 122 3. SHINOBI: FILOSOFÍA EDUCATIVA DE VIDA Y DE PAZ ........................ 129 3.1. El Budō como proceso formativo ...................................................................... 129 3 3.1.1. Sujetos ............................................................................................................... 129 3.1.2. Requisitos previos.............................................................................................. 130 3.1.3. Entrada ............................................................................................................... 132 3.1.4. Recursos didácticos ........................................................................................... 133 3.1.5. Desarrollo del camino y contenidos .................................................................. 150 3.1.6. Meta final ........................................................................................................... 154 3.2. Aprendiendo con el Maestro .............................................................................. 162 3.2.1. TEN RYAKU NO MAKI (天略の巻) (las enseñanzas del cielo)................... 162 3.2.2. CHI RYAKU NO MAKI (地略の巻) (las enseñanzas de la tierra) ................ 211 3.2.3. JIN RYAKU NO MAKI (人略の巻) (las enseñanzas de las personas): ......... 239 4. CONCLUSIONES (結論) (ketsuron) ................................................................ 279 CONCLUSIONS (結論) (ketsuron) ............................................................................. 288 結論 (Ketsuron) (Conclusiones) ................................................................................... 297 5. GLOSARIO ....................................................................................................... 306 6. BIBLIOGRAFÍA ............................................................................................... 311 7. CRONOLOGÍA ................................................................................................. 319 4 5 AGRADECIMIENTOS (Arigatō) (有難う) La presente tesis es fruto del trabajo de investigación y de la experiencia en la realización de viajes de estudio y práctica a Japón desde el año 1989; y sobre todo a los estudios realizados en el Grado de Estudios en Asia Oriental de la Universidad de Sevilla. También gracias a la influencia de profesores como el Dr. D. Fernando Rodríguez Izquierdo y el Dr. D. Jesús San Bernardino Coronil y, posteriormente, en el Máster de Filosofía y Cultura Moderna de los profesores Dr. D. Pablo Badillo O´Farrel y Dr. D. Miguel Antonio Pastor Pérez, que me alentaron y animaron a comenzar esta tesis doctoral; y especialmente al profesor Dr. D. Arsenio Sanz Rivera, el cual ha colaborado de forma intensa e importante en esta investigación, para proponer y lograr la mención Internacional entre la Universidad de Sevilla y la Universidad de Kanda en Japón, siendo todos parte activa en este trabajo como Director y Tutores de la misma. Y en último lugar, pero no por ello de menos importancia para mí, todo lo contrario, a mi familia: mi esposa Mati Luque Escribano, mis hijos Diego y Verónica, los cuales han soportado y aguantado mis innumerables cambios de humor y que, además de apoyarme, han leído y releído mis investigaciones, llegando a ayudarme a corregir en numerosas ocasiones; y en el recuerdo a mis padres que ya no están con nosotros, pero seguramente se sentirían orgullosos al ver el trabajo de su hijo, por el esfuerzo y dedicación que conlleva un proyecto de este calado. 6 RESUMEN (Yōyaku) (要約) El presente trabajo tiene como una de sus finalidades principales el estudio y la difusión del contenido del legado del Sensei japonés Dr. Masaaki Hatsumi (1931- ), que lleva desarrollando durante toda su vida, y que hemos compartido durante mucho tiempo. Como Sensei, como maestro, se ha dedicado enteramente a la enseñanza del Budō japonés y a la difusión de lo que consideramos y denominamos Filosofía de Vida. Veremos el impacto que esto está teniendo en la sociedad occidental, en concreto en los grupos de interés por la cultura japonesa, donde a través de su organización conocida como Bujinkan Dōjō（武神館道場）transmite de forma experiencial su sabiduría y conocimientos, los cuales a su vez le fueron legados por ancestrales maestros. Tal y como esperamos mostrar a lo largo de este trabajo de investigación, hemos tomado como referencias fundamentales las figuras del ninja, el samurai y la filosofía zen que son las que completan el sistema de filosofía del pensamiento Shinobi y su influencia en la base de este conocimiento. Palabras clave: Ninja, Shinobi, Samurai, Tamashī, Masaaki Hatsumi, Bujinkan Dōjō, Budismo Zen, Kakejiku, Budō, Aiki, Daitō Ryū, Renshinkan. 7 ABSTRACT (Yōyaku) (要約) One of the aids of this thesis is the study and the diffusion of the Japanese Sensei’s legacy contents Ph.D. Masaaki Hatsumi (1931- ). For his entire life, he has been developing this job. We have been sharing for a long or several times. Just as Sensei, as master, he entirely has dedicated to the teaching of the Japanese Budō and the spreading that we consider and denominate Philosophy of Life. We will see the impact of this on western society, in concrete the Japanese culture interest groups. His organization known as Bujinkan Dōjō（武神館道場）these groups transmit his wisdom and knowledge. In turn, the ancestors handed down this knowledge. Just like we are willing to show over this thesis, we used principal figures of the ninja, samurai, and Zen philosophy that complete the system of philosophy on the Shinobi thinking and his influence on the base of the knowledge. Keywords: Ninja, Shinobi, Samurai, Tamashī, Masaaki Hatsumi, Bujinkan Dōjō, Zen Buddhism, Kakejiku, Budō, Aiki, Daitō Ryū, Renshinkan. 8 要約 (Yōyaku) (Resumen) この研究の助けとなるのは、日本の先生の遺産内容の研究と普及である初見良 昭博士(1931-彼の生涯、彼はこの仕事を開発してきました。私たちは長い間、 または数回共有しています。 先生と同じように、師匠として、日本の武道の教えと、私たちが考え、生命の 哲学を分ける広がりに専念してきました。この影響が西洋社会に及ぼす影響 を、具体的には日本の文化利益団体に見ていきます。彼の組織は武神道道(武 館)と呼ばれ、彼の知恵と知識を伝える。次に、先祖はこの知識を伝えました。 このテーマを示すのと同じように、忍者、侍、禅哲学の主人物を用いて、忍木 思考の哲学のシステムと知識の基盤に対する彼の影響を完成させた。 キーワード: 忍者、忍び、侍、玉尻、初見良昭、武神館道場、禅仏教、掛事、 武道、合気、大東流、練心館。 9 INTRODUCCIÓN Y OBJETIVOS (Hajime ni) (はじめに) Estamos ante un tema que aun estando dentro de un ámbito de experiencia que cuenta con varios miles de practicantes localizados en la mayoría de los países del mundo, ha sido escasamente abordado de manera académica como es el caso que nos ocupa. Hoy en día hay personas que siguen utilizando la ropa de los ninja y manejando sus artilugios para mantener viva una tradición. Es de resaltar que las actividades guerreras de los shinobi cesaron y dejaron de ser necesarias en los tiempos de paz, sin olvidar que aún seguían existiendo el espionaje y otros menesteres considerados de alto secreto. Sin embargo, hemos visto que hay gran cantidad de personas que estudian la figura del shinobi y entrenan sus artes y habilidades para mantener viva la cultura y el espíritu del ninja. Hoy en día el Budō continua vivo y lo practican miles de personas en todo el mundo, tanto en escuelas privadas como en organismos oficiales del ejército, la policía y asociaciones que difunden sus enseñanzas tanto para el bienestar físico, la práctica de la meditación y como de la defensa personal. Es por lo que surge la necesidad de tratar, de forma rigurosa, esta materia que está teniendo un impacto a nivel mundial haciendo interesante y productivo su estudio. Creemos, ante todo, que el tema central que vamos a tratar ha sido poco o tangencialmente abordado en los estudios académicos españoles, e incluso europeos. Por eso, nos planteamos la necesidad de utilizar tanto la experiencia vivida propia, como las investigaciones sobre los temas de Asia Oriental, que últimamente han alcanzado un gran interés en occidente. Estamos ante lo que podemos denominar una Filosofía de vida y una filosofía de la vida a través de los caminos del Budō japonés originario. 16 Nuestra investigación se centra y articula, en cierta manera, en los Kakejiku o kakemono ( 掛け物) (escritos que se transmiten desde lo más profundo del alma), recibidos personalmente a lo largo de varios viajes de estudios con el maestro de forma directa y presencial en Japón desde el año 1989 hasta el presente, y es la traducción e interpretación de este gran legado lo que nos ha inspirado y ayudado a llevar a cabo la presente investigación, además de la huella que está dejando por escrito a través de su extensa bibliografía, tanto en su idioma materno como en las traducciones que se han realizado hasta la fecha en diversas lenguas. A través de los Kakejiku, el maestro expresa de manera artística y genuina sus enseñanzas utilizando la caligrafía antigua junto a dibujos pictográficos que aluden un conocimiento o saber que se transmite de forma directa a la persona que se dirige en un momento y lugar determinado, estudiando su bibliografía (traducción directa del japonés al español) y procurando evitar los distintos errores en las interpretaciones de su pensamiento, que creemos que suelen darse si se desconocen estas enseñanzas. Hemos realizado una traducción de los escritos que nos han sido entregados, de manera que son textos totalmente originales, siendo la traducción literal de los caracteres que han mantenido su estructura original, fiel a su origen tradicional en chino y japonés. Luego hemos realizado la explicación de su significado y de la filosofía que Masaaki Hatsumi nos ha ido transmitiendo de forma abierta y personal de profesor a alumno, que es lo que caracteriza este saber cómo transmisión de ideas de forma directa, clara y precisa desde el idioma japonés, y que como bien dijo uno de los primeros jesuitas que llegaron al país del sol naciente es, “la lengua de los demonios, incomprensible para las personas”, refiriéndose a la jeringonza que hablaban los primeros nativos que encontraron a su llegada al país. 17 Los Kakejiku/Kakemono (掛け物) son las caligrafías únicas y originales que el maestro Masaaki Hatsumi nos ha ido entregando a lo largo de esos viajes de estudios e investigación que hemos completado con él, desde la primera caligrafía Nintai-Shisei (忍 耐自制) que nos escribió en nuestra primera ida a Japón en el año 1989, en su casa de Atago en la prefectura de Chiba, su significado es paciencia y autocontrol. Los escritos están caligrafiados en el estilo de escritura denominado Kanbun (漢 文, escritura china y que también designa el japones antiguo, más cercano a sus orígenes chinos, denominado como waka-kanbun 和化漢文). Los caracteres que analizamos en nuestra tesis son únicos y además son considerados como mensaje directo hacia la persona que los recibe, siendo su interpretación y comprensión válida solo para ella, y por tanto solo puede ser mostrada por la persona que los ha recibido y es su destinatario único. En cierto modo podemos asegurar que esa forma de transmisión es una forma secreta y directa que recibe el alumno directamente de su Sensei, denominándose este tipo de enseñanza Kuden (transmisión directa de maestro a alumno), denotando la confianza y respeto que el maestro transfiere al discípulo cuando le hace entrega de este tipo de grafía o escritura. Del mismo modo, también nos ha resultado de gran utilidad la lectura y el análisis de los textos escritos por el Sōke11 Masaaki Hatsumi, sobre todo, lo expuesto en su lengua materna ya que las traducciones existentes, creemos, son en parte incompletas, por lo que hemos acudido a las versiones directas. Hemos optado por utilizar las fuentes japonesas en vez de las versiones traducidas al inglés y otras lenguas europeas, tratando de evitar fallos que hemos encontrado en las traducciones, ya que la mayoría de estas son realizadas 11Sōke es la más alta consideración que puede obtener una persona, es el líder o jefe principal de la escuela, en la traducción antigua se leería como padre de familia. Además, designa al único heredero de las enseñanzas y máximo representante. 18 por personas ajenas a la materia, y de ahí la mayoría de los errores de interpretación y aliteración de los textos que se han recogido, son los textos escritos en la lengua japonesa los más completos y los que de manera más fidedigna y segura transmiten la filosofía que nuestro pensador quiere mostrar, ya que, por el carácter de sus enseñanzas, estas son directas y no han pasado por filtros de traducciones o interpretaciones equivocas, propias de un traductor con escasa experiencia y un conocimiento superficial de la materia que tratan. La literatura budista es considerada como el depósito de la sabiduría y es de gran importancia para el shinobi. El conservar los textos para poder estudiarlos y pasarlos a futuras generaciones es muy importante. Si imaginamos ver una biblioteca de escrituras budistas, podemos vislumbrar inmediatamente el primer problema al que nos enfrentamos los estudiantes. ¿Por dónde empezar? ¿Cuál debería ser el primer libro que sacaríamos de los estantes y donde debemos comenzar a leer? ¿Debemos empezar por el principio? No está claro donde podría estar ese comienzo. Ese tipo de preguntas son ejemplo del dilema que podemos encontrar en los kōan, que son las cuestiones que se plantean y según la experiencia se van tornando más complicada. Este no es solo un problema práctico, sino que también es un problema conceptual e interpretativo. Donde quiera que elijamos comenzar, poner en marcha una forma de ver que inevitablemente resaltara algunos aspectos de lo que exploramos y empujarnos hacia las sombras en algunos otros, lo importante es saber dónde buscar. Un modo de referirse a las escrituras budistas es decir que son Buda havacana, la palabra de Buda. Podría parecer entonces que por donde deberíamos comenzar es por la vida del propio Buda, y ver cómo las escrituras budistas de alguna manera son expresiones de cómo vivió Buda y lo que descubrió. Si pensamos en Buda como una figura histórica, podemos tratar de reconstruir su vida y su tiempo, no solo a partir de fuentes budistas, sino también a través de lo que sabemos acerca de la creatividad y el fermento religioso que caracterizó el tiempo en que vivió. Las formas de hinduismo asociadas con los textos conocidos como Upanisads, y también la religión india conocida como jainismo, son otros movimientos religiosos que se pueden rastrear en el mismo contexto histórico en el que vivió el Buda histórico. 19 1. LA CULTURA SHINOBI 1.1. Evolución histórica del concepto de shinobi (shinobi no kankyō) (忍環境) ¿Qué se entiende por Shinobi? Shinobi nan desu ka? ( 忍び何ですか.). Si preguntamos ¿qué es un ninja o Shinobi?, a la mayoría les saltará a la mente la imagen de una persona vestida de negro con una capucha y con una espada en la espalda. Es la típica imagen que se nos ha presentado a través de las películas, manga, anime y demás medios de divulgación visual. Sin embargo, una de las características estéticas dice que el Shinobi Suzuku o Shinobi Gi, es decir, la ropa que utilizaba el shinobi, para nada debía ser de color negro (en la oscuridad resalta bastante). En realidad, el shinobi utilizaba una ropa de color índigo, o marrón oscuro, ya que estos colores en la oscuridad son más miméticos, y el hecho de utilizar la capucha en algunos casos era cierta y en otros no. Solamente se pintaban la cara y se colocaban una banda en la cabeza para romper la forma del rostro humano y no ser detectados a simple vista. Podríamos hablar de todos los tipos de camuflaje y de mimetización que utilizaban los ninja, pero estos son tan múltiples como situaciones que se pueden dar en un conflicto ya que para cada ocasión utilizaban el adecuado. Cuando nos referimos a shinobi podemos afirmar que es la persona que dominaba las técnicas de los ninja y también de los samurai, y podía utilizar ambos roles según necesidad. Ninja es la utilización moderna que nace como referido a la persona que utiliza los métodos shinobi para defender su familia y llevar a cabo sus propósitos. Samurai es la persona que estaba encargada de defender el templo y que posteriormente dio lugar al caballero noble que dominaba tanto el sable como la espada, posicionándose dentro de una casta elitista, en un estrato social más alto que el de los campesinos o pueblo llano. No debemos de olvidar que los samurai actuaban como ninja en algunos casos, y que según necesidad se posicionaban en uno u otro rol. Por eso es por lo que existían los shinobi. En El libro completo del ninja, el mundo revelado Hatsumi Sensei habla de los anteriores conceptos relacionados entre sí: 20 “En relación con los ninja12, primero dejadme decir que solo aquellos quienes controlen el ninja no Happō Biken13 y el ninja juhakkei14 podrán realmente decir que son ninjas. También me gustaría indicar que, si alguien se refiere al ninja como shinobi no mono15 , entonces se debería escribir para todos los significados como un caballero marcial16”17 Nuestro punto de partida se inicia con la figura del shinobi, ya que es la base sobre la que toma sentido el conocimiento y las enseñanzas de este Budō. Hemos utilizado el concepto shinobi debido a que a través de este podemos explicar otros fenómenos a los que hacemos referencia como son ninja, Kūkan, Kokoro, Bujinkan, Tamashī, Budō, siendo cada uno de ellos parte fundamental de la estructura a la que hacemos mención y que nos ayudarán a explicitar nuestro estudio. La palabra Shinobi aparece en el registro escrito desde fines del siglo VIII en los poemas18 del Manyōshū19. El significado subyacente de Shinobi (忍) históricamente ha sido la de "robar, ocultar" y, por extensión, "abstenerse". De ahí su asociación con el sigilo y la invisibilidad. Mono (者) significa "una persona". Y el término que designa al ninja es "Shinobi no mono" (忍びの者) -que es el que se utiliza en los poemas del Manyōshū-, y es la forma de referirse a los ninja en la tradición histórica, siendo la palabra "ninja" bastante posterior. 12 Ninja (忍者) es la persona que entrena ninjutsu o arte del sigilo. 13 Los ocho principios de la espada secreta (八法秘剣). 14 Los dieciocho métodos del Budō (十八系). 15 Cuando unimos el ninja con el samurai (忍びの者). 16 Samurai (侍) es el que guarda el templo o caballero marcial. 17 MASAKI HATSUMI, 2019, El libro completo del Ninja. El mundo secreto revelado, Shinden Ediciones, Barcelona, p. 104. 18 H.H. HONDA, 1967, The Manyoshu: a new complete translation, The Hokuseido, Tokio, p. 88. 19Colección de la mirada de las hojas, es la colección de waka (poesía tradicional japonesa), más antigua existente y de mayor calado histórico, que fue compilada entre los periodos Nara (710-794) y Heian (794- 1185). 21 Se producía así, en muchos casos, una comparativa entre luz y oscuridad, donde la luz estaba representada por el noble y caballeresco samurai, en contraposición a la oscuridad y la mezquindad que recaía en el marginado y despreciable ninja que vendía sus servicios por unas pocas monedas. A lo largo de nuestra investigación hemos podido comprobar que el samurai no era tan caballero u honorable como lo pintaban y el ninja tampoco cumplía los cánones de negatividad. Por el contrario, eran personajes que sin lugar a duda existieron en una época de constante conflicto y cada uno de ellos podía intercambiar los roles que tenían asignados con la única finalidad de poder sobrevivir a tan duros tiempos. Ninja es una lectura de los dos Kanji (忍者) de onyomi20 (con influencia del chino medio-temprano). En la lectura nativa de kunyomi como Kanji (lectura japonesa), se pronuncia Shinobi, una forma abreviada de la transcripción Shinobi-no-mono (忍の者). El carácter nin o shinobi (忍び) está compuesto por dos partes: la de arriba significa espada (刃) y la de abajo corazón (心), teniendo múltiples lecturas como son paciencia, sufrimiento, continuidad, sigilo. Esto se asocia con la palabra Ninjutsu porque se define como el arte de la perseverancia, formando un símbolo que se lee como “Nin/Shinobi”, su traducción e interpretación hace que pueda representar a una persona cuya violencia con las armas está dirigida por un corazón despiadado y frío, anteponiendo su objetivo criminal a toda razón ética o humana. Paradójicamente, desde la perspectiva de la filosofía Shinobi, ese tipo de persona sería considerado como alguien que estaría excluido o (más allá) de la ética y moral propia de los mismos y por lo tanto sería rechazado por el grupo. 20 En japonés los kanji pueden utilizar según el contexto dos tipos de lectura el onyomi (lectura china) y kunyomi (lectura japonesa). 22 Históricamente, la palabra ninja no era de uso común, y tras una variedad de empleos en coloquialismos regionales evolucionó para describir lo que luego se llamaría ninja. Junto con el Shinobi, algunos significados del término incluyen a monomi ("el que ve"), nokizaru ("macaco en el techo"), rappa ("rufián"), kusa ("hierba") e Iga-mono ("uno de Iga"). En los documentos históricos, el Shinobi se usa casi siempre de forma general, ya que los términos anteriormente relacionados se utilizan de forma específica para designar habilidades personales dentro del término más generalizado, que es cuando se utiliza el vocablo shinobi. En la cultura de Occidente, la palabra ninja se hizo más frecuente que Shinobi en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, posiblemente porque era más fácil y cómoda de pronunciar para los hablantes occidentales. Por ejemplo, en inglés, el plural de ninja puede ser igual a ninja, reflejando la falta de número gramatical de la lengua japonesa, o los “ninjas” plurales ingleses regulares. El título de ninja a veces se ha atribuido en sus orígenes, al príncipe del siglo IV, el legendario, Yamato Takeru21. En el Kojiki22, el joven Yamato Takeru se disfrazó de encantadora doncella y asesinó a dos jefes de la gente de Kumaso. Sin embargo, estos registros tienen lugar en una etapa muy temprana de la historia japonesa, y es poco probable que estén conectados al Shinobi de las versiones posteriores. Una de las primeras actividades descritas de espionaje, fueron bajo el mandato del Príncipe Shōtoku en el siglo VI. Dichas tácticas se consideraron desagradables incluso en los primeros tiempos, cuando, según el Shōmonki23 del siglo X, el niño espía Koharumaru fue asesinado por espionaje contra el insurgente Taira no Masakado (903-940 samurai del clan Taira famoso del periodo Heian, considerado como enemigo del emperador). 21Conocido también como Príncipe Ousu, perteneció al clan Yamato y su historia se narra en el Kojiki y en el Nihon Shoki. 22CARLOS RUBIO, y RUMI TANI MORATALLA, 2008, Kojiki: Crónicas de Antiguos Hechos de Japón, Trotta S.A, Madrid, p. 170. 23STEPHEN TURNBULL, 2005, Warriors of Medieval Japan, Osprey Publishing, New York, p. 60. 23 Vamos a explicar de manera sintética lo que tenemos hasta el momento sobre los orígenes del ninja. Hoy en día existen diversidad de estudios, investigaciones, libros, narraciones, datos y hechos, casi infinita, que aun así no dan una luz definitiva que pueda alumbrar el estudio sobre esta controvertida y a la vez difuminada figura de tanta relevancia en la sociedad política, civil y militar de la tradición histórica japonesa, y por eso vamos a retrotraernos a los datos más relevantes hasta el momento según nuestra tesis. Tenemos que ser conscientes de que no vamos a encontrar referencias al término ninja o Shinobi no mono, en ninguna de sus formas literales, hasta llegar al siglo XIV24, pero si encontraremos palabras para caracterizar su forma de actuar o desarrollarse. Hay varias teorías, que veremos a continuación, que tratan este tema. La Procedencia China: Es una teoría bien demostrada, siendo las evidencias de su desarrollo en China más que contundentes, no sin haber dejado atrás las inexactitudes y errores que han proliferado dentro de las comunidades de admiradores y aficionados al Ninjutsu en todo el mundo. Muchos monjes que anteriormente había viajado a China entre los años 618-906 (Dinastía Tang) para aprender el budismo, debido a la guerra tuvieron que volver a Japón, y se establecieron en la región de Iga. Este acontecimiento fue un primer detonante del desarrollo de la ideología o filosofía Ninja. Debemos recordar el origen como emigrantes chinos de la famosa familia ninja de los Hattori, según cuenta Nagata en su manual Shinobi Hiden o Ninpiden25. En el capítulo final de la versión de Nagata del Shinobi Hiden26 de 1646 dice: 24 ANTONY CUMMINS, 2012, La Búsqueda del Ninja: La verdad histórica sobre el ninjutsu, The Historical Ninjutsu Research Team, Nueva York, traducido por Antonio Ángel Fernández Rioja, p. 14. 25 HATTORI HANZO, año desconocido, Ninpiden, escrito a mano (copia del original), Japón. 26 ANTONY CUMMINS and YOSHIE MINAMI, 2012, The Secret Traditions of The Shinobi: Hattori Hanzo´s Shinobi Hiden and Other Ninja Scrolls, Blue Snake Books, California, p.5. 24 “Las gentes de la dinastía Qi se entrenaban ellos mismos con estas habilidades (de Ninjutsu) y Xu Fu (militar chino que llegó a Japón) heredó estas tradiciones y las llevó a Japón. Viajó a las montañas de Kumano e intentó encontrar (el elixir de la vida). Sin embargo, no encontró lo que estaba buscando en las tierras de Japón, pero ya nunca regresó a China. Viajó a las montañas de la provincia de Iga y allí transmitió esas sutiles destrezas militares secretas a dos niños que había llevado con él.” El Origen Mitológico: En el libro La búsqueda del Ninja del autor Antony Cummins hace referencia al pergamino Igamondo Ninjutsu Kazamurai no Makoto del periodo Edo, en donde se afirma que el ninjutsu se originó en tiempos del emperador Jimmu y que sería transmitido por un hombre llamado Doushin No Mikoto, que fue a su vez descendiente del dios Amatsu-Shinobi. Este origen, posterior a los documentos principales que describimos anteriormente, es un intento de unificar la historia con la fantasía presente en el periodo Edo, donde todo está relacionado con los dioses. Por eso, este pergamino propone una forma de utilización de un discurso basado en el papel que juegan las divinidades, para dar una argumentación más popular reforzando las formas rituales para llegar a un público más amplio. Se desprende de nuestro seguimiento, que no hace referencia a ningún texto publicado. Hemos preguntado directamente al autor y nos ha contestado que los pergaminos a los que hace referencia están custodiados por el maestro Kawakami y que aún no se han traducido completamente. Este tipo de narrativa nos evoca a los Dioses del Monte Olimpo, de forma un tanto más que sospechosamente ajena, culturalmente hablando, lo que lo haría descartable para hablar de algo tan serio y fundamental, como es la perspectiva propuesta en nuestro estudio. En el Shinobi No Hiden se afirma: 25 “En nuestro país estas destrezas (del Ninjutsu) están presentes ya desde la era del Emperador Tenchi (626-672). Y el Bansenshukai constata cuando comenzó a utilizarse el término ninjutsu, hablando también del Emperador Tenmu. Lo que sí hemos visto que después de los 3 grandes textos, lo que posteriormente se narra es una copia de lo anterior que no aporta nada. En resumen, con orígenes chinos llegados a la zona de Iga y Koka y allí toman fuerza son pulidos y desarrollados notablemente.”27 El Mito Cronológico. La terminología shinobi comenzó a ser empleada en el pergamino llamado Ninjutsu Ogiden28, donde dice que Otomo no Sahito, súbdito del príncipe Shōtoku trabajó como agente secreto y se le conocía como Shinobi. La palabra Shinobi estaba bien establecida en este momento y además poseía un importante significado militar. Este carácter (忍) que en japonés significa paciencia, sufrimiento, sigilo y aguante, en chino significa literalmente guerra, de ahí su origen. La anterior afirmación la consideramos dudosa ya que no hay referencias históricas que apoyen dichas tesis y por lo tanto puede tratarse de una invención del propio autor. Lo que sí hemos comprobado es la mención de la terminología shinobi utilizada en los capítulos de las Crónicas de la Guerra Taiheki. En el volumen XX de la anterior obra se menciona a los shinobi y cómo se infiltran en la montaña de Hachiman y prenden fuego a los edificios; también el volumen XXIV habla de los Kukkyono Shinobi (ninja robusto) que estaban ocultos. Este es un documento de gran valor, nos referimos a las Crónicas de la Guerra Taiheki que fue escrito a finales del siglo XIV (principalmente en el periodo Nabokuchō29. Tenemos un número limitado de copias que han sobrevivido principalmente en forma de transcripciones, y nos referimos al manual estudiado por el Research Team (grupo de investigación dirigida por Antony Cummins) con la versión Seige nin Bon (conservado parcialmente) en la Universidad de Tokio fechado entre 1520 y 1550. 27Op cit., p.16. 28NATORI MASAZUMI, 2010, With Commentaries by Axel Mazuer: (Shoninki The Secret Teaching of The Ninja), Inner Traditions Bear and Company, Vermont, p. 68. 29 Periodo conocido como la era de las Cortes del Norte y del Sur, periodo de la historia de Japón, que se enmarca entre 1336 hasta 1392, lo que conformarían los primeros años del Periodo Muromachi. 32 El Mengzi (Mèngzǐ), dividido en siete libros, es la colección de los dichos de Meng Ke (Mèng kē). Escrito íntegramente por él y luego revisado por sus discípulos. Escrito en un lenguaje rico, flexible y preciso, en una prosa ya clásica y ejemplar. Estos tratados se convertirían luego [junto con el (Lun Yu (Lún Yǔ) es el tratado de las discusiones sobre las palabras) del Maestro Kong (kǒngzǐ) y otros dos escritos posteriores] en uno de los cuatro libros por antonomasia de la escuela de los letrados. Bastión de la ortodoxia y base, junto con los cinco clásicos, de la educación de toda la juventud noble china desde la dinastía Song (en el siglo X) hasta comienzos de nuestro siglo. Detallamos los considerados cuatro libros clásicos.34 El primer libro es el Tai-Hio Chi Tao. (Dà Xué), la gran ciencia; el segundo libro es el Chun-Yung (zhōng yōng), doctrina del medio; el tercer libro es el Lun-Yu (LúnYǔ) conocido como las analectas, o comentarios filosóficos; y el cuarto libro es el Mengke (Mèngzǐ), el libro de Mencio. El primer libro es conocido como el gran saber, que le fue atribuido al nieto de Kung-Tse, y está dedicado a los conocimientos propios de la madurez. Hay que tener en cuenta que es preciso conocer el fin hacia el que debemos dirigir nuestras acciones. En cuanto conozcamos la esencia de todas las cosas, habremos alcanzado el estado de perfección que nos habíamos propuesto. Desde el hombre más noble al más humilde, todos tienen el deber de mejorar y corregir su propio ser. Los objetivos básicos de la gran ciencia o cómo podríamos denominarlo filosofía práctica, que consiste en el cultivo de la naturaleza racional que todo hombre recibe del cielo, en la educación y renovación de los pueblos, y en la búsqueda del bien supremo o fin último al que debemos dirigir nuestras acciones para alcanzar la perfección. 34ÁNGELES CARDONA DE GIBERT, 1968, Confucio, Los cuatro libros clásicos, Bruguera, Barcelona. 33 El segundo libro lo denominaría el libro del equilibrio. Siglos después Aristóteles nos hablaría de la virtud y su punto medio y esta virtud es un hábito selectivo que consiste en un término medio relativo a nosotros, determinado por la razón, y por lo cual decidiría un hombre prudente, para seguir adecuadamente las reglas de conducta humana, del ejemplo de los buenos monarcas y la justicia de los gobiernos. Esto se reproduciría siglos más tarde en Europa con la obra El Príncipe de Maquiavelo, que también pudo ser inspirado por Sun Tzu con la obra El Arte de la Guerra. La esencia primordial de esta segunda parte dice que lo que no se haya desviado hacia ningún extremo se denomina centro (chung), y lo que no es voluble se denomina perseverante (yung). El camino recto o ley ordenada del universo es el centro, la permanencia en él es la perseverancia. Y aquí lo podemos relacionar con el Shinobi y su sentido originario vendría a ser perseverar, sufrir, silencioso, sigiloso, y de ahí toma su fundamentación el Arte del Shinobi o conocido comúnmente como Ninja. Como advierte el maestro Ikkyu35: “Llueva… o sople el viento, piensa en el porvenir, más que en el pasado. De las cinco energías, que se me han prestado, devuelvo cuatro, regresando al Vacío. He vivido, haciendo lo posible, y ahora muero, como he vivido…” Este poema deja claro que no tenemos por qué temer a la muerte, la vida y la muerte, son cambios, transmutaciones metafísicas, nosotros somos el punto de equilibrio ante ellas, de nuestra actuación en el terreno material, dependerá el resultado siguiente, y así entramos en un círculo que comienza y no tiene fin, pero nosotros estamos en el centro y estamos equidistantes a cada infinito punto que componen la suma del todo. Y qué es el todo pues sino nada. En un sentido similar, dice Ninagawa Shinemon36: “En el momento de morir, parto esta tarde, como un soplo, de viento entre los pinos.” 35JAMES W. HEISIG, THOMAS P. KASULIS Y JOHN C. MARALDO, 2016, La Filosofía Japonesa en sus textos, Herder Editorial S.L., Barcelona, Edición española a cargo de Raquel Bouso García, p. 199. 36 ENBUTSU SUMIKO, 2003, “The ones who got there first”, Japan Times, Japón, p. 25. 34 Y termina Ota Dokan37: “¿Para qué añorar, la vida si sé, desde hace mucho tiempo ya…, que mi cuerpo es mortal?” Estos dos últimos poemas fueron escritos tras el combate de la zona de Kitami (Hokkaido). Ota Dokan había sido herido por la lanza de uno de sus enemigos. Este enemigo, al advertir que se trataba del famoso poeta, comenzó un poema que fue completado luego por el propio Ota Dokan, a modo de una respuesta. Ota Dokan, descendiente de Minamoto no Yorimasa, fue un samurai, además de ser poeta al servicio del Clan Oogi gayatsu dentro de la familia Uesugi. Luchó en diversas batallas, herido varias veces salió airoso de múltiples luchas, pero al final su vida terminó con su ejecución, al ser acusado de deslealtad a la familia Uesugi, si bien se cree que todo fue una argucia para deshacerse de él. A la edad de 25 años, ya poseía entre sus bienes un castillo, donde un siglo y medio después, el primer Shōgun Tokugawa Ieyasu construiría el castillo de Edo que fue el centro de poder y autoridad en Japón durante 265 años y más tarde sería el palacio del Emperador. En el siguiente fragmento de Analectas38, podemos ver una clara referencia a la perseveración del shinobi, una de las características que definen a esta figura. “El hombre que con diligencia y perseverancia dedique toda su vida al descubrimiento del bien y de la verdad, gozará de una felicidad profunda. Si es consultado por personas de los más lejanos países, que se sientan atraídas por las mismas ideas y sentimientos, experimentara una gran satisfacción. Si es ignorado o menospreciado por los demás hombres, no se indignará ni experimentara tristeza por ello, puesto que su virtud es grande.”39 37Op. cit., p. 19. 38 Este fragmento perteneciente al tercer libro de Confucio, fue hallado en las Cuevas de Mogao que está situado en la ciudad de Dunhuang, en China. 39ÁNGELES CARDONA DE GIBERT, 1968, Confucio, Los cuatro libros clásicos, Bruguera, Barcelona, p. 113. 35 Confucio también habla sobre la perseverancia a uno de sus principales discípulos, Tse-lu: “¿Has oído hablar alguna vez sobre los seis absurdos y sus consecuencias? 1º Pretender alcanzar el bien prescindiendo del estudio, y su consecuencia es la decepción. 2º Intentar alcanzar la ciencia sin entregarse al estudio, lo que te conduce a la incertidumbre. 3º Ser sincero prescindiendo del estudio, lo que provoca al engaño. 4º Obrar rectamente sin haber recibido la instrucción adecuada, con lo que se cae en la temeridad. 5º Si se quiere compaginar el valor con la incultura, la consecuencia da lugar a la insubordinación. 6º Si se desea alcanzar la perseverancia prescindiendo del estudio se cae en la testarudez y obcecación.”40 De los cuatro libros de Meng Tse nos vamos a detener en el cuarto libro de Mencio, que defiende que el hombre es bueno por naturaleza y debe poder desarrollar una conducta razonable y recta. Jean-Jacques Rousseau41 decía que el hombre era bueno por naturaleza, ve al hombre, a diferencia de todos los animales, en la posesión de la razón o al menos de saber utilizarla. Son varias las cualidades por las que el hombre es bueno: la justicia y el orden. La anterior visión es la contraria a la de Thomas Hobbes en su obra de 1651 Leviatan42 donde se planteaba que la primera formación del contrato social percibe a la sociedad humana como una formación de individuos dominados por su ambición de poder y de dominio, considera que la naturaleza social del hombre es negativa. Con lo que viene a contradecir lo dicho por Confucio, por Aristóteles y a otros autores posteriores desde Grecia hasta el siglo XVII pasando por Santo Tomás de Aquino, que han intentado argumentar que en el fondo la naturaleza del hombre es buena. 40Op. cit., p. 209. 41 JEAN-JACQUES ROUSSEAU, 2011, Emilio o de la Educación, Alianza Editorial, Madrid, traducción Mauro Armiño, p. 342. 42 THOMAS HOBBES, 2016, Leviatan, CreateSpace Independent Publishing Platform, Nueva York. 36 Vamos a ver cómo la doctrina tradicional china trata de explicar por qué el hombre es bueno según los cinco puntos cardinales de Confucio43: 1) Benevolencia, caridad, humanidad y virtud del hombre. Rectitud Yoshi en japonés. Ren (Rén) en chino tradicional. (Benevolencia, amabilidad, humanidad). 2) Rectitud Gi en japonés, Yi (Yì) en chino tradicional. (Justicia, lazos humanos, relaciones). 3) Cortesía, modales, Ritos. Costumbre social, en concreto hace referencia al Honor Rai/Rei en japonés. Lǐ en chino tradicional (Ceremonia, ritual). 4) Intelecto, Sabio: Satoshi en japonés. Zhì en chino tradicional. (Sabiduría, inventiva, ingenio). 5) Fiel, fidelidad, confianza, verdad.: Makoto en japonés. Xin (Xìn) en chino tradicional. (Confianza, fe). La Rectitud, la benevolencia, el honor (también denominado protocolo social), la sabiduría y la confianza (o credibilidad), se consideran como las virtudes más importantes en la ideología tradicional. Meng Ke era un fiel seguidor de las doctrinas del maestro Kong (kǒngzǐ) (Confucio). Kong (kǒng) cuyo nombre original era Qiu y con sobrenombre Zhongni del estado de Lu. Había introducido los dos conceptos fundamentales de Benevolencia (Ren) y rectitud (Yi). En el siguiente fragmento Confucio habla sobre el protocolo social. 43ÁNGELES CARDONA DE GIBERT, 1968, Confucio, Los cuatro libros clásicos, Bruguera, Barcelona, p. 31. 37 “Kung-Tse 44 ha dicho: Por mucho que os hable sobre las costumbres o ceremonias de la dinastía Hia, Ki es incapaz de comprender su profundo significado. Por mucho que os hable de las costumbres o ceremonias de la dinastía Chang, Sung es incapaz de comprender su profundo significado. El conocimiento de las leyes, y de las teorías de los sabios, no basta para comprender el fundamento de las costumbres y ceremonias; si fuera suficiente, podríamos penetrar su significado más oculto.”45 La moral que Confucio plantea nace de la premisa de que el hombre es bueno por naturaleza y que mediante el estudio de los textos clásicos puede alcanzar la bondad y entonces su meta es la de perfeccionarse a través del continuo estudio y desarrollo ulterior de la práctica. El hombre superior debía cultivar sobre todo la benevolencia, que es la virtud suprema, y debía anteponer siempre la rectitud, el cumplimiento del deber, al interés o el provecho propio. Meng ke estaba en concordancia y seguía los conceptos que había recibido de su maestro. Pero los tiempos habían cambiado. Al viejo maestro Kong (kǒngzǐ) le había bastado simplemente con enunciarlos. Pero ahora se pedían razones. ¿Por qué debe cultivarse y practicarse la benevolencia? ¿Por qué preferir la rectitud al interés? En resumen, nuevas corrientes e ideas circulaban por China, donde se subrayaban el provecho y el interés. La respuesta que da Meng Ke se basa en su famosa teoría de la bondad intrínseca de la naturaleza humana. Donde volvemos a ver que el hombre es bueno por naturaleza, y que posee la capacidad ingénita de reconocer el bien y tiene la posibilidad de comportarse en conformidad a esto. La maldad es el producto de un fracaso humano o fruto de circunstancias exteriores que influyen en el hombre. 44Otro de los nombres que recibía Confucio era el de Maestro Kong o Kung Tse. 45ÁNGELES CARDONA DE GIBERT, 1968, Confucio: Los Cuatro Libros Clásicos, Bruguera, España, p. 123. 38 Confucio había dicho repetidamente que la base de la conducta humana es el Ren (bondad, humanidad) pero nunca explicó por qué el hombre actuaba movido por el Ren. Mencio fue el primero en encontrar la solución desarrollando la teoría de la bondad original de la naturaleza del hombre. Hay además una diferencia en la acepción del término (Ren) en Mencio. Para él, es principalmente una humanidad convertida en compasión, es el sentir el dolor de los demás o el no poder soportar el sufrimiento ajeno. El (Ren) no basta por sí solo para controlar la conducta del hombre. Hay prioridades y jerarquías en la bondad y en la compasión y para determinarlas existe el Yi (la rectitud, la justicia). Mientras el (Ren) es el sentimiento primordial y espontáneo, el (Yi) es lo que indica al (Ren) su comportamiento correcto aplicado. Ahora vamos a ver como ejemplo los siete principios que tenían como base de su filosofía y que conformaban el código del samurai46, que tiene un fuerte arraigo en el confucianismo y sus postulados son fruto de un profundo estudio de la filosofía y práctica confuciana; en las palabras de Confucio podemos ver dónde nacieron los preceptos que adoptó el samurai en su código: “El maestro dijo: El que no conoce la voluntad del Cielo, no puede ser llamado noble. El que desconoce las costumbres y ritos, no podrá fortalecer y enderezar su espíritu. El que no penetra en el profundo significado de cada palabra, no puede conocer a los hombres.”47 El primer principio del código del samurai es el de Gi (義) o Justicia, que viene a decir que hay que tomar las decisiones correctas. En el siguiente fragmento vemos cómo Confucio expone la idea de la Justicia que creemos que puede ser una de las bases en el código del samurai, refiriéndose al camino recto y firme como la propia Justicia. 46NITOBE INAZO, 2018, Bushidō. El espíritu de Japón. Un ensayo clásico sobre la ética del samurai. Dōjō Ediciones. Madrid, traducido: Antonio Carrillo Moya, p.42. 47 ÁNGELES CARDONA DE GIBERT, 1968, Confucio: Los Cuatro Libros Clásicos, Bruguera, España, p. 219. 39 “El Maestro dijo: No hallo hombres que sigan el camino recto, a quienes pueda transmitir mi doctrina. ¿Deberé dirigirme a hombres de elevadas intenciones, pero faltos de voluntad para poner en práctica sus ideales? ¿Será mejor que escoja a hombres de firme y perseverante voluntad, pero carentes de inteligencia? Los hombres de elevadas intenciones, pero carentes de voluntad para obrar, toman como ejemplo las acciones extraordinarias de los grandes hombres; los que poseen un carácter firme y perseverante, pero carecen de inteligencia, por lo menos no aspiran a alcanzar aquello que supera su razón.”48 El segundo concepto denominado Yu (勇) que se traduce como Coraje, donde se dice que se debe de ser valiente por encima de quienes optan por la quietud y el miedo. Se trata de mantener el equilibrio y la razón. Uno de los discípulos de Confucio le hace una pregunta sobre el Coraje y Confucio le responde: “Siguió preguntando Tse-kung: ¿Quiénes siguen a éstos por su valía? El Maestro dijo: Los que son siempre sinceros en cuanto dicen, y tenaces en las empresas que inician, aunque sean duros de inteligencia y vulgares en sus modales; a pesar de ello, ocuparían el tercer lugar.”49 El tercer principio es el de Jin (仁) que significa ser benevolente. El samurai es un guerrero poderoso y a su vez es humilde, al servicio de los débiles y busca el bien de todos. Confucio habla de esta cualidad donde se aprecia la dualidad y el equilibrio entre el poder del samurai y la subordinación de sus súbditos. 48ÁNGELES CARDONA DE GIBERT, 1968, Confucio: Los Cuatro Libros Clásicos, Bruguera, España, p.181. 49Op. cit., p. 180. 40 “El Maestro dijo: Cuando el reino sea gobernado por los principios de la recta razón, podéis hablar y actuar con dignidad y públicamente; cuando el reino no sea gobernado por los principios de la recta razón, obrad con dignidad y sin miedo, pero hablad con precaución y mesura.”50 El cuarto precepto se denomina Rei (礼) cuyo significado es el de saber mostrar respeto lejos de cualquier atisbo de crueldad. El samurai es un guerrero que constantemente tiene que estar formándose tanto en la espada como en la pluma. Confucio es consciente de que la instrucción y la formación son un principio fundamental para lograr un ejército que sea capaz de funcionar tanto en tiempos de guerra como de paz. “El Maestro dijo: Si un hombre virtuoso pudiese instruir al pueblo durante siete años, lograría hacerlo hábil hasta en el arte militar. El Maestro dijo: Formar un ejército con gente no instruida en el arte militar, sería como llevarlo a una destrucción segura.”51 El quinto postulado es Makoto (誠) cuyo significado es la virtud de la Sinceridad, con respeto y a la vez conservando la integridad del espíritu. Confucio establece un paralelismo entre la sinceridad y la lealtad que se repite en este quinto principio del samurai. “Dentro de la moral confuciana ocupa un lugar muy alto el de la sinceridad para con los demás seres, es decir, la lealtad. Lealtad del hombre para con su familia, para con su patria y para con la humanidad entera.”52 50Op. cit., p. 183. 51Op. cit., p. 182. 52Op. cit., p. 33. 41 El sexto principio lo tenemos en Meiyo (名誉/侍) traducido como el sentido del Honor. La misma palabra samurai es similar a Honor, puesto que el carácter de samurai (侍) es la persona que protege el templo, y esto era considerado un honor ya que defender el lugar donde habitaban las deidades que proveían de bendición era algo más que una labor; se trataba de una dignidad. Otro discípulo de Confucio le plantea el dilema de la vergüenza, de la honestidad que debe tener un gobernador digno. “Yuan-Tsé preguntó cuál era la conducta más vergonzosa. El Maestro dijo: Cobrar un salario cuando el reino no es gobernado por los principios de la recta razón, y cobrar también un salario cuando el reino es gobernado por los principios de la recta razón; esta es la conducta más vergonzosa.”53 El séptimo y último precepto es el de Chūgi (忠誠) que es la lealtad, la Fidelidad del gobernante hasta el final. Confucio explica que, si un gobernante es prudente en sus actos, esto es causa de que su pueblo le sea leal y le procese una Fidelidad digna a su mandato. “Nadie odia al príncipe prudente, nadie se cansa de su mandato. Siempre, por la mañana y por la tarde, será alabado por todo el pueblo.”54 De los anteriores preceptos que el samurai abanderó debemos tener la consideración a la katana (espada samurai), ya que esta tomó una relevancia de gran importancia en la vida no solo del samurai, también del shinobi. Es considerada como un símbolo identitario que da un prestigio a su portador, de hecho, hoy en día sigue siendo considerada como símbolo de Japón. Podemos encontrar su origen en una especie de sable recto que con el paso del tiempo fue adaptado y modificado por los guerreros para alcanzar una mayor eficacia. De hecho, el propio Emperador de Japón tenía que ser adiestrado en el manejo de la katana al mismo tiempo que el del pincel. 53Op. cit., p. 183. 54Op. cit., p. 103. Se puede ver a Maquiavelo sobre la cuestión del príncipe prudente. 48 Una derivación tangible del Tao puede ser determinada como uno, siendo comparable a una unidad cósmica, que es la que alimenta y da energía a los miles de seres que conforman el universo y viéndolos como la totalidad del mundo conocido. De esa unidad o Mónada se genera la Diada o el dos, que a su vez da a la Triada o tres. Tanto la Mónada como la Diada y la Triada, todas juntas, dan lugar al Atman del Upanishads68, donde Atman es tanto en cuanto el alma individual o la energía que da vida a cada cuerpo; es como el alma suprema o el alma universal de las filosofías griegas, que se concibe como una imagen del nous y este se refiere a una imagen de lo uno. Aquí cuando hablamos de nous nos referimos según Anaxágoras a mente, a la facultad de reconocimiento inmediato y directo de una realidad; esto consiste en la mente suprema, Dios o mente ordenadora. “Junto a las Cuatro Nobles Verdades, una de las primeras enseñanzas y la más importante para una comprensión filosófica del budismo, es la doctrina del no-yo o anatman. Se trata de un repudio frontal de una de las creencias centrales de la filosofía brahmánica, dominante por aquel entonces. En las Upanishads, textos sagrados que empezaron a compilarse a partir del siglo VIII a.C., se sientan las bases filosóficas de los rituales y de las divinidades de los Vedas.”69 Para concretar el Dos o la Diada será el binomio conformado por Tien (cielo) y Ti (tierra). Entre el Cielo y la Tierra encontramos a Ren (el hombre) que está en continuo cambio y evolución; es como una batería que interactúa con el cielo y la tierra, cambiando y transmutando su polaridad. Esta batería en unos casos se carga de energía positiva y en otros de negativa de igual modo que puede desprenderse de ambas con un cambio armonioso y acompasado. 68FERNANDO TOLA y CARMEN DRAGONETTI, 2018, Upanishads, Editorial Las cuarenta, Buenos Aires, p. 68. 69 JOSEPH A. ADLER, 2005, Religiones Chinas, Akal, Madrid, p. 58. 49 Para entender las bases del Ten Chin Jin y de los conceptos más elementales de la filosofía shinobi tenemos que ver la política filosófica de Lao-Tse. “Guardarse de actuar e intervenir. La formación de sabios y hombres perfectos, destinados a ocupar un trono o asistir como consejeros a los Soberanos, era la preocupación principal de las escuelas filosófico-literarias”70. Eso es tangible tanto en la China antigua como ahora en la contemporaneidad. “Confucio dedicó a esto todas sus energías. Lao Tse no se quiso hacer maestro, no quiso comerciar ni vender su sabiduría: El hombre bueno no se tiene por buen maestro, el hombre no bueno tiene por buenas las riquezas del prójimo”71. Aquí tenemos la regla esencial, que es repetida hasta la saciedad es: WuWei (wúwéi) (no intervenir, no actuar, dejar a los seres seguir su curso natural imitando el flujo natural y total del Tao. La sabia naturaleza ordenará el mundo por sí misma, afirman los seguidores del Tao, con el convencimiento de la influencia no premeditada de la misma. “El Sabio contempla al Tao en su Ching (quietud y serenidad imperturbables). Esa quietud llegó a ser el modelo e idea esencial que conformo lo que se conoce como el Alma Asiática. El ideal cristiano es, al contrario, la vida. Dios es vida. “Yo soy la vida, yo he venido al mundo para que tengan vida y la tengan abundante (Biblia Job 10,10).”72 Uno de los objetivos que Lao-Tse promulga es la no alteración de las ambiciones a las que el pueblo pueda aspirar por su propia naturaleza humana, y que una de sus premisas es la de obviar lo innecesario y lo material y que, a priori, es importante difundir las enseñanzas desde la base para que sean simplistas y conformistas; cada paso es una sucesión de hechos que debe acontecer de manera no forzada a las personas con lo que le ofrezca la propia naturaleza, evitando las ambiciones y aspiraciones de logros fuera de su 70LAO TSE, 1996, Tao Te Ching, Tecnos, Madrid, p. 230. 71Ibid. 72Op. cit., p. 231. 50 propia naturaleza humilde. Asimismo, es necesario para evitar el desequilibrio, no violentar las cosas, no forzar el mecanismo. La robustez viene determinada por la experiencia sapiencial, por la vejez o madurez en algunos casos. El que pretende dar pasos demasiado largos no puede andar y tarde o temprano se caerá o al menos perderá el equilibrio. Aquellos que usan el Tao y asisten a los mandatarios deben evitar la violencia y el uso de las armas. No queremos una situación que sea propicia al desarrollo de las formas más brutales de la violencia. Lao-Tse propugna la improvisación, la quietud y la calma, condenando toda acción que turbe la evolución natural. Una de las filosofías más importantes de China es posterior a Lao Tsé que fue creador del taoísmo. Yang Zhu en una figura muy interesante dentro del taoísmo. Una vez finalizada la desintegración del feudalismo Zhou se produjo su declive y además condujo a la gran mayoría de aristócratas a la ruina; estos aristócratas perdieron por completo la fe en la política y en cualquier tipo de Estado. A diferencia de los legistas, rechazaban el nuevo orden. Los letrados no añoraban lo viejo. Desencantados y desengañados de la sociedad, se retiraron a la soledad del campo, del bosque o de la montaña, buscando la quietud y tranquilidad para buscar el punto de equilibrio del cual habían sido desplazados. Allí apartados trataron de recuperar parte de lo que habían perdido. Así conseguirían armonizar con la naturaleza y confluir con el Dao, el fondo último del universo. De ahí el nombre de Daojia o escuela daoista con la que se conoce ese movimiento. Se cree que el primer pensador daoista fue Yan Zhu. Mo Di todavía no lo menciona, pero poco después sus doctrinas conocen una emergente difusión. Meng Ke escribe “Las palabras de Yang Zhu y de Mo Di llenan el mundo73”. Situamos a Yang Zhu después de Mo Di y antes de Meng Ke. Yang Zhu defendía dos tesis74: 1) Uno debe preocuparse por sí mismo y olvidarse de la sociedad y de los demás. 2) Uno debe valorar su propia vida y despreciar las posesiones y las cosas. 73ANTONI PREVOSTI I MONCLÚS, ANTONIO JOSÉ DOMÉNECH DEL RÍO, 2005, Pensamiento y Religión en Asia Oriental, Editorial UOC, Barcelona, p. 33. 74Op. cit., p. 37. 51 En el Mengzi (Mèngzǐ) leemos “El maestro Yang es partidario de mirar para uno mismo. Aunque pudiese beneficiar a todo el mundo arrancándose un solo pelo, no lo haría”75. Ya hemos visto que Dao, la Vía, es un término que está situado en el eje central del pensamiento confuciano y en el taoísta, en los que hace referencia al orden ético social ideal y al orden natural, respectivamente. De modo más abstracto, podemos entender Dao simplemente como orden o patrón de cambio. Dicen también los taoístas que el cambio no constituye una característica secundaria de las cosas, más bien una realidad básica y primogénita. Por último, está el concepto de Qi o materia psico-física, es la sustancia subyacente y dinámica ya que está en constante transmutación y movimiento de la que todas las cosas se componen. Aquí quedan sentadas las bases de la cosmología china tradicional: Dao, Cambio y Qi. c) Budismo El budismo podemos abordarlo desde dos modelos: según su origen, a través de su difusión; y según su transmisión geográfica, desde su linaje hindú. Hablaríamos de dos escuelas: la llamada escuela del Sur, que probablemente se trata de la más cercana a su origen, la consideramos pues como la más antigua y a la vez es la que ha sufrido menos cambios en su conceptualización inicial y, por tanto, no estaría tan elaborada; y que sería el caso contrario de la otra escuela, la del norte, que siendo posterior está más alejada de su raíz u origen y además ha sufrido más erosión y cambios que resaltar. La del sur se ba sa en su mayor parte en los textos pali76 (   ), conocidos como hinayana, traducido como pequeño vehículo o doctrina inferior. Y en la escuela del norte su base está localizada en textos sánscritos conocidos como Mahayana que significa gran vehículo o doctrina superior. 75Op. cit., p. 33. 76 La palabra pali en sánscrito significa “el texto”. 52 Queremos destacar que en Japón el budismo esta subdividido en trece escuelas principales y en más de cuarenta escuelas secundarias. La cultura japonesa es la que mantiene la llama del budismo en un auge constante y consigue que sobreviva junto a otras doctrinas como pueden ser la autóctona denominada Shintō que convivía con el cristianismo y otros tipos de religiones importadas. Esto es debido a un modelo de educación que engrandece el respeto por la diversidad, pero sin dejar a un lado su origen filosófico y cultural, que la dota de un valor añadido que hace que su constancia y dedicación sean de una especial escrupulosidad en las materias a conservar y saber cómo difundirlas manteniendo su base en armonía y convivencia con las demás. Curiosamente, en Japón se identifican con el budismo de la escuela del norte, y es aquí donde hacemos un paréntesis para decir que su principal referente es el budismo zen, que sin duda es el que más sintoniza con la idiosincrasia japonesa. Es importante destacar la diferencia que existe entre las dos visiones anteriormente señaladas que son la Mahayana y la Hinayana. En occidente la que más se ha estudiado y referenciado es la Hinayana. Pero, justamente la otra la Mahayana es la menos conocida en occidente y es la que más se aproxima a la postulación de nuestra tesis y la que para explicar y poder entender de cierta manera experiencial la esencia de Buda tenemos que recurrir al contenido de nuestros estudios aquí expuestos para ver cómo es lo que más se asemeja al estado actual de la vida espiritual en Japón. El estudio y práctica del zen no solo ha tenido una importante influencia en Japón, sino que destaca en los demás sistemas de pensamiento que se practican en el resto de los lugares de nuestro planeta. Podemos afirmar que es tan antiguo como el budismo originario, ya que se ha ido transmitiendo y practicando sin sufrir cambios significativos, desde los primeros ascetas budistas de la India hasta nuestros días. Ha mantenido su rigor de antaño, las ideas que emanan de su práctica comulgan con la de las actuales tendencias del cuidado y respeto por la naturaleza. Sus enseñanzas buscan llegar a la iluminación siguiendo un sendero de armonía y paz que a su vez cuida y respeta todo lo que nos rodea. 53 En la mayoría de los sistemas religiosos existentes de base budista se suele considerar a los dioses como sus creadores, seres sobrenaturales que han llegado a ese estado por la iluminación. En cambio, los practicantes del zen consideran a su maestro o guía como un igual, un ser que puede ser como nosotros y cuyo nivel de espiritualidad todos aspiramos llegar a conseguir; una de las metas del budismo zen es alcanzar la iluminación y en cierto modo identificarse con Buda entendido como ser sobrenatural y ficticio, podemos afirmar que eso sería una manera de esclavitud consentida, ya que este proceso conlleva un sacrificio sobrehumano. Sin embargo, los practicantes de zen son libres de elegir el camino y de continuarlo, pudiendo detenerse en el momento que consideren adecuados para su bienestar, sin tener que estar supeditados a una finalidad de obligado cumplimiento. Haciendo referencia a un apunte de Kaiten Nukariya: “Pero incluso los budistas tempranos caracterizaban el zen brahmánico como el zen heterodoxo y lo distinguían de lo enseñado por el Buda. Nuestro zen surgió del estado de Iluminación que Sakiamuni alcanzó a sus 30 años…”77. En esta entrada se nos hace referencia a los orígenes del zen a cómo Sakiamuni alcanzó la iluminación y a cómo la iluminación es recibida por todos los seres ya sean animados e inanimados de una forma igualitaria. Uno de los pilares del zen es la transmisión a través de la práctica y meditación y, tras varias generaciones, se llegó hasta Bodhidharma que fue el que introdujo el zen en China procedente de la India, como una nueva corriente que se diferenciaba de las conocidas por su hábito y practicidad, que llevaba al espíritu y las enseñanzas del Sakiamuni78 sin alterarlo de manera alguna. En relación con el surgimiento de las escuelas budistas, llegadas desde China, un importante monje budista que podemos considerar de gran influencia en el pensamiento Shinobi fue Suzuki Shōsan(鈴木正三) (1579-1655), que además de tener influencia en el maestro Hatsumi, escribió en 1619 una obra llamada Mōanjō79 mientras estaba al 77KAITEN NUKARIYA, 2004, The Religion of the Samurai, Kegan Paul Limited, Londres, p. 86. 78Otro de los nombres que recibe Buda. 79SUZUKI SHŌSAN, 1977, Selected writings of Suzuki Shōsan, China-Japan Program, Cornell University, Ithaca, New York. 54 servicio del Shōgun Tokugawa Hidetaka, destacando en las batallas de Sekigahara y el asedio al castillo de Osaka, durante la batalla que ocurrió en verano. Tras la batalla, dejó de ser un guerrero y se consagró a sus menesteres como monje, ayudando en la construcción de varios templos para la familia Tokugawa. Tanto Suzuki Shōsan como la familia Tokugawa pertenecieron a la escuela Jodo Shin Shu80. Tal fue la importancia de este monje que años más tarde, la escuela Sōtō Shu erigió un templo en honor suyo, aceptando muchas corrientes de la época y no rechazando a las que no eran de su vertiente. Una de sus principales enseñanzas dice: “Si sólo pienso en mi cuerpo, sufriré. Solamente entenderé mi ser, cuando deje de preocuparme por el cuerpo que lo habita”81. Cabe destacar que además de monje budista luchó junto a Tokugawa Ieyasu y participó en la Batalla de Sekigahara en 1600 y en las batallas de Osaka en 1614. Fue a la edad de 42 años cuando se convirtió a monje budista, creando una rama propia denominada Niō Zen. No fue estudiado académicamente hasta 1959 que fue cuando Suzuki Daisetsu escribió un artículo titulado Budista de Bushi-Zen82.Posteriormente Nakamura Hajime afirmó: “Shōsan es un budista moderno que hablaba de la ética profesional budista”83. El código básico del budismo ético, que es afín al pensamiento Shinobi, está recogido en la obra Mōanjō84 de Suzuki Shōsan: “1º Es necesario y gratificante conocer la línea que separa la vida y la muerte. 2º Si nos reconocemos en épocas pasadas, veremos reflejado nuestro presente. 3º Los acontecimientos tienen un sentido más amplio a los que debemos aspirar. 4º Con determinación y dedicación debemos ayudar a los necesitados. 5º Debemos observar donde se sitúa cada cosa y pensarlas como un hecho natural. 6º Saliendo de nuestra zona de protección, nos hará crecer y así poder ser más virtuosos. 80Esta escuela es una de las ramas del budismo de la Tierra Pura, y se fundamenta en la veneración del Buda Amida (de la luz infinita). 81Op. cit., p. 231. 82SUSUKI DAISETSU, 2007,El Zen y la Cultura Japonesa, Barcelona, RBA Coleccionables, p. 45. 83KATO, MICHIKO, Asia Pacific Week [online], recuperado de: http://terebess.hu/zen/mesterek/NioZen.pdf, [cit. 2014-08-28]. 84ANTON SEVILLA-LIU, 2008, “Guiding the Blind Along the Middle Way: A Parallel Reading of Suzuki Shōsan’s Mōanjō and The Doctrine of the Mean”, Journal of Buddhist Ethics, Manila, p. 47. 55 7º Conocernos a nosotros mismos es garantía para poder protegernos. 8º Cuando caigas vuelve a levantarte una vez más. 9º El desapego es necesario para poder educar los sentimientos. 10º Liberarse de la avaricia y materialismo será fundamental para recibir las enseñanzas superiores.” Nichiren es una de las ramas del budismo que se basan en las enseñanzas del monje japonés Nichiren, cuyas prácticas se muestran en la lectura del Sutra del Loto. En dicho texto nos enteramos de lo que sucedió a una princesa naga en su encuentro con el Sutra del Loto. En este relato se enfatiza que la princesa es un naga. Naga puede ser traducido como dragón, como una especie de ser no humano que se encuentra en las cosmologías budistas tradicionales. Nagá es como se pronuncia en sánscrito. Nága o Nág es la pronunciación en bengalí, hindi, maratí o pali. Etimológicamente, se desconoce de dónde proviene la palabra sánscrita naga. Posiblemente es un auto gentilicio en el idioma de la etnia naga. Lo que es importante aquí es que los cuerpos no humanos generalmente se consideraban como incapaces de ser una condición o un soporte para el despertar. De manera similar, algunos budistas pensaron que el cuerpo femenino también era incapaz de apoyar el despertar. La princesa naga carecía de las facultades mentales que podían ayudar a ver la realidad tal como era: una mente infantil que era un obstáculo para el despertar. La niña, debido a su inmadurez, no había tenido la oportunidad de participar en las prácticas que pudieron haber desarrollado sus habilidades espirituales. La niña tenía tres personalidades denominadas naga, mujer y niña, que suponen tres obstáculos añadidos para poder alcanzar la iluminación. Sin embargo, al estar apelando al Sutra del Loto, este es un hecho que hace posible lo imposible, con lo que los obstáculos se tornan en posibilidades. Eso no significa que lo que dice el Sutra del Loto sobre esta nueva posibilidad o lo que dice ser capaz de hacer sea fácil de aceptar. Como dice Buda (Bodhisattva) en el relato: “No puedo creer que esta chica en el espacio del instante pueda realmente alcanzar la iluminación correcta”85. En El Sutra del Loto traducido por Burton Watson86,la serpiente o dragón naga tiene gran importancia y trascendencia en el budismo representando y custodiando el templo de Wat Sisaket situado en la ciudad de Vientián, en Laos. La naga también está presente en varios grabados y la sitúan a la izquierda del 85WILFRED CANTWELL SMITH, 1991, The Meaning and End of Religion, Fortress Press, Londres, p. 134. 86 ANÓNIMO, 1993, The Lotus Sutra, Columbia University Press, Nueva York. 56 dios Krisna, bailando sobre las cabezas del naga Kaliia, mientras las esposas del naga le oran a Krisna. Dai Moku es la base de la práctica de las formas de budismo Nichiren y tiene como máxima la representación de la ley última o lo que ellos denominan la verdad del universo. Es un mantra que se recita en las ceremonias. Las enseñanzas básicas de Ō Daimoku (devoción) hablan de que la mente es la raíz de todo. Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado: está fundado en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos. En el budismo Nichiren se habla de la devoción al Sutra del Loto del maravilloso Dharma. La forma de realizar las plegarias es con las manos puestas en reverencia recitando en voz alta la devoción al sagrado título del Sutra del Loto. No hay regla fija de cómo hacer la oración ni de cuantas veces o cuan extensa deba ser la recitación del Ō Daimoku: “Nam-myoho-renge-kyo”. Estas son las palabras que se recitan para conseguir la concentración. El budismo no existe sin práctica y estudio, tanto la práctica como el estudio derivan de la fe. Platón decía: “El que aprende y aprende y no practica lo que sabe, es como el que ara y ara y no siembra”87. d) Sintoísmo Partimos de la base de que Shintō puede ser considerado como la creencia original del pueblo nipón, teniendo en cuenta de que es algo más que una religión, ya que se complementa con la propia cultura e idiosincrasia japonesas: consiste en el conjunto de pensamientos y comportamientos de los japoneses desde hace milenios. Cabe destacar que al Shintō no se le atribuye un fundador conocido, aunque como veremos en nuestro trabajo, Daruma fue quien en cierta forma lo influenció. Si nos referimos a la palabra sintoísmo, es un término que, de manera general, engloba diferentes pensamientos o modelos religiosos. Desde un punto de vista íntimo, es decir, es una pragmática de la vida de los propios kami que es el camino de los dioses. Si dialogamos sobre la identidad mitológica del ninja, no podemos dejar de hablar de los Tengu (天狗), que eran considerados espíritus o demonios que habitaban en los montes y bosques con atribuciones sintoístas y budistas. Entre otros, sus poderes sobrenaturales incluyen el cambio de forma en humanoides o animales y tienen la 87MIGUEL, 2012, Qué razón tenía Platón: 1001 pensamientos para triunfar en la vida, Espasa, Madrid, p. 102. 57 capacidad de hablar como los humanos, pero sin mover la boca, así como trasladarse instantáneamente de un lugar a otro sin usar sus alas. Siendo en la religión Shintō el culto a los antepasados y cuyo origen se encuentra en las antiguas tradiciones relacionadas con los dioses ancestrales, no posee una doctrina codificada ni credo alguno, resumiéndose en una veneración que se guarda a los antecesores imperiales y a los espíritus ancestrales. El templo Shintō es un lugar de culto dedicado a una deidad guardiana, cuyo espíritu se halla simbolizado por un espejo de metal ubicado en el altar. El Shintō constituía el sistema de mayor conexión con el Estado en razón que su desarrollo se halla entrelazado con los orígenes mitológicos de Japón. Hubo épocas en las que el gobierno cobró una apariencia de teocracia. Existían al principio dos tipos de Shintō: el nacional o de santuario y el Shintō sectario, que se desarrolló a finales del Shogunato Tokugawa (1603- 1867). Justo antes de la restauración Meiji en 1868, el gobierno instituyó un ministerio de Shintō y designó al mismo santuario como institución nacional, otorgando al mismo tiempo a todos los santuarios Shintō una condición de privilegio. Pero con la Constitución de 1947 todas las instituciones religiosas fueron relegadas a una base de igualdad. Es patrón del Budō, el Tengu alado, un hábil guerrero que con una gran habilidad castiga a quien contradiga el Dharma (Ley Budista). El significado etimológico de la palabra Tengu es Cielo y Perro. En la mitología china, que suponemos es su precedente, existe una criatura muy similar llamada Tien Kou (Perro celeste). En Japón juegan con el concepto Kyojitsu Tenkan (虚実転換法), que se puede resumir como “engaño” y es más parecido a un cuervo y no se parece en nada a un perro. La mitología sobre el Tengu fue introducida en Japón entre los siglos VI y VII, coincidiendo con la llegada del budismo desde Corea y China, relacionados con el monte Kurama (morada del legendario Soujoubou (rey de los Tengu)). Hay una leyenda88 que dice que el famoso guerrero Minamoto no Yoshitsune89 que fue un importante general del conocido clan Minamoto, que vivió en los últimos años del periodo Heian y principios del Kamakura, recibió instrucción del propio rey de los Tengu. Esto resulta interesante para relacionar el folclore popular con la figura del ninja 88CAROL GASKIN, VINCE HAWKINS, 2014, Breve Historia de los Samurais, Nowtilus. Madrid, traducción de Juan Antonio Cebrián, p. 120. 89SUKEYUKI IMANISHI, 1982, Minamoto no Yoshitsune, Yoshitsune Gen (el origen de Yoshitsune), Editorial Bunko press, Tokio, p. 78. 64 esencia de la humanidad y es algo en lo que estamos totalmente de acuerdo, ya que el amor es en cierto modo el timón del espíritu y sin amor la vida sería un camino sin aliciente a la vez que vacua y falta de esperanzas. Narra que el amor necesita un medio para mostrarlo y en su libro alude a que ese medio es el lenguaje, aunque este no sea la única forma de transmisión es en esta afirmación cuando el mismo Suzuki Daisetsu establece que no solo se puede transmitir el amor a través del lenguaje, ya que son múltiples las formas o maneras en las que el amor puede transmitirse. En el zen la práctica es un acto necesario en sí ya que se complementa el estudio y la aplicación de igual forma. Tanto el budismo como el zen han sido fundamentales para la creación de la filosofía del shinobi, así como las enseñanzas de Bodhidharma (禅仏教). El zen ha añadido fundamentación y disciplina monástica a la cultura del Budō. La historia del Budismo Zen podemos decir que comienza con Bodhidharma, conocido también como Daruma en Japón y Tamo en China, pero el Budismo Zen no toma relevancia y pleno reconocimiento hasta la época de Daikan Eno101(Hui-neng102 en chino), que fue el sexto y último patriarca del zen, y fue a raíz de una disputa entre este y su oponente Junshu (Shen-hsiu). Ambos fueron discípulos de Gunin (Hung-in) que falleció allá por el 675 y fue cuando ambos discípulos reclamaron la descendencia de la línea Zen. Estas huellas nos conducen directamente al primer gran maestro de las enseñanzas Zen Bodhidharma. Los rasgos que caracterizan al budismo zen de otras ramas son las enseñanzas de Daruma que se alinea con la rama práctica de Mahayana (una de las ramas principales del budismo), la cual no trata de ofrecer ningún método ni tampoco ninguna vertiente filosófica que pretenda dar a conocer la verdad de budismo. De hecho, Daruma no era un lógico, simplemente quería vivir la verdad. Es por tanto que todo lo que transmitía consistía en la plasmación práctica de lo que él consideraba la manera de lograr el objetivo final de la vida budista, ya que la condición primera era conocer con exactitud en qué consistía el objetivo de la vida budista. Uno de los preceptos más importantes en el Budismo Zen es la palabra Shin o Kokoro que formuló Daruma. Este concepto es equivalente al del sánscrito Citta o Hridaya, que podemos traducir como mente, dándole una connotación intelectual, ya que 101WONG MOU-LAM, A.F. PRICE, 2004, The Diamond Sutra and the Sutra of Hui-Neng, Shambhala Classics, California. 102Fue el sexto patriarca (638-713), considerado como el verdadero padre del Zen. JEFFREY L. BROUGHTON, 1999, The Bodhidharma Anthology, The Earliest Records of Zen, University of California Press, Ltd., California. 65 la traducción básica sería corazón, pero esta traducción podría asimilarse a temas emocionales. Otra traducción sería alma, lo que evocaría algo más concreto. El Maestro Tsuzuki Daisetsu utiliza “Mente” y enfatiza la mayúscula, ya que afirma que Daruma pretende que veamos el interior de esta “Mente”, pues solamente cuando es aprehendida o recibida alcanzaremos el “sereno fundamento de la mente”. La máxima de Shin o Kokoro evolucionaria más tarde en el concepto Dō. Dō se puede llegar a entender después de haber tenido una dilatada experiencia dentro de la práctica del Budō, y de haber seguido a un maestro durante varias décadas. Cuando se ha practicado durante varios años cualquier disciplina que conlleva sacrificio, dedicación y esfuerzo es probable que se abra un abanico de diversidades y uno pueda tener la sensación de que no es todo lo que se ve y todo lo que se toca lo único existente. No solamente con los sentidos como la vista, el tacto, el gusto y el olfato, puede percibirse la realidad, ya que estos sentidos delimitan otros sentidos no palpables físicamente; nos estamos refiriendo al sentido de la percepción, algo que sentimos en nuestro más profundo interior y que florece de manera natural sin que seamos conscientes de poder activarlo a nuestro antojo. Podemos ver el caso de Eugen Herrigel 103 , filósofo alemán que vivió una experiencia similar a la anterior tratada durante la vivencia que tuvo en primera persona y a través del Budō, más específicamente en el arte del Kyūdō o arte del arco. Herrigel cuenta cómo quería llegar a introducirse en la cultura japonesa para conocer una de las esencias Honshitsu ( 本質 ) más enriquecedoras que pueden conocerse y que los occidentales podamos disfrutar. Para ser aceptado en el Budismo Zen los occidentales pueden utilizar diversas puertas de entrada como son: el Budō, el Ikebana, la escritura, el Haiku, el teatro y alguna más que posiblemente esté relacionada con la cultura japonesa. Sin embargo, a pesar de todo, una de las figuras que más influye en el gobierno de Hideyoshi fue el destacado Yamabushi En No Gyoja104 (役行者) que intentó restaurar el orden con su doctrina denominada Shugendō (修験道), otra forma de difundir el budismo espiritual. Su base está representada por el budismo y el Shintō, y a la vez son 103EUGEN HERRIGEL, 1953, Zen in the Art of Archery, Vigeo Press, Nueva York, interpretado por Daisetsu Suzuki. 104Es reconocido como el padre del Shugendō y obtuvo el título póstumo de Shinben Daibosatu (神辺大 菩薩), http://www.onmarkproductions.com/html/shugendou.html, 29/03/2019, 11:33 66 derivados del propio taoísmo, con fuertes influencias del Onmyōdō105(陰陽道). Se dice que el Shugendō es el conocimiento experiencial obtenido a través del Dō, como resultado de la práctica del Shu106(ascetismo) con el influjo de la naturaleza, la influencia de los Kami107 (divinidades) y los Gen (practicantes) del Shugendō, que fueron principalmente los Yamabushi108. Podemos sintetizar el Onmyōdō como una práctica ancestral de la ciencia sintética que, además de las enseñanzas sobre la utilización de la naturaleza, incluía el arte chino de adivinar los acontecimientos y la ciencia de la astrología. El Yamabushi109 (山 伏) llamado En No Gyoja110(役行者) intentó restaurar el orden con su doctrina denominada Shugendō (修験道) que era otra forma de difundir el budismo espiritual. Su base está representada por el budismo y el Shintō, y a la vez son derivados del propio taoísmo, con fuertes influencias del Onmyōdō111 (陰陽道): las creencias y prácticas chamánicas autóctonas de Japón. Se dice que el Shugendō es el conocimiento experiencial obtenido a través del Dō, y como resultado de la práctica del Shu 112 (ascetismo) con el influjo de la naturaleza, la influencia de los Kami 113 (divinidades) y los Gen (practicantes) del Shugendō, que fueron principalmente los Yamabushi114. Podemos sintetizar el Onmyōdō como una práctica ancestral relacionada con el arte del shinobi, ya que se trata de una ciencia sintética que, además de las enseñanzas sobre la utilización de la naturaleza, incluía el arte chino de adivinar los acontecimientos y la ciencia de la astrología. 105Es la cosmología esotérica que se basa en las ciencias naturales y ocultismo. Fue originada en Japón en el siglo VII, basándose en la teoría china de los cinco elementos y el Yin/Yang. El Onmyōdō consiste en una serie de creencias y prácticas chamánicas autóctonas de Japón. 106Shu son los ejercicios y rituales sobrenaturales. 107Es a partir de la llegada del budismo cuando esta palabra toma presencia para designar las deidades sintoístas. En el lenguaje originario del pueblo ainu existe el léxico kamui que significa deidad y es de donde se cree que toma este préstamo léxico. 108MYOREN, 2017, El Camino de los Yamabushi, Editorial CreateSpace Independent Publishing Platform, London, p. 18. 109 Del japonés monje budista itinerante, practicante de Shugendō. Son los monjes ermitaños ascéticos de montaña con una larga tradición y que fueron considerados como poderosos guerreros dotados de extraordinarios poderes. 110Es reconocido como el padre del Shugendō, obtuvo el título póstumo de Shinben Daibosatu (神辺大菩 薩), http://www.onmarkproductions.com/html/shugendou.html, 29/03/2019, 11:33 111Es la cosmología esotérica, que se basa en las ciencias naturales y ocultismo, originada en Japón en el siglo VII, basándose en la teoría china de los cinco elementos y el Yin/Yang. 112Shu son los ejercicios y rituales sobrenaturales. 113Es a partir de la llegada del budismo cuando esta palabra toma presencia para designar las deidades sintoístas, en el lenguaje originario del pueblo ainu existe el léxico kamui que significa deidad y es de donde se cree que toma este préstamo léxico. 114MYOREN, 2017, El Camino de los Yamabushi, Editorial Create Space Independent Publishing Platform, London, p. 43. 67 En No Gyoja fue reconocido después de su muerte como el Gran Bodhisattva115 milagroso y además se considera como la manifestación de Hōki Bodhisattva116.Ya podemos ver ilustraciones sobre su persona en el periodo Kamakura, conservándose hoy en día, en su mayoría, en los templos de la secta Shingon117 y de todo lo relacionado con budismo esotérico 118 (Mikkyō). En 1954 Takamatsu Sensei se hizo sacerdote experimentado de Shugendō, con el nombre budista Butoku Inden Kyunsho Kakujo Shoo Daikoji. Su principal alumno Masaaki Hatsumi tenía la consideración de un monje de alto rango, con el nombre budista Shinnin Inden Byaku Ryū Dainichi Buko Daikoji. Cuenta Masaaki Hatsumi que su maestro era considerado un hombre santo que tenía cualidades de adivinación y que, frecuentemente, era consultado por los de su pueblo en diversos temas de la adivinación. Hemos comprobado119 que esta es una de las características que se pueden destacar de estos monjes en relación con el esoterismo y el misticismo, como una especie de consejeros morales en los pueblos donde vivían. Estas funciones las cumplían los chamanes120 en épocas anteriores. De todas las ramas de la investigación humana, casi ninguna trata con un área tan personal como la fe. Esto nos lleva a la idea de que las escrituras budistas se ven mejor como cualidades de la vida personal que como libros. Una forma de considerar la forma en que los budistas han pensado acerca de cómo las escrituras se introducen en el mundo, es ver los beneficios que describen como provenientes de un encuentro con una escritura y de hacer de una escritura parte de la vida personal. El hombre a lo largo de la historia ha tratado de mantener las enseñanzas ya sea de forma oral o a través de los escritos. Estos escritos representan grandes empeños por cuidar la transmisión de la enseñanza, porque cada vez que una persona copia un texto, para cuidar la palabra a través de la escritura, trata de asegurar, aunque parezca insignificante, que estas enseñanzas perduren en el mundo y lleguen a la mayor parte de personas posible. 115Su traducción es iluminación y también aquel que aspira al despertar. 116Hōki Ji es un templo que fue erguido sobre las ruinas del palacio Okamoto no Miya, lugar donde el príncipe Shōtoku recibió parte de su educación. 117Escuela budista que tiene su origen en las enseñanzas y prácticas esotéricas, organizadas y establecidas por el monje Kūkai. La traducción literal es palabra verdadera. 118Representan principalmente la escuela Shingon que significa palabra verdadera, o también traducido como mantra, palabra sánscrita que se refiere a sonidos, sílabas, palabras y fonemas que se repiten de manera continua en la meditación. 119GUINTARD SYLVAIN, 2016, Shugendo: Les mystérieux moines bouddhistes des montagne, Editions de l´Eveil, traducido por Diego López Luque, p. 315. 120JACINTO CHOZA, 2018, La Revelación Originaria: La Religión de la Edad de los Metales, Editorial Themata, Sevilla, p. 54. 68 Uno de los pensadores, considerado verdadero filósofo, entre los muchos eruditos que comentaba textos antiguos, así como otros problemas de su época, fue Baien Miura121 (1723 - 1789), quien estudió la naturaleza misma y trató de entenderla en su pensamiento original. Consideró que la naturaleza existe de acuerdo con el principio fundamental jori, que está formulado: “El estado de jori consiste en que el uno posibilita al dos, y el dos posee el uno. Dos es uno más uno, uno y uno es uno. La clave para saber esto es ver la unidad en los opuestos, abandonando los hábitos de la mente, y seguir los signos correctos”122. Este principio ontológico es abstracto y universal, pero todos los seres dependen de él. La figura de Gengo se encuentra en su escritura principal, pues esta palabra significa el origen de la palabra, relacionado con el mundo natural y el jori. Muchos de sus términos filosóficos provienen de la filosofía china, pero Baien Miura les dio su significado original. Por ejemplo, el concepto más importante ki (en chino chi) en su filosofía tiene su propio significado y se vuelve más abstracto y diverso que su significado original. Creemos que interpretó la naturaleza por el principio fundamental jori y las categorías universales como lo hicieron los filósofos occidentales. Él lo llamó Hankan-gouitzu. Pensó que deberíamos observar los objetos naturales desde el punto de vista de la dualidad. De esta forma, se pueden ver los objetos como una relación, como el caso del cielo y la tierra, o el día y la noche. Miura no entendía los objetos por separado, eran una unidad en sí. Por eso decía uno y uno es uno. También se dio cuenta del problema lingüístico en la filosofía, con respecto a la relación entre palabras (significantes) y objetos (significados). Que limita la inteligencia humana y formuló la idea Gen (profundo u oscuro) referida a la naturaleza en sí misma, más allá de la descripción humana. Es decir, es algo que no se puede entender; se sabe que existe. Podemos considerar a Baien Miura como un pensador muy afín al pensamiento occidental, en concreto al positivismo y a la observación de los hechos naturales, incluso llegó a apoyar al sistema ptolemaico. Su actitud hacia la naturaleza se basaba en el entendimiento de relacionar su teoría con los hechos reales posteriormente Charles 121BAIEN MIURA, 1912, Baien Zenshu, Japan, Tokio. 122JAMES W. HEISIG, 2015, La filosofía japonesa en sus textos, Herder, Barcelona, pp. 466-467. 69 Sanders Peirce propuso Pragmatic Maxim123. En resumen, la máxima pragmática dice que nuestra entera concepción de un objeto cualquiera es nuestra concepción de todos sus efectos prácticos concebibles. Esta máxima representa el más elevado grado de claridad de las ideas en la teoría peirceana124 de los niveles de claridad, en relación con la verdad. Podemos asociar esta idea a Ishizu Teruji que cuando habla de verdad o realidad. Postula que “los budas han realizado un dharma raro y difícil de comprender: el hecho de que solo un buda pueda captar completamente a otro buda trasciende toda explicación”125. Por otra parte, no podemos dejar a un lado a Kūkai el fundador de la escuela japonesa de budismo esotérico (Vajrayana) o Shin-gon (que se traduce como palabra verdadera o Mantra). Seguramente estemos ante la personalidad budista más famosa de Japón. En japonés la expresión Shin no Kotoba significa palabra verdadera, y el significado que podemos ver en los mantras puede ser definidos como los sonidos del alma. Esto se asocia a Rei Ki, que es el espíritu de la energía, teniendo en cuenta que ki en japonés significa alma incluido en las palabras Koumyou Shingon126, mantra de la luz. La primera palabra Koumyou significa rayo, luz; el segundo es shin traducido como verdadero o auténtico; y el tercero, gon, es palabra. De esta formación nace la terminología de budismo Shingon, una de las sectas del budismo. De igual manera que en el Budismo Zen los mantras son los cantos que se entonan para alcanzar la máxima concentración y, a partir de esta, llegar a la iluminación, las palabras que se transmiten en los pergaminos shinobi127 que son transmitidos por los maestros a sus discípulos, son las palabras que dan sentido a las enseñanzas; esas palabras son entendidas a través de la práctica y del estudio de los textos que el maestro da a los discípulos. En el ninjutsu, tal y como se transmite en los pergaminos128, según Kitarō Nishida en su obra Pensar desde la nada: “lo verdadero e importante reside en el corazón, ello 123CHISTOPHER HOOKWAY, 2012, The Pragmatic Maxin: Essays on Peirce and Pragmatism, OUP Oxford, Oxford. 124JOSÉ LUIS VILLACAÑAS, 2001, La filosofía del siglo XIX, Editorial Trotta, S.A., Madrid, p. 74. 125JAMES W. HEISIG, 2015, La filosofía japonesa en sus textos, Herder, Barcelona, p. 135. 126LILLIAN TOO, 2003, The Mantra Book: Chant Your Way to Health, Wealth and Serenity, Element Edition, Estados Unidos, p. 76. 127Los pergaminos shinobi, en nuestro estudio, están explicados como kakejiku que sirven para mostrar el Dō. 128Cuando hablamos de pergaminos, nos referimos a los escritos que los maestros conservan y que son transmitidos de maestro a alumno de manera directa, sin realizar publicaciones. Pertenecen a sus colecciones privadas, con lo que utilizamos la fuente directa, del propio documento, del cual no existen ni publicaciones ni traducciones. 70 nace y crece de la nada y se convierte en la esencia final”129. Según Masiá “puede ser considerado una especie de testamento filosófico”130. En esta obra Nishida se encuentra en un cruce de caminos (dilema) entra varios opuestos: Oriente/Occidente, Filosofía/Religión, Budismo/Cristianismo, Zen/Animismo. Es el lugar de la lógica de la nada y este dilema lo denomina Muga (no-yo), cuya traducción más aproximada es el éxtasis pudiendo ser considerada como una reformulación del principio kantiano del juicio estético o “desinterés”131. Nishida lo describe como un estado anímico, es decir, estar fuera de sí y hace referencia a la inspiración divina del arte. La verdad oculta no se alcanza mediante el pensamiento, ya que es una verdad intuitiva. Aparece ante nosotros como un estímulo que surge de repente, desde el fondo de nuestro corazón. Nishida realiza una descripción detallada de Muga: “Sin embargo, cuando uno se dedica durante años a practicar la moralidad, acaba por alcanzar el nivel que Confucio describía en las Analectas con los siguientes términos: “ir a bañarse en el río Yi, disfrutar de la brisa en el Altar de la Lluvia, regresar a casa entonando poemas”. Con otras palabras, cuando la moralidad alcanza un nivel elevado y se adentra en la espiritualidad, ya no hay diferencia entre moralidad y religión”132. 129KITARŌ NISHIDA, 2006, Pensar desde la nada, Editorial Sígueme, Salamanca, traducido por Juan Masiá Clavel, p. 46. 130Op. cit., p. 56. 131EZRA HEYMANN, 2019, Sinopsis de Decantaciones Kantianas: Diecinueve Estudios Críticos y una Visión de Conjunto, Editorial Escolar y Mayo, Madrid, p. 124. 132KITARŌ NISHIDA, 2006, Pensar desde la nada, Editorial Sígueme, Salamanca, pp. 16-17. 71 1.3. Fuentes documentales del shinobi (shinobi no minamoto) (忍の源) En este punto vamos a centrarnos en los tres escritos más importantes o por lo menos más conocidos que describen el shinobi dentro de la filosofía, la historia, la cultura y la práctica. Nos consta que existen diversos escritos que permanecen en el anonimato y no han sido transmitidos o no lo van a ser según nos han comunicado los poseedores de estos, sin tener en cuenta los que ya se han perdido por no ser investigados y catalogados de forma eficaz. Hacemos referencia a los que sí son estudiados hasta el presente: a) Shinobi no Hiden (o Ninpiden), el b) Shoninki y el c) Bansenshukai. a) El Shinobi no Hiden ( 忍の秘伝) o manuscrito secreto de la tradición ninja, se compone de varios volúmenes que fueron transmitidos por la familia de Hattori Hanzo Yasunaga, autor del primer volumen que sirvió al Shōgun Ashikaga Yoshi-Haru y más tarde al clan Tokugawa. Estos volúmenes están recogidos en la versión de Okimori Naosaburo133. El pasado mayo de 2018 visitamos la tumba y el templo que están situados cerca de la Universidad de Sophia en Tokio, donde pudimos hablar con el abad del templo sobre la figura de Hanzo que nos contó que lo denominaban el demonio Hanzo, debido a su fiereza en el combate. Del texto existen dos versiones de los autores Okimori y Nagata: “Este lleva los mismos errores de transcripción, por lo cual se puede deducir que el texto de Nagata fue una transcripción directa del texto de Okimori. Las diferencias entre las dos versiones son en la mayoría de los casos leves, ejemplos como ka y ga134”135. 133 ANTONY CUMMINS, YOSHIE MINAMI, 2012, The Secret Traditions of The Shinobi: Hattori Hanzo´s Shinobi Hiden and Other Ninja Scrolls, Blue Snake Books, California, p. 3. 134 En japonés se confunden ya que por ejemplo si decimos Mae-Keri estaría mal dicho puesto que lo correcto sería Mae-Geri, aunque en ambos casos significa patada frontal, ya que en el idioma japonés la segunda palabra se sonoriza haciendo dicho cambio. 135Op. cit., p. 4. 72 Otros errores son más importantes, por ejemplo, cuando describen la forma Saguri-Aruki, forma de caminar del Ninja sin hacer ruido y agachado utilizando la mano izquierda y el pie derecho, con lo que es un error de transcripción ya que debería decir que hay que mover mano y pie derechos, y viceversa. Posiblemente Nagata no era Ninja y por lo tanto desconocía la forma correcta de hacerlo, de ahí el error en las manos. Destacamos este hecho como relevante ya que al ser un texto muy específico el conocimiento de la materia es un valor añadido y esa experiencia es un aporte para su enseñanza y correcta transmisión. La lectura es un apoyo innegable, pero la práctica continua y directa es algo que no se puede sustituir con nada. Es aquí donde aprovechamos para tachar negativamente a los que se hacen poseedores de las enseñanzas en Budō, sin haber recibido una formación continua y cercana por parte del maestro y lo único de lo que se han preocupado es de hablar de lo que los demás hacen a través de sus años de experiencia directa y única con el maestro. En nuestro caso, llevamos entrenando directamente con el maestro más de treinta años en Japón sin ningún tipo de intermediario y es por lo que desde estas palabras realzamos el valor de la pericia y del saber sapiencial de primera mano recibida desde la fuente originaria. しのぶひ で ん El Shinobi Hiden ( 忍 秘伝) es más comúnmente conocido como el Ninpiden にんぴでんん (忍秘傅), y no es incorrecto denominarlo de ambas formas, pero estaríamos ante una interpretación más contemporánea, debido a que de las dos lecturas posibles la más correcta es la que al comienzo de palabra utiliza Shinobi y no Nin. Es, por tanto, por lo que para conservar su pronunciación original llamaremos a este texto Shinobi no Hiden. Son cuatro rollos de pergamino los que componen esta colección. El primer pergamino habla sobre la historia y genealogía del Ninjutsu. Este texto sería comparable al que aparece en 1676 llamado Bansenshukai (萬川集海)136. Los otros tres pergaminos hablan del Ninjutsu en periodo de guerra. Todo el documento fue escrito en 1655, aunque fue inscrito falsamente con la fecha de 1560 para darle mayor estatus y antigüedad al mismo. 136YASUTAKE FUJIBAYASHI, 2013, Bansenshukai, Kairós, Barcelona. 73 Su autor, Hattori Hanzo es un nombre más que conocido, pero a menudo suele haber confusión sobre el mismo ya que Hattori es un nombre de familia y Hanzo era la posición o estatus social de la misma, nombre o apodo adoptado por el jefe de familia y como resultado hubo muchos llamados Hattori Hanzo. Lo que sí queda claro es que uno de los primeros llamado Hanzo Iwami no Kami, que fue el primero en utilizar el apodo Hanzo, era un jefe de Iga que cambió de domicilio para servir al Shōgun Ashikaga Yoshiharu y más tarde fue a Mikawa para estar en las filas de Tokugawa. Su hijo, Hanzo Masanari (Hattori Hanzo II o Hanzo el diablo) nacería en aquella provincia. Las fechas marcadas en el pergamino apuntan a que este Hattori fue el autor original del Shinobi no Hiden o Ninpiden. b) El siguiente pergamino que vamos a ver se denomina Shoninki (正忍記) fue escrito por Masazumi Sanjyuro Natori (名取三十郎) en 1682 (Era Enpō)137. Está compuesto por cuatro volúmenes, siendo el texto origen de la escuela Kishu Ryū Ninjutsu. El original de este pergamino lo podemos encontrar en la Biblioteca Nacional de Tokio. Coincide la escritura y recopilación de estas obras con periodos de paz en los que era más fácil editarlas y escribirlas sin peligro de que fueran destruidas o saqueadas. Cabe destacar que están escritos en forma tradicional Kanbun (también designado como japonés antiguo), la escritura permanece en cursiva y algunas veces es ilegible o muy difícil de transcribir en algunos casos. Estas obras destacan por ser “estériles o vírgenes”, es decir, no han sido tocadas por conceptos filosóficos, religiosos o de cualquier otra influencia intelectual o cultural. Un hecho que es notablemente destacable es que la mayor parte, que es la que no está escrita, fue transmitida de forma oral y mediante la experiencia directa de uno a uno, de maestro a alumno, de generación en generación y con un único heredero. Solamente el alumno o descendiente elegido o aceptado recibía la transmisión por las tres vías existentes a saber: Kuden (transmisión oral); Shinden (transmisión espiritual, es decir, lo que el maestro le muestra al alumno por la memoria del movimiento y el contacto físico y presencial); y Taiden (Cuerpo a cuerpo, la experiencia de los movimientos a través de su destreza, no solo ver cómo lo hace con el maestro sino haciéndolo con él). Solamente el que recibía estas tres enseñanzas tenía la capacidad de descifrar los 137NATORI MASAZUMI, 2010, Shoninki: El arte del disimulo (Clásicos), Kairós, Barcelona, p. 32. 80 En el cuaderno II, volumen segundo, habla de que la esencia del Ninjutsu reside en la rectitud de espíritu: el espíritu tiene que estar correctamente controlado. Es algo que Masaaki Hatsumi repite en sus obras, en numerosas ocasiones, con respecto a la esencia del Ninjutsu. El mismo Confucio dice: “Las cinco virtudes cardinales recomendadas por Confucio son: 1) Benevolencia, que incluye: espíritu público, respeto filial, piedad, etc. 2) Rectitud, que comprende: valor, fraternidad, integridad, pureza, etc. 3) Corrección, que abarca: respeto, humildad, deferencia, etc. 4) Conocimiento, que resume: conocimiento del hombre, de la Naturaleza, del destino, etc. 5) Buena fe, que implica: verdad, sinceridad, etc. Estas virtudes se corresponden con las cinco de relación, que son: de soberano a súbdito, de padre a hijo, de hermano mayor a menor, de esposo a esposa, de amigo a amigo.” 146 Cuando nos encontramos en una situación de desorden será difícil obtener un estado de ánimo acorde al momento. Está claro que alude a que la rectitud del espíritu va en paralelo a la benevolencia, el deber, la lealtad y la propia honestidad. En el libro Daxue (El Gran Estudio) está escrito: “Cuando el espíritu está perturbado se mira sin ver, se escucha sin oír y se come sin reconocer el sabor del alimento”147. Como ejemplo vamos a ver un poema del autor Ise Saburo Yoshimori148 que hace referencia clara a lo expuesto anteriormente: “Shinobi tote “Si un ninja roba Michi ni somukishi Nusumi seba por su propio interés, Kami ya hotoke no no tendrá ya la protección Ikade maboran” de los dioses ni de Buda.” 146 ÁNGELES CARDONA DE GIBERT, 1968, Confucio, Los cuatro libros clásicos, Bruguera, Barcelona, p. 31. 147TSAI CHIH CHUNG, 1986, The Great Learning (Asia Pac. Comic Series), China Books & Periodicals, Pekin, p. 38. 148SUZUKI, DAISETSU TEITARO, 1914, A brief history of early Chinese philosophy, Editorial Probsthain & Co, Londres, p. 129. 81 Aparte de estos tres pilares bibliográficos básicos, otras fuentes, principalmente inéditas, contribuyen a nuestro conocimiento sobre las características y funciones de los shinobi. Normalmente, los pergaminos y escritos ninja basados en las enseñanzas y vivencias de los periodos de guerra (Sengoku Jidai), e incluso los manuales militares, que describen los hechos acaecidos en el campo de batalla, tratan el tema del ninja de la siguiente forma: En primera instancia nos describen la importancia de los shinobi, de cómo utilizarlos de forma que consigan una ventaja prominente en los conflictos, a la vez que nos explican cómo tenemos que defendernos de los mismos ya que si no están controlados son un peligro inherente y dicen literalmente que una defensa insuficiente contra los mismos conduciría sin duda a un desastre en la contienda. Estos documentos nos han llegado por transmisión directa de maestro a alumno que sin lugar a duda tenían motivos de tratar el tema de una manera seria y de interés, pero como consecuencia del estatus de los ninja siempre utilizarán un contexto que sitúa e identifica al ninja como “inferior” o de bajo estatus en contraposición a los que están por encima de ellos: sus señores eran los que ordenaban los encargos y los ninja, como sus sirvientes, los ejecutaban. En la mayoría de los pergaminos esto ha sido interpretado y afirmado en múltiples ocasiones en el sentido de que el ninja pertenecía a una escala social baja. Lo que hemos constatado a través de nuestra investigación es que, estas afirmaciones no son ciertas en la mayoría de los casos. Los argumentos que queremos plantear están bien asentados y son fáciles de asumir ya que los anteriores autores de estos “prestigiosos escritos” pertenecían sin lugar a duda a la elite samurai y, por ende, además de todo lo que nos imaginamos, poseían una elevada educación y por lo tanto estos actuarían normalmente como estrategas, generales o incluso señores de la guerra, y siempre hablarían del ninja como de personas de clase inferior, pero no como gente de clase baja que es muy diferente. Los registros históricos nos han mostrado que algunos ninja pertenecían al estatus más bajo de los samurai, pero tenemos que considerar que hasta el más bajo dentro de la escala 82 social perteneciente era visto como un oficial mínimo y por tanto se diferenciaría de los que no tenían rango de samurai como les ocurría a los Ashigaru (por nombrar a algunos, que eran los soldados de a pie). Esto nos lleva a concluir que algunos de estos que podíamos denominar Shinobisamurai, estarían al mando de tropas y por lo tanto tendrían soldados a sus órdenes, y como vemos, aunque estén situados en la clase baja del estamento militar, formarían parte de un grupo con bastante poder y control de la sociedad civil y militar. Si hablamos de la naturaleza de los trabajos que se le encomendaban al ninja, mentir, robar, engañar, incendiar, asesinar y ser fuente de conspiraciones, se comprende que, históricamente sean odiados por unos y otros, e incluso que el devenir histórico haya creado o generado un trasfondo de miedo y menosprecio hacia la figura del Shinobi. Los propios ninja fueron conscientes de esto. Por ello, en el Bansenshukai y en los cien poemas ninja, plantean y tratan de justificarse mostrando que, todo lo anteriormente visto como actos negativos, estaría bien visto por los dioses, si era realizado cuando se servía a un señor (este precepto es una auto justificación de su trabajo). Esto mismo les ocurriría a los samurai cuando formulan su decálogo del código del Bushidō: “El bushido no pide que rechacemos lo que nos dicta nuestra consciencia para convertirnos ciegamente en esclavos de nuestro soberano. Los versos de Thomas Mowbray se convierten en nuestro alegato: Temible señor, me postro a tus pies. Dispones de mi vida, pero no de mi honor. A mi deber, la vida. Y mi nombre sin tacha, para que después de muerto, viva sobre mi tumba por haberte servido, sin la mancha del deshonor.”149 149NITOBE INAZO, 2021, Bushidō, el alma de Japón, Ediciones Seigan, Gran Canaria, traducido por Arsenio Sanz Rivera, p. 107. 83 Aquí vemos un paralelismo y esto nos hace considerar que la separación entre samurai y Shinobi no sería tan abismal como podríamos creer interpretando los escritos y hechos acaecidos. Y en contraposición, si estas acciones no eran realizadas sirviendo a un señor entonces es cuando cae la espada de Damocles, y sus actos son tachados como inmorales y diabólicos, con una intencionalidad maligna y además automáticamente adscritos, en todo lo negativo, al ninja y no a otro tipo de personaje. Estamos ante un hito histórico por el cual el mito del samurai heroico frente al malvado ninja comienza a nacer, este mito que claramente y por contextualización histórica podemos catalogar como un mito moderno de samurai contra ninja, es una mezcla vejada y difuminada de unas reminiscencias acaecidas en el Periodo Edo (1603-1868), que han sido malinterpretadas y contaminadas por los medios de comunicación de nuestro mundo contemporáneo. Todo esto ocurre hacia 1940, fecha previa a lo que llamaríamos ninja boom. Un ejemplo de esto lo podemos ver en el siguiente texto: “The 1964 Olympics in Tokyo launched Japan on the world stage, but now China is the dominant force and Japan seems to have fallen out of favor,” said Stephen Turnbull, a visiting professor at Akita International University and ninja authority. “Now Japan is appealing to the world through its geek culture, and the ninja are a part of that. It’s a bit of fun – and the Japanese are very good at doing fun.”150 El autor Tamabayashi afirma y dice directamente que los ninja no provenían solo de la clase samurai, sino que también un ninja podía pertenecer a diferentes estamentos sociales: “Los ninja procedían de diferentes rangos samurai como los Soshi, Ashigaru, o incluso de los Doshin (que eran medio samurai) y también provenían de los sectores humildes siendo parte de grupos de delincuentes y bandidos denominados (Toppa, Suppa y Rappa), sin dejar fuera a los campesinos que eran de gran numero en la sociedad”. 151 150JUSTIN MCCURRY, 2016, Ninja boom: how Japan´s secret warriors swapped the shadows for the spotlight, The Guardian, Londres, consultado el 02/04/2021, https://www.theguardian.com/world/2016/jul/11/ninja-boom-how-japans-secret-warriors-swapped-the- shadows-for-the-spotlight. 151ANTONY CUMMINS, 2012, La Búsqueda del Ninja: La verdad histórica sobre el ninjutsu, The Historical Ninjutsu Research Team, Nueva York, traducido por Antonio Ángel Fernández Rioja, p.58. 84 Masaaki Hatsumi nos habla de la verdad del ninja y de cómo fue transmitida por su maestro. Se trata de la obra Guerreros ninja: Luces y Sombras (Ninja shinjitsu to uso kyo mi) (忍者真実と嘘虚実)152. Es un libro interesante sobre el Ninja donde su autor habla del mundo secreto de los Ninja. Es por lo tanto una revelación que nos da a conocer el autor a través de un saber y experiencia que le fueron transmitidos por su maestro Toshitsugu Takamatsu y a éste por sus maestros, siguiendo una línea de sucesión de generación en generación y que trata de mantener una trayectoria fiel al origen de su esencia. Esta manera de transmitir las enseñanzas directamente del maestro al alumno se denomina Kuden (口伝)153. En una de las clases de Masaaki Hatsumi este dijo una vez que el verdadero nombre de Tozawa Hakuunsai fue Tozawa Kaneuji (沢 / 戸田兼氏). Según estudios realizados 154 hemos podido comprobar que es común que el nombre Tozawa fuese intercambiado por el de Toda. Toda Ujikane era un señor conocido y Jonin (jefe) de un acuartelamiento de un castillo que daba su apoyo y logística al castillo de Matsumoto. Está referenciado que también la familia Sanada y el conocido Yamamoto Kansuke155 brindaron su apoyo y estos a su vez están relacionados con la Togakure Ryū Ninjutsu (escuela de los ninja de Iga) y con el Shugendō (práctica proveniente de una tradición espiritual, practicada por los monjes guerreros llamados Yamabushi). En definitiva, podemos ver que normalmente nos encontramos, otra vez, ante el dilema entre qué es más válido, si el registro público o el registro privado transmitido y custodiado por generaciones. Todo esto nos lleva a establecer una conexión entre la vida, la filosofía del Shinobi y su conocimiento. Hay que ser conscientes de que la “forma” del Shinobi no es igual en cada periodo histórico y no hay un canon fijo que lo defina ya que este cambia y se adapta según la época. 152MASAAKI HATSUMI. 2013. Shinobu-hō taizen. (忍法大全). Editorial Kodansha, Editor: Akihiro Marugi., Otoyaku, Bunkyo-ku, Tokio. Ninja shinjitsu to uso. Masaaki Hatsumi dice: “Kyojitsu mentira/verdad.”, p.110. 153El primer carácter es boca y hace referencia al diálogo del ser humano, y el segundo es la transmisión del saber. Es lo que denominamos camino o transmisión correcta del saber. 154SEAN ASKEW, 2019, Hidden Lineage, BKR Budo, Michigan, p. 18. 155STEPHEN TURNBULL, 1998, The Samurai Sourcebook, Cassell&Co, London, p. 96. 85 En este caso sería muy fácil caer en el tópico y afirmar incorrectamente que todo lo que no esté estandarizado o, en la situación que nos ocupa, inscrito en esos (incompletos) registros, sería una falsedad o mentira, algo totalmente impropio de afirmar ya que los pergaminos de transmisión de la escuela existen y son reales, es decir, son documentos que mantienen custodiados sus dueños y que son transmitidos de generación en generación para continuar con la línea de sucesión. Para conocer en más profundidad las enseñanzas del maestro hay que tener en cuenta los estudios realizados por el Dr. Kacem Zoughari 156, sobre la necesidad de conocer a Toshitsugu Takamatsu157, el cual transmitió a sus alumnos sus enseñanzas, de igual manera que lo hace Hatsumi a nosotros. Esto se explica en su autobiografía titulada Shinden Shura Roppō (神伝修羅六方), que escribió cuando alcanzó la edad de 78 años, donde narra su juventud y experiencias que dieron pie para escribir la obra anteriormente referenciada, la cual principalmente ofrece un esbozo de lo que fueron sus viajes a China y Manchuria (participó activamente en la guerra que allí ocurrió en 1931). Esto es un testimonio real de lo que es vivir en primera persona un conflicto bélico de tal magnitud y la aplicación de sus conocimientos en el campo de batalla, donde no había diferencia entre ser un ninja o un samurai. Las enseñanzas de Takamatsu son fundamentales para poder entender la filosofía que su alumno Masaaki Hatsumi está difundiendo en sus clases. Un aspecto muy interesante para considerar es la gran fuente de aporte al conocimiento que se encuentra en manos de autores anónimos, y, que de forma privada siguen conservando información y documentación que no han salido a la luz. Según el Dr. Kacem Zoughari expone en su libro The Ninja158, que trata de un aspecto público de la historia, basándose en las propias fuentes históricas escritas e inscritas en los registros y libros. Dichas fuentes pueden ser consideradas más fiables, pero si añadimos los documentos privados que no están registrados podrían reforzar aún más los datos. En épocas de guerra y conflicto lo más seguro era mantener las enseñanzas a través de la transmisión del conocimiento y de la historia de manera directa, dentro de estos documentos privados, puesto que hacerlo de manera pública supondría un riesgo ante 156KACEM ZOUGHARI, 2010, The Secret History of Ninjutsu: The Ninja, Tuttle Publishing, Singapore, p. 105. 157 Fue el Maestro de Masaaki Hatsumi al que transmitió los títulos de enseñanza y su línea de sucesión. 158 KACEM ZOUGHARI. 2010, Ninja: Ancient Shadow Warriors of Japan (The Secret History of Ninjutsu), Tuttle Publishing, Singapur, p. 68. 86 posibles amenazas y peligros. Es por ello por lo que los escritos solían realizarlos de manera codificada para que solo los leyeran los verdaderos herederos y no cayeran en manos del enemigo. Una figura para tener en cuenta, como uno de los primeros en utilizar la estrategia de los guerreros de la sombra (ninja) fue Shōtoku 159 ,(El príncipe Shōtoku). Según Andrew Adams en su obra Ninja: Los Asesinos Invisibles160, Shōtoku Taishi (聖徳太子) (574 - 622), regente de la Corte Imperial, fue el primero en utilizar agentes secretos para conseguir información relevante para su causa. En el siglo VI, desde China, se introdujeron en Japón las artimañas y estrategias de espionaje. El príncipe Shōtoku permitió e incluso recomendó la práctica tanto del budismo monoteísta como del sintoísmo panteísta, pudiendo ser considerado esto como una argucia o como en nuestro texto tratamos Kyojitsu Tenkan (uso del engaño), que tuvo un efecto político bastante relevante. La mayoría de los japoneses tenían predilección por el budismo, aunque también eran reticentes al abandono de los ritos y los cultos de los antepasados, que le fueron legados por sus padres. Esto generará un encuentro entre sintoísmo, budismo y confucianismo que pronto serán aceptadas, como religiones, en todo el país. El propio príncipe Shōtoku predicaba con el ejemplo. Cuando fue nombrado regente, construyo el templo Shitennō-ji (Templo de los Cuatro Reyes Celestiales). Poco después de la construcción proclamó el edicto Keishin No Mikotonori, que instaba a respetar a los dioses sintoístas y a honrar el altar de la deidad de Ise, conviviendo ambas religiones y teniendo el calado de oficialidad en el estado. Esto dio la posibilidad a los japoneses de seguir dos caminos a la vez. Andrew Adams cuenta en su libro Ninja: Los asesinos invisibles161, que la provincia de Koga estaba habitada por más de 50 clanes o familias ninja, pero que de todas ellas las que cabe destacar debido a su poder e influencia en la provincia fueron los Hattori, los Momochi y los Fujibayashi. Refiere Adams que el clan Momochi gobernó la parte situada en el sur de la provincia, los Hattori en la parte central de la región y los Fujibayashi completaban la zona norte y parte del sur de la provincia 159El príncipe Shōtoku, también fue conocido como Umayado. 160ANDREW ADAMS, 1970, Ninja: The Invisible Assassins, Black Belt Communications, Chicago, p. 14. 161ANDREW ADAMS. 1970. Ninja: The Invisible Assassins by Andrew Adams. Black Belt Communications, Chicago, p. 20. 87 de Koga, y que era sabido que utilizaban ninja tanto de Iga como de Koga en sus filas, ya que normalmente los agentes eran versátiles y no le debían fidelidad a una sola familia, ya que el servicio era un recurso para sobrevivir a las presiones que recibían por los diversos bandos. Podemos considerar el siguiente libro como una manifestación de las primeras actividades que abordan el modo de actuar de los ninja, en periodos de conflictos. Nos referimos a la obra de El Arte de la Guerra de Sun Tzu (Sūn Zǐ Bīngfǎ) (孫子兵法), respecto a la cual, si bien los historiadores no saben la fecha exacta de su publicación, especulan que tiene una antigüedad que se puede datar entre los siglos IV y VI, por su escritura y conservación. Se cree, por tanto, que los ninja y por ende el arte del ninjutsu apareció hace más de 2000 años, pues ya en el libro del Arte de la Guerra de Sun Tzu, se mencionan técnicas como el espionaje y el engaño, similares a las utilizada por los ninja, donde decía Sun Tzu162: “El éxito en la guerra sigue el camino del engaño”. Shinobi significa luchador silencioso, sigiloso, capaz de sufrimiento. Sun Tzu continúa diciendo163: “Así, frente a un guerrero habilidoso en ataque, el enemigo no sabe cómo defenderse; ante uno que sea especialista en la defensa, no sabrá cómo atacarle. Tenéis que ser sutiles, sed útiles y volveos invisibles, sed silenciosos y moveos sin hacer ruido”. Estas son una serie de habilidades que son entrenadas por el ninja para lograr serlo, por lo tanto, este entrenamiento lo podemos denominar ninjutsu. Esto es lo mismo que dice Sun Tzu cuando habla de la predicción, esto es, el arte de la adivinación, que es algo que no se alcanzaría por intervención divina o de los espíritus que te puedan guiar, ni tampoco comparándolo con situaciones semejantes: “No se puede lograr midiendo los movimientos del cielo y de la tierra; se obtiene de hombres que poseen un conocimiento preciso de la situación del enemigo.”164 Aquí claramente se refiere a la utilización de los espías. Una de las habilidades más conocidas a la vez que temida de los ninja era esta cualidad de infiltración, a través del espionaje y uso de subterfugios. En la estrategia y en los movimientos bélicos tenemos que ser 162 SUN TZU, 2012. El Arte de la Guerra. Sun Tzu, Tikal Ediciones, Madrid, traducción Antonio Resines, p. 11. 163Op. cit., p. 35. 164Op. cit., p. 91. 88 directos y sesgados, pero tenemos que ser conscientes de que hay una infinidad de tácticas y subterfugios dentro de la batalla para alcanzar un objetivo. Es también de vital importancia infiltrarse en las líneas enemigas para obtener información acerca de las intenciones y los movimientos de estos, son ventajas tácticas que se obtenían a través del ninja o shinobi principalmente. En definitiva, en el libro de El Arte de la Guerra de Sun Tzu tenemos capítulos dedicados al uso de los espías, es interesante la utilización en las batallas de los espías y de cómo posteriormente, estos especialistas serían denominados ninja. Otro texto poco conocido es el denominado Shōmonki 165 que cuenta que Masakado166 fue abatido por una flecha (considerada divina, ya que fue disparada a ciegas), además fue decapitado y la cabeza fue expuesta como muestra del castigo a los que fueran en contra del régimen, este tipo de narraciones quería mostrar como el “karma natural” actúa de manera divina contra todo aquel que actuase en contra de los señores feudales. En este caso el pueblo representado por el ninja y por otro lado el poder simbolizado por el samurai. Una figura importante que aparece en este texto es la del que fue un adversario muy respetado de Uesugi Kenshin señor de la guerra que pertenecía a un clan de gran influencia llamado clan Nagao y de Tokugawa Ieyasu, siendo el primer gobernador del clan Tokugawa. El Shoninki afirma que Takeda Shingen empleaba a los llamado Suppa “ladrones de la provincia de Kai (甲斐)”167, y poco después vendría el auge de Iga y Koka. 165JUDITH N. RABINOVITCH, Shōmonki: The Story of Masakado´s Rebellion, 1986, Monumenta Nipponica, Sophia University, Japón, p. 93. 166 Masakado fue un famoso samurai de la familia Taira del siglo X, cabeza de la rebelión contra el gobierno central de Kioto. 167La provincia de Kai fue el nombre de la zona de Japón que pertenece actualmente a la prefectura de Yamanashi, y situada en Honshu central, al oeste de Tokio. 89 Otro documento interesante que podemos considerar como base para ver los orígenes del ninja es el llamado Ōmi Onkoroku ( 淡海温故録) (1684-1687) 168 perteneciente al periodo Edo. En 1487, el noveno Shōgun Ashikaga de nombre Yoshihisa tomó posición en un templo en la zona de Magari, donde acaecía el conflicto bélico con Rokkaku Takayori, gobernador de Omi. Más de mil seiscientos hombres incluyendo un nutrido grupo de Shinobi realizó un ataque sorpresa al asentamiento del Shōgun que fue herido de muerte. Por estos hechos, a veintiuna familias de Koka les hicieron entrega de una carta de felicitación por su logro, donde se narran las crónicas que resaltan que el Shōgun Ashikaga Yoshihisa probablemente fue la primera víctima de una operación ninja169. “Es de conocimiento común que habían sido usadas personas que eran diestras en este camino (del ninjutsu) en Iga y Koka desde los tiempos antiguos. Estas destrezas habrían sido transmitidas a sus descendientes por lo que todavía existen. Además, las personas encargadas de estas tareas eran llamadas Iga o Koka Shu (gente de Iga o de Koka) y eran contratadas por todos los clanes en Japón.”170 Tenemos una gran ausencia de pergaminos y densho 171 debido a que Oda Nobunaga había llevado a cabo la destrucción de Iga en 1581. Cabe destacar que Oda Nobunaga era un perseguidor acérrimo de la gente de Iga, incluyendo a los ninja. Se habla en varios escritos donde la familia Tokugawa contrataba para sus filas a Shinobi. Estamos ante una contradicción ya que Oda Nobunaga perseguía y quería acabar con el clan Iga, mientras que Tokugawa se dio cuenta de la gran utilidad de los ninja. Era común en las cartas de Tokugawa172 nombrar a los ninja como hombres de Iga y Koka. También el general Hattori Hanzo contrataba el servicio de los llamados Iga-mono (este nombre era utilizado para denominar a los ninja). 168 Podemos encontrar una copia del documento en el Museo Biwako Bunkakan situado en la prefectura de Shiga en Japón. 169STEPHEN TURNBULL, 2018, Ninja Unmasking The Myth, Pen and Sword Books Ltd, Yorkshire, p. 242. 170ANTONY CUMMINS, 2012, La Búsqueda del Ninja: La verdad histórica sobre el ninjutsu, The Historical Ninjutsu Research Team, Nueva York, traducido por Antonio Ángel Fernández Rioja, p. 37. 171 Densho (伝書) significa la transmisión escrita. 172Op. cit., p. 251. 96 familia consecuente quería ser descubierta para así no poner en peligro su linaje, y es por lo que mantenían en total secreto su existencia, dando prioridad al hecho de pasar desapercibidos. Los siguientes autores son contemporáneos y los podemos catalogar como Ima ninja (いま忍者) ninja en la actualidad, es decir, aquí se hace referencia al ninja “ahora”, cuál es la situación conocida actualmente y referenciada de lo que se sabe sobre el ninja. Masaaki Hatsumi, Fujita Seiko, Shoto Tanemura, Fumio Manaka, Stephen Turnbull, Henry Plée, son autores que han escrito y hablado sobre el ninja y el ninjutsu en numerosas ocasiones y todos se mantienen fieles a los orígenes y fundamentación de esta casta guerrera, demostrándolo con su experiencia, sus conocimientos, para que continúe su linaje. La mayoría, por no decir casi la totalidad de los manuscritos (densho y kakemono), pertenecen a la colección personal de los autores anteriormente descritos, no existiendo una referenciación ni catalogación científica ni académica de estos. Como caso anecdótico nosotros estamos en posesión de un kakemono de la Era Tennei (año 1710), de una escuela, de la cual nada ha sido transmitido y que ha quedado en el olvido. Esta escuela es conocida como Taneda Ryū (種田流) y el pergamino que tenemos es el conocido como Hiden Mokuroku (catálogo secreto), el más completo respecto a las técnicas y transmisión de los conocimientos de la escuela. Este documento es la transmisión de la escuela Taneda Ryū y haría que su poseedor fuera el Sōke de la escuela, o lo que es lo mismo, su máximo representante. Su contenido está escrito de manera encriptada y su lectura solo sería posible por los descendientes directos de dicha rama. Es lo que se conoce como Kuden (口伝) (transmisión de maestro a alumno directa a través de la palabra). 97 Fragmento del makimono (documento), que contiene la transmisión de una escuela tradicional. Este pergamino original está firmado por Hattori Magoemon, perteneciente al clan Hattori de la Era Tennei (año 1710). Harada Sanosuke190 se adiestró en esta escuela y fue uno de los creadores del grupo de guerreros Shinsengumi191 (fue la policía de élite “nuevo cuerpo de seguridad o de orden” cuyo cometido principal fue la de defensa fiel al Shogunato). Hemos de resaltar que, normalmente, los pergaminos son transmitidos con receloso secreto además de estar escritos en código que solo se enseña y transmite de manera directa y personal. Esta práctica era muy utilizada, por si el documento caía en manos enemigas, no pudiendo ser utilizado nunca en contra de la propia escuela gracias a este modo de transmisión. Además, las explicaciones más relevantes eran comunicadas directamente y el pergamino solía servir únicamente de recordatorio. Por lo tanto, si caía en manos inapropiadas era un documento totalmente inservible e inútil. 190 KIKUCHI, AKIRA, 2000, Shinsengumi 101 no nazo, Editorial Inner Traditions Bear and Company, Shin Jinbutsu Oraisha, Tokio, p. 64. 191STEPHEN TURNBULL, 2008, The Samurai Swordsman: Master of War, Tuttle Publishing, Vermont, p. 29. 98 1.4. Rasgos fundamentales de un shinobi Con respecto a la procedencia identitaria del ninja, podemos señalar dos: Por un lado, los Yamabushi192 (山伏) o guerreros de las montañas, que eran ascetas que habitaban en las zonas forestales, portadores de conocimientos esotéricos y sistemas de combate de gran eficacia inspirados en los seres mitológicos llamados Tengu. Normalmente, la palabra ninja es poco conocida fuera del ámbito de Japón, y la gente no tiene tan elaborada la opinión del ninja, puede evocarle a un ser astuto, que con destreza solía engañar y asesinar fácilmente. La gente mantiene en su mente estos prejuicios que pueden deberse básicamente a que, en un principio, en los tiempos de conflictos bélicos, se convertían en ninja a aquellos guerreros que fueron derrotados en la batalla y terminaron vendiendo sus servicios al mejor postor para seguir vivos. Una de las razones por la cual nos hemos interesado en nuestro trabajo, por los ninja eran personas que vivían bajo un código ético y moral muy estricto en un sacrificio constante, donde su vida estaba dedicada al entrenamiento físico y mental, asociado con la naturaleza e intentando a la vez proteger la vida como premisa máxime. Con nuestro trabajo, queremos demostrar que un conocimiento estereotipado puede llevar a una falsa impresión de la realidad, que además se acrecienta con el desconocimiento sobre la cultura oriental. Otro ámbito del que provienen los ninja sería el de los samurai y rōnin, que al quedar sin señor se convertían en vagabundos o exiliados de su clan. Utilizaban sus habilidades para un fin determinado como era realizar misiones y acciones que no podrían hacer a cara descubierta. Estos sí estaban en activo y servían a un señor, pues se consideraban samurai, pero en el momento que desertaban o perdían su razón de ser, se les denominaba rōnin, aunque al mismo tiempo podían realizar funciones y labores que 192 En la tradición de Koga Yamabushi se puede observar cómo proteger la mente y el corazón con la voluntad y la rectitud de la espada. Proteger a los nuestros con la fuerza del espíritu. 99 hacían que su identidad fuera anónima. Podían convertirse en campesinos, comerciantes, títeres ambulantes, artistas, entre otros, denominados en los textos como Shinobi so Hensōjutsu (変装術), disfraces. La forma de vestirse el ninja, según le fuese necesario, era parte de su cultura y, en cierto modo, de su identidad estética. Esto es Hensōjutsu y su traducción es el arte sagrado y secreto de la invisibilidad. De esta manera el ninja pasaba desapercibido y podía acercarse a su enemigo o conseguir información. Esta estrategia era una habilidad que requería de gran destreza y de entrenamiento específico, ya que normalmente su adiestramiento comenzaba desde la infancia. Tsuneno Katachi es el disfraz de persona corriente y este podía ser un samurai, rōnin, granjero, enfermo e incluso discapacitado. Esta es una de las figuras más destacadas ya que en el caso de aparentar debilidad esto hacía que el enemigo se confiara y ese era el momento propicio para conseguir lo que quería. Yamabushi, además de ser el guerrero de las montañas, era también una identidad que el ninja adoptaba. Estos guerreros eran aquellos que habían recibido un severo entrenamiento y eran bastante respetados y que tenían la ventaja de poder moverse por todo el país sin que le molestasen. Los daimyō lo utilizaban para recopilar información y para llevar mensajes de una ciudad a otra. Komusou es un tipo de monje (normalmente zen) que recorría el país libremente y llevaba la cara tapada, con lo cual era un disfraz muy útil para pasar desapercibido. La flauta que llevaba era llamada Fukiya era una herramienta usada también como cerbatana y con ella podía eliminar fácilmente a sus enemigos, de manera oculta y silenciosa. Debido a su conocimiento de la medicina tradicional podían envenenar los dardos para tener una mayor efectividad. 100 Shukke es un tipo de monje budista que era muy venerado y apreciado; se le llamaba para atender nacimientos, muertes y celebraciones. El monje con este disfraz podía ser un hombre (ninja) o mujer (kunoichi) al tener la cabeza rapada y con los hábitos difícilmente era reconocible. El templo era su base de actuación, un sitio lleno de trampas y escondites secretos. Houkashi es un títere que, con sus canciones, trucos de magia y acrobacias entretenía y distraía a mucha gente de las ciudades y los castillos, además de moverse con gran habilidad. Shounin es el vendedor ambulante que proporcionaba medicamentos, golosinas, comida y cabe destacar en el periodo Edo un lugar llamado Fugetsu Domoto que era una tienda de dulces y lugar imprescindible para intercambio de información. Por aquella época a los grandes señores Daimyō les apasionaba ese tipo de arte escénico, y esto hacía que se pudiera introducir muy cerca de los señores. ¿Qué es lo que podemos ver con todo esto? Pues que el ninja podía ser desde un tipo vulgar al más refinado, además de un especialista y artista. Esto solo es una pequeña muestra que se ha ido transmitiendo en las escuelas Shinobi, ya que habría posiblemente más disfraces para adaptarse a cualquier evento. Era por tanto el Shinobi un personaje altamente cualificado en el arte del espionaje, del engaño, de las artes escénicas, de las artes marciales, alguien muy preparado. Cuando normalmente hablamos del uniforme o vestimenta del ninja, nos referimos a telas que fueron teñidas a mano utilizando colores que les servían para mimetizarse o camuflarse según el entorno donde iban a desarrollar sus actividades. Podemos afirmar que el color es el que se necesitaba en ese momento y variaba según el entorno donde se encontraba en ese momento. Cabe destacar que también había unos colores característicos que utilizaban algunos líderes de los clanes para diferenciarse de los otros clanes. Por ejemplo, el líder del clan Genji vestía de color muy oscuro, siendo lo más parecido al color negro; el líder de los Heike utilizaba el color violeta; el líder de los Fujiwara usaba el verde con predilección; y el del clan Tachibana usaba un color que era el amarillo. A esto se le denominaba adaptación e incluso llevaban inscritos los nombres de las deidades protectoras en las que ellos creían, además de palabras en forma de hechizos para protegerse y de paso asustar al enemigo. Era una 101 época donde la superstición estaba latente193; estamos hablando de épocas de guerras y conflictos. Los samurai y los ninja, tanto uno como otro, estaban perseguidos y mal vistos por parte del poder central: unos por motivos religiosos y otros por políticos y económicos. Los ninja eran considerados como brujos o gente extraña ya ocultaban sus actividades y no actuaban de cara al público; y los samurai sí actuaban de manera de manera abierta, es decir, el gobierno sabía de sus actividades y, en cierto modo, eran un peligro para los gobernantes, debido a que tenían gran poder e influencia en la economía y algunos de ellos tenían grandes fortunas por pertenecer a la nobleza. Estos formaban una contracultura surgida de la necesidad de sobrevivir, ya que se rebelaron contra el poder de las castas superiores. Ambos fueron utilizados con propósitos estratégicos: unos por su estatus en la sociedad (samurai) y otros por su relación con el pueblo (ninja). No obstante, como hemos visto, ambos podían intercambiar sus roles, según necesidad, para poder sobrevivir. Entre los siglos XV y XVI, en plenas luchas intestinas, como por ejemplo la guerra de Ōnin situada entre Tokio y Kioto, y llevada a cabo entre el clan Ashikaga y los daimyō poderosos de la zona, una práctica habitual que realizaban estos guerreros, ya fuesen samurai o ninja, era la de ocultar su identidad y a qué familia pertenecían, incluso evitando que se conociera su domicilio. Como ejemplo podemos ver como Momochi Sandayu mantuvo tres hogares y tres familias diferentes a la vez, una estrategia que lo mantuvo con vida en pleno conflicto y durante un largo periodo de tiempo194. Otro ejemplo de ninja que trataba de ocultar su actividad fue el genin (ninja de menor rango) Goemon Ishikawa (石川五右衛門), que además de ser un habilidoso en varios sistemas de espionaje también se dedicaba al pillaje y a ser un ladrón reconocido. 193El periodo era de nominado Ashikaga, siendo el segundo shogunato en la historia japonesa allá por el 1338 por el clan dominante y, gracias a las aportaciones del budismo zen, la sociedad cambió y es cuando aparecieron los aspectos artísticos anteriormente señalados. 194ANDREW ADAMS, 1970, Ninja, the Invisible Assassins, Ohara Publications, Estados Unidos, p. 24. 102 Cuentan las crónicas de la época que finalmente fue capturado y se le condenó a ser hervido en agua y esta fue la forma en la que perdió la vida. Sin embargo, Takamatsu Sensei le cuenta a su principal discípulo que no hubo garantía y que ni siquiera llegaron a capturarlo, y de hecho se trataba de una fábula o cuento popular. La actividad de estos ninja siguió oculta, ya que incluso la tumba de Momochi Sandayu permaneció en el anonimato durante más de 4 siglos y solo hace unos años, un experto en tumbas localizó su situación, en un pequeño solar familiar en la colina de Nabari situada a una distancia de 15 millas al sur de Iga-Ueno, lugar que corresponde al de su nacimiento. Los senderos secretos que Momochi utilizaba para sus subterfugios aún pueden vislumbrarse en la parte trasera de la casa. Actualmente, el decimoséptimo descendiente de la familia de Momochi Sandayu vive en la casa de sus ancestros, una granja de más de 400 años de antigüedad a los pies del Monte Oka. Dicho descendiente vive con su mujer y tiene 3 hijos, y su nombre es Itsuke Momochi195, un granjero de avanzada edad. Él no está interesado en las historias de su ancestro y, de hecho, cuenta que su padre vendió y cedió la mayoría de las reliquias ninja de la familia a museos y coleccionistas privados en Tokio hace muchos años, una pista casi imposible de investigar196. Para entender la identidad del samurai tenemos que saber diferenciar entre bushi y samurai. El samurai pertenecía a un sistema feudal y se distinguía por estar en la aristocracia y estos servían a los Daimyō, traducido como gran apelativo, siendo un señor poderoso que controlaba un territorio a nivel político y militar; y Bushi que significa guerrero; hace referencia a todos los hombres y mujeres que dominaban el arte de la guerra sin tener ningún tipo de connotación social y sin importar la jerarquía. Es interesante destacar que una de las principales premisas de los bushi era la preparación y disponibilidad ante el conflicto bélico. Muestra de ello la encontramos en las palabras de Daidoji Yukan cita literalmente que los guerreros de otras épocas no sabían leer y escribir, ya que se centraban en la guerra: 195Ibid. 196Op. cit., p. 25. 103 “…los jóvenes guerreros iban a la batalla a la edad de quince o dieciséis años, así que tenían que comenzar su formación militar a la edad de doce o trece años. Puesto que no tenían tiempo para sentarse con un libro o tomar un pincel, solían ser completamente analfabetos.”197 En el Heike Monogatari se hace referencia al Hinfumi Bu O “refinamiento de la cultura y la guerra”, cosa que podemos ver en la siguiente afirmación: “Estos antiguos nobles, en la provincia, en regiones frecuentemente ásperas en las que para medrar había que ganar territorios a los bárbaros, los emishi, del este, o roturar nuevas tierras, en la misma proporción que van a perder el refinamiento cortesano, van a adquirir el vigor marcial necesario para sobrevivir en un medio rudo y, lentamente, acumular una fuerza militar y estratégica por sus alianzas con familias guerreras. Estas alianzas, basadas en la reciprocidad de servicios y en un estricto código de lealtad, el bushidō, van a permitirles fortalecer su posición con el paso de las generaciones a lo largo de los siglos IX y X. Es el caldo de cultivo de los futuros samuráis, los criados armados o saburai198 de la nueva literatura.”199 Aquí vemos como el samurai va perdiendo su refinamiento de estatus en la corte, como debe adaptarse a los nuevos tiempos de conflictos y tomar un papel más participativo en la guerra. Hace patente que el bushidō es un reglamento estricto, que dará paso a la siguiente generación de guerreros. 197DAIDOJI YUZAN, 2007, Code of the Samurai: A Contemporary Dual-Language Edition of the Bushidō Shoshinku, Ulysses Press, Berkeley, traducido por A. L Sadler, p. 167. 198 El saburai es el mismo nombre que samurai y era usado en el Heike Monogatari. 199ANÓNIMO, 2009, Heike Monogatari, Editorial Gredos, Barcelona, traducido por Carlos Rubio, p. 68. 104 Como antecedente a estos guerreros nos encontramos con Minamoto no Yoshiie200, uno de los primeros samurai del siglo X que había sido formado en el Ba-Jutsu o arte de montar a caballo y el Kyūdō o manejo del arco. Este tipo de jinetes-arqueros que también manejaban la Katana serían los primeros samurai que dejaron de ser considerados como plebeyos, puesto que pertenecían al mismo rango que los terratenientes y podían tener dos mozos de cuadra a su servicio. Estos primeros prototipos de samurai fueron los que se encargaban de la seguridad de las ciudades y eran la fuerza de choque para apaliar las revueltas. Por ende, contaban con la confianza del emperador de Japón. Es aquí cuando podemos ver crecer el poder de los samurai. Japón se encontraba en una situación de plagas y hambrunas que hizo subir exponencialmente la tasa de disconformidad y descontento de los agricultores con épocas oscuras de desorden y protestas. Debido a esta situación el emperador decidía darle más poder a los gobernadores locales y estos reclutaban tropas y a sirvientes. Es la primera vez que se usa la palabra sirviente en japonés o samurai en un paradigma militar. Una de las escuelas ninja llamada Togakure Ryū, escuela de la puerta oculta, se caracteriza por el uso de un tipo de arma que era fácilmente ocultada, aunque también se solía utilizar en otras escuelas; nos referimos a Shuriken-shaken, Tetsu bishi (手裏剣). Los shuriken o shaken armas que se empleaban para asustar al enemigo lanzándolas a los ojos. Aquí podemos hablar de la existencia de diversos tipos, con los que no se pretendía eliminar a un enemigo a no ser que previamente estuviesen tratadas con venenos que se utilizaba frecuentemente, o con mechas para producir un incendio. Este tipo de Buki, armas ocultas, las utilizaban tanto los ninja como los samurai para lanzarlas a la cara del enemigo y poder ganar tiempo o cegarle para poder acabar con él. Eran armas de disuasión y despiste. Algunas veces eran utilizadas para evitar el avance del enemigo. Nos referimos a los llamados Tetsu-Bishi, que eran esparcidos por el suelo para cuando los pisasen y se los clavasen en el pie para dificultar la huida. Se llegaron a denominar Shinobi Shuriken, cuya traducción significa el arma invisible, ya que los shinobi la llevaban oculta y la lanzaban al enemigo para distraerle y causarle confusión. El Tetsu- 200 Minamoto no Yoshiie (源義家) fue un samurai del clan Minamoto de finales del periodo Heian conocido con el nombre de Hachimantarō (dios de los ocho estandartes). 105 Bishi es el arma arrojadiza formada por pequeños fragmentos que lanzaban para obstaculizar el avance del enemigo. Con ello, el Shinobi huía e impedía que su perseguidor pudiese alcanzarle. Sabemos que los había naturales, es una planta201 que crece por encima del agua y que, cuando se seca, forma unos picos de gran dureza que se clavan fácilmente. Cabe destacar que desde época de los romanos se utilizaban unos similares: “Los carros armados usados en la guerra por Antíoco y Mitridates aterrorizaron a los romanos al principio, pero luego hicieron burla de ellos. Como un carro de este tipo no siempre encuentra terreno llano, el mínimo obstáculo lo detiene. Y si uno de los caballos resulta muerto o herido, cae en manos del enemigo. Los soldados romanos los inutilizaron con la siguiente estratagema: en el momento en que el combate comenzó, esparcieron abrojos por el campo de batalla, y los caballos que tiraban de los carros, corriendo a gran velocidad sobre ellos, fueron infaliblemente heridos. Un abrojo es un artefacto compuesto por cuatro pinchos unidos de tal forma que de cualquier manera que se lance al suelo, descansa sobre tres y presenta el cuarto hacia arriba”202. Podríamos estar hablando de todos y cada uno de los tipos de estrategias y armas utilizadas por los Shinobi, pero sería muy extenso. Lo que sí tenemos que destacar es que los Shinobi se adaptaban y utilizaban cualquier objeto o artilugio en su beneficio, eran habilidosos y se adaptaban a cualquier circunstancia. Era una manera de distraer para conseguir un objetivo y saber estar en el justo lado de la moneda, es decir, saber actuar según convenga y según la circunstancia. Después de haber realizado una breve descripción de las armas que eran utilizadas tanto por los ninja como por los samurai que fueron comúnmente utilizados en las batallas, lo que queremos es desmitificar y dejar patente que los samurai no eran tan caballerosos como se describen y que en caso de confrontación a vida o muerte lo que primaba y prima ahora y siempre es la filosofía de vida, es decir, el ser humano tiene grabado en su interior la regla de que primero hay que sobrevivir y que sin vida nada 201Planta llamada abrojo, cuyo nombre científico es Tribulus Terrestris. 202FLAVIO VEGECIO RENATO, 383, Instituciones militares (De re militari), Libro III, traducción de John Clarke e impromano.elistas.net, capítulo 24. 112 El 12 de febrero de 1877 Saigo reunió a sus fieles y formaron casi un ejército que marchó hacia Tokio para entrevistarse con el gobierno en Kumamoto. Kumamoto estaba protegido por el general Tani Tateki y contaba con 2800 soldados y 600 policías para su defensa (muchos eran de Kyushu y también originales de la región de Kagoshima, el pueblo natal de Saigo. Es por ello por lo que el general Tani Tateki no quiso arriesgarse a traiciones y deserciones masivas y permaneció a la defensiva. Saigo argumentó que no era un traidor y que lo único que quería era alentar al Emperador y quitarle las malas influencias de los consejeros corruptos. Saigo y sus principales jefes fueron despojados de sus cargos y títulos oficiales desde el gobierno central. Saigo casi consigue asediar el castillo de Kumamoto, pero el principal contingente de la Armada Imperial bajo las órdenes del General Kuroda Kiyotaka hizo retroceder al ejército de Saigo hasta tener que volver al punto de partida en Kagoshima, donde se libraría la batalla final de Shiroyama (la montaña blanca). Los hombres de Saigo fueron sobrepasados con una proporción de 60 a 1. Saigo fue llamado a la rendición, pero este luchó hasta el final con tan solo 40 hombres y Saigo herido de muerte optó por realizar Seppuku. Sus seguidores aseguraban que uno de los más fieles compañeros de Saigo llamado Beppu Shinsuke actuó como Kashakunin212 (asistente) y Saigo consumó el Seppuku antes de ser capturado. Caídos Saigo y Beppu, sus seguidores alzaron sus espadas y arremetieron contra las posiciones imperiales, cayendo ante la lluvia de balas de las ametralladoras del ejército imperial. Con estas muertes cayó el último samurai y la rebelión Satsuma en 1877. El Emperador Meiji perdonó a Saigo post mortem en 1891. Es por ello por lo que podemos considerarlo como el último Samurai. Hay una estatua que está erigida en honor a Saigo Takamori, que la podemos ver en el Parque de Ueno en Tokio. Con esta estatua se representa una simbología, una grandeza y un recuerdo de los guerreros que lucharon por la libertad. 212Era la persona encargada de asistir al que realizaba el Seppuku. Para evitar una agonía excesiva le cortaba la cabeza. 113 1.5. El shinobi en el siglo XX Para abordar la influencia del shinobi en el siglo XX se van a analizar los diferentes escritos que Hatsumi Masaaki ha ido entregando desde 1989 hasta 2019, y transmitidos de maestro a alumno de forma única y directa. Estos pergaminos son una forma de transmisión de la esencia de la enseñanza de Masaaki Hatsumi, que podemos considerar que son su legado filosófico, escritos por su puño y letra, y donde expresa libremente su arte utilizando los pictogramas japoneses y la caligrafía china tradicional. La mayoría de estos manuscritos son de difícil lectura para cualquier japonés, puesto que emplea un estilo de escritura denominado Kanbun (漢文)213. Los siguientes escritos pueden ser considerados como la filosofía del kanji (漢字の哲学): Podemos describirlos como la esencia de la escritura, a través de la cual, Hatsumi, transmite su arte y su pensamiento sobre el Budō. Los presentes caracteres se leen como Yin Yang214(lectura en chino) y se lee como In You (en japonés). Estos kanji representan un concepto filosófico muy conocido: nos estamos refiriendo a la dualidad que hay entre el ninja y el samurai, que aun siendo diferentes como el día y la noche ambos se complementan y forman una unidad. 213El Kanbun es la escritura china que también designa al japonés antiguo, más cercano a sus orígenes chinos, denominado como waka-kanbun (和化漢文). 214JESÚS MOSTERÍN, 2007, China Historia del Pensamiento, Alianza Editorial, Madrid, p. 34. 114 Masaaki Hatsumi habla del ninja en el siguiente párrafo: “Seguramente, para la mayoría de la gente común, la palabra ninja representa un individuo astuto, con facilidad para engañar y asesinar a otras personas. Por otra parte, si un verdadero ninja oyera semejantes comentarios, pensaría que es un insulto fruto de la ignorancia. La razón de que la gente mantenga en la mente semejantes prejuicios se debe básicamente en que en un principio se convirtieron en ninja aquellos bushi derrotados que terminaron vendiendo sus armas al mejor postor, para poder seguir vivos.”215 “En Japón, el zen estuvo íntimamente relacionado desde el comienzo de su historia con la vida del samurai. Aunque nunca haya incitado activamente a los samurais a ejercer su violenta profesión, los ha apoyado pasivamente cuando, por las razones que sea, han entrado en ella. En efecto, el zen los ha apoyado de dos formas, moral y filosóficamente. Moralmente, porque el zen es una religión que enseña a no mirar atrás una vez que el curso de las cosas está decidido; filosóficamente, porque trata la vida y la muerte con indiferencia.”216 Comparando ambos párrafos, podemos ver la similitud entre ninja y samurai, ya que estas dos figuras son lo mismo en la práctica. Los ninja y los samurai podían engañar y asesinar en función de sus necesidades, como ya vimos en el capítulo anterior; pero también son personajes que luchan por unas normas o principios, tienen un motivo, objetivo, ya sea defender a su señor o proteger su tierra. Si partimos del concepto Yin Yang hablaríamos de las dos fuerzas cósmicas del universo que, aun siendo contrarias, se complementan y dependen la una de la otra formando una sola realidad. Este concepto lo podemos ver en Honne y Tate mae, palabras que expresan parte de la idiosincrasia de la vida en la sociedad japonesa. Estos conceptos suelen ser entendidos como algo ambiguo, no siendo unos términos que sean fáciles de definir, ya que son algo que aprendemos a través del paso de los años y, sobre todo, con la experiencia de la sociedad japonesa. 215MASAAKI HATSUMI, 2014, Los pergaminos secretos de Togakure Ryū, Seigan Ediciones, Gran Canaria, traducción directa del japonés por Arsenio Sanz Rivera, p. 7. 216DAISETZ TEITARO SUZUKI, 2014, El Zen y la Cultura Japonesa, Paidos Ibérica, Barcelona, p. 48. 115 Honne es la voz honesta, es decir, las palabras que salen del corazón (kokoro no koe, 心 の声), lo que es una verdadera intención (Honshin, 本心) que es lo que en nuestro interior sentimos verdaderamente y que algunas veces nos callamos por no molestar o por no ser demasiado directos. De ahí es cuando pasamos a lo que se llama (Tatemae, 建前) que es lo que decimos de forma premeditada, es decir, es lo que nos conviene: es la cara que mostramos para quedar bien o no molestar. El Tatemae es un eufemismo, puesto que es hacer lo razonadamente aceptable en la sociedad para no ofender a nadie y con eso se evitarían futuros problemas. Es más, en Japón no se utiliza mucho lo que nosotros llamaríamos la picaresca o picardía, salvo en obras de teatro o representaciones preparadas. Si se comparan los conceptos Tatemae y Honne con el Yin y el Yang, Suzuki Daisetsu habla de la idea de dualidad en el siguiente párrafo: “el dualismo básico fue el primer esbozo de filosofía china cuya antigüedad se encuentra señalada por su inclusión en el antiguo libro oracular I Ching cuyos textos más antiguos se remontarían al segundo milenio antes de la era de Cristo y el cual basa muchos de sus aforismos sobre la base de la oposición de conceptos antagónicos: fuerza-debilidad, alto-bajo, rígido-flexible, representados por una línea continua (masculino) y una trunca (femenino) que forman los trigramas para la adivinación.”217 Otro autor que habla de la dualidad, en concreto de los errores en las Teorías Yin Yang, es el filósofo japonés Miura Baien. Este maestro dice que es sabido que los caracteres Yin y Yang aparecieron originalmente en el texto El Libro de los cambios (I Ching) 218 del pensador chino Fuxi. En este texto encontramos una dualidad en sus significados, a veces la vía o Tao (Dō en japonés), otras veces las formas que conducen al conocimiento. Esta obra versa sobre la adivinación, observando el cielo y la tierra a través de sus trigramas, donde encontramos el significado de lo verdadero. El estudio del I Ching tiene una larga trayectoria a lo largo de la historia y es una fuente que ayuda a 217SUZUKI, DAISETSUTEITARO, 1914, A brief history of early Chinese philosophy, Editorial Probsthain & Co, Londres, p. 23. 218RICHARD WILHELM, 2006, I CHING: El libro de los cambios, Edhasa, Barcelona, traducción: D.J. Vogelmann. 116 comprender el Tao y ha sido motivo de un estudio más profundo. Uno de estos estudios es el que realiza Miura Baien en el siguiente párrafo: “Cuando observamos el cielo y la tierra, hay dos cosas que debemos evitar. Debemos evitar observar las demás cosas con relación a nosotros. Y debemos evitar asumir lo que se nos ha dicho cuando no tenemos indicadores de su veracidad. Aunque no me puedo comparar con los antiguos, no me voy a inclinar ante ellos, porque yo entiendo el yin y el yang.”219 Entre los artífices del enaltecimiento de la identidad japonesa nos encontramos a Inoue Tetsujirō, filósofo japonés que condenó el cristianismo como incompatible con la cultura japonesa: “La autoridad de Inoue no pudo menos de enaltecer los ánimos del campo adverso al cristianismo, infundiendo valentía sobre todo en el mundo budista. Pero en los ataques al cristianismo no se hacía distinción alguna entre el catolicismo y el protestantismo, mientras que en las réplicas procedentes del campo cristiano la diferencia era marcada.”220 Hay una expresión zen que dice: “La espada que mata es la espada que da vida”221. Si analizamos estas palabras antes de la restauración Meiji se hablaba de un concepto Satsujinken (espada que da muerte al hombre), y después de la restauración Meiji se truncó a Katsujinken (espada que da vida al hombre). Esto nos indica que estaríamos ante la dualidad en el uso de la espada, tanto para eliminar a cualquiera que fuese en contra del régimen, como de una espada que busca la paz y evita el conflicto después del contacto con occidente, en el caso de Japón con la restauración Meiji. 219 JAMES W. HEISIG, THOMAS P. KASULIS Y JOHN C. MARALDO, 2016, La Filosofía Japonesa en sus textos, Herder Editorial S.L., Barcelona, Edición española a cargo de Raquel Bouso García. 220GONZÁLEZ VALLES, JESÚS, 2000, Historia de la filosofía japonesa, Tecnos, Madrid, p. 229. 221MUNENORI, YAGYU, 2012, La espada que da vida, Claridad, Madrid, p. 46. 117 En la actualidad, en los Dōjō donde se enseñan y transmiten los conocimientos de las escuelas antiguas, prima el deseo de dar a conocer un arte que aleja a la violencia y a la obstinación para seguir una senda alejada del conflicto y de confrontación directa. Damos gracias a ello ya que a través del conocimiento sapiencial de los Sensei se inculca una filosofía que avoca a la reflexión de cómo está el mundo actual, cargado de violencia, desequilibrios, falta de honor y de respeto por los demás. Aquí tenemos que asentir con la cabeza y decir que estos Sensei promulgan y dan una ejemplar muestra de lo que es correcto y de lo que no es correcto. Al hilo de lo que es un Sensei hoy día, vamos a ver algunos maestros que han influido en la difusión del ninjutsu. Fujita Seiko fue el último Sōke de Koga Ryū, el XIV Sōke, y representante de la Sato Ryū Kenpo (escuela tradicional). Llegó a ser nombrado jefe del Centro Nacional japonés de Investigación sobre las Técnicas Guerreras Ancestrales y de la unidad 731 donde se practicaba con los prisioneros de guerra222. Todo esto está escrito en la obra publicada en 1998 por Henry Plée, obra inédita que había estado catalogada como Top Secret por sus contenidos sobre los usos militares en la Segunda Guerra Mundial. Fue un manual que se les entregaba a los oficiales e instructores japoneses en 1944 y en el que se estudiaban los puntos de presión Kyusho. Las palabras del maestro Fujita Seiko en el prefacio del manual son las siguientes223: “Esta obra comprende un estudio físico y fisiológico completo de los documentos facilitados por los Ryū (escuelas de Budō que poseen una antigüedad acreditada224) del Japón respecto a los Kyusho, Gokui y Satsu-Kappo. Contiene las conclusiones de los estudios realizados por el Centro Nacional Japonés de Investigaciones sobre Técnicas Guerreras ancestrales referentes a la autenticidad de los puntos vitales del cuerpo humano y de los métodos ancestrales de reanimación.” 222SEIKO FUJITA, 2009, El Arte Sublime y Último de Los Puntos Vitales, Budō Éditions, Paris, p. 59. 223Op. cit., p. 6. 224Aquí el autor se refiere a la acreditación, ya que poseía los documentos originales, que nunca salieron a la luz, hasta la publicación del anterior libro. 118 Todo esto fue probado con prisioneros de guerra en los campos de concentración japoneses. Otro maestro del siglo XX es Shōto Tanemura, pariente de Masaaki Hatsumi que fue nombrado sucesor de este hasta que, en 1984, decidió crear su propia organización donde enseña la misma línea de Takamatsu Sensei, así como la de Kimura Masaji y Sato Kinbei ambos alumnos de Takamatsu Sensei. Shōto Tanemura fue durante más de 15 años policía e instructor de la policía japonesa. Como profesor tiene una gran experiencia y saber acerca de Budō japonés, siendo una fuente sapiencial de gran interés para su estudio en el desarrollo de nuestra investigación. Otra apreciación interesante la encontramos en una de las numerosas conversaciones mantenidas con el Dr. Vicente Haya Segovia225en la nos habló de que uno de los factores para mantener y conservar las lecciones teóricas es a través de la práctica continua de lo aprendido, ya que la teoría sola o aislada puede ser insuficiente, de ahí la gran importancia que alcanza la interacción afectiva e intelectual de persona a persona, que es donde se puede ver a través de gestos, miradas y contacto lo que llama “experiencia del alma”. Esta experiencia trasciende a la enseñanza básica y académica, debido a que crea un vínculo especial entre maestro y alumno, lo que hace que sea una enseñanza fluida y personalizada que se mantiene viva durante toda nuestra vida. Uno de los Sensei más actuales es Fumio Manaka, oficial de las fuerzas de autoprotección de Japón y alumno de Masaaki Hatsumi, desde que tenía 14 años, hasta el año 1996, que fundó su propia organización llamada Jinenkan, siguiendo la línea aprendida por su maestro. Hemos hecho referencia también a este profesor por su veteranía práctica en el saber marcial y por todos sus años de experiencia directa con la fuente de conocimiento a través de Masaaki Hatsumi, además de que continúa la línea de estudios de la escuela donde comenzó. 225VICENTE HAYA SEGOVIA, 2016, Haiku-Dō: El haiku como camino espiritual, Kairós, Barcelona. 119 2. EL MAESTRO MASAAKI HATSUMI Y SU ESCUELA En Europa coincide la difusión del Budō de Hatsumi y de su filosofía al igual que en el resto del mundo, llegando a Londres en el año 1987 con su primer Taikai (encuentro). Masaaki Hatsumi llegó por primera vez a España en 1990, a la provincia de Málaga y gracias al profesor de origen portugués Manuel Rui Raposo Díaz de Mendoça, más conocido como Ruy San226 quien fue el promotor que lo dio a conocer, congregando a la mayoría de los profesores que habían venido de todo el país además de diversos instructores y practicantes de otros países. Estos fueron entre otros: Bo Munthe de Suecia; Brian Mccarthy de Irlanda; Doron Avon de Israel; y Sylvain Guintard de Francia. Ruy San fue uno de los primeros que comenzó a difundir las enseñanzas de la Bujinkan en nuestro país a inicios de los años 80, mostrando el arte de Masaaki Hatsumi por varios países de Europa y repitiendo en España en varias ocasiones. 2.1. Vida Masaaki Hatsumi fue alumno de Toshitsugu Takamatsu y Sōke de 9 escuelas tradicionales. Es considerado mundialmente en muchos círculos como un gran Budōka (persona que practica el Budō) que comenzó con las artes marciales, hasta que se dio cuenta de la poca efectividad de estas y buscó a un profesor Ueno Takashi con el que estuvo entrenando varios años hasta que, gracias a este, conoció al que sería su maestro Toshitsugu Takamatsu abandonando a su anterior Sensei. Masaaki Hatsumi dice constantemente: 226 Nos referimos al profesor que introdujo el ninjutsu en España Ruy San de Mendoça de principios de los 80. 120 “Es importante conocer la base del Budō cuando uno empieza a practicar. Aquellos que estudian Budō no han de concentrarse solamente en las técnicas. Si te dedicas exclusivamente a un Budō orientado a la técnica, serás solo un buscador de Budō”227. Y habla de un sueño que tuvo con su maestro: “Cuando entreno intensamente tengo un sueño extraño. Es una historia sobre mi maestro Toshitsugu Takamatsu, que disfrutaba dibujando y pintando. Dibujaba de las cinco de la mañana hasta el oscurecer todos los días. Un día hizo un cuadro de un dragón para su amigo. Unas noches más tarde mi maestro soñó con un dragón que no tenía ojos. El dragón le dijo: “quiero ojos”. A la mañana siguiente llamó a su amigo y este le dijo que en el cuadro el dragón no tenía ojos. Es por lo que el entrenamiento en Budō es igual, si entrenas todos los días como algo natural, soñarás con las técnicas con las que has tenido dificultad de aprender. Y es por lo que el maestro dice que las enseñanzas secretas del Budō se presentan como “sueños de los dioses”. Incluso Miyamoto Musashi el célebre samurai a menudo escribía sobre sus sueños”228. Este escrito del siglo XIV manuscrito de Momochi Sandayu es fundamental para entender las enseñanzas de Hatsumi: “El Ninjutsu no es algo que deba ser usado para los deseos personales. Es algo que debe ser usado cuando no existe otra opción, para el país, para el señor o para escapar de situaciones personales peligrosas. Si lo utilizas de forma deliberada para tus deseos personales, las técnicas fallarán totalmente.”229 227MASAAKI HATSUMI, 1998, Ninpo Sabiduría de vida, Mushashin Press. Nueva York, traducción Joe Maurantonio, p. 17. 228Ibid. 229Traducción del japonés por Mr. Kotaro Ogawa realizada el año 1997 y perteneciente al pergamino del siglo XIV de Momochi Sandayû, Sôke de Iga-ryū Karate y Kotô-ryû Koppô-jutsu. La información fue obtenida directamente de una entrevista a Masaaki Hatsumi en su casa, y esta es la transcripción conservada en apuntes de campo de nuestra investigación realizada en Japón del año 1997, en la ciudad de Noda dentro de la prefectura de Chiba. 121 Un aspecto para destacar en la vida de Masaaki Hatsumi es la influencia del monje En No Gyoja, puesto que su maestro Takamatsu practicó su filosofía bajo el nombre budista de Butoku Inden Kyunsho Kakujo Shoo Daikoji. En No Gyoja fue reconocido después de su muerte como el Gran Bodhisattva230 milagroso, además se considera como la manifestación de Hōki Bodhisattva231. Ya podemos ver ilustraciones sobre su persona en el periodo Kamakura232, conservándose hoy en día en su mayoría en los templos de la secta Shingon233 y de todo lo relacionado con budismo esotérico o Mikkyō. Takamatsu Sensei ejerció como sacerdote experimentado de Shugendō. El nombre budista, de su principal alumno Masaaki Hatsumi, tenía la consideración y el rango de un monje de alto nivel. Hatsumi fue denominado como Shinnin Inden Byaku Ryū Dainichi Buko Daikoji. Estos nombres los dijo Hatsumi en una entrevista234. Cuenta Masaaki Hatsumi que su maestro era considerado un hombre santo que tenía cualidades de clarividencia y que, frecuentemente, era consultado por los de su pueblo en diversos temas de la adivinación. Esta cualidad de los monjes maestros, que han alcanzado un nivel alto en la filosofía zen, destaca por su esoterismo y misticismo. Estos monjes pueden considerarse como una especie de consejeros morales de los pueblos donde vivían. De igual forma que estas funciones las cumplían los chamanes 235 en épocas anteriores. Los practicantes del ninjutsu, de cierta manera, siguen la filosofía de los monjes de Shugendō, ya que utilizan una serie de artes específicas para conseguir una gran efectividad en la forma de sobrevivir. De igual manera que lo hacían los antiguos monjes de Shugendō para poder obtener la paz en una época donde Japón se denominaba Yamato o Japón antiguo; el mayor logro de estos monjes fue el controlar el Budō (武道), no solo la destreza marcial, si no que el Budō consiste en un compendio de diversas artes como hemos visto 230Su traducción es iluminación y también aquel que aspira al despertar. 231Hōki Ji es un templo que fue erguido sobre las ruinas del palacio Okamoto no Miya, lugar donde el príncipe Shōtoku recibió parte de su educación. 232KEENAN, LINDA, 1989, En no Gyoja: The legend of a holy man in twelve centuries of Japanese literature, Doctoral Thesis, University of Wisconsin, Madison, p. 187. 233Escuela budista que tiene su origen en las enseñanzas y prácticas esotéricas, organizada y establecida por el monje Kūkai. La traducción literal es palabra verdadera. Otra traducción puede ser palabra sánscrita que se refiere a sonidos, sílabas, palabras y fonemas que se repiten de manera continua y en la meditación. Todo esto se denomina mantra. 234 MASAAKI HATSUMI, 2019, Jinsei Mutodori, The Teaching of the Ninja Masaaki Hatsumi, Nichibou.co.jp, Tokio, p. 142. 235JACINTO CHOZA, 2018, La Revelación Originaria: La Religión de la Edad de los Metales, Editorial Themata, Sevilla, p. 75. 128 lo anterior, puliéndose el cuerpo y el alma, explorando, a través del aprendizaje conseguir sabiduría a través del amor, para vivir en paz con un corazón correcto y ayudando al prójimo.”249 Una de las máximas que encontramos en el zen dice que, si no practicamos el desapego, sufriremos constantemente y que cuando dejemos de preocuparnos por el cuerpo donde habita nuestro ser será el momento en que nos conoceremos a nosotros mismos. En el Budō Taijutsu de Masaaki Hatsumi se pueden llegar a conocer más de mil maneras de acabar con la vida humana, pero tan solo existe una manera de amparar la existencia humana, y esa es el no hacer nada violento en contra de la naturaleza humana, siendo esto lo que este Sensei nos quiere transmitir con su arte: llegar a rodearnos de seres humanos que vivan en armonía y sintonía con la naturaleza humana que, a priori, es buena desde nuestro nacimiento, opinión distinta a como algunos pensadores occidentales han afirmado, de que el ser humano es malo por naturaleza250, tesis que no compartimos después de haber experimentado esta filosofía de vida poco conocida en occidente, y que nos acercaría más al enunciado de Jean-Jacques Rousseau que dice “el hombre es bueno por naturaleza”251. Al contrario del tópico que normalmente acude a nosotros al escuchar las palabras “Arte marcial”, que normalmente y por generalización son términos que evocan violencia o peleas y en algunos casos suenan a “cuento chino” para muchos desconocedores del mismo, la finalidad del Budō, que es como nos debemos de referir al hablar de “Arte Marcial”, tiene una filosofía vital fundamental que se resumiría en la máxima de preservar y mantener la vida del ser humano de la forma más natural y armoniosa posible, mediante 249 Entrevista realizada en Japón diciembre de 2019 al profesor Michio Takase con motivo de nuestra investigación. 250Nos referimos principalmente a Thomas Hobbes, que postula el estado de la naturaleza “guerra de todos contra todos”, además de sostener que el hombre es un depredador “un lobo para el hombre”, son las circunstancias en el momento en que Thomas Hobbes se encontraba en plena guerra civil británica. THOMAS HOBBES, 2018, Leviatan, Studium Publishing, Londres, p. 100. 251MIGUELA DOMINGO, 2002, “Naturaleza humana y estado de la educación en Rousseau: la sociedad”, Revista Pulso, Madrid, p. 45. 129 la transmisión de una formación o educación que plantea y difunde formas de vivir conectados a la naturaleza de manera espontánea y fluida sin que la presencia del ser humano produzca alteraciones en el devenir de la propia vida en sintonía con la naturaleza y en relación con el resto de los seres que en ella habitan. 3. SHINOBI: FILOSOFÍA EDUCATIVA DE VIDA Y DE PAZ 3.1. El Budō como proceso formativo 3.1.1. Sujetos Al igual que los shinobi los practicantes del ninjutsu utilizaron una serie de artes marciales específicas para conseguir una gran efectividad y con el menor desgaste posible para poder obtener la paz en la época donde Japón se denominó Yamato (Japón antiguo), su mayor logro fue el controlar el Budō (武道), y no solo la destreza marcial. La manera de controlar el Budō se hacía de forma genuina según el maestro Masaaki Hatsumi: “Las técnicas deben ser naturales con movimientos fluidos del cuerpo. Esto se debe hacer sin pensar en la técnica. Del no pensamiento surge algo, y la persona que domine esta idea podrá comprender las enseñanzas secretas. Entender esto de corazón es más importante que las técnicas. El entendimiento del munenmuso (ausencia de pensamiento, ausencia de mente) de corazón es la auténtica enseñanza secreta, más que el propio waza.”252 252ESTEVE ALEX, 2020, Ninpo Gairon Principios fundamentales del Ninpo, Cife Group, Barcelona, p. 96. 130 Es por lo que en esta corriente de la filosofía denominada Budō existen miles de seguidores por todo el mundo y es lo que definimos como una continuación de las enseñanzas Mugen 253 (無限). Esto mismo lo encontramos en la filosofía Zen como Mushin254 (無心), según el maestro Taisen Deshimaru, su significado es no-pensamiento, inconscientemente, pensar sin pensar, es la dualidad donde encontramos diferentes ideas que aun siendo opuestas se complementan el uno a otro es lo que se denomina Kyojitsu (虚実).Su significado es que para conocer la verdad debemos conocer la mentira, hay que saber jugar, de forma que no sepan nuestras intenciones, ya que si un enemigo es consciente de ellas, puede intuir nuestras debilidades, es donde debemos valorar el punto de conexión entre la vida y la existencia y saber movernos en la línea que une a ambas para poder sobrevivir y mantenernos en el camino hacia el futuro. Cada generación continuará realizando sus labores para seguir dando estabilidad a la existencia del ser humano. 3.1.2. Requisitos previos Unos de los principales objetivos del Budō es aprender a vivir y que esto alcance al máximo de personas posibles a nuestro alrededor. El ninja es un miembro partidario de la paz y la armonía con toda la naturaleza, así como de los seres que habitan en la misma. El shinobi es un ser humano cuyo corazón, cuerpo y esfuerzo permanecen fuera de la vista de los demás, pasando desapercibido sin la necesidad de dar a conocer sus actos, ya que no necesita de ningún tipo de reconocimiento para realizar una tarea que a priori es un principio universal. Según palabras de Masaaki Hatsumi y transmitidas a lo largo de generaciones por sus antepasados255: 253Mugen hace referencia según Masaaki Hatsumi a las formas infinitas que no tienen límites y tampoco origen, ya que siguen el flujo natural de la vida. 254TAISEN DESHIMARU, 1974, La pratrique du zen, Editorial Kairós, París, p. 63. 255Este tipo de transmisión de denomina Okuden (奥伝), transmisión personal a través de la palabra donde se enseñan los conceptos más profundos y superiores de la escuela. Son considerados íntimos, ya que el maestro se los transmite a los alumnos de rango superior. 131 “Todos, mutuamente debemos olvidar nuestros rencores y ganar la felicidad. Todos, debemos saber que la felicidad es el momento supremo en nuestra vida. Debemos deshacernos de nuestras frustraciones y amarguras, volver a reconsiderar nuestros pensamientos es parte de esa felicidad. Prevenir las desgracias y enfermedades, es descubrir parte de esa felicidad”256. Esto es parte de la esencia del espíritu original del ninja, en la que una de las premisas principales es la de la convivencia del individuo con la propia naturaleza, rechazando a priori toda la violencia como camino de resolución de conflictos. Solo en caso extremo y necesario el ninja utilizaría los medios que le proporcionaría la naturaleza y sus conocimientos adquiridos para salvaguardar su vida y la de su familia. Para obtener una consideración de ninja era necesario alcanzar el conocimiento denominado Saitei-Hachimon ( 最 低 八 門 ), que significa los ocho métodos de conocimiento básicos, lo cual suponía el dominio mínimo de normas, estrategias y conocimiento que debían de adquirir para lograr ser ninja. Con ello recibirían una formación específica de cada una de las ocho disciplinas para ir ascendiendo: Ninja kiai, control de la energía; Koppō Taijutsu, dominio del cuerpo humano, tanto para atacar músculos, huesos y articulaciones, como a la defensa; Ninpō no ken, manejo del sable; Sō Jutsu, manejo de la lanza; Shuriken Jutsu, lanzamiento de objetos; Ka Jutsu, manejo del fuego; Chikujō, estrategia y tácticas militares; y Onshin Jutsu, estrategias de la ocultación y sigilo. La cultura japonesa comenzó a perfeccionarse durante el periodo Muromachi257 (1392-1568), gracias a la aportación de los monasterios zen y, de una forma más específica, a finales de dicho periodo fue un comienzo a inicios del S.XVI donde este nuevo tipo de cultura ya no solo era exclusivo de la nobleza, sino que se comenzó a practicar y a conocer en profundidad gracias a diversas artes como por ejemplo el Ikebana, arreglo floral; el Sadō, ceremonia del té; el Nō, teatro; el Buyō, danza; la Sukiya- 256MASAAKI HATSUMI, 2011, La esencia del Budo, Seigan Creativo, Gran Canaria, traducción Arsenio Sanz Rivera, p. 43. 257MASAAKI HATSUMI, 2004, The way of the Ninja, Kodansha International Ltd, Tokio, p. 21. 132 zukuri, arquitectura; Kare-sansui, jardines; y otras artes que hemos abordado en este trabajo como son el Budō; el haiku, poesía; el Shodō, caligrafía; entre otros. Toda esta cultura proporciona un enfoque que es denominado Yugen258 cuyo significado es un mundo de sutilidad y de oscura belleza; este es un sentimiento que hace que surja un pensamiento y una forma más abierta de disfrutar de la naturaleza y de la felicidad que ofrece la misma. La utilización de este tipo de mimética, en cierto modo, apela a compensar la imagen que se tenía sobre el ninja como asesino, al igual que pasa con el samurai como caballero épico, más allá de la realidad. Ambos son movimientos culturales y sociales que conviven y se muestran a la sociedad a través de sus actuaciones. Todo esto hace que, si fuese necesario, el ninja se podía convertir en alguno de los personajes que hemos detallado anteriormente; no se trata solo de utilizar un disfraz para no ser reconocido, sino que en realidad se metían en la piel de quien tenía que conocer para que no fueran descubiertos. El cambio se realizaba por la necesidad acaecida según las circunstancias, normalmente para ayudar o conseguir su objetivo de la manera más eficaz posible. Era común que una familia ninja introdujera espías en las casas del enemigo, ya bien por servicio doméstico o aprovechando la seducción de las mujeres ninja (Kunoichi), e incluso algunas veces entregaban a sus hijos como sirvientes para poder estar a través de ellos, cerca del enemigo. Como hemos visto, el sacrificio para conseguir un objetivo era algo fácil de utilizar según las necesidades. 3.1.3. Entrada Al principio siempre hay muchos rechazos y solo hasta que el maestro no sienta que nuestro interés es suficientemente profundo y comprometido no nos dará pie a dar el primer paso a sus enseñanzas. Algunos pueden pensar que se puede conseguir con dinero, con influencias o de otra manera que no sea demostrar un compromiso y una predisposición a seguir las leyes que fueron establecidas por los ancestros de las escuelas 258NOGAMI TOYOICHIRO, 2020, No no Yugen: No no Yugen to Hana, Fususai Bunko, Tokio, p. 21. 133 y, por tanto, seguidas de manera rigurosa por los maestros que antes fueron discípulos de estas. Lo que sí hemos podido constatar por experiencia es que estos maestros, sea en la disciplina que sea, son capaces de captar a aquellos que a priori tienen una predisposición y un corazón auténtico (Makoto no Kokoro, 真の心), puro, libre de segundas intenciones, sin tener en cuenta que si los maestros detectan el mínimo ápice de contrariedad será motivo para que el infractor nunca llegue a sobrepasar la primera puerta de entrada y así haber perdido la oportunidad de llegar a ver lo mínimo de la esencia. Lo que a nosotros al principio nos pueda parecer oscuro y lejano de ver, con el paso del tiempo y con la práctica continua será algo que nos liberará de las antiguas cadenas que no nos permitían avanzar hacia lo que llamaríamos iluminación y que, aunque difícil de conseguir, no es imposible. Como aclaración queremos destacar que en las disciplinas que son utilizadas como puerta de entrada a la cultura japonesa, se debe trabajar y cultivar una actitud que requiere un esfuerzo tanto físico como una dedicación a trabajar el espíritu mediante la meditación y relajación, y no debemos caer en el tópico de entender lo anterior como algo “místico”, que puede ser fruto del desconocimiento y la falta de experiencia en la materia a la que nos estamos refiriendo anteriormente. 3.1.4. Recursos didácticos Si hacemos una interpretación literal de lo anterior podemos llegar a la conclusión de que la vida del shinobi carece de valor y que debía anteponer su misión a su vida, pero si hacemos una lectura desde la filosofía shinobi, el maestro Masaaki Hatsumi dice: “La gente no es que crea fielmente en ellos, simplemente junta sus manos y reza; de esta manera se han creado una figura ideal que llaman Dios y desde hace cientos, miles de años, el hombre ha visto un modelo con el que aprender y a imitar. Lo que yo entiendo por Dios o por Buda, no permite las injusticias, no teme a los hombres, no duda ni abusa 134 de su poder, se basa en la verdad y la justicia, es poseedor del saber absoluto y se manifiesta y se acerca a los hombres a través de la Naturaleza.”259 Esta sería la manera de vida que debería seguir un verdadero shinobi en armonía con su espíritu. De esta manera entra a ser parte de los designios divinos, conformando así lo que podemos considerar como una filosofía del shinobi, que nace de la propia naturaleza, sin ser algo premeditado y que no haya sido reflexionado para llegar a ser un hecho justo. Para lograr cualquier objetivo o llevar a cabo cualquier empresa lo primero que tenemos que hacer es mantenernos vivos, es decir, llevar una vida dedicada a la preparación de las misiones mediante un entrenamiento continuo y profundo, para así poder continuar adelante. Si entramos en confrontación o sacrificamos inútilmente la vida, sería el fin y no podríamos avanzar. Es por lo que suele haber malinterpretaciones al decir que la vida no tenía valor. Según Dōgen260 cuando nos formamos conforme a la Vía o (Nyūdō) (入道), es necesario despojarnos de nuestro yo. “Gran hábito de la liberación, más allá de la forma y del vacío. Me visto con la enseñanza del Buda para el bien de todos los seres”261. Como primera premisa para recibir las enseñanzas del maestro, el alumno tiene que despojarse de sus prejuicios y de su propio ego, para así poder entender de forma natural las enseñanzas que el Sensei quiere transmitir. Pero este momento no se produce hasta después de haber “sufrido” en cierto modo una serie de pruebas y superados una serie de pasos. Es cuando se demuestra lo que el Sensei quiere ver cuando eres aceptado 259MASAAKI HATSUMI, 2011, La esencia del Budo, Seigan Creativo, Gran Canaria, traducción Arsenio Sanz Rivera, p. 45. 260Eihei Dōgen (永平道元), (1200-1253), nacido en Kioto, apodado “ancestro eminente y sustentador de la luz”, también conocido como Dōgen Zenji (道元禅師), Dōgen Kigen (道元希玄) o Koso Joyo Daishi, maestro budista japonés, considerado como el fundador de la escuela Sōtō de Budismo Zen. 261EIHEI DŌGEN, 2005, Shōbōgenzō Zuimonki: Enseñanzas Zen de Eihei Dōgen, Miraguano Ediciones, Madrid, traducción Dokushō Villalba, p. 10. 135 y, en consecuencia, tienes el privilegio de poder recibir, de primera mano, las enseñanzas ancestrales que son transferidas de manera escrupulosa de maestro/alumno. Esta forma de difundir las enseñanzas no deja de ser un filtro que pone a prueba el deseo del discípulo por aprender y, debido al interés, recibirá las enseñanzas del maestro. Nos explica en su obra Eihei Dōgen262 que el zen es primero una formación de uno mismo y que para llegar a esto debes olvidarte de ti mismo (vaciarse del yo). Y el hecho de olvidarnos de nosotros mismos supone ser aceptados por la propia naturaleza de manera espontánea y finalmente para ser aceptados por la totalidad del universo nos tenemos, primeramente, que desprender de nuestro propio cuerpo y mente. Se trata de un estado donde el espíritu puede conectar a través de la meditación y relajación para desprenderse de cualquier influencia o pensamiento que perturbe esta quietud. Esto se consigue con la práctica del zen, concentrándonos y meditando, para entrar en un estado de máxima relajación y desapego. Es lo que podemos ver en la explicación de “Vacío” o Koku (虚空): “El concepto de Ku me parece fundamental para Ninpō Taijutsu. En los pergaminos que manejo, acerca del Ninpō Taijutsu hay una famosa frase que reza: conviértete en el vacío. El Taijutsu invisible, el Taijutsu transparente o el Taijutsu que desaparece ante los ojos del rival, todos ellos y más.”263 262EIHEI DŌGEN, 2015, Shōbōgenzō: La preciosa visión del Dharma verdadero (clásicos). Editorial Kairós. Barcelona traducción Dokushō Villalba, p. 62. 263MASAAKI HATSUMI, 2011, La esencia del Budo, Seigan Creativo, Gran Canaria, traducción Arsenio Sanz Rivera, p. 125. 136 Pero si en cualquier momento se desvía de su círculo entraría en una espiral la cual se compararía con un espacio infinito. Ese vacío en su origen no contiene nada, con la práctica y el estudio se va llenando, pero siempre está en movimiento y cuanto más tenga, más grande se hace, esto lo hace comparable con la sabiduría. Dice Takuan Sōhō264 que si nuestra mente está constantemente vacía, ocasionalmente llegará a este nivel por sí sola. Si intentamos pensar y no nos concentramos, no habrá progreso. Cuenta el siguiente poema antiguo265: Pensar en no pensar 思わない Es pensar en algo. 思わない。 Ni siquiera puedo pensar 私も考えられない en dejar de pensar. 思考停止。 El maestro Dōgen afirma que, al principio, cuando estamos buscando el Dharma266, normalmente y durante la practica inicial tendremos una sensación de lejanía. Y que sólo cuando encontremos un auténtico maestro, empezaremos a ver algo de luz en un camino que normalmente es oscuro y lleno de incertidumbre. El maestro de manera natural hará que veamos más allá, y que comprendamos de forma natural, haciendo que todo parezca más fácil. Pero a la vez corremos el peligro de relajarnos y con esto separarnos y estar más lejos de nuestra meta. 264JAMES W. HEISIG, THOMAS P. KASULIS Y JOHN C. MARALDO, 2016, La Filosofía Japonesa en sus textos, Herder Editorial S.L., Barcelona, Edición española a cargo de Raquel Bouso García, p. 205. 265Op. cit., p. 208. 266 Son las enseñanzas que Buda transmitió. Su significado en sánscrito es la norma o criterio para guiar la conducta humana. 137 Cuando los discípulos están carentes de concentración y son incapaces de imitar en la práctica los movimientos básicos, no son capaces de captar lo que el maestro les muestra. Pero con la continuidad y el adiestramiento en forma de hábito, comprobaremos que de manera natural veremos como el alumno mejora y es capaz de asimilar la enseñanza, gracias a la formación continua y a la disciplina en los entrenamientos. Al ver que el alumno logra su objetivo y comprobamos como lo ha logrado, normalmente diría que ha surgido de forma automática. El método al que se refiere es el que se denomina Kūkan267 (空間), es decir, que ha surgido de su interior, es una exteriorización de su conocimiento que surge naturalmente. Y ese es el espacio vacío o falso espacio que se llena de forma natural cuando no pensamos en él como tal. Con referencia al vacío dice Dōgen: “…Sin embargo, si retorna a su interior, dedicándose a sus actividades diarias íntimamente, habrá clarificado el modo de ser de las cosas, la totalidad de los fenómenos está ahí sin un “yo”.”268 Es fundamental para poder conseguir los objetivos, meditar relajadamente, vaciando la mente y no pensando en nosotros. Esto nos llevará a un estado de armonización con el entorno, y en ese estado se podrán ver los objetivos más claros y lograremos una autoconfianza que permitirá realizar el trabajo de manera más fácil y natural. Esto es lo que se denomina transmisión del Kūkan. 267 Se traduce como espacio interior. Es la utilización del cuerpo de manera natural sin emplear la fuerza física. Es un refinamiento que se alcanza en un nivel superior de la práctica, donde se ha dominado el control del espacio, y en el cual podemos movernos con libertad y de forma automática y fluida. 268JAMES W. HEISIG, THOMAS P. KASULIS Y JOHN C. MARALDO, 2016, La Filosofía Japonesa en sus textos, Herder Editorial S.L., Barcelona, Edición española a cargo de Raquel Bouso García, p. 171. 144 Hôyû No Shin (朋友の信) (fe y confianza entre amigos), los considerados como iguales debían de mostrar confianza y no mentirse o engañarse. Fûfu No Betsu (夫婦の別) (separación entre esposo y esposa), decían que el marido y la esposa eran diferentes, y con una connotación jerárquica, que situaba al hombre por encima, el marido representaba al padre, maestro, señor o hermano mayor, y la esposa a la hija, discípula, súbdita o hermana menor. Un autor que destacaren relación con los preceptos de Confucio fue Yukichi Fukuzawa (1835-1901), samurai de clase baja, defendía un Gobierno constitucional y parlamentario, la igualdad Universal, y de derechos, quería copiar “lo bueno” de occidente y no sustituir lo japonés en cierta manera. Leyó a John Stuart Mill en The subjection of Women, con el estudio del sometimiento de las mujeres y llegó a ser un defensor de la igualdad entre hombre y mujeres. Consideraba los anteriores cinco puntos como obsoletos y discriminatorios. Con todo ello, se llega a lo que se transmite en Budō que se denomina Gojo278 (五 定) (cinco reglas fijas): 1º Ofrendas inmortales. 2º Camino puro del budismo. 3º Tolerancia de la naturaleza. 4º Transcendencia de la naturaleza. 5º Iluminación de la esperanza. 278 DOUG WILSON, 2007, Gojo, https://henka.wordpress.com/2007/12/12/gojo/, 10/12/2020. 145 Estas cinco reglas son consecuencia de aplicar los fundamentos filosóficos del Budō, gracias a personas como las que hemos visto en nuestro estudio, que, con su esfuerzo y dedicación, han querido mejorar las relaciones entre iguales. Una de las secuelas de las cinco reglas fijas o Gojo fue la figura de Miyamoto Musashi con su obra póstuma Gorin No Sho (宮本武蔵五輪書) (Los cinco anillos279). Miyamoto Musashi fue un célebre y conocido maestro de esgrima con Katana, desarrolló el método Niten-ryū, el uso de los dos sables. Escribió el libro Los cinco anillos que data del siglo XVII, donde Musashi nos muestra la filosofía y la esencia de la práctica, dando a conocer la aptitud que debe mostrar el guerrero ante cualquier conflicto. Gorin no Sho es una apuesta solidaria sobre el conocimiento de uno mismo para sobrevivir ante cualquier adversidad o conflicto. Masaaki Hatsumi nombra constantemente la forma de vivir de este maestro de esgrima, lo referencia constantemente, alude a la austera forma de vida que tenía, de cómo fue prácticamente invencible con solo manejar un sable de madera y de cómo terminó sus últimos días recluido en una cueva escribiendo y pintando. Después de tantos años de vida, Hatsumi está aplicando el modelo que Musashi hacía suyo durante sus últimos años de vida (de estar combatiendo constantemente a recluirse en una cueva dedicándose a la escritura y pintura). Lo que queremos dejar patente es que la forma en que está desarrollando su vida Hatsumi es muy paralela y tiene muchas coincidencias con las de Musashi, que se encuentra en una transición bastante interesante como veremos en la parte a la que hemos dedicado a la filosofía de su caligrafía. Ahora se cumplen unos IV siglos de la creación del método de Musashi que denominó Niten Ichi ryū (escuela de los dos cielos unificados). Esta disciplina tuvo la influencia del Ying y Yang y de la teoría del Tao. Decía Musashi: 279MIYAMOTO MUSASHI, 2016, El libro de los cinco anillos, Dojo Ediciones, Madrid, traducción Antonio Carrillo Moya. 146 “El golpe de las hojas coloradas de otoño consiste en hacer caer el tachi del enemigo con el espíritu de arrebatárselo de las manos. Se trata de asestar un fuerte golpe al tachi enemigo en el momento en que este se dispone a golpear, empujar o parar un golpe. Debe hacerse con el espíritu del golpe sin pensamiento ni conciencia o bien con el golpe de la chispa de pedernal. Y si a continuación se persevera con un espíritu tenaz y se continúa el golpe llevando la punta de nuestro tachi hacia abajo, ciertamente el tachi del enemigo caerá”280. En este fragmento Musashi hace referencia a la manera en que al final de la existencia y después de haber tenido una dilatada experiencia, su último aliento hizo que pudiera vencer a su enemigo Sasaki Kojiro en la isla de Ganryu jima utilizando un método estratégico que solo podía ser alcanzado por el más docto en la materia: en su caso salvar la vida ante un enfrentamiento mortal. A partir del periodo Edo se hizo obligatorio para los Bushi (guerrero) llevar dos espadas a la cintura, esto era un símbolo distintivo de su clase social: Tachi (espada larga) o Katana (espada) y un Shoto o Kodachi (espada corta). Cuando entraban en una sala o casa tenían que dejar la espada en la entrada y solo podían portar en algunos casos la corta, como respeto al dueño de la casa. Sin embargo, Miyamoto Musashi se mantenía al margen del canon, ya que no portaba los dos sables de rigor: normalmente llevaba una espada de madera o boken281. Las demás clases solo podían portar una espada. 280HITOSHI OSHIMA, 2007, La Vía del Samurai, La Esfera de los Libros, Madrid, traducción de Amaranta Oshima, p. 83. 281Op. cit., p. 71. 147 En relación con lo dicho por Musashi, el maestro Lao-Tse decía: “El Espíritu Abismal no muere. Es la Hembra misteriosa. La puerta de la Hembra misteriosa es la raíz del Cielo y de la Tierra. Su duración es perenne, su eficiencia infatigable”282. Aquí, Lao-Tse evoca que la experiencia y la maestría nunca mueren (la Hembra misteriosa), la vida, y esta es la que se encuentra entre el cielo y la tierra. Musashi demostró su experiencia en la realización de combates hasta cerca de los 30 años, que es cuando comenzó la reunificación de Japón y por lo tanto entramos en una época de paz relativa. Miyamoto Musashi narra todos los enfrentamientos que había tenido a lo largo de su vida antes de recluirse en la cueva a meditar, y que nunca había perdido un enfrentamiento. Esto pudo deberse a que tenía un talento innato y que además no se había desprendido de los principios celestiales, o bien porque el estilo de sus contrincantes no era suficiente para vencerle. De aquí en adelante utilizó únicamente su maestría en el combate real y no tomó nada prestado de ningún sitio. Recluido en una cueva comenzó a escribir su obra maestra, que no es otra cosa que la experiencia de su vida. Decía Miyamoto que en el budismo está el camino para salvar la humanidad y en el confucianismo el camino para civilizar. Afirmaba que para hablar del proceso formativo el camino de los Bushi es un doble camino: el de las letras y el de la guerra y, por lo tanto, el samurai tiene que consagrarse a ambos. Miyamoto dividió en 5 caminos que son los cinco libros: Tierra, Agua, Fuego Viento y Vacío (según el budismo tántrico el universo está compuesto por cinco elementos que son los enumerados anteriormente). Y se refieren como anillos por la interrelación que existe entre los mismos. 282LAO TSE, 1996, Tao Te Ching, Tecnos, Madrid, p. 31. 148 El Libro de la Tierra. Cuenta la idea general del arte del combate y el punto de vista de su escuela. Es preciso conocer lo pequeño desde lo grande, lo profundo desde lo superficial, primero allanar y preparar el terreno para construir un camino recto y correcto. El Libro del Agua. El espíritu ha de volverse agua y es aquí como puede tomar la forma de su recipiente (el mismo Bruce Lee utilizó esta analogía en sus enseñanzas). Con el espíritu que se vence a un enemigo se puede vencer a mil o a diez mil (Ban Pen Fugyo). El Libro del Fuego. Habla de la confrontación de los combates, el fuego puede crecer en función del viento. Lo grande es fácil de ver y lo pequeño es más difícil, aunque un grupo de personas no puede cambiar la dirección de forma rápida y sus movimientos son predecibles, sin embargo, una sola persona es difícil de predecir. Habla de Mushin que es el corazón inmutable, un espíritu firme que no vacila ante la adversidad. El Libro del Viento. Aquí no habla de su escuela habla de las demás (la palabra Fu que significa viento tiene también el significado de escuela o estilo). Difícilmente podrás conocerte a ti mismo si no conoces a los demás y viceversa. Cuando no avanzamos por el camino correcto las pequeñas desviaciones del principio son grandes desviaciones al final. El Libro del Vacío. Una vez que conoces lo anterior deberás olvidar y apartarte de ello para así de forma natural poder tener la libertad de ampliar los conocimientos adquiridos, aquí es donde la pericia alcanza su apogeo o culmen. 149 Tenemos que hacer una distinción entre lo que es “expresión devocional”283 y el estudio de la religión. Los académicos resaltan la diferencia entre la expresión devocional de creencias religiosas particulares, como normativas; y el estudio no sectario de la religión, que presupone la legitimidad de diversas afirmaciones normativas. La importancia de esta distinción es que reconoce la validez de las afirmaciones teológicas normativas, sin equipararlos con verdades universales sobre la propia tradición. Si bien siempre mantenemos esta distinción fundamental en primer lugar en nuestras mentes, también debemos agregar ahora otra distinción que funciona en el estudio no sectario de la religión en sí, esto también es fundamental. Podemos rastrear esta distinción diciendo que hay dos tipos de realismos en juego cuando hacemos afirmaciones objetivas sobre el lugar de las escrituras en la vida de los budistas. El primero se describe con un método tradicional que está expuesto en las definiciones de alfabetización religiosa y en los estudios culturales. En resumidas cuentas, resaltamos que las influencias religiosas están integradas en todos los aspectos de la experiencia humana y que todas las afirmaciones de conocimiento (incluidas las religiosas) se construyen socialmente y representan perspectivas particulares que están focalizadas y por lo tanto localizadas. Este tipo de realismo lo podemos llamar “observable”, y por lo tanto saber que los hechos de la realidad observable son esenciales para entender el budismo tal como ha existido en la historia, pero puede tener el efecto, si no tenemos cuidado, de hacer que las escrituras budistas se alejen de nosotros en el tiempo y el espacio, incluso llegando a ser incomprensibles para nuestros oídos. Para contrarrestar este efecto no deseado podemos resaltar un segundo tipo de realismo. Este realismo nos anima a tratar de hacer declaraciones objetivas sobre las escrituras budistas, no en términos de lo que se puede observar acerca de donde se han situado, sino en donde se han incrustado las escrituras budistas en la historia y la cultura, a quién se dirige una escritura budista. Esto ocurre porque queremos saber algo significativamente diferente de lo que se puede observar, pues queremos saber lo que una escritura le dice a una persona. 283MIRCEA ELIADE, 2010, Historia de las creencias y las ideas religiosas I: De la Edad de Piedra a los Misterios de Eleusis (Orientalia), Paidós Orientalia, Barcelona, traducido por Jesús Valiente Malla, p. 88. 150 En resumen, las escrituras budistas hablan a las personas y por lo tanto cambian vidas. Es esta capacidad de hablar a las personas y transformar vidas lo que las convierte en escritura, no las afirmaciones normativas que se encuentran en ellas ni la autoridad que se les otorga. Si nos preguntamos ¿Cómo podemos vislumbrar lo que las escrituras budistas han significado en las vidas de los budistas? En su ensayo Religión comparada: ¿Dónde y por qué? el gran erudito de la religión Wilfred Cantwell Smith nos sugiere que “el estudio de la religión es el estudio de las personas y el estudio apropiado de la humanidad es por inferencia”284. 3.1.5. Desarrollo del camino y contenidos De la misma forma que las bases filosóficas anteriormente tratadas, consideradas como enseñanzas que son de un calado básico y con una ética y moral, que se adaptan al flujo de la naturaleza, el shinobi toma de todo lo anterior y las aplica en su propio decálogo que no deja de ser una construcción, o adaptación de lo descrito anteriormente y que podemos ver en los siguientes preceptos, recogidos en lo que se llama el camino del Shinobi, (Shinobi no Michi) (忍の道), el decálogo de las máximas del Shinobi, sus mandamientos los cuales vamos a ver con más detalle. Lo primero que tenía que hacer el shinobi era utilizar las técnicas y métodos para defender a su país y a su familia. El shinobi anteponía su ego y su propia persona a la defensa y al cuidado de su pueblo y de su familia. Esto podría darnos la idea de que la vida del shinobi no tenía valor, sino que era algo que se le había concedido de manera sutil, y que solo alcanzaba importancia cuando anteponía todo para realizar las misiones o tareas encomendadas. No obstante, el shinobi tenía que defenderse y cuidar su vida ya 284WILFRED CANTWELL SMITH, 1991, The Meaning and End of Religion, Fortress Press, Londres, p. 36. 151 que, sin esta premisa, no podía conseguir su objetivo; si era necesario, el shinobi se despojaba del yo para evitar que su propio ego interfiriera en su meta. Lo siguiente era cuidar de su nación con justicia, respeto y, ante todo, no podía utilizar sus conocimientos en su propio beneficio. En este segundo precepto se vuelve a poner de manifiesto el desapego del yo, y hace el trabajo para los demás; es la manera de utilizar los conocimientos en beneficio del resto, según la filosofía de servir a la nación, y respetar al señor. Para cumplir con su comunidad anteponía el deber al de su propio ego; defender a su señor y cuidar de su pueblo era uno de los principales objetivos, además tenía que mantener el anonimato y evitar ser descubierto, no solo porque podía ponerse en peligro él mismo, sino también para evitar represalias contra su familia. El tercer principio era el de no revelar sus conocimientos, es decir, aun cuando utilizaba el método Kyojitsu Tenkan Ho o uso de subterfugios y engaños, no debía mostrar sus habilidades, pero sí utilizar todas las herramientas que dominaba. Este tipo de estrategia era utilizada tanto por el ninja como por el samurai y era la manera que tenían de sobrevivir y de mantener con vida a su familia o a su señor. Destacamos pues que la denominación de ninja y samurai confluyen en la denominación utilizada en nuestro trabajo como shinobi. Cuando no tenía ningún recurso el shinobi utilizaba todo lo que tenía a su alcance; podía adaptarse a las situaciones más adversas, ya que, por ejemplo, no le importaba coger una espada rota que había sido utilizada en el campo de batalla para protegerse. Sus posesiones eran muy limitadas por lo que la adaptación al medio era uno de sus principales entrenamientos y rutina diaria. Dice el maestro Shinran285: “la apariencia que cada persona presenta es la de alguien sabio, bueno y diligente. Pero, dado que abundamos 285 SHINRAN (1173-1263), de entre todos los pensadores budistas es considerado como el más influyente en la mentalidad japonesa contemporánea, formulo un nuevo modelo de pensamiento que desechaba la manera tradicional de liberación (iluminación), por un modelo que consistía en renacer en los dominios de un Buda llamado Amida. Los seguidores de este pensador después de su muerte lo elevaron como el líder de una nueva hermenéutica para poder interpretar los textos de la secta “Tierra Pura” o también lo que se denominó “budismo Shin”, siendo la rama que cuenta con mayores seguidores en el Japón actual. 152 en codicia, ira y falsedad, todos estamos llenos de artificios”286. Desde el punto de vista de Shinran la existencia del ser humano está repleta de complacencia en el propio ego y de autoengaño debido al residuo kármico o, lo que es lo mismo, la influencia de nuestros impulsos negativos, fruto de nuestros actos realizados en el pasado; esto es lo que alimenta nuestro ego. Otra de las máximas del ninja o shinobi era el uso y conocimiento de herramientas de elaboración propia, tales como la pólvora o la medicina, así como el empleo de animales en su arsenal, en concreto halcones y aves para enviar mensajes. El ninja nunca mataba sin motivos; en las reglas de comportamiento de este estaba inherente la preservación de la vida, y el no uso gratuito o fortuito de la violencia en la propia actuación del guerrero de las sombras. La vida del shinobi presentaba una filosofía de compromiso y un comportamiento adecuado con la naturaleza y con su entorno, recordándonos una de las principales enseñanzas de las escrituras originarias del budismo en relación a mantener la vida. El quinto precepto es que el shinobi debía ser experto en el manejo correcto de distintas armas, siendo más que un experto; era un especialista que vivía y dedicaba su vida a desarrollar un entrenamiento marcado por su tesón y entrega a la misión que le encargaba su señor. Los shinobi pertenecían a un determinado clan; normalmente los clanes eran núcleos cerrados de familias que se hacían expertos en una materia muy definida. Esto les dotaba de una preparación y conocimientos que podemos denominar una maestría. Esas habilidades eran practicadas y transmitidas de generación en generación, de padres a hijos. Es por eso por lo que los shinobi se constituían como clanes; cada familia se especializaba en una materia distinta y específica, y cada jefe de clan podía solicitar ayuda al otro o, por el contrario, atacarle por ver en peligro la integridad de su círculo. 286JAMES W. HEISIG, THOMAS P. KASULIS Y JOHN C. MARALDO, 2016, La Filosofía Japonesa en sus textos, Herder Editorial S.L., Barcelona, Edición española a cargo de Raquel Bouso García, p. 277. 153 El sexto mandato es que el shinobi siempre debía practicar el Tenmon (天門) o uso de la meteorología y el Chimon (地文) o uso de la geografía. Este tipo de estrategias y conocimientos eran de gran valor, pues cuando tenían que realizar las misiones, conocer el terreno y la climatología, les confería un valor y una ventaja sobre sus adversarios. La séptima entrada es que cualquier shinobi que quebrantara la ley sería castigado con dureza. Las normas eran bastante rígidas y, para ser ninja, tenían que respetar a sus superiores que normalmente eran los mayores. La piedad filial confuciana tiene mucha influencia en estas actividades. Se reunían en grupos que podían ser matriarcales o patriarcales, donde primaba un respeto por sus superiores. Este tipo de relación es similar a la piedad filial del confucianismo: respeto por padres, ancestros y ancianos, que son la base de la jerarquía del clan, que era designada por el jefe, que no necesariamente era el más fuerte o poderoso. El más anciano solía ostentar dicho cargo, el hermano mayor es superior al hermano menor, como el padre lo es al hijo. El marido a la esposa, y en el orden político, el soberano es superior al súbdito, siendo la raíz y el origen de la virtud familiar básica. El octavo principio es que el shinobi no debía asesinar, atacar, dañar o robar a ciudadanos inocentes, ya que esto no era lícito. Ante todo, una de las prioridades era la de defender a los más débiles. Esto lo respetaban de una manera similar a los preceptos budistas que cuidan la naturaleza y a los seres que en ella habitan, ya que al creer en la reencarnación pensaban que podían renacer en otra vida. En relación al respeto y al cuidado de los mayores, los shinobi tenían un especial afecto por la defensa de los considerados más débiles: normalmente mujeres, niños y ancianos, además de los que habían solicitado la protección del jefe del clan por ser familiar directo o simpatizante de este. El antepenúltimo mandato establece que el shinobi tenía que cuidar de su cuerpo y estar siempre a punto, es decir debía mantenerse con un estado de salud suficiente, tanto físico como mental, además de conocer otros dialectos, idiomas y formas culturales que eran requisitos fundamentales para llevar a cabo, con éxito, una misión o encargo. 256 El Jōdō es conocido por la transmisión de las enseñanzas de Tierra Pura. Se caracteriza porque Buda es la representación de la luz sublime e infinita, rodeado y asistido por su corte de bodhisattvas. También es destacable por la gran cantidad de cuadros de Amida conservados actualmente en los templos budistas. No podemos dejar de hablar de las escuelas Nichiren y Shin que han tenido gran influencia en el pueblo japonés. Posteriormente a estas escuelas llegó el Zen a Japón, siendo acogido a priori por las clases militares. Destacamos a la clase samurai de la cual hemos hablado de una manera no somera en este trabajo debido a su gran influencia e importancia en la materia que nos ocupa. Fue al principio un choque entre el zen y la aristocracia sacerdotal budista y autóctona que en Japón se mantenía antes de la llegada de esta corriente. De hecho, al principio, todas fueron fuertes y duras oposiciones al zen, y es por lo que a priori dejaron a un lado la capital aristocrática de Kioto pasando directamente a otra capital no menos importante como es Kamakura, bajo el auspicio y protección del clan Hōjō. Kamakura era bastante importante ya que era la sede del gobierno feudal, y llegó a convertirse en una de las sedes principales del zen. Fueron muchos los monjes llegados de China los que allí echaron raíces y difundieron las enseñanzas de estos. Tokimune no quiso quedarse rezagado y fue un visionario apoyando esta corriente, que como hemos visto a lo largo de la historia, es de gran calado en la cultura japonesa. Encontramos en la caligrafía que surge a partir de la entrada del zen un espíritu de gran poder con un talante que es considerado suave, apacible y natural, a la vez que se transmuta en una versión cargada de fuerza y virilidad masculina. Es lo que se ha llegado a llamar la ruda virilidad de los guerreros de Kwanto (denominados así por pertenecer a la prefectura de Kanto), en un contraste con la elegancia y refinamiento de los cortesanos residentes en Kioto. Esto es claramente atribuido a la condición e influencia militar que va caminando al unísono con el conocido espíritu del Bushidō, al cual hemos dedicado también bastante atención en nuestro estudio, ya que son varios caminos que confluyen en lo que es la esencia del propio zen, y por eso hemos optado a estudiar y a profundizar todo lo que la extensión del presente estudio nos ha permitido. 257 Es de tratar también cómo los diferentes templos se autoprotegían, y en algunos casos servían de santuarios, tanto para shinobi como samurai, que en la mayoría de los casos ejercían como monjes o caminantes que pedían hospedaje a cambio de protección o trabajos para la comunidad monacal. Los emplazamientos considerados sagrados o de gran importancia táctica se protegían y se solían ubicar en los cerros y montes más escarpados, para que su acceso en caso de ataque fuera altamente complicado. Esta protección la ofrecía la naturaleza debido a la geografía altamente montañosa de Japón; los monasterios y los palacios eran claro ejemplo de tener escalera y cuestas de gran magnitud para evitar su ataque y así aumentar su defensa de manera localizada. Esta forma estratégica de ubicación se reforzaba con la utilización de fosos, escaleras, puertas falsas, etc. 258 • BODHIDARMA, DARUMA TETSUZAN ( 達磨, 鉄山) (El fundador del Budismo, montaña de hierro) En la configuración de los pergaminos de persona (Jin), no podemos dejar de hablar del monje al que se le atribuye la fundación del zen. Hemos de destacar que la representación de la figura de Bodhidharma (Daruma en japonés), ha sido y es un tema de gran predilección de los maestros zen a lo largo de la historia, con o sin habilidades estéticas o artísticas destacables. Su esencia fundamental al representarlo no es el mero hecho del dibujo en sí. Es algo más profundo, pues Masaaki Hatsumi pretende expresar con esta simbología el gran poder e influencia volitiva que se le atribuye a este personaje (destacamos que más que una simbología es en sí una iconografía trascendental en el budismo zen y, por ende, en la vida y practicidad que alcanza en los practicantes y seguidores de las disciplinas del budismo en general y alcanzando una especialidad profunda en el propio zen). Para alcanzar la personificación en esencia se trata de tener voluntad. Alcanzar el nivel de persona implica tener opción a la elección y a la libertad misma de poder elegir, es por lo que, al alcanzar la voluntad en un sentido propiamente dicho, se representa a su fundador de la manera que hacen los maestros; es un sello de autenticidad y prueba de la destreza a través de esta iconografía representativa. Podemos considerar a Bodhidharma como una figura de gran importancia venerada por los shinobi. Hoy en día es venerado por los miembros de la escuela Bujinkan Dōjō en todo el mundo. 259 • RAIKA (麗華) (Belleza y armonía) Masaaki Hatsumi dice que la manera de aprender, y así poder llegar a transformarse en un artista y persona completa, es la de no juzgar a los demás por sus cualidades o defectos. Solamente se debe contemplar y percibir las características que hacen destacar a los demás y que, de cierta manera, darán un equilibrio y una complementación a nuestras cualidades. Es por lo que habla de belleza y armonía como cualidades que se consiguen a través de la experiencia y de la práctica en el Budō. Estas condiciones son de suma importancia dentro de la filosofía de vida en la existencia del shinobi. Según Nakae Tōju427 (1608-1648), dentro del ser humano, hay un tesoro espiritual a lo que nada bajo el cielo es comparable, conocido como la más alta virtud y el camino de la esencia, y este lo debemos utilizar para así poder estar en armonía. Esta formación contiene la belleza de una flor y el espíritu maravilloso de la persona de buena voluntad. De la misma forma que la brisa del mar nos proporciona tranquilidad lo hace el sonido de los pájaros cuando abrimos la ventana o los rayos de sol que iluminan nuestra habitación al abrir la persiana. Esa es la belleza que no se ve, pero se siente. Es el alma el espíritu de la paz y de la armonía. Esto es lo que el maestro quiere transmitir a sus alumnos: les quiere enseñar cómo apreciar los placeres que nos ofrece la naturaleza. De igual forma, el título de Raika (麗華) lo entrega Masaaki Hatsumi a aquella persona que ilumine y alimente la vida diariamente, sin pedir nada a cambio, siendo esta una muestra de verdadero amor. En relación con la belleza y la armonía, una diosa de la más venerada y admirada, no solo por su belleza física, sino que también por la espiritual, 427Nakae Tōju (1608-1648), de origen campesino y nieto de un samurai de la isla de Shikoku del que recibió formación confuciana, destaca por ser defensor del pensamiento intuitivo. 260 es el kami representado por una mujer, deidad que custodia el Budō, y que utiliza tres caras para ser representada. Una de sus caras se denomina Asyura, otra es Marishiten y la tercera es Daikokuten. En esta última, a ambos lados de la cara de Daikokuten, se sitúan las figuras de Benzaiten y Bishamonten que forman un solo cuerpo y son la deidad protectora, siendo diferentes representaciones de dicho kami. El nombre de Raika es un símbolo muy apreciado en la iconografía shinobi ya que designa de manera clara a la persona que dedica sus esfuerzos a su comunidad sin esperar nada a cambio. 261 • NINTAI JISEI (忍耐自制) (Paciencia y autocontrol) Nintai Jisei (忍 耐 自 制 ) contiene la esencia fundamental de la Bujinkan, por una parte, Nintai (忍耐) o paciencia, que hace referencia al shinobi, con todo lo que su significado conlleva y que hemos podido ver en nuestro trabajo; y por otro lado tenemos Jisei (自制) o autocontrol, que marca la línea divisora entre el shinobi y el samurai. Son dos expresiones que se utilizan tanto en uno como en otro, no son independientes y forman un conjunto. Esto es algo que nunca deberíamos olvidar ya que se repetirá constantemente a lo largo de nuestra existencia. La paciencia y el control propio es algo que se valora mucho en la cultura japonesa. Normalmente si eres un extranjero que quiere aprender de su cultura y, por ende, que te acepten deberemos tener primero una actitud de total respeto por sus costumbres y su cultura. Una manera que los japoneses aprecian mucho es el pasar desapercibido: si una persona no molesta, es un gesto de adaptación a su cultura. En los locales de reunión, transportes públicos, normalmente encontraremos una armonía y una tranquilidad que son dignos de mencionar. Es un hecho destacable que es inherente en la educación japonesa, como la costumbre de guardar el turno en las colas, aunque también son enemigos de las prisas y los bullicios ruidosos. Esto lo hemos podido comprobar a lo largo de los viajes y estancias que hemos realizado en Japón, siendo significativo dentro de la filosofía shinobi y, por tanto, base del zen; el hecho de entrenarse para conseguir la armonía y relajación íntegra como parte de su vida cotidiana. Queremos destacar que estas palabras fueron la primera caligrafía que Masaaki Hatsumi nos entregó en su casa de Japón en nuestro primer viaje de estudio. Allí nos dijo que una de las enseñanzas más importantes para un practicante de Budō es tener la paciencia y el control de los sentimientos para poder llegar a alcanzar el éxito en cualquier misión que se encomiende o proyecto que se quiera llevar a buen puerto. Es una cualidad que se puede conseguir a través del estudio, la investigación y la experiencia de campo. 262 • KO KU IN KANAME (虚空院要) (La esencia del vacío, el punto fundamental de estar en el vacío) El Kaname (要) es un punto esencial, es el artífice donde se sustentan las enseñanzas que Masaaki Hatsumi quiere transmitir a sus alumnos. Esto puede verse si miramos un abanico, en el soporte donde giran cada una de sus partes, para que pueda abrirse y lograr su propósito esencial que es el de mover el aire. Por eso, en esta pieza hablamos de Koku in Kaname (虚空院要) que traducido literalmente significa el soporte oculto del todo en un vacío conocido, y es aquí donde la palabra Koku (vacío) toma su relevancia y significado a partir de un equilibrio condicionado y realístico por el Kaname (punto de sustento), que lo controla de la misma forma que para articular palabra el ser humano utiliza su mandíbula para abrir la boca, y que las vibraciones de las cuerdas vocales no queden confinadas dentro de la boca del ser que quiere expresar sus palabras a través del lenguaje hablado. Si imaginamos un abanico, el pasador que lo sujeta y, por dónde este se abre y cierra de manera sencilla, sería lo comparable al Kaname. Como podemos comprobar es una palabra que tiene un extenso significado, generalmente representa el punto de conexión entre diversas partes. En el pensamiento de Masaaki Hatsumi representa el vínculo entre alumno y maestro. Es por lo tanto el eje central que conforma la relación entre el shinobi como alumno y su Sensei. 263 • KAJŌ CHIKU SEI (花情竹性) (Espíritu del bambú) Kajō Chiku Sei (花情竹性) eran las palabras que le solía decir Toshitsugu Takamatsu a su alumno Masaaki Hatsumi: “El corazón de un guerrero debe ser sincero”. En esta caligrafía del profesor Tetsuji Ishizuka428, que nos hizo entrega en el año 2005, hace referencia a la dualidad de suave y recto. Su traducción es “suave y delicado como una flor y recto y firme como el bambú”. Siendo su esencia la de la corrección y la de la constancia para un crecimiento firme y flexible que se adapta a todas las circunstancias. Palabras del maestro Takamatsu con respecto a esta caligrafía: “El corazón de Bujin debe ser puro como la flor y flexible como el bambú.”429 Aquí el autor habla de Bujin refiriéndose a uno de los niveles más altos que puede alcanzar el shinobi en su formación, siendo un ser completo que ha conseguido entrar en armonía con el cuerpo, la mente y el espíritu. El cuerpo del shinobi es tan flexible como un tallo joven de bambú que se mueve con calma, superando las adversidades que encuentra en su camino hacia la iluminación o Satori, además de conseguir un espíritu de gran fortaleza. 428 Tetsuji Ishizuka es uno de los alumnos más antiguos del profesor Masaaki Hatsumi, al cual agradecemos toda la ayuda que nos ha proporcionado. Reside en la misma localidad del maestro y allí es donde realiza sus actividades de enseñanza. 429 MASAAKI HATSUMI, 2011, La esencia del Budō, Las enseñanzas secretas del gran maestro, Seigan Ediciones, Gran Canaria, Traducción directa del japonés por Arsenio Sanz Rivera, p. 105. 264 • KAJŌ WARAKU (花女和楽) (Espíritu libre) Kajō Waraku (花女和楽) es una caligrafía también realizada por Tetsuji Ishizuka. Su escritura se traduce como tener el corazón en paz y con la felicidad que proporciona una hermosa flor. El Budō es utilizado para detener el conflicto y conseguir la paz y la armonía con los demás seres humanos. Esta entrada es un himno que el shinobi toma como bandera, cuyo significado es el de espíritu libre que vive en armonía con la madre naturaleza y que no deja de perseguir el buscar la sintonía y paz entre los seres humanos. En una entrevista habla Masaaki Hatsumi, se habla sobre el significado de la anterior caligrafía: “Anteriormente mencioné la obra Fushikaden (transmisión de la apariencia de una flor). Mi maestro Takamatsu Sensei a veces alababa “La naturaleza de una flor, la naturaleza del bambú” (kasei chikusei) y amaba las flores profundamente. El carácter de flor se compone de los caracteres de “hierba en transformación” (花). Quizás está comparando una gran fuerza vital con las flores o la hierba. Incluso si cortas una flor, florecerá de nuevo.”430 Hatsumi Sensei dice que esto forma parte de la esencia de la vida, pues el maestro enseña Budō a través de los conocimientos que le fueron transmitidos en el pasado, y quiere que la semilla siga propagándose y difundiéndose. Si la formación del shinobi tiene unas fuertes raíces, siempre resurgirá como un brote verde, presagio de vida. Al tener un respeto al prójimo y un sentimiento de ayudar y defender la vida, el shinobi habrá superado el nivel básico de la Bujinkan para dar paso a la comprensión del Budō. 430 MASAAKI HATSUMI, 2005, Japanese Sword Fighting, Kodansha International, Tokio, p. 68. 265 • KAZOKU (家族) (La transmisión de las tradiciones dentro de la familia). Esta caligrafía muestra gráficamente la importancia del respeto y de la forma en la que se difunden los conocimientos dentro de un núcleo familiar. Siendo de manera armoniosa la importancia que tiene el transmitir los conocimientos a lo largo del tiempo sin perder la guía del origen, y la labor del maestro por hacer cumplir esa premisa pasándola de generación en generación. La creencia en la mágica y en los amuletos estaba presente en la cultura del Shinobi. El conocimiento en diversos artes como la curación, la meteorología, el uso de la naturaleza y otros eran atribuidos a supuestos “magos” o ascetas. Cuando en realidad se trataban de conocimientos, que eran transmitidos por las enseñanzas y por la propia práctica. Kazoku (家族) representa la protección para los miembros de nuestra familia. Es de vital importancia mantener la armonía y las relaciones entre los miembros de una familia, donde cada uno ocupa su lugar de la misma forma que se sitúan los elementos de un jardín zen431, donde cada componente está colocado de manera que esté en sintonía y armonía con su entorno. Cada cual cumple una función y todos a la vez se relacionan entre sí, por eso es necesario rodearnos de personas que nos respeten y, por ende, nosotros los respetamos a ellos. Esa es la esencia básica de una relación entre entes naturales. El odio, el rencor y las malas vibraciones entorpecerían esas relaciones y destruirían la armonía natural de toda la familia. Hatsumi Sensei ha realizado una composición donde los trazos de la izquierda representan el techo de un hogar, y en la parte inferior un animal de compañía que en este caso es un gato, que da el calor del hogar. En la caligrafía anterior podemos ver los aspectos básicos de un jardín zen: 431 Los jardines zen estaban dispuestos de manera que transmitían serenidad, tranquilidad y paz. La palabra para designarlos en japones es Kare sansui (枯山水) (paisaje seco). Se le atribuye a Muso Soseki, monje y jardinero, la creación de este. 272 • JYŌJU (成就) (Deseos cumplidos) Jyōju (成就) hace referencia a los deseos cumplidos, siendo la culminación de los esfuerzos y sacrificios realizados para conseguir el propósito de ser una persona completa. Las dos grullas vuelan en libertad bajo el auspicio del sol naciente, que además de ser el símbolo de Japón, reflejan la vida misma como fuente natural de energía. El ser humano vuela en libertad a través del cielo buscando y culminando su ansia de aprender a través de la práctica continua y respetuosa que es guiada sabiamente por el profesor. Ese camino que se nos marca a lo largo de nuestra práctica y saber sapiencial, que culmina como fuente primogénita a través de las enseñanzas, es el culmen u objetivo que el practicante del Budō se marca desde el comienzo del Dō a través del estudio continuo y de compromiso con su profesor. Es el aguante y la perseverancia que se repite a lo largo y ancho de dicha andadura por la senda del Budō. Es un camino que tiene principio, pero no tiene fin; es la senda que es recorrida una y otra vez a lo largo de nuestro aprendizaje como ser humano. Nuestro esfuerzo es lo que nos da el aliento de continuar sin dilación dicho camino que se suele hacer abrupto y duro, pero con la preparación mental y espiritual constante se hace menos tedioso y a la vez más natural, dentro de la existencia del ser humano como persona completa. Esto pertenece a la simbología shinobi que como hemos podido ver se repite con la acepción al sufrimiento y perseverancia como máxima principal en el mismo. 273 • KOTO BUKI AI (寿愛) (Longevidad y amor) El amor Ai ( 愛) es representado por las dos tortugas que juntas viajan por la senda de la vida, cruzando ríos y puentes dirigidos por el destino que les ha sido encomendado por la luz divina. Aquí podemos ver el puente que tiene dos posibles entradas y estas representan la decisión de elegir el camino correcto o el menos correcto. Es algo que muestra el conocimiento adquirido y es el que da la sabiduría para hacer la mejor elección posible. El puente puede estar iluminado por las farolas y esas farolas representan la luz artificial que con su contraste subyacente se ve encandilada por el resplandor del sol naciente, que en este caso es el escudo de la familia imperial que majestuosamente brilla e ilumina todo bajo el cielo con su mayestático volcán que es la justicia de vida, ya que permite o destruye lo que a sus pies habita. En el centro está el augusto castillo, símbolo del equilibrio y del poder que a su vez es surcado por un cielo amplio y claro habitado por dos grullas. Las grullas vuelan en libertad en busca de la vida y del amor condicionado por el respeto y el equilibrio de la armoniosa naturaleza que, no caprichosa, marca el destino de la vida del ser humano. Esa es la condición natural del vivir en armonía y con el amor como culmen máximo en las relaciones de las personas a través de los caminos que son designios de una vida fructífera y completa. Las tortugas representan en la simbología japonesa y china la longevidad, y aquí tienen el significado de que el amor sea duradero y fructífero. Este sentimiento está marcado por el vuelo en libertad de las grullas y auspiciado por toda la ilustración en su conjunto formando un marco que conforma un conjunto como la fortaleza del templo junto con la estabilidad y seguridad que da la conexión y la majestuosidad del monte Fuji, siendo todo a la vez iluminado por el símbolo del crisantemo que es el Mon (escudo) de la familia imperial. La longevidad también significada sabiduría y es adquirida no de forma baladí sino a través del estudio y práctica a lo largo de una vida dedicada al mismo. Aquí la longevidad se refiere al estado continuo de concentración que debe tener el shinobi para conseguir el vínculo que pretende alcanzar a lo largo de su existencia. 274 • KOTO BUKI AI (寿愛) II (Longevidad y amor II) Aquí Hatsumi Sensei vuelve a utilizar la designación de longevidad y amor a través de un trazo más sobrio y de una sola pincelada, dando una consciencia y un significado más profundo que en la anterior entrada. Hemos utilizados estos dos Kakejiku para ver claramente la diferenciación gráfica dentro de un mismo significado, aunque en esta última el autor se expresa de una manera más concisa y precisa, dando cabida a la iconografía de las tortugas que juntas van por el agua a corriente en busca de un amor dotado de un reflejo de continuidad y longevidad. Ese sentimiento es el condicionante que da cabida a la utilización de la caligrafía antigua (Kanbun japonesa) que presenta esta instantánea de los pensamientos y sentimientos que se quieren mostrar a través de este arte abstracto, pero de una pureza y profundidad poco vistas hasta el momento. Aquí el autor ha utilizado los mismos caracteres que en el anterior pergamino, con diferentes trazos, pero con igual alcance. En ambos rollos podemos ver el nexo que une al ser humano con la naturaleza. 275 • IEYASU TOKUGAWA GENJI OMAMORI BENTEN (徳川家康御守弁才天) (Amuleto de suerte con la protección de Ieyasu Tokugawa) La imagen de la izquierda es la representación de Tokugawa Ieyasu 439 , persona de gran importancia en la historia y en la cultura japonesa, siendo el primer Shōgun 440 del clan Tokugawa. El clan Tokugawa es importante para Japón ya que con Toyotomi Hideyoshi se llevó a cabo la unificación de Japón. El texto que lo precede habla de dicha gesta. La imagen de la derecha muestra una de las representaciones de un manuscrito original que habla de las hazañas de Tokugawa. Uno de sus edictos más polémicos fue la prohibición de las armas por parte de los campesinos y también por el destierro masivo de misioneros de la religión cristiana441. Hay una conexión muy fuerte que se explica por sus orígenes humildes y cómo, de cierto modo, era consciente que alguien con pocos medios y recursos pudiera llegar a conseguir lo que 439 Tokugawa Ieyasu (1543-1616), nacido en el seno de una familia de campesinos, en cierto modo llegó a convertirse en un héroe nacional debido a sus logros. 440Shōgun es el título recibido del emperador directamente, y literalmente significa primero y ejército, es decir, el comandante o jefe del ejército; es parecido a un gobernador que en este caso lo hace en nombre del Emperador. El clan Tokugawa gobernó hasta entrada la restauración Meiji. 441 STEPHEN TURNBULL, 2012, Tokugawa Ieyasu: Leadership, Strategy, Conflict, Osprey Publishing, Londres, p. 35. 276 se propusiera. Esa era base de su filosofía de superación y de cómo un sacrificio puede dar frutos de la manera en que proyecte sus deseos en el futuro. Hay un Haiku que se le atribuye a Hideyoshi Toyotomi y su traducción literal es: “Si un cuco no canta, debes hacerlo cantar.”442 Es otra de las características que veíamos en la anterior frase, y es la filosofía o el espíritu que, si algo no se hace, está en las manos de uno mismo que se pueda hacer. Esa es la continuidad para conseguir los propósitos. Imagen 1. Densho o manuscrito del 6 de enero 1873 (Sexto año de Meiji) de Tokio, Nihon bashi y escrito por Hirofumi Tensho. Aquí podemos observar una pintura que representa la dualidad del bravo guerrero ataviado con su Yari (lanza), y en contraposición el chico en este caso está en muestra de servidumbre y cuidado de su señor. Incluso en conflictos y casos en la que su vida se puede ver sesgada, ante la adversidad, el chico muestra una calma y una paz destacables en este dibujo. El guerrero tiene en su pecho el símbolo característico del budismo, que tiene su origen en el hinduismo: en concreto proviene del sánscrito svastika, que significa bienestar y paz a la vez que es augurio de buena fortuna. Estamos ante la significación de lo que conlleva el respeto por los antecesores, una faceta que es destacable en la cultura japonesa y que tiene una raigambre de gran calado. 442STEPHEN TURNBULL, 2006, Toyotomi Hideyoshi, Bloomsbury Publishing, Londres, p. 27. 277 Y finalizando con las caligrafías, tenemos que hablar de la unión de las anteriores que forman el Ten Chi Jin Ryaku no Maki con el dragón guardián. Podemos ver que si unimos todos y cada uno de los pergaminos se formará el pergamino del vacío. En este caso está representado por el dragón que ha ascendido del nivel terrenal al celestial como espacio de libertad y máxima iluminación. • SHŌ RYŪ (登龍) (Dragón que asciende al cielo) Esta caligrafía ha sido realizada por Masaaki Hatsumi el día de su 88 cumpleaños, y se nos entregó en diciembre de 2019. Este manuscrito fue realizado el día en el que el profesor se retiró de impartir sus enseñanzas en el Honbu Dōjō de la Bujinkan; a fecha de hoy continúa enseñando, pero solo directamente a sus alumnos más avanzados y de forma privada. Nos encontramos ante un momento histórico dentro del zenit de la filosofía de Hatsumi Sensei, pues durante la mayor parte de su vida la ha dedicado a transmitir la esencia de las enseñanzas del shinobi y, por ende, del Budō no Tamashī. En cada uno de los trazos y rollos podemos ver cómo ha progresado a lo largo de su vida hasta llegar a un nivel que puede ser considerado como Satori o iluminación. 278 Durante su 88 cumpleaños (2 de diciembre de 2019), el maestro nos recitó un poema tradicional de origen chino: “私の墓に立って嘆いたりはしないで 私はそこで眠ってはいないよ 私は吹き渡る千の風になっている 私は雪のダイヤモンドのきらめき 実った穂に降り注ぐ太陽 優しい秋の雨 あなたが目覚めた静かな朝に 小鳥たちが弧を描きながら あっという間に空へ向かっていく羽ばたき 夜空に柔らかく光る星々 だから、お墓に立って泣かないで 私がいるのはそこじゃない 死んだのではないのだから” Su traducción es la siguiente: “No te pares en mi tumba a llorar, yo no estoy ahí, no me quedo quieto, soy como mil vientos que soplan al unísono, yo soy los destellos de diamante en la nieve, soy el sol que madura y da vida, soy la suave lluvia de otoño. Cuando te despiertas en el silencio y con la tranquilidad de la mañana. Soy la prisa rápida y que construye la tranquilidad, de pájaros que vuelan hacia el cielo con tranquilidad y fluidez, soy las estrellas suaves que brillan en la noche para iluminarte, no te pares en mi tumba y llores, yo no estoy ahí, estoy vivo”. Este poema se lo recitaba su madre cuando era pequeño, y también su maestro Toshitsugu Takamatsu antes de fallecer. 279 4. CONCLUSIONES (結論) (ketsuron) Comenzamos nuestro trabajo definiendo de manera contrastada los términos shinobi, ninja y samurái, a la par que desterrábamos alguno de los falsos significados que se les atribuyen, cubriendo así el primero y el segundo de los objetivos propuestos, a fin de clarificar las similitudes y diferencias que relacionan estas palabras clave básicas para la investigación. Estas precisiones fueron el punto de partida para el análisis de la evolución de la cultura shinobi desde sus orígenes, centrándonos en especial en las aportaciones de las principales corrientes de la filosofía oriental que la han ido nutriendo, hasta ir delimitando los rasgos que caracterizan al shinobi y la vigencia de esta antiquísima figura en el mundo actual. Así, nuestra tesis ha querido demostrar que Budō no significa sólo “el camino del guerrero”, como indica su traducción literal, al relacionarlo exclusivamente con “artes marciales”. Es una filosofía de vida que ha sido transmitida a lo largo de generaciones y cuyo postulado es el de evitar la confrontación y el de no dañar en absoluto al ser humano, respetando la naturaleza y lo que se nos ha sido otorgado por nuestros ancestros. Somos conscientes de que, para evitar hacer daño, tenemos que conocer todos los métodos y técnicas de ataque, para así poder controlarlas. Porque ese es el verdadero significado de Budō: detener el conflicto. No se trata de aprender artes marciales, ni tampoco un deporte de competición. Aunque hemos señalado que hay que dominar estos recursos para no utilizarlos y esto puede parecer una contrariedad, es una de las máximas de la filosofía que nos ha enseñado Masaaki Hatsumi Sensei, al que le enseñaron lo mismo sus maestros, y eso es lo que se quiere seguir enseñando en la escuela Bujinkan Dōjō. Justamente este fue otro de los objetivos que nos planteamos en la investigación: dar a conocer la figura de este singular maestro, que tanto ha influido en nuestra vida y en la de otras muchas personas de dentro y fuera de Japón y que, a pesar de ello, no resulta demasiado conocida desde el campo de la filosofía occidental. Presentamos al maestro, su vida, su obra y su escuela. E hicimos hincapié en el uso de fuentes de primera mano que contribuyen a dar originalidad a este trabajo que, en gran medida, ha consistido en la recogida, conservación, traducción, interpretación y difusión de los Kakejiku de Hatsumi Sensei, y en poner en valor sus propias palabras, recogidas a través de numerosas 280 entrevistas con el protagonista, una labor que desarrolla otro de nuestros objetivos fundamentales. Podemos afirmar que este maestro marca un antes y un después en la concepción y comprensión del Budō fuera de Japón. Las primeras influencias que llegaron a difundirse en occidente fueron las artes del Karate, Judō, Kendō, Kyudō, siendo todas ellas en su origen un Budō totalmente tradicional, pero, a lo largo de su dilatada historia han ido convirtiéndose en deportes modernos, ya que han introducido la competición como objetivo y su difusión se ha llevado a cabo en un ámbito más de corte físico. Posteriormente se fueron sucediendo una serie de versiones complementarias y a menudo poco ortodoxas, como fueron las películas en las que aparecía el ninja como figura heroica y con una serie de cualidades que le conferían unas características igualables a las de un pseudo súper hombre. Pero hoy en día podemos decir que el fenómeno del shinobi es un sello de identidad de la idiosincrasia del pueblo japonés. Sin embargo, el Budō de Masaaki Hatsumi y su escuela Bujinkan mantienen todos y cada uno de los rasgos que le confieren la consideración de Budō tradicional, que no se ha transmutado, pero se ha adaptado a las enseñanzas metodológicas actuales. Cuando se conoció por primera vez el Budō de este maestro en Europa fue en la década de los años 80, coincidiendo con lo que se ha llamado el “Ninja Boom”, que nace en los Estados Unidos gracias a un profesor que estudió con Sensei Hatsumi a finales de los años 70. Antes de que Masaaki Hatsumi difundiera su pensamiento, nadie hablaba de autenticidad en las líneas de linaje y de sucesión en las diferentes artes marciales que se dieron a conocer. Es cuando se comienza a profundizar sobre distintas escuelas y sobre las diferencias entre Ko Ryū (tradición antigua) y Ryū Ha (rama posterior a la escuela) cuando el Budō comienza a tener un interés y una necesidad de indagar en lo que es auténtico y cultivarlo. Sin embargo, son muchas las escuelas que han ido desapareciendo por no tener maestros continuadores o incluso por no tener practicantes que tuvieran la necesidad de seguir la línea de transmisión de ésta. En cambio, desde un principio nuestro profesor se ha ocupado de que sus enseñanzas continúen transmitiéndose a lo largo de los años y de que lleguen al mayor número de lugares posible. 281 Gracias a la visita a España de Masaaki Hatsumi de 1990 se empezó a conceptualizar una nueva forma de entender el Budō. Este arte era algo totalmente desconocido por los practicantes de muchas escuelas. Se trataba de una nueva materia que no tenía el carisma deportivo o de competición que habitualmente se le daba. Estamos ante una nueva forma de doctrina que, sin decir que es un pensamiento, es comparable y asimilable al pensamiento budista, donde el hombre se sitúa en un círculo que tiene principio, pero no tiene fin: ya no es el centro del universo, es parte de la naturaleza y por tanto se integra como un ente más y no como un ente único e imprescindible. En cierta ocasión en una entrevista al Sensei le preguntaron que si le atrapaban un brazo y no podía soltarse que haría para salir de la situación y este contestó que se cortaría el brazo y continuaría, lo cual sería algo incompresible para el código del Bushidō que tomaría este acto como algo impropio para alguien con un ego caballeresco y de un rango superior con una identidad claramente definida. Es decir, en contraposición al pensamiento samurai que en cierto modo es más riguroso y estricto siguiendo una norma establecida y más previsible, el pensamiento Shinobi es más natural y a la vez adaptable, según las circunstancias y las necesidades que vayan surgiendo, apelando a un pensamiento más espontaneo y libre. Este es un importante paso y a la vez un gran cambio frente a lo que a priori fue introducido como un deporte marcial, donde estaba presente la competición y donde la parte física era casi fundamental. Con la llegada de Masaaki Hatsumi, a través de su filosofía Shinobi se dio paso al estudio y a la investigación de las escuelas tradicionales de Budō, cuya manera de concebir el entrenamiento y las relaciones entre los practicantes se acercaba más a lo que sería una disciplina mediante la meditación y el entrenamiento, con los que se pretende llegar a la iluminación y armonía. Los practicantes y seguidores de esta nueva forma de pensamiento han mejorado sus concepciones de vivir en armonía con la naturaleza y se han rodeado en paz de los demás seres vivientes. En el origen del Budō primaba el fin de la supervivencia y menos el de vivir en equilibrio con los demás: en caso de recibir un ataque tenían que ser certeros y acabar con el atacante sin ningún tipo de contemplación. En cambio, en las enseñanzas de nuestro pensador prima la vida y el cuidado de ésta, ante todo: si van a recibir un ataque lo importante es controlar y mantener la calma, pero no solamente la propia sino también la del enemigo. Una de sus últimas enseñanzas se denomina Muto Dori, y en ella transmite que hay que asegurar la vida del atacante y controlar todos sus movimientos sin llegar a 288 CONCLUSIONS (結論) (ketsuron) We began our work by defining in a contrasting way the terms shinobi, ninja and samurai, at the same time we banished some of the false meanings attributed to them, thus covering the first and second of the proposed objectives, in order to clarify the similarities and differences. They relate these basic keywords for research. These details were the starting point for the analysis of the evolution of the shinobi culture from its origins, focusing especially on the contributions of the main currents of eastern philosophy that have been nurturing it, until delimiting the features that characterize the shinobi and the validity of this ancient figure in today's world. Thus, our thesis has tried to show that Budō does not just mean “the way of the warrior”, as its literal translation indicates, by relating it exclusively to “martial arts”. It is a philosophy of life that has been transmitted over generations and whose postulate is to avoid confrontation and not to harm the human being at all, respecting nature and what has been granted to us by our ancestors. We are aware that, to avoid doing harm, we have to know all the attack methods and techniques, in order to control them. Because that is the true meaning of Budō: to stop the conflict. It is not about learning martial arts, nor is it a competitive sport. Although we have pointed out that these resources must be mastered in order not to use them and this may seem a setback, it is one of the maxims of the philosophy that Masaaki Hatsumi Sensei has taught us, who was taught the same by his teachers, and that is what wants to continue teaching at Bujinkan Dōjō school. This was precisely another of the objectives that we set ourselves in the investigation: to make known the figure of this singular teacher, who has so influenced our lives and that of many other people inside and outside of Japan and who, despite This is not well known from the field of Western philosophy. We present the teacher, his life, his work and his school. And we emphasized the use of first-hand sources that contribute to give originality to this work, which, to a large extent, has consisted in the collection, conservation, translation, interpretation and dissemination of Hatsumi Sensei's Kakejiku, and in putting in value his own words, collected through numerous interviews with the protagonist, a task that develops another of our fundamental objectives. 289 We can affirm that this teacher marks a before and after in the conception and understanding of Budō outside of Japan. The first influences that came to spread in the West were the arts of Karate, Judō, Kendō, Kyudō, all of them being a totally traditional Budō in their origin, but, throughout their long history, they have become modern sports, since They have introduced competition as an objective and its dissemination has been carried out in a more physical field. Subsequently, a series of complementary and often unorthodox versions followed one another, such as the films in which the ninja appeared as a heroic figure and with a series of qualities that gave him characteristics equal to those of a pseudo superman. But today we can say that the shinobi phenomenon is a hallmark of the idiosyncrasy of the Japanese people. However, Masaaki Hatsumi's Budō and her Bujinkan school maintain each and every one of the traits that give it the consideration of traditional Budō, which has not been transmuted, but has been adapted to current methodological teachings. When the Budō of this teacher was known for the first time in Europe it was in the decade of the 80s, coinciding with what has been called the “Ninja Boom”, which was born in the United States thanks to a teacher who studied with Sensei Hatsumi at the end of the 70s. Before Masaaki Hatsumi spread her thinking, no one spoke of authenticity in the lines of lineage and succession in the different martial arts that became known. It is when one begins to delve into different schools and the differences between Ko Ryū (ancient tradition) and Ryū Ha (post-school branch) that the Budō begins to have an interest and a need to inquire into what is authentic and cultivate it. However, there are many schools that have been disappearing because they do not have continuing teachers or even because they do not have practitioners who have the need to follow the transmission line of this. On the other hand, from the beginning our teacher has made sure that his teachings continue to be transmitted over the years and that they reach as many places as possible. Thanks to Masaaki Hatsumi's visit to Spain in 1990, a new way of understanding Budō began to be conceptualized. This art was something totally unknown to the practitioners of many schools. It was a new subject that did not have the sporting or competition charisma that is usually given to it. We are facing a new form of doctrine that, without saying that it is a thought, is comparable and assimilable to Buddhist thought, where man is situated in a circle that has a beginning, but has no end: it is no longer the 290 center of the universe, it is part of nature and therefore is integrated as one more entity and not as a unique and essential entity. On one occasion in an interview the Sensei was asked if they caught his arm and he could not let go what he would do to get out of the situation and he replied that he would cut his arm and continue, which would be something incompressible for the code of the Bushidō that he would take. this act as inappropriate for someone with a chivalrous ego and of a higher rank with a clearly defined identity. That is, in contrast to samurai thinking, which in a way is more rigorous and stricter following an established and more predictable norm, Shinobi thinking is more natural and at the same time adaptable, according to the circumstances and needs that arise, appealing to a thought more spontaneous and freer. This is an important step and at the same time a great change from what a priori was introduced as a martial sport, where competition was present and where the physical part was almost fundamental. With the arrival of Masaaki Hatsumi, his Shinobi philosophy gave way to the study and research of the traditional Budō schools, whose way of conceiving training and the relationships between practitioners was closer to what would be a discipline through meditation and training, with which it is intended to reach enlightenment and harmony. The practitioners and followers of this new way of thinking have improved their conceptions of living in harmony with nature and have surrounded themselves peacefully with other living beings. In the origin of the Budō, the aim of survival prevailed and less that of living in balance with others: in case of receiving an attack, they had to be accurate and kill the attacker without any kind of contemplation. On the other hand, in the teachings of our thinker, life and the care of it prevail, first: if they are going to receive an attack, the important thing is to control and keep calm, but not only their own but also that of the enemy. One of his last teachings is called Muto Dori, and in it he transmits that it is necessary to ensure the life of the attacker and control all his movements without killing him. Masaaki Hatsumi uses as a motto: "There are 10,000 ways to kill and only one way to not kill: that is the one you must teach others." We are, therefore, before an important legacy, a new type of Zen Buddhism, a tremendously necessary instrument of peace in today's West, which emerges from the example of Sōke (宗家) Masaaki Hatsumi with his teaching of this philosophy of life and 291 peace, that he himself has called Budō Taijutsu451, and that today is practiced all over the world with thousands of followers. We insist that it is not a simple and reduced form of martial art, since it not only works on the physical aspect, but also studies the reflective aspects, the knowledge about various aspects of life and the relationship between living beings. His teachings do not limit Budō to a specific conception of personal defense, but rather transmits the philosophy of knowledge through the study of texts and the way in which the monks transmitted their knowledge. The basic purposes of his life philosophy are to know ourselves, to survive in any circumstance that occurs in our existence, in our relationship with nature and with other beings. We explain in the work what Budo consists of as a formative process, describing who it is aimed at, what prerequisites are required of them as disciples, how the learning path is developed or what are the didactic means that are used until reaching the final goal. But our case goes beyond the description of a simple teacher who transmits his teachings through the traditional Budō. This academic work is also an experiential account, since its author has directly felt the formative influence of Masaaki Hatsumi, by attending his classes, developed in the town of Atago, in the prefecture of Noda (Japan), throughout several years. Normally his lessons were taught in other areas outside the Dōjō, and we can consider them masterful. Even though any member of the Bujinkan Dōjō school could attend his classes, the teacher only taught the highest-level students, those who had obtained the Dai Shihan graduation, since they demanded a scale of understanding and understanding. elevated. On the other hand, his teaching is reinforced and extended through the books that he has published and that we have already referenced, which are of great value for the dissemination of his doctrine, as well as the huge number of videos that he has edited and the paintings and unpublished calligraphies on which we have relied to carry out our thesis. In our years of research and field study we have seen and directly verified what was narrated in books and articles. Through reading you learn a lot, but having the opportunity to verify it from your own experience and endorsed by all the books, interviews, and articles that we have analyzed to verify first-hand is actually 451Budō Taijutsu can be translated as the correct path of the body through the Budō (武 道). It is to use our body with the techniques and knowledge acquired to reach the path of peace and harmony; It is not a new type of martial art, it is a way of life that proposes living in harmony and peace with all human beings and with nature, knowing the elements and applying the knowledge and teachings through a practice that leads to happiness and harmony. 292 an added value. This way of working, studying a case from within, is what has allowed us to show the teachings and philosophy of life of a sensei and their ultimate purposes (Aiki452 (合 氣) and Mutō Dori453 (無 刀 捕)), which It was part of another specific objective of this Thesis, which has also been specified in the story of the contents of his teachings about heaven, earth and people, a trilogy that makes up his proposal for a curricular corpus. By following these teachings, we have learned from him to face questions. Masaaki Hatsumi talks in one of her latest Jinsei Mutodori454 books that usually people think that having an answer to a question is a good thing. However, this is sometimes not desired, since what we can receive is a lie, and even win an enemy. It also qualifies that we do not have to wait for an answer for everything. He adds that a sign or hint of wisdom is basically letting something that we do not know remain in our ignorance. This cannot be understood until the moment of maturity or reaching a degree of dexterity in the Bujinkan. To reinforce this idea, Sensei says that the teachings must be appreciated and appreciated in order to grow old and accumulate years. And that's a very satisfying feeling, the moment when we think “Oh, that's what it was about…”. We cannot have a quick answer for each question, because the best thing is that we do not blindly trust new technologies such as computers, what is written in dictionaries or textbooks. Human beings should not seek quick answers to all questions. It is true and it is proven that few are those who understand this question. With it we have proven that deep and real knowledge comes from careful reflection over time and through continuous practice until the light of knowledge shines on us. Trying to obtain immediate answers with a totally superficial and ephemeral knowledge is nothing positive, but we are aware that it is a problem that occurs in modern education and lacks values, such as perseverance, effort, fidelity and respect for the teachings. We can read this reflection in one of his latest books by Masaaki Hatsumi Jisei 452Aiki is formed by the words Ai (合) means union and Ki (氣) translates as spirit, energy. This expression refers to the union with the spirit or contact with energy. 453 Mutō Dori is a concept where Mutō ( 無 刀 ) refers to a state of emptiness, literally means no saber, but later we will see a deeper conceptualization, and Dori (捕) is the methodology or the means to reach this state of balance or control. 454 MASAAKI HATSUMI, 2019, Jinsei Mutodori, The Teaching of the Ninja Masaaki Hatsumi, Nichibou.co.jp, Tokio, p. 76. 293 Mutodori455, as well as other advice on practice and realistic expertise in the transmission of direct teachings from teacher to student called Kuden, in Japanese. It has also taught us that everything flows naturally and that, although something may be clouded by our ego and the materialistic desires of the individual, we must let go of all the burdens to come to understand and enjoy it. If we don't do this, we cannot become Tatsujin (達 人) (whole persons), capable of living in harmony between heaven and earth. On the contrary, the desire that moves Masaaki Hatsumi speaks of a total communion and continuity even after death. It is the same as that of the poet Musashi, who wrote before he died: “Mi deseo es descansar bajo los cerezos en flor en un mes de plena primavera con la presencia de las flores. Cuando la luna esté aún llena, algún día, me despediré de este mundo, con un corazón que siempre anhelará la luz de la luna”456 457. It is a perspective that is repeated in the teachers considered as representatives of the path or Dōjō such as the samurai Miyamoto Musashi, or the shinobi poet Matsuo Bashō whom our author admires and with whom he shares the desire to end his days writing and enjoying nature. according to the events that the designs of heaven bring to him. We have also captured and developed the value of the learner's respect for the teacher's authority, key to building a genealogy of learning. Saigyō458 (西行) refers to the same theme in the following Haiku, where he gives a vision of how the student has veneration for the teacher and appreciates his presence and the fact that the seed, he has sown sprouts in his teachings. 455 MASAAKI HATSUMI, 2019, Jinsei Mutodori, The Teaching of the Ninja Masaaki Hatsumi, Nichibou.co.jp, Tokio, p. 46. 456 MIYAMOTO MUSASHI, 2008, Dokkodo. El camino de la marcha solitaria. Shinden Ediciones, Barcelona, traducción de Kosuke Nakamori, p. 35. 457 “My wish is to rest under the cherry blossoms in a month of full spring with the presence of flowers. When the moon is still full, one day, I will say goodbye to this world, with a heart that will always long for the moonlight.” 458 Saigyō was a famous late Heian (794-1185) and early Kamakura (1185-1333) poet who experienced the transition between the old court nobles and the new dominant samurai caste. The declining Buddhism drifted towards poetry. Its Buddhist influence has had a great impact on Japanese culture and, above all, on the Zen to which we refer in our work. He retired to the mountains and there he lived his last days composing and creating an art of writings on nature and life. Something that we are checking every day in our author. 294 “A world without “な し の 世界 scattered petals 散 っ た 花 び ら no clouds that cover ま た は 覆 う 雲 the moon will deprive me 月 は 私 を 奪 い ま す of my melancholy.” 憂鬱 の” As a token of gratitude, Masaaki Hatsumi has adopted the name of "great white venerable dragon" (白龍 翁) (it is how he currently signs his writings) and at no time has he stopped naming and remembering that everything he transmits is thanks to his teacher. In fact, his previous name was written without the last character, which he added to the death of his teacher and means venerable old man. Before it was just white dragon. It is a living example of what fidelity and perseverance are, in Budō specifically and in life in general. Because, as in other disciplines such as Zen, Budō cannot be reduced to a concept, nor can it be understood by anyone. These need to be practiced, as they are entirely an experience. It is therefore an expression of an open philosophy in constant evolution, not being a biased and rigid way of thinking, but a transmission of knowledge that has been developed over the years of practice. The teacher directly transmits his experience to the students, both by his word and by his continuous practice. And, as the teacher María Zambrano said: “todas las vocaciones tienen algo en común, sin duda alguna” 459 460. We also agree with María Zambrano and see clearly that the place that the individual occupies in a system of thought is what is equivalent to freedom. And that freedom is what we want to show with our work: in the face of the rigidity of a method where regulations prevail and whose final objective is to win a trophy or prize in a competition, without setting, a priori, the limits to which we can aspire people in our own future of life. This is an adventure that is possible thanks to the natural movement that they receive in both extremes of ignorance and knowledge, and to the position that both the student and the teacher can occupy at any time. 459 MARÍA ZAMBRANO, 2000, La Vocación de Maestro, Ágora, Málaga, p. 117. 460 “All vocations have something in common, without a doubt.” 295 Through our experience and study, we have verified how our author meets the patterns that have been repeated over the centuries in the transmission of shinobi and samurai knowledge, which, thanks to the influence of Buddhism, Shintoism and, especially, to Zen, they show how a person who has dedicated his whole life to the practice and teaching of Budō, has been able to show others what is the way to achieve enlightenment and fulfillment in a life that is similar to the one that the Zen masters lived in old times. The school that Masaaki Hatsumi supports has an enormous cultural and philosophical repercussion. Thanks to it, mutual relations have proliferated between different countries of the world, with an intercultural exchange through constant practice. The Bujinkan tries to focus on coexistence between people regardless of politics, religion or social level. It has thousands of practitioners spread all over the world who follow a common path, in which contact with nature and with others are the result of the union that is achieved thanks to the influence of a philosophy of life that dates to enormous antiquity, and that has remained unscathed thanks to the faithful transmission line of Masaaki Hatsumi. Masters such as Morihei Ueshiba, Seigo Okamoto, Takeshi Maeda, Chiba Tsugutaka achieved enlightenment and completed their teachings by developing what is called Aiki. Currently its followers continue to teach part of their Budō to their students and the other part would be the Aiki. Only the highest-ranking students who are most committed to the school are shown. In the same way, teachers such as Toshitsugu Takamatsu, Ueno Takashi and Akimoto Fumio, achieved enlightenment with what is called Muto Dori. At present the only teacher who continues to transmit this legacy is Masaaki Hatsumi, the highest authority that the Satori has reached in the Budō. We can explain it as the union with the energy, the control of the body and the mastery of the movement, so that when a movement is carried out, it seems that it is not “doing anything”. We can also conclude that we have been able to verify that the path of the shinobi and the samurai are the same path, although the image that has been given to the shinobi has been that of an antagonist. They are two experiences that walk hand in hand to reach the same place that is Satori (enlightenment), which is acquired through years of continuous practice and following the teachings that teachers perpetuate over the years. Adapting to each moment of life, providing in each stage or phase of this the tools and 296 methods to live a life of peace and happiness. Cultivating relationships between human beings to defend their own life and that of others. In January 2020, Hatsumi Sensei ended up leaving the teachings and has retired to continue her practices and teachings in a more particularized way and for few of her students. Since it is this transmission that makes our passage through existence fruitful and enriching to a great extent, perpetuating wisdom for future generations who know how to value what is respect and fidelity towards the teachings that are given to us by the Sensei. That is the essence that Master Masaaki Hatsumi has been teaching throughout his life and it is what we must maintain and transmit. We are fortunate and privileged to witness a momentous change in what we have called the “philosophy of life of a great teacher”. From now on, we will witness the final transmission of his legacy, which we will try to keep alive, sharing it as he has taught us. 297 結論 (Ketsuron) (Conclusiones) 私たちは、忍、忍者、武士という用語を対照的に定義することから始めました。同時 に、類似点を明確にするために、それらに起因する誤った意味の一部を排除し、提案 された目的の 1 番目と 2 番目をカバーしました。 と違い。 それらは研究のためにこれ らの基本的なキーワードを関連付けます。 これらの詳細は、忍文化の起源からの進化 を分析するための出発点であり、特に忍を特徴付ける特徴との有効性を区切るまで、 それを育んできた東洋哲学の主流の貢献に焦点を当てました。 今日の世界のこの古代 の人物。 このように、私たちの論文は、武道が「武道」にのみ関連することによって、その直 訳が示すように、単に「戦士の道」を意味するのではないことを示しようとしまし た 。 それは何世代にもわたって伝えられてきた人生哲学であり、その前提は、自然と私 たちの先祖によって私たちに与えられたものを尊重し、対立を避け、人間をまったく 傷つけないことです。 危害を加えないようにするには、攻撃を制御するために、すべ ての攻撃方法と手法を知っている必要があることを認識しています。 それが武道の本 当の意味だからです：紛争を止めること。 それは武道を学ぶことでも、競争力のある スポーツでもありません。 これらのリソースを使用しないためには習得する必要があ ることを指摘しましたが、これは挫折のように思われるかもしれませんが、初見良昭 先生が教えてくれた哲学の格言の 1 つです。 それが武神館道場で教え続けたいことで す。 これはまさに私たちが調査で設定したもう 1 つの目的でした。私たちの生活や国内外 の多くの人々の生活に大きな影響を与えたこの特異な教師の姿を知らせることです。 西洋哲学の分野から知られています。私たちは先生、彼の人生、彼の仕事と彼の学校 を紹介します。そして、初美先生の掛軸の収集、保存、翻訳、解釈、普及に大きく貢 献し、その価値を生かすために、この作品にオリジナリティを与えることに貢献する 304 私たちの経験と研究を通して、私たちは、仏教、神聖主義、そして特に禅の影響のお かげで、彼らが示す忍と武士の知識の伝達において何世紀にもわたって繰り返されて きたパターンを著者がどのように満たすかを検証しました武道の修行と教えに一生を 捧げてきた人が、禅師が昔に住んでいたのと同じような生活の中で悟りと充実を達成 する方法を他の人に示すことができた方法。 初見良昭が支援する学校は、文化的、哲学的に多大な影響を及ぼしています。そのお かげで、世界のさまざまな国々の間で相互関係が急増し、絶え間ない実践を通じて異 文化交流が行われています。武神館は、政治、宗教、社会的レベルに関係なく、人々 の共存に焦点を当てようとしています。自然や他の人々との接触は、巨大な古代にま でさかのぼる人生哲学の影響のおかげで達成された結合の結果であるという共通の道 をたどる何千人もの開業医が世界中に広がっています。初見良昭の忠実な送電線のお かげで無傷のままです。植芝盛平、岡本正剛、前田剛、千葉嗣高などの巨匠は、合気 と呼ばれるものを開発することで悟りを開き、教えを完成させました。現在、その信 者は武道の一部を生徒に教え続けており、他の部分は愛気です。学校に最も熱心な最 高ランクの生徒のみが表示されます。同様に、高松寿嗣、上野隆、秋元文雄などの教 師は、いわゆる武藤通りで悟りを開いた。現在、この遺産を伝え続けている唯一の教 師は、武道で悟りが到達した最高の権威である初見良昭です。それは、エネルギー、 身体の制御、運動の習得との結合として説明できるので、運動が行われるとき、それ は「何もしていない」ように見えます。 また、忍びに与えられたイメージは敵対者のイメージでしたが、忍と武士のパスが同 じであることを確認できたと結論付けることができます。実は、何年にもわたる継続 的な実践と、教師が長年にわたって受け継いできた教えに従って得られる悟り（悟 り）と同じ場所に手をつないで歩む 2 つの経験です。人生の各瞬間に適応し、この各 305 段階または段階で、平和と幸福の生活を送るためのツールと方法を提供します。自分 と他人の命を守るために人間同士の関係を育む。 2020 年 1 月、初美先生は教えを辞め、引退して、より具体的な方法で、少数の生徒の ために練習と教えを続けました。それ以来、私たちの存在の通過を実り豊かで豊かな ものにし、先生から与えられた教えに対する尊敬と忠実さを評価する方法を知ってい る将来の世代のための知恵を永続させます。それが初見良昭先生が生涯教えてきた本 質であり、私たちが維持し、伝えていかなければならないものです。私たちは幸運で あり、私たちが「偉大な教師の人生哲学」と呼んでいるものの重大な変化を目の当た りにすることを光栄に思います。これから、私たちは彼の遺産の最終的な伝達を目撃 します。それは私たちが生き続けようとし、彼が私たちに教えてくれたようにそれを 共有します。 306 5. GLOSARIO A Aiki, 6, 7, 13, 129, 130, 131, 214, 252, 267, 268, 287, 292, 293, 294, 313, 314 Aki Minori No Sui (秋緑水) (Otoño que precede al colorido verde de la naturaleza con el agua que fluye), 237 Amateratsu, 61, 179 Amatsu, 24, 242, 315 Analectas, 35, 72, 255 Aruki-Miko, 28 Asobu Yaru (遊) (Jugando), 225 B Baien Miura, 69, 70 Bakufu, 113, 166, 313 Bansenshukai, 25, 26, 73, 75, 81, 82, 85, 94, 311 Benzaiten, 61, 209, 210, 238, 260 Bō Ten Shī Chise (望天志一世) (La gran ambición del esfuerzo diario, tener las ganas de aprender como un aprendiz), 198 Bodhidarma, Daruma Tetsuzan (達磨,鉄山) (El fundador del Budismo, montaña de hierro), 259 Bodhidharma, 55, 66, 259, 310 Bu, 30, 107, 207, 208, 312 Buda, 18, 54, 55, 57, 65, 83, 137, 138, 140, 143, 156, 165, 175, 180, 181, 186, 190, 191, 192, 198, 204, 211, 220, 244, 250, 256, 257, 271 Budismo, 6, 15, 18, 23, 31, 50, 53, 54, 55, 56, 57, 59, 60, 61, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 71, 72, 89, 90, 105, 125, 128, 129, 138, 142, 148, 151, 153, 156, 161, 164, 166, 171, 178, 180, 182, 186, 189, 190, 191, 193, 198, 202, 209, 210, 217, 218, 220, 224, 228, 232, 233, 249, 250, 253, 256, 259, 271, 276, 281, 284, 285, 315 Budō, 6, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 15, 20, 59, 62, 66, 67, 74, 95, 117, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 136, 148, 149, 159, 162, 167, 170, 171, 172, 176, 189, 194, 201, 202, 203, 204, 205, 206, 207, 208, 214, 217, 218, 220, 223, 224, 226, 227, 228, 231, 232, 237, 238, 239, 240, 243, 245, 252, 260, 263, 264, 267, 268, 272, 277, 279, 280, 281, 282, 284, 286, 287, 288, 292, 293, 294, 295 Budōka, 123, 268 Bujinkan, 6, 7, 15, 20, 123, 167, 172, 173, 175, 180, 184, 209, 216, 223, 226, 228, 230, 243, 259, 261, 264, 270, 277, 279, 282, 283, 284, 288 Bujinkan (武神館) (Más que una escuela de Budō), 172 Bujinkan Yū Ryū Dōjō (武神館雄龍道場) (La escuela del dragón poderoso), 223 Bun, 30 Bushi, 30, 56, 106, 150, 151, 207 Bushidō, 39, 85, 107, 112, 128, 129, 142, 143, 145, 146, 147, 163, 164, 207, 208, 209, 255, 257, 280 C Chi, 29, 33, 126, 169, 173, 216, 277 Chi Haya Furu Kami No Oshieba (Si tenemos un corazón puro, los dioses nos darán felicidad), 169 Chi Ryaku No Maki (地略の巻) (las enseñanzas de la tierra), 216 Chūgi, 42 Confucianismo, 31, 39, 47, 90, 151, 157, 158, 166, 178, 180, 247, 249, 252, 253, 255 Confucio, 9, 31, 32, 33, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 44, 45, 47, 51, 72, 82, 83, 142, 145, 146, 147, 148, 180, 209, 253, 255, 311 D Daimyō, 104, 106, 113, 143, 146 Daitō Ryū, 6, 7 Daito Ryū Aiki Jujutsu Roppokai (大東流合気 柔術六方会) (La unión con la energía, un cuerpo que se adapta, la escuela de las seis direcciones), 267 Daizaburo Kitaemon, 28 Dakiniten, 60 Dao, 52, 53, 310 Daruma, 66, 259 Densho, 76, 93, 100 Dharma, 58, 59, 139, 140, 180, 224, 310 Dinastía Qi, 24 Dinastía Tang, 23, 112 Dō, 63, 67, 68, 71, 119, 122, 160, 177, 180, 194, 196, 202, 218, 219, 226, 246, 272 Dōgen, 138, 139, 140, 141, 220, 250, 318 307 Dōjō, 6, 7, 10, 12, 14, 15, 39, 121, 127, 145, 167, 172, 209, 223, 226, 243, 259, 268, 277, 279, 282, 286, 288 E Edo, 24, 26, 35, 62, 86, 92, 93, 104, 115, 150, 204, 205, 219, 243, 249, 254, 268 En No Gyoja, 67, 68, 125 Eugen Herrigel, 67, 145 F Fudo Myō, 60, 212 G Ge, 30 Gi, 37, 39 Go Ryo Ai Ko (悟了愛心) (Amor a la sabiduría), 224 Go/Sei Ten Bu Fu (晴天武風) (Cielo despejado a través de los vientos marciales), 207 Goemon Ishikawa, 97, 105 Gorin No Sho, 149 Goseiba Shikimoku Shokai, 26 Goten Kaku Shin (悟天蔆心) (La iluminación del cielo a través del corazón), 203 Gunpo Jiyoshu, 26 Gyokko Ryū (玉虎流) (Escuela de la joya del tigre diamante), 230 H Hachiman, 25 Haiku, 11, 29, 122, 136, 184, 205, 220, 247, 314 Hànzì, 14, 29, 30 Happo Biken, 20 Hatsumi, 10, 12, 19, 69, 88, 95, 117, 122, 123, 124, 125, 126, 128, 149, 170, 174, 175, 184, 195, 201, 202, 206, 208, 215, 223, 227, 230, 241, 242, 247, 250, 262, 264, 265, 268, 269, 270, 274, 277, 279, 281, 282, 283, 284, 285, 289, 311, 312, 315 Hattori, 23, 73, 75, 90, 93, 96, 99, 101, 310 Havacana, 18 Heian, 20, 22, 43, 59, 108, 146, 184, 247, 252, 285, 286, 291 Hensōjutsu, 103 Hideyoshi, 67, 98, 112, 114, 143, 164, 165, 166, 275, 276, 310 Hōjō Sōun, 142, 143, 144, 146 Hokuseido, 20, 312 Honne, 118, 119 Honshitsu, 67 I I Shin E Seki Ten (ー心え席天)(Corazón alegre bajo el cielo), 182 Ichi, 29, 30, 149, 184 Ieyasu Tokugawa Genji Omamori Benten (徳川 家康御守弁才天) (Amuleto de suerte con la protección de Ieyasu Tokugawa), 275 Iezasa Ienao, 27 Iga, 22, 23, 24, 25, 27, 28, 75, 78, 81, 87, 90, 92, 93, 95, 98, 106, 124, 158 Iga-mono, 22, 93 Inari, 61 J Jimmu, 24 Jin, 29, 40, 49, 50, 126, 159, 177, 179, 241, 259, 277 Jin Ryaku No Maki (人略の巻) (las enseñanzas de las personas), 241 Jinmei, 14 Jū San Butsu (十三仏) (Los trece budas), 212 Juhakkei, 20 Jumonji Yari, 30 Juzan Fuku Kai (寿山復海) (Tener una longevidad tan grande como una montaña, y el deseo de regresar sano y salvo al hogar), 269 Jyōju (成就) (Deseos cumplidos), 272 K Kajō Chiku Sei (花情竹性) (Espíritu del bambú), 263 Kajō Waraku (花女和楽) (Espíritu libre), 264 Kakejiku, 6, 7, 12, 16, 17, 127, 274 Kakemono, 16, 100, 127, 225 Kamakura, 26, 59, 62, 69, 94, 113, 125, 143, 257, 285, 286, 291, 320, 321 Kami, 68, 75, 83, 142, 169, 177, 178, 179, 192, 209, 212, 234, 235, 236 Kami Shinobu Budō (神忍武道寸) (Los guerreros son guiados por el dios ninja), 177 Kanbun, 17, 26, 76, 117, 274 Kanji, 14, 21, 28, 29, 127, 204, 207, 221, 247, 266 Katana, 29, 42, 43, 98, 108, 146, 149, 150, 163, 175, 195, 198 Katori Shintō Ryū, 27 Kawakami, 24 Kazamurai no Makoto, 24 Kazoku (家族), 265 Ken, 43, 316 308 Ken Koku Sui Sen (剣克水洗白龍翁) (Espada maestra que fluye como el agua), 221 Kioto, 27, 30, 105, 115, 138, 184, 247, 253, 257, 268 Kitarō Nishida, 11, 71, 185, 186, 187, 193 Ko Ku In Kaname (虚空院要) (La esencia del vacío, el punto fundamental de estar en el vacío), 262 Kodo Horikawa, 130, 252, 294 Kōfuku (幸福寿山) (Felicitaciones en el día de su cumpleaños), 270 Koharumaru, 22 Kojiki, 22, 61, 178, 219, 236, 248, 249, 313, 314 Koka, 25, 27, 28, 78, 92, 93 Kokoro, 20, 66, 67, 137, 183, 242, 244, 245, 266 Kokoro (心) (Espíritu, corazón), 242 Kong, 32, 33, 37, 38, 45, 47, 81, 314 KOTO BUKI AI (寿愛) II (Longevidad y amor II), 274 Koto Buki Ai (寿愛) (Longevidad y amor), 273 Kuden, 17, 76, 87, 100, 191, 218, 228, 284, 290 Kūkai, 69, 71, 125, 205, 224, 256, 317 Kūkan, 20, 141, 228 KUKAN (空間) (Espacio vital, vacío del cielo), 170 Kukkyono Shinobi, 25 Kumano, 24, 251 Kunoichi, 28, 136, 270 Kunyomi, 21 Kusa, 22 Kusanagi no Tsurugi, 43 Kyojitsu, 59, 87, 89, 126, 134, 155, 223 Kyusho, 121 L Lao Tse, 48, 49, 51 M Makimono, 76, 101 Makoto, 37, 41, 137 MANGETSU HARI KAIGO (満月開悟) (Apertura de la luna llena), 220 Marishiten, 59, 260 Masaaki Hatsumi, 6, 7, 9, 11, 12, 14, 15, 16, 17, 31, 65, 69, 79, 82, 87, 88, 95, 100, 117, 118, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 129, 131, 132, 133, 134, 137, 149, 167, 168, 170, 172, 173, 174, 175, 177, 180, 182, 183, 184, 185, 186, 187, 189, 190, 191, 192, 194, 195, 198,201, 202, 204, 206, 207, 208, 214, 216, 218, 221, 223, 224, 226, 227, 229, 230, 231, 234, 239, 241, 243, 244, 245, 246, 247, 250, 251, 259, 260, 262, 263, 264, 268, 277, 279, 280, 281, 282, 283, 284, 285, 287, 288, 289, 290, 292, 294, 312 Masakado, 92, 111 Masayuki, 28 Matsuo Bashō, 98, 286 Meiyo, 42 Mencio, 32, 33, 36, 39, 45, 46, 147, 207 Meng Ke, 32, 33, 37, 38, 47, 52 Mengzi, 32, 33, 47, 52 Michio Takase, 131, 132, 214, 294, 295 Minamoto, 35, 59, 80, 94, 99, 108, 113, 312 Momochi Sandayu, 82, 98, 105, 106, 124 Mono, 20, 95, 158, 280 Monogatari, 61, 94, 99, 107, 184, 249, 309, 311, 316 Monomi, 22 Mu, 161, 166 Muga, 72, 128 Mugen, 126, 134 Munenmuso, 133 Musashi, 124, 143, 149, 150, 151, 231, 285, 286, 291, 313 Mushin, 126, 134, 152, 173 Muto Dori, 128, 129, 130, 171, 214, 228, 232, 234, 252, 281, 287, 292, 293 Mutō Dori, 13, 234, 268 N Naga, 57 Nagata, 23, 73, 74 Nakashima, 28 Nen (然) (Naturaleza), 239 Nezu Nobumasa, 28 Nichiren, 57, 257 Nihon Shoki, 22, 61, 249 Nin, 21, 75 Ninja, 6, 7, 9, 11, 12, 14, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 34, 58, 59, 60, 61, 73, 74, 77, 78, 81, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 98, 99, 100, 102, 103, 104, 105, 106, 108, 109, 110, 11, 117, 118, 125, 126, 127, 134, 135, 136, 155, 156, 158, 164, 166, 167, 168, 169, 170, 172, 174, 177, 200, 205, 206, 209, 216, 218, 225, 228, 231, 233, 241, 247, 266, 270, 279, 282, 283, 284, 288, 289, 309, 310, 311, 312, 314, 315, 316, 317 Ninjutsu, 11, 12, 20, 21, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 71, 75, 76, 77, 78, 80, 81, 82, 87, 88, 89, 90, 93, 94, 97, 98, 100, 110, 121, 123, 124, 125, 127, 128, 133, 159, 168, 172, 189, 208, 216, 217, 227, 229, 241, 245, 310, 311, 312, 314, 317 Ninpiden, 23, 73, 75 309 Ninpo Kunari (忍法空也) (El vacío del ninpo), 250 Ninpō Mikkyō, 77 Nintai Jisei, 65, 261 Nintai Jisei (忍耐自制) (Paciencia y autocontrol), 261 Nintai-Shisei, 17 Nitobe Inazo, 128, 163 Nitobe Inazo, 39, 85, 129, 163, 208 No Shi I Senshin (のしー意専心) (Principio y Fin; Conciencia, 252 Nobunaga, 93, 98, 113, 114, 164, 165, 310 Nusubito, 27 Nyūdō, 138 O Ogasawara Sakuun Katsuro, 26 Onyomi, 21 Ōsaka, 30 Otomo no Sahito, 25 R Raika (麗華) (Belleza y armonía), 260 Rappa, 22 Rei, 37, 41, 71 Ren, 37, 39, 50, 78 Renshinkan, 6, 7, 131, 214, 294 Restauración Meiji, 29, 94 Rômaji, 14 S Sai No Kon Ki (才能魂器) (El talento del alma), 194 Saitei-Hachimon, 135 Sakamoto Ryōma, 114 Samurai, 6, 7, 19, 20, 26, 29, 43, 55, 80, 87, 94, 101, 107, 112, 113, 115, 116, 150, 164, 310, 314, 315, 316, 317 Sanada, 28, 87, 97 Sandada Yukitaka, 28 Satori, 10, 11, 60, 65, 172, 204, 220, 263, 277, 287, 295, 310, 312 Satori No Den (悟伝) (La transmisión de la iluminación), 204 Satoru E Ka Go Shin Kotoba (悟え菠) (Conseguir el camino para estar protegidos y tener una larga y gozosa vida), 246 Seige nin Bon, 25 Seigo Okamoto, 130, 252, 267, 268, 287, 292, 294, 313 Seiko Fujita, 121 Sengoku, 26, 78, 84, 98, 113, 143, 146, 158, 310, 311 Sensei, 6, 7, 9, 10, 12, 13, 14, 17, 19, 65, 69, 79, 106, 121, 122, 123, 125, 128, 131, 132, 138, 159, 162, 163, 177, 179, 184, 202, 206, 214, 223, 228, 229, 247, 251, 262, 264, 265, 267, 269, 270, 274, 277, 279, 280, 283, 285, 288, 289, 294 Seppuku, 114, 116, 314 Setto, 26 Shaken, 108 Shi, 29, 30, 252 Shichi No Batsu (七福神) (Los 7 dioses de la fortuna) (Shichifukujin) (Los 7 dioses de la felicidad), 209 Shikin Haramitsu Dai Komyo (詞韻波羅密大光 明), 206 Shin, 55, 66, 67, 71, 101, 147, 148, 156, 172, 184, 191, 202, 246, 257, 268, 315 Shin Ryū Budō (神龍武道寸) (Dios dragón, guía de la paz), 180 Shinden, 20, 76, 88, 126, 128, 159, 168, 170, 172, 201, 216, 227, 229, 231, 241, 285, 291, 311, 313 Shinobi, 6, 7, 9, 11, 12, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 31, 34, 35, 42, 48, 50, 55, 56, 66, 68, 71, 73, 75, 77, 78, 79, 80, 83, 84, 85, 86, 88, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 99, 102, 103, 104, 108, 109, 117, 127, 131, 133, 134, 137, 138, 142, 147, 154, 155, 156, 157, 158, 179, 182, 188, 189, 195, 200, 203, 204, 205, 208, 209, 212, 213, 215, 216, 217, 218, 220, 225, 226, 227, 228, 229, 230, 232, 233, 234, 236, 237, 241, 242, 245, 246, 249, 258, 259, 260, 261, 262, 263, 264, 265, 266, 268, 269, 270, 272, 273, 277, 280, 282, 284, 286, 287, 294, 295, 310 Shinobi Gi, 19 Shinobi Hiden, 23, 26, 73, 75, 99 Shinobi Ninja Den (忍び忍者伝) (La transmisión del shinobi), 200 Shinobi No Tamashī (忍びの魂) (La esencia del ninja, es el espíritu del Shinobi), 218 Shinobi Suzuku, 19 Shinobi-no-mono, 21 Shinsengumi, 101 Shintō, 27, 53, 58, 67, 68, 166, 178, 202, 219, 234, 235, 236 Shō Ryū (登龍) (Dragón que asciende al cielo), 277 Shogunato, 26, 59, 98, 101, 113, 114, 143, 254 Shōmonki, 22, 92 Shoninki, 25, 26, 73, 76, 77, 78, 79, 80, 92, 94, 99, 310, 313 Shoto Tanemura, 79, 100 Shōto Tanemura, 122 Shōtoku, 22, 25, 68, 89, 90, 125, 142 310 Shugendō, 67, 68, 69, 87, 125 Shuriken, 108 Sintoísmo, 58 Sokaku Takeda, 130, 131, 215, 267, 268, 293, 294 Sōke, 17, 95, 100, 121, 123, 250, 281 Sun Tzu, 34, 82, 90, 91, 92, 316 Sutra del Loto, 57, 180, 186, 256 Suzuki Daisetsu, 11, 15, 56, 63, 66, 119, 160, 171, 186, 187, 189, 190, 191, 193, 195, 197, 218, 220, 222, 319 T Taiheiki, 9, 26 Taiheki, 25, 26 Taiho-Ritsuryo, 112 Taijutsu, 111, 132, 135, 139, 202, 231, 281, 311, 315 Taikai, 123 Taira no Masakado, 22 Taisen Deshimaru, 126, 134, 164, 173 Takamatsu, 69, 79, 87, 88, 106, 122, 123, 124, 125, 129, 164, 170, 172, 174, 175, 201, 202, 223, 226, 227, 230, 242, 251, 263, 264, 278, 280, 287, 292, 315, 319 Takeda Shingen, 28, 92, 268, 315 Taki (滝瀧) (Cascada), 240 Tamashī, 6, 7, 9, 20, 204, 208, 214, 246, 277 Tao, 33, 48, 49, 50, 51, 52, 119, 149, 151, 160, 191, 316 Tao Te Ching, 48, 49, 50, 151 Taoísmo, 48 Tatemae, 119 Tatsujin, 31, 268, 285, 290 Ten, 50, 61, 97, 126, 144, 167, 207, 277 Ten Kai Ichi (天下一) (El mejor bajo el cielo, el uno en la unicidad), 189 Tenchi, 25 Tenchijin, 126, 311 Tengu, 58, 59, 60, 61, 62, 102, 142, 219 Tenshin, 27 Tera, 29 Ti, 50 Tien, 50, 59 Togakure Ryū, 87, 95, 108, 118, 159, 175, 201, 202, 229, 234 Tokugawa, 9, 26, 35, 55, 59, 73, 75, 77, 78, 92, 93, 112, 114, 232, 243, 249, 275, 310, 321, 322 Tomeru, 30 Tora Hogo-Sha (保護者) (Tigre guardián), 231 Tora No Ko Budō (虎の古武道) (Tigre defensor de las artes antiguas), 226 Tora Notamashī (虎ノ魂) (El alma del tigre), 227 U Ueno Takashi, 123, 287, 292 Ukiyo-e, 62 Upanisads, 18 W Waka-kanbun, 17, 117 Waza, 133 Wuu, 30 X Xu Fu, 24 Y Yamabushi, 67, 68, 78, 87, 102, 103, 313 Yamaga Sokō, 9, 10, 243 Yamato, 22, 125, 133, 142, 178, 267, 317 Yamato Takeru, 22 Yi, 37, 39, 72 Yin Yang, 117, 118, 119 Yon Yū Sui (要塞法水) (Ley de la fortaleza del agua), 234 Yu, 33, 40, 44 Yūji Yamada, 9 Z Zen, 6, 7, 11, 12, 13, 15, 54, 55, 56, 59, 63, 64, 66, 67, 71, 72, 103, 105, 118, 120, 125, 126, 132, 134, 135, 138, 139, 145, 160, 161, 162, 164, 171, 172, 173, 177, 179, 182, 183, 184, 185, 186, 189, 191, 192, 193, 194, 195, 196, 197, 198, 212, 216, 218, 219, 220, 222, 224, 243, 248, 250, 252, 253, 257, 259, 261, 265, 270, 281, 284, 286, 287, 290, 291, 292, 295, 310, 312, 315 311 6. 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Línea de tiempo del shogunato Kamakura https://upload.wikimedia.org/wikipedia/es/timeline/25c9528c12187b7bbfb7c7d3437d82 f6.png, consultado 29/07/2021 Imagen 2. Línea de tiempo del shogunato Ashikaga https://upload.wikimedia.org/wikipedia/es/timeline/73567bd4832501cc5f0c2cbe1ce124 8b.png, consultado 29/07/2021 323 Imagen 3. Línea de tiempo del shogunato Tokugawa https://upload.wikimedia.org/wikipedia/es/timeline/2d46a78e0a89d952a22ddc0cb106df 93.png, consultado 29/07/2021 Imagen 4. Estructura del shogunato Kamakura https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=5851964, consultado 29/07/2021 324 Imagen 5. Estructura del shogunato Ashikaga https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=5852388, consultado 29/07/2021 Imagen 6. Estructura del shogunato de Tokugawa https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=5857715, consultado 29/07/2021