Politické myšlení Alberta Camuse v kontextu motivu lidské přirozenosti
Abstract
77
Full text
Politické myšlení Alberta Camuse vkontextu motivu lidské přirozenosti Michal Müller Univerzita Palackého vOlomouci [email protected] POLITICAL THOUGHT OF ALBERT CAMUS IN THE CONTEXT OF THE MOTIF OF HUMAN NATURE This article points to the interdisciplinary overlap of literary and journalistic work by Albert Camus and political philosophy. Unfortunately, political thoughts that represent asignificant aspect of his work are often overshadowed by the exaggerated appeal of many interprets and literary critics to the philosophy of absurdity and its existential dimension. The article proposes the interpretative framework of human nature as aunifying element between the concepts of absurd and revolt, and uses it to assess Camus’s moderate political position. The article concludes that Camus’s works can be useful in considering the necessary conditions for political discussion and interpersonal dialogue, and in highlighting the importance of literature within this dialogue. KLÍČOVÁ SLOVA: Camus Albert— kritika marxismu atotalitarismu— lidská přirozenost— politická filozofie— revolta Camus Albert— Critique of Marxism and Totalitarianism— Human Nature— Political Philosophy— Revolt DOI https://doi.org/10.14712/23366729.2020.1.6 ÚVOD Ačkoliv je udíla Alberta Camuse problematické vytyčit jasnou hranici mezi filozofií aliteraturou aačkoliv mnozí interpreti nacházejí vrovině filozofické četné nejasnosti, Camusova tvorba směřuje kvýznamným myšlenkám politického charakteru, které bývají často zastíněny existenciálním rozměrem jeho rané tvorby či literárním úspěchem jeho textů. Isamotné umění je však dle Camuse do jisté míry neoddělitelné od politiky, neboť umělec by se měl ive světě ideologií pokoušet udržovat dialog, bez něhož není života. Právě tento životadárný dialog může být zneužit anahrazen polemikami, plnými mystifikací aútoků, které vedou kzastrašování. Lidé však žijí na základě myšlenky, že existuje něco, co mají společného, aco je vpřípadě potřeby spojí dohromady. Umělecké dílo napomáhá popírat ideologie, už jen tím, že existuje. Umělecká tvorba apolitická činnost tak představují dvě strany téže vzpoury. Jedná se OPEN ACCESS
78 SVĚT LITERATURY 61 ovzpouru proti tíživým situacím, vnichž se svět ocitá. Umělec je svědkem svobody, je nepřítelem abstraktních idolů, který se nesmí obracet proti realitě, nýbrž musí dostát svému poslání ospravedlnit ji na vyšší úrovni.1,2 Právě vkontextu motivu toho, co nás spojuje— lidské přirozenosti— nahlédneme na Camusovo politické myšlení. Než se dostaneme kexplicitnímu vyjádření významu lidské přirozenosti pro vzpouru proti násilí aútlaku, které je charakteristické zejména pro esej Člověk revoltující, stručně zmíníme filozofická východiska Camusova uvažování apočátky jeho politické angažovanosti. Exkurz do Camusova politického myšlení zakončíme komentářem Camusova postoje kudálostem vAlžírsku. Vdiskuzi pak motiv lidské přirozenosti objevující se vCamusových textech využijeme pro návrh interpretačního rámce, který zdůrazňuje spojitost konceptu absurdna arevolty. Jinými slovy je možné konstatovat, že lidská přirozenost je úzce provázána jak sabsurdnem, tak isrevoltou. Právě toto spojení absurdna arevolty může být chápáno jako prostředek pro udržování životadárného dialogu— svobodné diskuze, jež není potlačována jednou zkomunikujících stran za účelem nastolení monologu vedoucího skrze různé formy manipulace kdegradaci lidské důstojnosti azavedení totalitního režimu. ABSURDNÍ VÝCHODISKA Dříve než se zaměříme na Camusovo politické myšlení amotiv lidské přirozenosti, připomeneme základní autorova východiska, která můžeme nalézt ve filozoficky laděné eseji Mýtus oSisyfovi. Roger Payette upozorňuje, že ačkoliv se Camusova politická angažovanost vtomto díle příliš neprojevuje, jsou absurdní východiska významná pro Camusovy pozdější politické myšlenky. Absence nadpozemského smyslu pak navíc otevírá prostor lidské svobodě.3 Albert Camus, jakožto kritik rozličných typů existencialismu, které nabízejí únik či zbožšťují to, co je drtí, vychází ve svém díle zabsurdna, které není abstraktním principem, ale důsledkem lidské zkušenosti se světem. Rozpoznání rozkolu mezi tím, po čem člověk touží, atím, jaký svět skutečně je, se pro něho stává první evidencí ametodicky důležitým bodem. Dle Camusovy logiky uvažování člověk, svět aabsurdno představují členy rovnice ažádný znich nesmí být vypuštěn. Camusovi nejde odefinitivní překonání absurdna, ale onalezení způsobu, jak vtomto protikladu žít. Vzdát se absurdního pocitu, který vyvstává zkaždodenní zkušenosti, by znamenalo 1 Srov.Camus 1949 ataké Camus 1954, s.28. 2 Názory na funkce uměleckého díla (vCamusově případě literárního) ajeho vztah krealitě mohou být samozřejmě různé. Camusovo konstatování, že umělecká tvorba apolitická činnost představují dvě stránky téže vzpoury, nemusí být přijatelné pro ty, kteří považují svou uměleckou činnost za apolitickou. Camusův postoj může souviset sjeho názorem, že literární tvorba nemůže být nikdy zcela vytržena zreality (srov.Camus 2010), navíc, jakékoliv dílo je součástí dialogu— svobody tvůrčího procesu, který napomáhá neupadnout do lhostejnosti vůči bezpráví. 3 Payette 2007, s.35–36. OPEN ACCESS
MICHAL MüLLER 79 podlehnout iluzi, spáchat filozofickou sebevraždu.4 Klasická sebevražda musí být dle Camuse rovněž odmítnuta, neboť by znamenala narušení logiky absurdního uvažování aporušení celé metody. Život se díky tomuto způsobu uvažování stává hodnotou, kterou je třeba uchovat.5 Se skutečností, že lidský život neskýtá žádný nadpozemský smysl, se lze vypořádat, neboť život bez smyslu se koneckonců žije lépe.6 Dle Camuse neexistuje osud, který by se nedal překonat pohrdáním, lepší řešení však představuje revolta, jíž jsou prodchnuty Camusovy pozdější texty.7 Je nutno konstatovat, že tyto Camusovy myšlenky nepředstavují konzistentní filozofický systém. Jak ukazuje Eva Beránková, Camusův Mýtus oSisyfovi se potýká sřadou nepřekonatelných problémů, které zněj vkonečném důsledku činí spíše literární text než filozoficky vyzrálé dílo.8 Domnívám se však, že esej neusiluje být návodem ukazujícím jasný směr, kterým se vydat, jak někteří interpreti od Camuse požadují. Camus svým literárním jazykem spíše popisuje způsob, jakým se člověk vypořádává se svou pozicí ve světě ajeho metodická skepse hraje významnou roli prevence při posuzování ideologií, jež se člověku snaží podsunout jasná řešení neslučitelná se základními životními hodnotami.9 Vhodnou paralelu avyobrazení metafory Sisyfa můžeme vidět vSolženicynově novele Jeden den Ivana Děnisoviče, kde se vzávěru příběhu plného bolesti, dřiny abezpráví dozvídáme, že „minul den, ničím nezkalený, skoro šťastný“10, ato přesto, že naděje na svobodu pominula, neboť je jasné, že takové, jako je Šuchov, domů jen tak nepouštějí. Camusův Sisyfos zaujal např.ibiologa Richarda Dawkinse, který ve svém dokumentárním filmu Sex, Death and the Meaning of Life rovněž chápe jeho příběh jako návod apodrobuje jej kritice, přičemž vzávěru doporučuje „své“ řešení revolty, aniž by zmínil revoltu Camusovu.11,12 Camusovo absurdno však nemusí působit jako zdroj štěstí, ale jako protiklad hodný uchování, neboť jeho odstranění může přinášet nebezpečné důsledky. Přítomnosti je třeba říci zároveň „ano“ i„ne“. Význam tohoto Camusova životního postoje můžeme vidět ivjeho politických názorech, vjeho nevyhraněné pozici, která odmítá extremismus. Některá chápání Camusova díla naznačují, že absurdno je postupně vjeho tvorbě překonáno, popř. že Camus opouští hrdiny sisyfovského ražení.13 Jiní autoři se na4 Camus 1995a, zejména strany 44, 54, 71. 5 Srov.též Camus 1995b, s.16. 6 Camusovo konstatování, že život bez smyslu se žije lépe, je samozřejmě diskutabilní. Někteří autoři, jako např.existenciální psychoterapeut Irvin Yalom (2006, 433) dospívají kzávěru, že Camus sám neopodstatněn dospěl kvlastnímu smyslu života. Camusovo konstatování dává větší smysl vrovině osvobození. Camus (1995a, 91) je totiž přesvědčen, že pokud si člověk představuje smysl života azačne se podřizovat požadavkům svého cíle, stane se otrokem vlastní svobody (srov.též Autor, 2018). 7 Camus 1995a, s.163. 8 Beránková 2006, s.131–148. 9 Dle Camuse naplňování absolutního ideálu umenšuje hodnotu individuálního lidského života (srov.Camus 1995b, s.172). 10 Solženicyn 1963, s.88. 11 Dawkins 2012. 12 Pro detailnější popis těchto interpretací srov.Müller 2018. 13 Srov.např.Beránková 2006. OPEN ACCESS
80 SVĚT LITERATURY 61 opak domnívají, že Camusovo pojetí absurdna je od konceptu revolty neoddělitelné aoba koncepty jsou koherentní.14 Domnívám se, že sisyfovským hrdinou zůstává iCamusův doktor Rieux, jenž si je dobře vědom skutečnosti, že boj smorem nelze vyhrát definitivně, že bacil moru nikdy úplně nezaniká anemizí.15 Sohledem na politické vyznění Camusova Moru můžeme říci, že ani zápas ideologií nikdy nekončí. Právě propojení mezi absurdnem arevoltou napříč Camusovými texty se blíže ukáže vnásledující části článku, ato vkontextu lidské přirozenosti. MOTIV LIDSKÉ PŘIROZENOSTI VCAMUSOVĚ TVORBĚ Lidská přirozenost představuje termín, pro který neexistuje vhodná definice. Jak zmiňuje Wilson, nejedná se ogeny, jež ji určují, ani okulturu, nejdokonalejší produkt lidské přirozenosti.16 Jsou to spíše epigenetická pravidla.17 Tyto dědičné zákonitosti duševního vývoje propojují geny skulturou avychylují kulturní evoluci určitým směrem. Jde osoubor predispozic chování charakterizujících lidský druh, který má vliv na sociální chování.18 Při četbě Camusových textů je patrné, že Camus zřejmě tímto způsobem lidskou přirozenost nechápe. Ojeho pojetí lidské přirozenosti se toho příliš nedozvíme, neboť ačkoliv Camus pojem lidské přirozenosti explicitně používá, obzvláště vpozdějším období své tvorby, nepokouší se ojeho definici. Tato nedůslednost může být způsobena dvěma skutečnostmi. První se týká Camusovy nedůvěry vrozum avědecké poznání. Pro něj „linie kopců aruka večera na vzrušeném srdci“ znamenaly více než teorie ahypotézy postulované vědou.19 Všechny jeho myšlenky vztahující se klidské zkušenosti sabsurdnem, úvahy dotýkající se morálky, texty nesoucí se ve znamení kritiky utopických ideologií jsou tak založeny na intuitivním přístupu kčlověku ajeho přirozenosti, na laickém pozorování spisovatele. Druhý důvod se může týkat faktu, že vymezení lidské přirozenosti není jednoduchým úkolem, jak jsme zmínili výše, aže ani vědecký přístup nemusí nabídnout jednotný pohled. Pro účely našeho zkoumání můžeme lidskou přirozenost chápat jako motiv, který explicitně aimplicitně prostupuje Camusovým dílem. Camus na různých místech tvrdí, že existuje „něco, co máme společného“20, „něco na základě čeho se vždy spojíme“21, že existuje nějaký „jazyk lidství“22, že člověk není „úplně tvárný“23, že existuje 14 Např.Foley 2008. 15 Camus 1963, s.257. 16 Wilson 1999, s.185. 17 Jedná se ovrozené procesy mozku asmyslové soustavy, které vytvářejí soubor praktických zásad umožňujících rychlé arelativně přesné reakce, jež svelkou pravděpodobností zajistí organismu přežití areprodukci (srov.Wilson, 1999, 217). 18 Wilson 1993, s.264. 19 Camus 1995, s.34. 20 Camus 1949. 21 Tamtéž. 22 Camus 2006, s.258. 23 Camus 1995b, s.237. OPEN ACCESS
MICHAL MüLLER 81 „přirozenost společná všem lidem“24. Vdiskuzi se pokusíme navrhnout, že lidskou přirozenost nemusíme chápat jen jako motiv, který je vdílech přítomen, ale také jako interpretační nástroj, prostřednictvím kterého lze nahlížet na absurdno arevoltu jako na propojené koncepty. Tento interpretační rámec pak využijeme při snaze odhalit možný přínos Camusových názorů, který by mohl být inspirativním idnes. Lev Braun komentuje důležitost lidské přirozenosti vCamusově tvorbě konstatováním, že pokud schopnost člověka přesahovat sebe sama není zaručena univerzem, ani Bohem, musí být založena na něčem, co je pro člověka typicky osobité. Camus se tak dle Brauna navrací kproblematice lidské přirozenosti. Tuto přirozenost nacházíme vrozpolcenosti vůči světu, kterému odpovídáme „ano“ i„ne“, vtouze po štěstí, kráse, přátelství avodmítnutí jejich opaků, jak vjednotě, tak ivrevoltě, které jsou včlověku přítomny.25 Právě lidská přirozenost představuje jeden zrozdílů mezi dílem Alberta Camuse aJean-Paula Sartra. Sartre říká, že ateističtí existencialisté, jako je on, jsou přesvědčeni, že existence předchází esenci aže je třeba vycházet ze subjektivity. To podle Sartra (2004, 16) znamená „že člověk nejprve existuje, setkává se se světem, vynořuje se vněm, ateprve potom sám sebe definuje.“ Není tedy „žádná lidská přirozenost, protože není Boha, který by ji pojal ve své mysli“, azáleží pouze na člověku, co ze sebe učiní.26 Člověka nelze definovat suniverzální platností, je především projektem aindividualitou. Tato svoboda plynoucí zabsence přirozenosti aneexistence Boha je tak dle Sartra nutně provázaná se zodpovědností.27 Jak ukazuje Foley, vkontextu politické orientace Sartre považoval postulování lidské přirozenosti za součást oficiální doktríny buržoazních demokracií, které přehlížejí realitu třídní struktury. Tato sjednocující lidská přirozenost tak stojí proti proletariátu.28 Sartre říká, že dělník je pro buržoazii především člověkem, jako každý jiný člověk. Přirozenost aburžoaznost tohoto člověka však dle Sartra spočívá vtom, že zvolí jistý analytický pohled na svět, který vytlačuje jiné lidí aznemožňuje vnímat kolektivní realitu.29 Camus se naopak pokouší obhájit formu lidské solidarity, která nebude založena na třídách, ale na lidské přirozenosti, nebo přinejmenším na lidských podmínkách.30,31 Nejexplicitněji Camus olidské přirozenosti hovoří vkontextu revolty. Akt negace obsažený vrevoltě souvisí sexistencí určité hranice, která by neměla být překročena, 24 Tamtéž, s.249. 25 Braun 1974, s.125–126. 26 Sartre 2004, s.16. 27 Tamtéž, s.16–17. 28 Foley 2008, s.110. 29 Sartre 1988, 257. 30 Srov.Foley 2008, 110. 31 Zatímco vČlověku revoltujícím Camus hovoří explicitně olidské přirozenosti (nature humaine), vjiných texech používá sousloví týkající se lidského údělu či podmínek (condition humaine). Tento termín nacházíme např.vtextu „Ni victimes, ni bourreaux“, který zmíníme včásti věnované Camusově politické angažovanosti. Domnívám se však, že tyto lidské podmínky implicitně odkazují klidské přirozenosti, alespoň tedy vtom smyslu, že konfrontace sabsurdnem, která představuje prvotní evidenci aje jednou ze základních podmínek, vyvstává zrozporu mezi lidskými tužbami (tj.ipřirozenými potřebami) anerozumným mlčením světa. OPEN ACCESS
82 SVĚT LITERATURY 61 neboť ten, kdo ji překročí, tím omezuje právo někoho jiného. Camus tak spojuje revoltu spocitem práva na něco ataké spocitem, že jedinec má jistým způsobem vněčem pravdu. Toto uvědomění je zároveň jistým pozitivním aktem revolty— „vkaž - dé revoltě je obsaženo zároveň sodporem kvetřelci okamžité anaprosté přitakání člověka kjisté části sebe sama“.32 Právě ono přitakání jisté části sebe sama odkazuje klidské přirozenosti, neboť jde jistým způsobem orevoltu za zachování života, ato navzdory situaci, se kterou nelze souhlasit pro její nelidskou povahu. Jinými slovy můžeme říci, že absurdita, jakožto pocit plynoucí znaší zkušenosti se světem, je součástí nás samých. Tento pocit je jednou ze složek naší přirozenosti. Lidská přirozenost zde však není tím, co řeší problém sabsurdnem, přirozenost je spíše něčím, kčemu se navracíme, pokud je rozum zneužit ve snaze nabídnout univerzální řešení absurdna. Lidská přirozenost pomáhá vnímat onu hranici, která by neměla být překročena, askrze revoltu se dovolává spravedlnosti. Jistá míra absurdity je akceptovatelná, ale vše má své meze. Pocit absurdna ahrdinská vzpoura se tak vCamusově tvorbě zdají být složkami lidské přirozenosti. Je patrné, že zatímco absurdita představovala individuální pocit zažívaný vrámci konkrétního povědomí, revolta, ačkoliv zpočátku může být rovněž osamoceným aktem vzpoury, představuje překročení této individuální hranice směrem kpolitickému jednání apolitice vůbec.33 Tento akt revolty nacházíme ivCamusově rané tvorbě, jež bývá řazena do tzv.cyklu absurdna. Nejjasnější svědectví vidíme ve hře Caligula, kde myšlenka, že všechny činy jsou rovnocenné, je popřena lidským nesouhlasem skrutostí. Tento nesouhlas je založen na víře, že existují činy, které jsou ušlechtilejší než jiné.34 Jak konstatuje Simon Lea, Camus pracuje slidskou přirozeností ivCizinci, vjednom zjeho nejobtížněji interpretovatelných románů. Meursault není ve společnosti cizincem jen proto, že odmítá lhát, jak vysvětluje Camus,35 ale zejména proto, že je postavou, která je nereálná, neboť postrádá lidskou přirozenost.36 Meursault nedisponuje emocemi, které jsou důležité pro pocit sounáležitosti sostatními, pro akt revolty, jenž souvisí snaší existencí. Domnívám se však, že náznaky lidské přirozenosti, jako je např.sexualita, jsou uMeursaulta přítomné. Právě sexualita představuje podstatný prvek lidské biologie, přičemž se nejedná jen onástroj reprodukce, ale sociobiologové uvažují osexualitě jako omnohem komplexnějším jevu.37 Sexualitě, přirozené součásti našeho života, se tedy neubrání ani Mersault, který je dle interpretace Simona Lea od lidské přirozenosti oproštěn. Stále vněm zůstává něco, co se našeho druhu bytostně týká. Nedostatky však můžeme spatřovat vsociálních interakcích avjeho neutrálním, až pohrdavém způsobu života, který není dostatečně spojen smoralitou. Meursault zůstává cizincem, neboť jeho redukovaná podoba přirozenosti mu neumožňuje koherentní způsob života, který Camus 32 Camus 1995b, 23. 33 Srov.Thody 1959, s.26. 34 Camus 1965a, s.53. 35 Předmluva kamerickému vydání Cizince (srov.Braun 1974, 63) Jak zmiňuje Eva Beránková (2005, 107–122), Camusova interpretace se však mezi čtenáři akritiky neujala. 36 Lea 2012. 37 Srov.např.Wilson 1993, s.119 OPEN ACCESS
MICHAL MüLLER 83 vidí vrevoltě. Jak diktují absurdní podmínky vjiném Camusově díle, „člověk se nemusí ničeho dopustit, apřece zemře“.38 RANÉ FORMOVÁNÍ CAMUSOVY POLITICKÉ POZICE Jak si všímá Emanuela Celottová, Camusovo vzepření totalitarismu sahá již do dob jeho mládí. Camus vstupuje do antifašistického hnutí Amsterdam-Pleyel aroku 1936 také do komunistické strany. Celottová poukazuje na to, že Camusovo angažmá vkomunistické straně je spojeno smyšlenkami humanismu— snahou oobnovení spravedlnosti asociální rovnosti vAlžírsku sužovaném koloniální nadvládou. Koncem třicátých let však dochází vintelektuálních kruzích kprozření ohledně skutečné povahy komunistických představ, ato zejména vkontextu rostoucího teroru stalinského režimu.39 Camusovo členství vkomunistické straně netrvá dlouho, ajiž vroce 1937, kdy je ze strany vyloučen, jak upozorňuje Carroll, figuruje Camus jako kritik komunistické ideologie uvědomující si nebezpečí slepé víry vrevoluci.40 Tato politická zkušenost má nesporný vliv na Camusovo politické uvažování iliterární tvorbu. Celottová poukazuje na skutečnost, že Camus si sohledem na tyto události začíná uvědomovat, jak složité je udržení neutrálního postoje vzápasu ideologií. Camusův kritický postoj se od této chvíle nevztahuje jen ke komunistické straně, ale kpolitice vůbec, respektive ke všem ideologickým vlivům, které umenšují hodnotu lidských bytostí.41 Po rozluce skomunistickou stranou je Camusova politická pozice ovlivněna anarchosyndikalismem. Camus přichází do kontaktu se španělskými anarchosyndikalisty působícími ve Francii ataké sredaktory anarchistických asyndikalistických časopisů Témoins, Le Libertaire aLe Monde Libertaire. Právě tato zkušenost stojí za formováním přesvědčení, že je možné být antikomunistou azároveň zůstat zastáncem levicově orientované politiky.42 Camusův anarchosyndikalismus, jakožto alternativa vůči autoritářskému socialismu aburžoaznímu nihilismu, se objevuje ivČlověku revoltujícím, kde Camus poukazuje na to, že odborářské hnutí, spjaté smyšlenkou revolty, odmítá od života odtržený, byrokratický centralismus.43 Camus se postupně od anarchosyndikalistické pozice odchyluje směrem kobhajobě parlamentní demokracie. Jak zmiňuje Marshall, Camusův odklon od syndikalismu dokládá několik skutečností zpadesátých let. Roku 1955 Camus podporuje založení labouristické strany, roku 1957 pak vrevolučně syndikalistickém časopise La Révolution prolétarienne zveřejňuje projev, vněmž argumentuje, že svoboda je definována právním řádem aže svoboda každého jedince je ohraničena svobodou jeho spoluobčanů.44 38 Camus 1965a, s.27. 39 Celotto 2013, s.19. 40 Carroll 2007, s.102. 41 Celotto 2013, 20. 42 Marshall 2008, s.582. 43 Camus 1995b, s.295, 297. 44 Marshall 2008, s.584. OPEN ACCESS
84 SVĚT LITERATURY 61 COMBAT APUBLICISTICKÁ ANGAŽOVANOST Roku 1943 se Camus začíná aktivně účastnit hnutí odporu. Na žádost Pascala Pia nastupuje jako šéfredaktor odbojářského časopisu Combat. Toto místo zastává ipo osvobození.45 Události ve společnosti Camus vnímá sobezřetnou umírněností. Uvědomuje si, že vítězná atmosféra ahrdinské hnutí odporu se mohou velmi snadno proměnit vpolitickou amorální revoluci. Camus je však přesvědčen, že nejprospěšnější pro Francii bude návrat kběžnému životu.46 Během jeho působení vCombatu můžeme zaznamenat několik úspěchů. Svou činností např.napomáhá zabránit komunistické straně, aby převzala výsadní postavení vnárodním hnutí odporu, nebo protestuje proti zpoždění repatriace deportovaných vězňů zDachau.47 Vyjádření vize morální politiky akritiku utopických ideologií můžeme nalézt vsérii článků, které byly vCombatu publikovány pod názvem „Ni victimes, ni bourreaux“ (Ani oběti, ani kati). Vtěchto textech si Camus všímá, že 20.století je stoletím strachu. Strach se stal technikou, která lidi nutí mlčet. Lidé ztrácejí sebevědomí apřestávají věřit, že pokud kčlověku mluví jazykem lidství, vzbudí vněm lidské reakce. Charakter doby však zakazuje mluvit onejrůznějších událostech, jako je např.ruská kulturní čistka, neboť to napomáhá reakcionářství, ale zároveň by člověk neměl zmiňovat ani anglo-americkou podporu Franca, neboť to podporuje komunismus. Tento strach způsobil konec dialogu vrámci lidstva. Je to svět, kde vládnou lidé, kteří se domnívají, že mají absolutní pravdu.48 Camus je přesvědčen, že lidé jako on nechtějí svět, ve kterém neexistuje vražda, neboť nejsou tak šílení, aby si mysleli, že je to možné, ale chtějí svět, kde není vražda legitimní. Zároveň si však Camus uvědomuje, že toto tvrzení je také utopické aže sám sobě protiřečí. Ve snaze změnit svět tak, aby vražda nebyla legitimní, dochází ksituacím, kdy nelze učinit změny bez rizika vraždy. Mnohdy tak bývá teror jen nahrazen terorem jiného typu. Camus vymezuje utopii jako cokoliv, co je vprotikladu krealitě, přičemž chtít, aby se lidé přestali zabíjet, by bylo utopií absolutní. Mnohem lépe je na tom dle Camuse ta utopie, která trvá na tom, že vražda by neměla být legitimní. Vporovnání stouto utopií jsou jak marxistická, tak ikapitalistická ideologie, založeny na myšlence pokroku ana uplatňování principů, které mají vést kharmonické společnosti, mnohem více utopické. Camus se domnívá, že během několika následujících let nepůjde oboj mezi utopiemi arealitou, ale oboj mezi utopiemi různého druhu. Camus navrhuje vytvořit podmínky myšlení aprozatímní dohodu mezi lidmi, kteří nechtějí být ani oběťmi, ani katy. Toto uvědomění by mělo být základem pro skromný politický postoj, který není mesiášstvím.49 Sjednocení světa pod vlivem některé ze dvou převládajících sil je příliš riskantním řešením. Jediná alternativní metoda tak spočívá vdohodě všech stran, která nese jméno mezinárodní demokracie.50 Camus předpovídá, že nekonečný boj mezi nási45 Guérin, 2007, s.84, 87. 46 Dunn 1989, s.223. 47 Guérin 2007, s.87. 48 Camus 2006, s.257–259. 49 Tamtéž, s.260–261. 50 Tamtéž, s.267, 268. OPEN ACCESS
MICHAL MüLLER 85 lím apřátelským přesvědčováním bude probíhat celá příští léta, ato na území pěti kontinentů. Ačkoliv má násilí násobně větší šanci na vítězství, Camus tvrdí, že měl vždy za to, že pokud člověk, který doufá vlidskou přirozenost (condition humaine), je šílencem, ten, kdo je zoufalý zudálostí, je zbabělcem. Dle Camuse je tak třeba vsadit na to, že slova jsou mocnější než munice.51 Volba varianty nejméně zatížené utopickými představami, společně spacifismem aodmítnutím racionálního zdůvodňování vraždy, představuje vhodný způsob, jak podpořit tento aspekt lidského vzdoru proti útlaku. Jedním ztakových způsobů je demokracie, ale ani ta nemůže být chápána jako naprosto bezchybné řešení. Jak uvádí Celottová, konec války je spojen snutností uvažovat ozavedení nového politického řádu, ato takového, který by zamezil návratu absolutistických režimů. Vtomto ohledu je Camus přesvědčen, že tento řád musí být založen na demokratické vládě— tedy alternativním řešení, které je vprotikladu klevicovým ipravicovým totalitarismům.52 První Camusovy snahy odefinici demokracie jsou spojeny sCamusovým článkem „De la Résistance à la Révolution“ zroku 1944, kde Camus hovoří obezodkladném dosažení lidové demokracie, která bude spojena sprincipy svobody.53 Oněco později, roku 1948, Camus uvažuje odemokracii jako ospolečenském apolitickém cvičení ve skromnosti, přičemž upozorňuje, že se nejedná onejlepší způsob vlády, ale onejmenší zlo. Pravá demokracie by měla odkazovat kzákladům abýt si vědoma skutečnosti, že žádná pravda vjejí sféře není absolutní.54 Demokracie by neměla hájit žádné abstraktní ideje či brilantní filozofie. Camus říká, že je třeba vážit nedostatky demokracie proti nebezpečím, která plynou zjiných politických filozofií. Ztohoto srovnání vychází demokracie jako nejméně špatný systém.55 Ačkoliv je Camus bezesporu demokrat, nelze ho označit za liberála, jak upozorňuje Guérin, ato zejména vkontextu jeho úvah okapitalismu či potenciálně zhoubném účinku peněz. Camusovo myšlení je sociálně laděné, nikoliv však vdogmatickém slova smyslu.56 Vzhledem ke skutečnosti, že Camus nevytváří ucelený politický koncept, který by bylo možno následovat, lze jeho pozici označit za nevýraznou. Jednoznačný model by však znamenal trvání na něčem absolutním, což je vprotikladu ke Camusovu přesvědčení. Jak upozorňuje např.Thody, myšlenka relativity je pro Camusovu revoltu zásadní. Revolta by totiž nikdy neměla směřovat krevoluci, která se vyznačuje svým definitivním charakterem.57 Hodnotami revolty jsou sounáležitost ajednota vzájmech, nikoliv úsilí ovytváření něčeho absolutního. Lidská zkušenost je omezená arevoltující člověk musí respektovat kritiku avzdát se absolutna, neboť ho nelze dosáhnout bez popření nedotknutelnosti lidské osobnosti. Člověku je třeba zajistit dostatečný prostor, kde nebude utlačován skutečnostmi, jež se příčí lidské přirozenosti. Camusova nevýrazná politická pozice však představovala alternativu knásilným revolučním snahám, které se odehrávaly uprostřed zápasu konkurenčních ideologií. Camusův 51 Tamtéž, s.269, zejména pak s.275–276. 52 Celotto 2015, s.44. 53 Tamtéž. 54 Camus 2001, s.12. 55 Tamtéž, s.13, 14. 56 Guérin 2017, s.5. 57 Thody 1959, s.24–25. OPEN ACCESS
92 SVĚT LITERATURY 61 Teaneck: Fairleigh Dickinson University Press, 1974. Camus, Albert. „The artist as awitness of freedom: The independent mind in an age of ideologies“. Transl. Bernard Frechtman. Commentary 6, 1949, no 8. [online]. [cit.30.1.2018]. Dostupné z: <https://www.commentarymagazine. com/articles/the-artist-as-witness-offreedomthe-independent-mind-in-an-ageof-ideologies/>. Camus, Albert. „The artist in prison“. Transl. A.White. Encounter, 2, 1954, no.3, p.26–29. Camus, Albert. „Letters to aGerman friend“. In Resistance, rebellion, and death. Transl. Justin O’Brien. New York: Knopf, 1960. Camus, Albert. Mor. Přel. Tomášková Milena. Praha: Státní nakladatelství krásné literatury aumění, 1963. Camus, Albert. Caligula; Stav obležení. Přel. Alena Šabatková. Praha: Orbis, 1965a. Camus, Albert. Essais. Introduction par R.Quilliot; Édition établie et annotée par R.Quilliot et L.Faucon. Paris: Gallimard/ Bibliothѐque de la Pléiade, 1965b. Camus, Albert. Mýtus oSisyfovi. Přel. Dagmar Steinová. Praha: Nakladatelství Svoboda, 1995a. Camus, Albert. Člověk revoltující. Přel. Kateřina Lukešová. Praha: Český spisovatel, 1995b. Camus, Albert. „Democracy is an exercise in modesty“. Transl. Adrian van den Hoven. Sartre Studies International, 7, 2001, no.2, p.12–14. Camus, Albert. „Neither victims nor executioners“. In Camus at Combat: Writings 1944–1947. Ed. Jacqueline Lévi-Valensi. Transl. Arthur Goldhammer. Princeton: Princeton University Press, 2006, p.255–276. Camus, Albert. „Terrorisme et répression“. In Œuvres complètes. III 1949–1956. Albert Camus. Paris: Gallimard, 2008. Camus, Albert. Řeč kpřijetí Nobelovy ceny za literaturu, Festival spisovatelů Praha, 2010. [online]. [cit.20.12.2018]. Dostupné z: <http://www.pwf.cz/cz/archiv-clanku/2905. html>. Carroll, David. Albert Camus, the Algerian: Colonialism, Terrorism, Justice. New York: Columbia University Press, 2007. Celotto, Emanuela. „Albert Camus: portrait de l’intellectuel démocrate engagé contre le totalitarisme“. La Revue d’Études Francaises, Édition spéciale, 3, 2013. [online]. [cit.10.4.2018]. Dostupné z: <http://cief. elte.hu/la-revue-detudes-francaises/larevue-d039etudes-francaises/editionspeciale-3>. Celotto, Emanuela. „Albert Camus et la démocratie comme alternative aux totalitarismes du XXe. siècle.“ Carnets: revue électronique d’études françaises. IIe série, 2015, no 4, p.43–53. Drake, David. „Sartre, Camus and the Algerian war“. Sartre Studies International, 5, 1999, no.1, p.16–32. Dunn, Susan. „From Burke to Camus: Reconceiving the revolution“. Salmagundi, 1989, no.84, p.214–229. Dominguez, João da Costa. „Camus et sa politique du réel: une pensée pour l’Algérie“. Carnets, 4, 2015, p.1–9. Engels, Bedřich. Vývoj socialismu od utopie kvědě. Přel. Ladislav Štoll. Praha: Nakladatelství Svoboda, 1987. Foley, John. Albert Camus: From the absurd to revolt. Stocksfield: Acumen, 2008. Guérin, Jeanyves. „Camus the journalist“. In The Cambridge companion to Camus. Ed. Edward Hughes. Cambridge: Cambridge University Press, 2007, p.79–92. Guérin, Jeanyves. Albert Camus: Littérature et politique. Paris: Honoré Champion, 2013. Guérin, Jeanyves. Albert Camus: éthique et politique. Cahiers de la Méditerranée, 94, 2017, p.1–11. Hayek, Friedrich August von. Cesta do otroctví. Přel. Veronika Machová. Brno: Barrister & Principal, 2004. Lea, Simon. „Human nature and the absurd in The Stranger, Caligula and Cross Purpose“. Albert Camus Society [online], 2012 [cit.2.2.2018]. Dostupné z: <https://www. yumpu.com/en/document/view/8859543/ human-nature-and-the-absurd-in-thestranger-albert-camus>. OPEN ACCESS
MICHAL MüLLER 93 Marshall, Peter. Demanding the impossible: Ahistory of anarchism. London: Harper Perennial, 2008. Milgram, Stanley. „Behavioral study of obedience“. Journal of Abnormal and Social Psychology, 67, 1963, p.371–378. Müller, Michal. „Šťastní Sisyfové anekonečná revolta: Několik poznámek kinterpretacím díla Alberta Camuse“. Ostium, 14, 2018, č.4. Payette, Roger. „Albert Camus ou la politique de Sisyphe“. In Albert Camus. Nouveaux regards sur sa vie et son œuvre. Eds. Payette, JeanFrançois— Olivier, Lawrence. Québec: Presses de l’Université du Québec, 2007, 33–58. Sartre, Jean-Paul. “What is literature?” and other essays. Cambridge (MA): Harvard University Press, 1988. Sartre, Jean-Paul. Existencialismus je humanismus. Přel. Petr Horák. Praha: Vyšehrad, 2004. Sherman, David. Camus. Oxford; Malden: Blackwell Publishing, 2009. Solženicyn, Alexandr. Jeden den Ivana Děnisoviče. Přel. Sergej Machonin. Praha: Nakladatelství politické literatury, 1963. Thody, Philip. M.W.Albert Camus: Astudy of his work. New York: Grove Press, 1959. Willhoite, Fred. H.Jr. „Albert Camus’ politics of rebellion”. The Western Political Quarterly, 14, 1961, no.2, s.400–414. Wilson, Edward Osborne. Konsilience: jednota vědění: onezbytnosti sjednocení přírodních ahumanitních věd. Přel. Pavla Sadílková— Jana Spurná. Praha: Lidové noviny, 1999. Wilson, Edward Osborne. Olidské přirozenosti: Máme svobodnou vůli, nebo je naše chování řízeno genetickým kódem? Přel. Eduard Bakalář— Zdeněk Urban. Praha: Lidové noviny, 1993. Yalom, Irvin D.Existenciální psychoterapie. Přel. Ivo Müller. Praha: Portál, 2006. FILMOGRAFIE: Dawkins, Richard. In Sex, death and the meaning of life. [dokumentární film] Russell, Barnes (režie), epizoda 3, Velká Británie, 2012. [ online]. [cit.18-01-10]. Dostupné z: <https://www.youtube.com/watch?v=rYXDht09KXs&index=3&list=PLGRedL4OsgV4b6txCI9ZBHFViYyPS3Axo>. OPEN ACCESS