Moderní literatura a zkušenost
Abstract
256
Full text
Moderní literatura azkušenost Ryszard Nycz 1. Teze o„pádu“ či krizi zkušenosti véře moderny— poprvé zformulovaná pravděpodobně Walterem Benjaminem (1979), apoté opakovaně potvrzovaná, mj.Theodorem W.Adornem, Hannah Arendtovou, Giorgiem Agambenem— nepochybně výstižně poukazuje na klesající význam amarginalizaci tradičního pojetí zkušenosti pro moderní dobu amodernisticko-avantgardní literaturu aumění. Je však třeba si uvědomit, že se tato teze nevztahuje (omezíme-li se zde na oblast literatury) kčetným arozmanitým tradicionalistickým variantám praktikování literatury ani kdynamicky se rozvíjející populární (masové) literatuře, astejně tak— což bude předmětem následujících úvah— kjiným (zejména novým) formám zkušeností, jejichž uskutečnitelnost apotřeba artikulace na sebe soustředily pozornost akreativitu nejvýznamnějších autorů moderní literatury. Pokud se však vprvních dvou zmíněných případech (tj.tradicionalismus apopulární literatura) dříve vypracované způsoby artikulace (tradičně pojaté) zkušenosti staly součástí repertoáru ustálených literárních konvencí aatributem stereotypně chápané fikcionality, ve třetím případě se ocitáme ve zcela nové situaci. Rozmanitost nových, zprvu „bezejmenných“ zkušeností znepokojujících svou jinakostí vedla nejen kpokusům ojejich absorpci, uchopení avyjádření literaturou, ale zapříčinila též změnu pozice samotné zkušenosti (na ose jazyk umění— realita) avdůsledku toho vyvolala proměnu literatury (vkaždém případě jejího moderního pojetí arozvíjení). Je také třeba poznamenat, že všechny tři titulní pojmy— literatura, modernost, zkušenost— jsou zatíženy tak chronickou víceznačností, že ji žádná dílčí monografie věnovaná některému ztěchto témat nedokáže zkrotit (viz např.hodnotné práce ozkušenosti: Berman 2006; Jay 2008; Wolska 2012). Zmiňuji to kvůli tomu, abych ospravedlnil, proč považuji tyto poznámky za pokračování práce otématech moderní literatury, kultury azkušeností, aproč si dovoluji vzdát se zde pokusů ojejich definování. Tento obraz gigantického palimpsestu nejrůzněji definovaných významů se navíc komplikuje další okolností: uvedené termíny se obvykle používají nereflektovaně, jako zdánlivě sebevysvětlující, matoucí kvazi-samozřejmou konsenzualitou jejich chápání nebo též bývají zastupovány různými dalšími termíny, takže skutečný rozsah avariace jejich působení musí být vdůsledku toho pracně rekonstruovány ztěch oblastí myšlení adiskurzu, kde se výslovně neobjevují. OPEN ACCESS
RYSZARD NYCZ 257 Tento problém se týká zejména pojmu „zkušenost“, který byl vyloučen ze slovníku řady moderních filozoficko-esteticko-teoretických směrů (jako je třeba anglosaská tradice analytické filozofie), což však neznamená ztrátu pozornosti vůči problémům, jež se ktomuto pojmu vztahují. Když chce například Nelson Goodman parafrázovat Kantovo dictum „pojmy bez názorů jsou prázdné anázory bez pojmů slepé“,1 uvádí, že „ačkoli pojem bez vjemu či představy je toliko prázdný, vjem bez pojmu je slepý“— apřipojuje jasné zdůvodnění tohoto vyloučení: „Výroky, obrazy, nákresy adalší typy označení přežijí nedostatek aplikace, ale obsah se bez formy ztrácí. Můžeme mít slova bez světa, ale nikoli svět beze slov nebo jiných symbolů“ (Goodman 1996, s.18). Odkazuji na Kanta iGoodmana (což už udělalo mnoho lidí přede mnou) kvůli nastolenému problému: literatura postrádající spojení se zkušeností by se musela stát prázdnou sebereverzibilní2 hrou; ana druhé straně zkušenost zbavená pokusů (třeba ijen negativních nebo stopových) okonceptuální uchopení ajazykovou artikulaci, zahrnující zejména literární výpovědi nezformované uměním, by nedosáhla statusu zkušenosti, ato ani ve svých nejvíce reziduálních (smyslových, somatických) formách (Gadamer 2010–2011; Agamben 1993). Moderní literatura nepochybně souvisí se zkušeností— zmnoha příčin avmnoha ohledech; itehdy, když je definována jako reakce na zhroucení (tradičně chápané) zkušenosti, když je charakterizována jako záznam nebo exprese četných nových zkušeností (vtom případě je samotná modernost jednoduše definována jako nový druh zkušenosti), itehdy, když je definována skrze svou autonomii, nezájem nebo izolaci od všech lidských zkušeností. Vzhledem ktéto úzké vzájemné provázanosti mezi oběma kategoriemi by bylo možné předložit riskantní hypotézu, že moderní literatura je literaturou zkušenosti (právě vjejích nových moderních variantách), ane například reprezentací reality nebo autonomní fikcí. Vnásledujících poznámkách bych rád zdůvodnil využitelnost této hypotézy pro reflexi statusu aspecifičnosti moderní literatury (ado jisté míry také umění) popisem (a) posunu, transformace arozvrstvení zkušenosti vjejích moderních formách anastíněním (b) základní typologie (nebo souboru hlavních variant) moderní literatury zhlediska zkušenosti. 2. Tento posun— vyplývající ze zásadní změny ve vnímání reality avsebereflexi jedince ve vztahu kpřírodě, životu, vnějšímu světu, kníž došlo na přelomu 19.a20.století— je relativně nejsnadněji uchopitelný vporovnání realistických konvencí zobrazování skutečnosti (vliteratuře aumění) spředpoklady apostupy modernisticko-avantgardních poetik. Tato proměna byla mnohokrát popsána, takže se omezím na vyznačení 1 Slovo „názor“ vparafrázi Kantova výroku zKritiky čistého rozumu bylo někdy překládáno též jako „vjem“. Ktomu srov.novodobý český překlad: „Myšlenky bez obsahu jsou prázdné, názory bez pojmů jsou slepé“ (Kant 2001, s.78).— Pozn.překl. 2 Voriginále autor použil polský neologismus „sebezwrotny“ označující něco, co se otáčí samo ksobě avsobě samém hledá odpovědi na jakékoliv otázky, což má obecně pejorativní význam. Za vysvětlení akonzultaci nejasných míst vpřekladu srdečně děkuji Anie Gnot.— Pozn.překl. OPEN ACCESS
258 SLOVO A SMYSL 42 jejích stěžejních vlastností. Realistická konvence předpokládá, že realita (přírodní, sociální nebo psychická) existuje před reprezentací anezávisle na ní, anadto že je stabilní, neutrálně vnímatelná aracionálně poznatelná. Vypravěč vypráví oreálném světě, který existuje nezávisle na jeho vnímání, ačas (stejně jako prostor vmalbě) je neutrálním, homogenním atransparentním médiem reprezentace. Tuto stabilitu aracionální uchopitelnost přirozeného řádu zajišťuje právě autorita tradičně chápané zkušenosti, která se zde stává synonymem pro původní, nezprostředkované povědomí oskutečnosti, nástrojem pro porozumění sobě iostatním (včetně vymezení identity postavy zhlediska charakteru, tj.souboru trvalých arozpoznatelných dispozic), zřídlem behaviorálních amentálních skriptů, způsobem předpovídání pravděpodobnosti událostí, chování nebo anticipací budoucího jednání. Tato zkušenost má povahu včase nashromážděných akolektivně sdílených znalostí vyplývajících zinterakce mezi subjektem asvětem; znalostí utvářených pojmově ajazykově převoditelných, které jsou zakotvené na pozadí tradice, ajejich sdílení sdruhými formuje ucelené chápání reality, uznávané vrámci určité komunity či společnosti jako prakticky účelné anormativně závazné. Takto koncipovaná zkušenost je tedy ztotožňována na jedné straně snarativně strukturovanou výpovědí (přinejmenším potenciálně: zkušenost = schopnost říci) ana druhé straně se sdíleným poznáním skutečnosti, díky němuž „skutečný svět, jak mu rozumím, je světem zkušeností“ (Oakeshott 1999, s.250; viz také Wolska 2006), abychom připomněli lapidární filozofickou definici. Právě proto je opodstatněné uznat samotný realismus za běžně akceptovanou metodu reprezentace světa spíše než za způsob jeho zakoušení; aproto také modernistické poetiky, zaměřené na artikulace zkušeností považovaných za součást lidské dimenze světa (jež je prohlašována za hluboce nesouměřitelnou s„nelidskou“ skutečnou povahou věcí), navazují mnohem užší vztah skategorií moderní, apřitom svébytně pojaté zkušenosti. Jak je známo, civilizačně-kulturní změny moderní doby vedou kdezintegraci, nebo dokonce kjakési implozi tohoto pevně ustaveného světa stabilních objektů akoherentní zkušenosti sfunkčně souvisejícími ději. Čas aprostor (jak uvažoval Dilthey) odhaluje svou kulturní podmíněnost; neutrální, objektivní perspektiva (perspektiva vševědoucího vypravěče vpróze, lineární perspektiva vmalbě) sleduje spektákl lidského života, kdy se vnímání skutečnosti ukazuje jako iluze, aje nahrazována personalizovanou perspektivou svědka či účastníka. Autorita zkušenosti se hroutí— ukazuje se jako nekumulativní anepředatelná, neumožňuje zobecnění do podoby kolektivního sebepoznání týkajícího se správnosti, pravděpodobnosti nebo předvídatelnosti dění, postojů ajednání. Krize, která se stala údělem tradičního vyprávění, zbaveného životní věrohodnosti asvětonázorové legitimity, vyplývá ztoho, pokud použijeme Adornův postřeh, že „se identita zkušenosti rozpadla, koherentní aartikulovaný život byl jedinou věcí umožňující vypravěčův postoj“ (Adorno 1990, s.176). Mimochodem si povšimněme, že pokud kultura již neumožňuje zobecnění asdílení společné zkušenosti, sama se „privatizuje“ arozpadá na enklávy sociálních mikrosvětů; sociální skupiny zaměřené na zdůrazňování vlastní integrity azároveň oddělenosti od ostatních (ekvivalentem této tendence vumění je důraz na technické otázky stejně jako hermetické zapouzdření aelitářství). Ve výsledku se isamotná zkušenost stává subjektivní, individualizovanou, nepřenosnou— ztrácí status OPEN ACCESS
RYSZARD NYCZ 259 důvěryhodných aužitečných znalostí získaných přímým kontaktem se skutečností. Dá se říci, že moderní člověk chápe, že skutečnost, kterou sám není, již nemůže zakoušet bezprostředně, ale pouze vtakové podobě, jak je zformována lidskou schopností prožívat apoznávat (smysly, prožitky, představy), médiem jazyka areprezentace. Proto tento někdejší přirozený, racionálně uchopitelný řád už vpřípadě prvních modernistů (jako Baudelaire) začíná unikat kognitivním schopnostem, vzdaluje se, ztrácí se amizí pod povrchem neprůhledné spleti událostí apřesouvá se zpět do pozice skrytého řádu. Dostupná skutečnost se na druhou stranu stává světem lidské zkušenosti— tentokrát vjeho novém (vpodstatě moderním) nahlédnutí— to znamená světem, který se nikdy neukazuje vúplnosti, ale pouze do té míry, do jaké je „zpochybňován“ člověkem. Jedinec vždy vidí svět zpohledu účastníka (anikoli nestranného pozorovatele), vždy fragmentárně nebo subjektivně, znějakého (specifického, omezeného) hlediska, kde objekty neexistují samostatně, ale zůstávají relativní či podmíněné kontextem. To samozřejmě neznamená, že pro modernisty skutečnost sama osobě, nezávisle na úhlu pohledu, neexistuje, ale že je vždy dostupná jen zurčité perspektivy ajejí poznání je podmíněno hlediskem, zněhož je pozorována. Výsledkem je, že zkušenost ztrácí status bezprostředního poznání skutečnosti astává se nejen synonymem nevyhnutelné mediatizace lidského kontaktu srealitou, ale také na sebe bere podobu nepřímé (azprostředkující) skutečnosti, zastírající, skrývající nebo izolující člověka od reality „in crudo“. Techniky moderní— modernisticko-avantgardní— literatury aumění od samého začátku svelkou invencí odhalují, vyjadřují adefinují tuto novou zkušenost ana stále nových anových příkladech ukazují, že skutečnost ajejí objekty neexistují nezávisle na médiu, vněmž jsou reprezentovány; že znalosti opředmětu se ukazují jako situačně zakotvené, vzávislosti na pozici subjektu, jeho senzitivitě, obeznámenosti skulturou, perspektivě; že konečně média zpřítomňovaného objektu nejsou nikdy transparentním, neutrálním nosičem— nejenže ovlivňují vnímané vlastnosti předmětu, formují jeho obraz, ale také (pro nás) aktivně tvoří konstitutivní znaky jeho identity. Nejzávažnějším důsledkem těchto procesů— anejobtížněji analyzovatelným— je proměna reprezentovaného předmětu. Iza cenu rizika nezbytného zjednodušení můžeme říci, že vsoudobé literatuře aumění již není předmětem reprezentace sociálně objektivizovaná skutečnost, ale její prožitkové pozorování aporozumění; personalizovaná, kontextově podmíněná forma jejího smyslového zakoušení aprožívání, způsoby pojmové kategorizace, diskurzivního popisu ainterpretace (stačí si připomenout paradigmatický incipit Oziminy).3 Tato „výměna“ předmětu— od reality kpozorování ake zprostředkujícím strukturám zkušeností, které nabývají významu samostatně existující a„nepřechodné“ instance— je jedním zklíčových rozlišovacích znaků modernismu (Vargish— Mook 1999, s.77), pro nějž není ústředním problémem skutečnost „sama osobě“, ale povaha našeho vnímání, pozorování, poznávání; vztahy, do nichž člověk vstupuje, způsoby, jakými je může kontrolovat, reprezentovat nebo zaznamenávat. 3 Míněny úvodní věty románu Ozimina (1911) polského spisovatele Wacława Berenta, představitele modernistického proudu mladopolské prózy zpřelomu 19.a20.století.— Pozn.překl. OPEN ACCESS
260 SLOVO A SMYSL 42 Vdůsledku těchto procesů se lidská zkušenost přesunuje— „odklání“ od reality (nyní nahlížené jako neuchopitelná doména nelidského), odhaluje svou povahu „institucionalizované subjektivity“ (Berger aLuckmann), ústřední sociální skutečnosti, která spíše formuje nebo modeluje, než znovu utváří či reprezentuje člověku dostupné podoby reality. Za druhé, zkušenost mění svou povahu— tím, že se zbavuje dosavadních rysů soudržnosti, celistvosti, poznávající neutrality, nabývá nejrůznějších nových forem, jež se vyznačují úzkým spojením mezi médiem či nástroji percepce apoznávání avlastnostmi či aspekty jimi zachycovaných objektů— ato do takové míry, že lze říci, že bez reprezentování by (pro nás) nebylo reprezentovaného, nebo jinak (abychom to definovali pozitivněji), že nám reprezentování či jazykové (zejména poetické) vypovídání umožňuje přístup ktomu, co vjistém smyslu do okamžiku svého vyjevení neexistovalo (vpodobě zformované touto zkušeností). Připomeňme si klasika této moderní tradice myšlení ojazykové zkušenosti básníka: „Dospívá ke vztahu slova kvěci. Ale tento vztah není vztahem mezi věcí na jedné straně aslovem na straně druhé. Samotné slovo je vztahem, který udržuje věc vsobě takovým způsobem, že ‚je‘ věcí“ (Heidegger 2000, s.122).4 To znamená, schematičtěji řečeno, obrácení hierarchických vztahů mezi slovem avěcí vpoměru krealistickým předpokladům vrámci přisouzení významu, adokonce iurčitou nezávislost reprezentování na reprezentovaném, média na předmětu— což vdůsledku přináší jak pocit krize poznání (kvůli nemožnosti oddělit vliv podmínek od výsledků poznání), tak iuznání autoreflexivní tematizace média jako plnohodnotného objektu reprezentování apoznání. Za třetí, tato zkušenost se nejen mění adiverzifikuje, ale také rozvrstvuje: mezi tím, co je představováno vreprezentaci, aobjektem, nelidskou realitou, se otevírá prostor obtížně překlenutelný intelektem; neboť zatímco první se podvoluje, to druhé se brání racionálnímu poznání— což však neznamená, že tato nedostupná realita, ikdyž se aktivně vymyká pojmenování areprezentaci, byť vnegativním smyslu, se na zkušenosti nepodílí. Připomeňme, že si tímto způsobem model moderní zkušenosti srealitou, založený na protikladu povrchu ahloubky, nadále zachovává svůj význam, ale převrací úrovňové charakteristiky: pocit, že chaotická neprůhlednost událostí aprocesů na povrchu zakrývá skrytý řád, začíná popírat přesvědčení, že právě specifická akřehká racionalita jevů (těchto někdejších „zdání“ vůči pravdě „podstaty“)— vpodobě diskurzivně-institucionální objektivizace společenských praktik— na povrchu prožívané skutečnosti potlačuje nebo maskuje iracionalitu skrytých životních sil (viz Nietzscheho, Marxe, Freuda). Zatímco vprvním případě představují reprezentace ajazyk bariéru afaktor narušení autentického řádu věcí, vdruhém případě jsou odpovědné za stabilizaci— asubstancializaci— obrazu skutečnosti aochranu či izolaci od přímého kontaktu snelidskou (obludnou, bolestnou) stránkou reality. 4 Srovnej původní německé znění: „Er gelangt in das Verhältnis des Wortes zum Ding. Dieses Verhältnis aber ist nicht eine Beziehung zwischen dem Ding auf der einen und dem Wort auf der anderen Seite. Das Wort selber ist das Verhältnis, das jeweils in sich das Ding so einbehält, das es ein Ding ‚ist‘“ (Heidegger 1965, s.170).— Pozn.překl. OPEN ACCESS
RYSZARD NYCZ 261 3. Přijmeme-li hypotézu, že se tento zprostředkující svět lidské zkušenosti zjevuje jako moderní verze reality, která je pro modernistickou literaturu předmětem artikulace areprezentace, pak bych chtěl prozkoumat možnost přiřadit klíčové formy moderní zkušenosti khlavním typům diskurzů modernistické literatury. Pochopitelně půjde pouze opředběžnou charakteristiku způsobů jejich možného utřídění astím spjatých problémů. Nejsložitějším případem je ztohoto pohledu bezpochyby avantgardně-modernistický model literatury jako autonomní fikce, jejíž novátorské formální hledačství bylo zpravidla interpretováno jako výsledek vědomé aradikální izolace umění od světa lidských prožitků, zkušeností imožnosti běžného porozumění; právě ztohoto důvodu psal Ortega ojejí „nelidskosti“ (a„dehumanizaci“), Irzykowski aAdorno o„nesrozumitelnosti“, Barthes o„nečitelnosti“ anaposled Vargish aMook dokonce o„epistemickém traumatu“, jemuž jsou vystaveni čtenáři čelící šoku zkontaktu sdílem, které je ze své podstaty informačně neúplné, neposkytuje dostatečné údaje pro identifikaci aporozumění jevům atd., obecně řečeno: záměrně obtížné (protiintuitivní), odcizené (selskému rozumu) aneprůhledné (kpředmětu reprezentace— problémem příjemce se stává uchopení astanovení, „oco jde“, co je předmětem). Pokud si však uvědomíme, že vtomto případě máme co do činění se záměrně (abezmála povinně) se opakujícím tvůrčím postupem, který zároveň funguje jednak jako estetická směrnice, jednak jako „umělá“ perceptivní bariéra umožňující popsat její jinakost avynutit si odlišnou reakci recipienta na vlastní prožitek, vzniká možnost vnímat nejen autotelické, ale ikognitivní kvality avantgardně-modernistického modelu— jako „laboratorního“ experimentu. Pojem experimentální literatury existuje již dlouhou dobu, hlavně však jako metafora formální vynalézavosti počínaje vědomými, někdy isystematicky předkládanými konstrukčními postupy až kbrikolážové hře bez pravidel (jako uLyotarda). Vpodobném duchu se Adorno zabýval vnitřním vývojem konceptu uměleckého experimentu. Jak píše, „původně znamenal pouze to, že vůle vědomá si sebe sama zkouší neznámé nebo nesankcionované postupy“, což provázela „víra, že se již ukáže, zda výsledky toho, co se etabluje, se přijímají alegitimizují“— pak to znamenalo „něco kvalitativně jiného: to, že umělecký subjekt praktikuje metody, jejichž věcný výsledek nemůže sám dohlédnout“ (Adorno 2019, s.41–42). Po této myšlenkové linii bych na jedné straně rád obnovil analogii uměleckého experimentu ke standardnímu chápání tohoto konceptu vpraxi empirického výzkumu— jako opakovatelného postupu vytvořeného vumělých podmínkách vedoucího kodhalení zákonitostí, jež však lze získat pouze díky tomuto postupu ajeho nástrojům. Experimenty moderní literatury podle mého názoru vpodstatných ohledech odpovídají kritériím kognitivních metod, zejména pokud jde oartikulaci zkušenosti časovosti azobrazování povahy různých jevů časového charakteru. Například literární konvence pro reprezentaci vnitřního monologu, proudu vědomí, prožitku simultánnosti sice nepředstavovaly plně opakovatelné postupy, avšak vprůběhu času se proměnily do představových schémat považovaných (vněkolika reprezentativních variantách) nejen za přirozené, neutrální aadekvátní způsoby reprezentace těchto mentálních jevů (ato imimo oblast literatury), ale iza jejich vlastní podobu či formu. OPEN ACCESS
262 SLOVO A SMYSL 42 Stejnou pozornost lze věnovat experimentům svnímáním prostorových zkušeností, zákonitostí perspektivy vavantgardní malbě (případ kubismu). Na druhou stranu je těžké popřít, že experimentální praxe ve svých pozdně moderních (nebo postmoderních) formách skutečně uniká možnostem kontroly (ověření, opakovatelnosti…) standardních literárních metodických postupů, astává se jedinečnou zkušeností jazyka (jeho hranic, vzdoru, možností) stejně jako specifickým experimentováním se světem (skrze ověřování, aplikaci, kontaminaci jeho různých diskurzivních modelů). Tento typ „vytváření zkušenosti“ pomocí improvizovaných intervencí do světa, kdy na sebe vjednom okamžiku vzájemně působí materiální, pojmové, diskurzivní aestetické složky, akterý nastoluje událost zkušenosti azároveň iniciuje otevřený proces jejího vývoje, proměn adopadů vříši skutečnosti, označuje Krzysztof Ziarek pojmem „zkušenost jako dění“, který je chápán jako opozitum vůči tradičnímu pojetí anelze jej situovat do dichotomického modelu poznání (Ziarek 2001). Vobou případech si však povšimněme, že prožitá skutečnost je jakoby vepsána do nástrojů atechnik literatury; zde není možné oddělit médium od předmětu asdělení; atechniky reprezentace jsou jak způsoby pro nalézání podob jevu, který je na nich nezávislý (ale přímo neuchopitelný), tak dostupné prostředky pro naše utváření jeho možných forem. Nejde tady ani tak oto, co je to skutečnost, ale především oto, jaké vlastnosti získává/vyjevuje prostřednictvím technik uměleckého pozorování, prostředků její reprezentace avyjádření. Další výrazová forma praktikování moderní literatury je spojena sodkrýváním významu individuálního subjektivního prožitku, vytěsňujícího sociální formu tradičně pojaté zkušenosti zpozice klíčové kategorie každodenního prožívání skutečnosti ahlavního předmětu reprezentace. Připomeňme, že podle Simmela je svět modernímu člověku přístupný zperspektivy vnitřního prožitku— „prožívání ainterpretace světa podle reakcí našeho nitra“— neustálého plynutí proměnlivých, fragmentárních, nesouvislých, spontánně přijímaných stavů ajevů— „rozpouštění pevných obsahů vtekutém živlu duše, zníž byla vyplavena všechna substance asvých forem nabývá pouze vpohybu“ (Simmel 2006, s.228).5 Kniha Vita activa Hannah Arendtové publikovaná přesně opůl století později (Simmelova esej pochází zknihy zroku 1908, kniha Arendtové byla poprvé vydána vroce 1958) pojímá tuto charakteristiku jako případ obecnějšího filozofického postoje, který byl důsledkem raně novověkého chápání („přesvědčení, že pro člověka neexistuje objektivní pravda aže může pouze poznat to, co sám učinil“) avedl ke „ztrátě světa“ unovověkého filozofa, který se „již neodvrací od klamného, proměnlivého smyslového světa, aby se obrátil kjinému světu věčných pravd, ale stahuje se zobou světů, resp.ze světa azdaností ve světě vůbec, zpět do svého vlastního nitra. Avtéto oblasti své niternosti neobjevuje nějaký obraz či odraz, jehož stálost by umožňovala jeho nahlížení anazírání, ale 5 Citát zeseje Georga Simmela Die Kunst Rodins und das Bewegungsmotiv in der Plastik (1909) vpůvodním německém znění: „Denn das Wesen der Moderne überhaupt ist Psychologismus, das Erleben und Deuten der Welt gemäß den Reaktionen unsres Inneren und eigentlich als einer Innenwelt, die Auflösung der festen Inhalte in das flüssige Element der Seele, aus der alle Substanz herausgeläutert ist, und deren Formen nur Formen von Bewegungen sind.“ Dostupné elektronicky z: https://socio.ch/sim/verschiedenes/1909/rodin.htm [29.7.2022].— Pozn.překl. OPEN ACCESS
RYSZARD NYCZ 263 nachází tu naopak smyslové vjemy areakce vědomí vůbec, které jsou vustavičném pohybu“ (Arendt 2007, s.377). Podle Benjamina tyto nové rysy prožívané skutečnosti kulminují vprožitku šoku, tedy náhlé, nové, bodové události, jejíž jinakost vůči strukturám avzorcům dosavadní zkušenosti znemožňuje integraci, kontrolu aosvojení vědomím jedince, což zněj dělá netematizovatelné „cizí tělo“, jehož traumatická povaha toliko neustále aneúspěšně vyzývá jedince kopětovnému prožívání, obnovování pokusů ojeho porozumění či sublimování. Benjamin upozorňuje, že utohoto fenoménu je nutné rozlišovat mezi prožitkem šoku azkušeností šoku. Zatímco první varianta má destruktivní, dezintegrující charakter aje blokovaná ochrannou funkcí vědomí, druhá (sníž máme co do činění tehdy, kdy překonáme šokující zážitek amožná jej částečně asimilujeme nebo transformujeme vmysli) se může stát produktivním, konstruktivním faktorem, svého druhu symbolickým kapitálem, zněhož může jedinec těžit vprůběhu svého života ajednání (Różanowski 1997; Frydryczak 2002). Povšimněme si, že tato „vrstevnatá“ struktura šokující události jako prožitku a/ nebo zkušenosti se velmi podobá struktuře traumatické události, kterou Freud analyzuje na případu hysterie: to, co je zde potlačené, není skutečnost (sama osobě), ale vzpomínka jedince na ni, tedy zprostředkující svět zkušenosti, který může být „odzbrojen“ aasimilován vědomím, nebo může zůstat nevyléčitelným, anebo dokonce neutišitelným zraněním. Také vtomto případě tedy tato prožitková zkušenost ztrácí status vyloženě prediskurzivního apředpojmového zážitku, jehož prostřednictvím by se skutečnost mohla otisknout do vědomí, což by zní následně mohlo učinit zdroj významu, předmět reprezentace nebo podnět pro představivost; místo toho se stává palimpsestovým záznamem, složeným zkomponentů evokujících otevřený horizont heterogenních kontextů, vždy již alespoň do určité míry pojmově ajazykově přetvořených. Obecně lze říci, že literatura niterných prožitků (jak je možné ji pro nedostatek lepšího označení definovat) zahrnuje jak tradiční literární formy (poezii, drama, prózu), tak formy intimisticko-autobiografické aje soustředěna kartikulování složité struktury těchto zkušeností. Tento typ literatury má své vlastní konstrukční konvence (stavěné obvykle do protikladu vůči pravidlům vyprávění azásadám tradiční narativní struktury), topiku paměti, metody popisu atechniky odkrývání klíčových (obvykle traumatických) zážitků, někdy tvořících materiál pro narativní konstrukce identity, někdy utvářejících jádro pro organizaci významů acentra niterných časoprostorových enkláv nabývajících podoby souboru momentů, bodových prožitků zvláštních časových zkušeností, které se prohlubují (synchronně nebo simultánně), spíše než aby se postupně rozvíjely, azdá se, že vylučují jakoukoli transcendenci. Třetí důležitou (areprezentativní) formou zkušenosti, na kterou bych rád upozornil ajejíž zkoumání je předmětem velké části moderní literatury, je svědectví ajeho produkt: výpověď (považované za klíčovou, byť samozřejmě nikoliv jedinou formu literárních dokumentů). Literárnímu svědectví se unás vposlední době dostalo zajímavých ainspirativních pojednání— zejména vtextech Małgorzaty Czermińské anedávno také vknize Marie Delaperrièrové. Sodkazem na ně bych však rád představil ještě jednoho „svědka“, který argumentuje ve prospěch pozice adůležitosti svědectví jako základní modality diskurzu moderní literatury: Shoshanu Felmanovou OPEN ACCESS
264 SLOVO A SMYSL 42 (Felman— Laub 1992). Chtěl bych se věnovat pouze jednomu důležitému aspektu— tomu, pro nějž obtížně hledám přijatelné řešení ve zmíněných polských studiích: totiž odlišování svědectví od stopy uCzermińské (2006) nebo svědectví od egodokumentů atzv.literatury faktu uDelaperrièrové (2006). Nejobecněji řečeno, záměrem distinkce zavedené Małgorzatou Czermińskou (aztrochu jiné perspektivy Marií Delaperrièrovou) je rozlišit vědomý akt svědčení oněčem někomu od nereflexivních, mimovolných důkazů dokumentujících výskyt události nebo svědectví druhého řádu, přičemž nejde ozkušenost samotného vypovídajícího subjektu; rozdíl, který je nepochybně významný astojí za zachování (jakožto rozdíl mezi různými výměry téhož složitého objektu), který se však navíc jeví jako svůdně jasný ajen zdánlivě přesně rozlišující různá hlediska. Potíž je vtom, že vpraxi takové vyloučení stopy prostřednictvím svědectví většinou nelze provést (nemluvě otom, že stopu nelze odlišit jako samostatný jazykový asémantický jev); patrně především proto, že zbytky stop zůstávají zapsány vintencionální struktuře svědectví stejně jako vneintencionálních vlastnostech svědčícího subjektu— někdy orealitě, kterou nelze pochopit nebo reprezentovat, svědčí mnohem více než diskurzivně formulované úsudky či proklamace. Podle mého názoru osamostatném statusu svědectví rozhoduje indexový charakter jeho odkazování, odehrávající se jak prostřednictvím média subjektu náležejícího kté či oné stránce reality, tak prostřednictvím indexového výměru sémioticko-symptomatologického vybavení textu— anikoliv kvůli jakémusi souladu nebo přiměřenosti mezi svědectvím astavem věcí. Dalo by se dokonce říci, že bez své reziduální vrstvy indexové stopy by svědectví ztratilo hodnotu jedinečného (protože nenahraditelného) důkazu, vjehož rámci zjevná intencionalita svědectví nezřídka zastírá podstatnější „motoriku“ jeho účinného působení coby závazku avyvolání čehosi neintencionálního— nevědomého, nelidského (Agamben 1999). Shoshana Felmanová upozorňuje na specifickou povahu tohoto vztahu, kdy hovoří ošoa jako o„události beze svědků“, sníž se svědectví snaží vypořádat, aospřízněnosti svědčení sperformativním aktem. Domnívám se, že ve fenoménu svědectví máme co do činění sprocesem specifické kombinace indexálnosti aperformativity (soslabením aněkdy ieliminací standardního referenčního odkazování). Tento proces evokuje tuto zpravidla neuchopitelnou zkušenost srealitou oklikou, obchází totiž intencionální struktury apravdivostní podmínky. Cesta vede od nejasných stopových symptomů vyzývajících kreakci na předpojmové „volání“ prožívané reality— kjejí svébytné, personalizované evokaci, vedoucí zpropasti nevyřčeného (či nevyslovitelného) ak„případnému“ nastolení stavu věcí na povrchu jazyka avědomí prostřednictvím osobní „atestace“ (Delaperrièrová pěkně mluví o„pozornosti“, to ale nestačí). Tento performativní akt „přisvědčení“ (někdy též předpojmového) provádí subjekt, který nevystupuje jako pachatel, zdroj nebo nadřízená kontrolní instance, ale— ato zdůrazňuji— jako médium, nástroj azástupce či delegát této nepřítomné reality. Vcentru pozornosti literatury svědectví, zahrnující ijiné než literární formy výpovědi, jsou pochopitelně různé formy artikulací hraničních zkušeností, se zvláštním důrazem na literaturu oholocaustu. Neomezují se však, jak se zdá, pouze na literaturu druhé poloviny 20.století; Shoshana Felmanová výstižně říká, že celé 20.století je „věkem svědectví“, přičemž mezi příklady uvádí mj.díla Kafky aCamuse apoukazuje na diskurzivně existenciální dimenze těchto literárních výpovědí. OPEN ACCESS